«Толкование Книги Притчей Соломоновых»

"... in His hand

He took the golden compasses, prepared

In God's eternal store, to circumscribe

This universe and all created things."[126]

Она видела, как могучие океанские приливы ограничены отведенными им резервуарами, а твердые очертания суши установлены как их непреодолимые преграды. И сама эта Премудрость, которая таким образом председательствовала при формировании земли, моря и неба, — это та, кто до сих пор играет с плодоносной землей Божьей, — да, играет, ибо великая черта Премудрости — ее ликующее жизнелюбие, и ни в коем случае не следует полагать, что глупые и нечестивые обладают всей радостью и весельем как своей собственностью. Эта Премудрость — та, кто также находит свою особую радость в сынах человеческих.

Разве не очевидно тогда, что люди, которые являются ее сынами, должны прислушиваться к ее советам? Что могло бы обосновать более сильное требование внимания, чем это древнее происхождение, эта почетная роль в закладке самих оснований земли и этот особый интерес к человеческой жизни с самого начала? Вознесенные на этот высокий уровень, откуда мы обозреваем столь широкую перспективу, разве мы не вынуждены признать, что наш долг, наш интерес, наша радость — прийти смиренными просителями к вратам Премудрости и там наблюдать, ждать и искать, пока мы не получим доступ? Разве мы не должны искать ее, когда, обретая ее, мы обретаем жизнь и получаем благоволение Господа? Разве мы не можем осознать, что упустить ее — значит упустить жизнь, причинить вред собственным душам, а ненавидеть ее — значит любить смерть? Очевидно, что ее стремление завоевать нас совершенно бескорыстно; хотя она находит в нас радость, она легко могла бы обойтись без нас; с другой стороны, хотя мы не находим радости в ней, хотя мы постоянно поворачиваемся к ней глухим ухом и отказываемся ходить ее путями, она незаменима для нас.

Такой отрывок, как этот, порождает множество размышлений, и чем дольше мы медитируем над ним, тем более богатым и наводящим на размышления он кажется. Давайте попробуем проследить некоторые мысли, которые легко приходят на ум, и особенно те, что навеяны стихами, которые можно описать как поэму творения.

Прежде всего, здесь представлена благородная идея, которая одним касанием опровергает все мифологические спекуляции о происхождении вещей, — идея, находящаяся в глубокой гармонии со всем лучшим знанием нашего времени, — что в творении мира нет ничего случайного; Творец — не слепая Сила, а Разумное Существо, чье первое творение — премудрость. Он — источник Закона, которым Он намеревается связать Себя; произволу нет места в Его советах; случай не играет никакой роли в Его делах; в Премудрости Он сотворил их все. Во всех языческих концепциях творения верховенствует каприз, закону нет места, слепая сила действует так или иначе, либо по принуждению Необходимости, которая сильнее богов, либо по прихотям и капризам богов, которые были бы презренны даже в людях. Но здесь ясно признается принцип, что Закон Божий есть закон и для Него Самого, и что Его закон есть премудрость. Он творит мир как результат Своего собственного мудрого и святого замысла, так что «ничто не ходит бесцельно». Именно на этой теологической концепции зиждется возможность науки. Пока вселенная не признана упорядоченной и постижимой системой, упорядоченное и разумное ее изучение не может начаться. Пока предполагается, что господствуют произвол и случайность, исследование парализовано в самой своей отправной точке.

Однако можно предположить, что доктрина Эволюции, которую ученые принимают почти единодушно, несовместима с этой идеей Творения. Согласно этой доктрине, наше внимание направлено на кажущееся беспорядочным столкновение сил и борьбу за существование, из которых выводятся порядок и прогресс жизни, и поспешно предполагается, что Мудрый Разум не работал бы таким образом, а проявил бы больше экономии ресурсов, больше простоты и прямоты метода и больше неизбежности результата. Но разве мы не можем сказать, что кажущаяся случайность, с которой достигаются результаты, является самым ясным доказательством мудрой цели, которая упорядочивает и направляет процесс? Ибо относительно результатов не может быть никаких вопросов; порядок, красота, целесообразность преобладают повсюду; жизнь возникает из неорганического, мысль из жизни, мораль и религия из мысли. Чем больше наше внимание привлекается к кажущимся случайными шагам, которыми достигаются эти результаты, тем более мы должны убеждаться, что действовал великий и мудрый закон, что рядом с Творцом, как мастер-работник, с самого начала была Премудрость. Такой отрывок, таким образом, готовит путь для всей науки и предоставляет истинные концепции, без которых наука была бы бесплодной. Он одним шагом выводит нас из языческого в истинно религиозный образ мышления; он ведет нас из туманных областей суеверия к светлому порогу Дома Знания. Можно с полным основанием сказать, что многие научные факты, известные нам, не были известны автору; и это может вызвать предубеждение против нашей книги у тех умов, которые не могут терпеть никакой мысли, кроме мысли нынешнего поколения, и не ценят никакого знания, которое не является, так сказать, актуальным; но плодотворная концепция здесь, здесь правильный способ рассмотрения вселенной, здесь подготовка всей науки.

А теперь перейдем к другой идее, подразумеваемой в этом отрывке, — идее о том, что в самом замысле вселенной была предусмотрена человеческая жизнь, на которую Премудрость Божья взирала с особым восторгом. Место, которое Человек занимает в творении, оценивалось по-разному в различных религиозных системах и разными религиозными мыслителями. Иногда его рассматривали как центр всего сущего, творение, ради которого существует все. Затем наступала реакция, и его рассматривали как весьма незначительное и, возможно, преходящее явление в порядке вещей. Характерной чертой Библии является то, что она представляет сбалансированный взгляд на этот вопрос, избегая крайностей в обоих направлениях. С одной стороны, она очень ясно признает, что человек — часть творения, что он принадлежит ему, потому что происходит из него, и властвует над ним лишь постольку, поскольку сообразуется с ним; с другой стороны, она ясно настаивает на той связи между человеком и его Творцом, на которую здесь намекается. Человек всегда неявно связан с Богом неким полубожественным посредником. Премудрость Божья с невозмутимым сердцем наблюдает за ростом физического мира, но в ее созерцание человечества входит особый восторг. В человеке есть то, что может слушать ее призывы, может слушать и откликаться. Он способен подняться до той точки зрения, с которой она смотрит на мир, и может даже увидеть себя в том свете, в котором она видит его. Одним словом, человек, при всей своей незначительности, обладает возвышенной возможностью — возможностью стать подобным Богу; в этом он стоит совершенно одиноко среди сотворенных вещей; именно это дает ему его превосходство. Таким образом, наш отрывок, хотя ни на мгновение не подразумевает, что материальная вселенная была создана ради человека или что человек сам по себе может претендовать на превосходство над другими земными существами — и в этом он придерживается взгляда, очень популярного среди ученых, — все же расходится с философией материализма, утверждая для человека совершенно уникальное место, потому что он имеет в себе возможность быть связанным с Богом посредством Премудрости Божьей.

А теперь мы можем заметить другое следствие этого отрывка. В то время как Премудрость прославляет свою высокую прерогативу как перворожденной Творца и инструмента творения и призывает людей как части творения к соблюдению Морального Закона, она неявно учит великой истине, которую люди так медленно постигают: что закон практической праведности един с самими законами творения. Выражаясь иначе, правила правильного поведения — это, по сути, правила вселенной, примененные к человеческой жизни. Законы природы, как их называют, и законы морали имеют свое происхождение в одном и том же Существе и истолковываются нам одной и той же Премудростью. Было бы хорошо для всех нас, если бы мы могли понять, насколько далеко идущей является эта великая истина, и разумное изучение этого отрывка, безусловно, помогает нам понять это. Никто из нас в моменты самого дикого порыва не думает противопоставлять себя законам природы. Мы не ропщем против закона тяготения; мы скрупулезно соблюдаем его, насколько можем, зная, что если мы этого не сделаем, то будет хуже для нас. Когда разбиваются тяжелые волны и дух ветров выпущен на волю, мы не рискуем выходить на волны в маленькой открытой лодке, или, если делаем это, принимаем последствия без жалоб. Но когда мы имеем дело с моральным законом, мы питаем некоторую идею о том, что он эластичен и неопределен, что его требованиям можно следовать или нет по желанию и что мы можем нарушать его вечные принципы без серьезной потери или ущерба. Но истина в том, что Закон един. Единственная разница возникает из того факта, что в то время как естественные законы, применяемые к неодушевленным предметам или к существам, не обладающим свободой моральной жизни, соблюдаются неизбежно, моральные правила применяются к сознательным разумным существам, которые, обладая свободой, способны выбирать, будут они подчиняться закону или нет. Да, Закон един, и нарушения Закона наказываются неизбежно как в естественной, так и в моральной сфере. Эта же Премудрость, для которой «нечестие — мерзость» и которая поэтому увещевает сынов человеческих ходить путями праведности, является великим принципом, который упорядочил физическую вселенную и запечатлел на ней те законы единообразия и неизбежности, которые Наука любит фиксировать и иллюстрировать.

Но когда мы замечаем, как Премудрость, говорящая здесь, является одновременно рупором законов, лежащих в основе всего творения, и законов, управляющих моральной жизнью, легко понять, как этот отрывок становится предвестием того чудесного Существа, которое от Бога сделалось для нас Премудростью, а также Праведностью. Или, выражаясь немного иначе, мы можем понять, как этот отрывок является слабым и несовершенным проблеском природы и дела Того, Кого в новозаветной фразеологии мы называем Сыном Божьим, — слабым и несовершенным, потому что эта Премудрость, хотя и представлена говорящей, все еще является лишь абстракцией, олицетворением, и ее отношение как к Богу, так и к человеку описано очень расплывчатым и неопределенным языком; и все же, хотя слабым и несовершенным, очень верным, насколько это возможно, ибо он с удивительной отчетливостью признает три истины, которые мы только что рассматривали, истины, ставшие для нас светлыми во Христе; он признает, во-первых, что мир был творением Премудрости, Разума, или, если мы можем использовать новозаветный термин, Слова; он признает, во-вторых, что мысль о Человеке содержалась в самой мысли о творении и что человек был связан прямым и уникальным образом с Творцом; наконец, он признает, что добро лежит в самом корне творения и что поэтому естественный закон при применении к человеческой жизни является требованием праведности.

Интересно отметить, что этот проблеск, это предвестие великой истины, которая должна была стать вполне ясной только во Христе Иисусе, Господе нашем, был немного продвинут в ясности и полноте книгой, которая обычно не считается вдохновенной, так называемой книгой Премудрости, в отрывке, который необходимо процитировать. «Ибо она [т.е. Премудрость] есть дыхание силы Божией и чистое влияние, исходящее от славы Всемогущего; поэтому ничто оскверненное не может впасть в нее. Ибо она есть сияние вечного света, незапятнанное зеркало силы Божией и образ Его благости. И, будучи одной, она может все; и, пребывая в самой себе, она делает все новым; и во все века, входя в святые души, она делает их друзьями Божиими и пророками. Ибо Бог не любит никого, кроме того, кто живет с Премудростью. Ибо она прекраснее солнца и выше всего порядка звезд; будучи сравнена со светом, она оказывается прежде него».

В этом отрывке Премудрость все еще является лишь олицетворением, но используемый язык, очевидно, очень близок к тому, который Новый Завет применяет ко Христу. Когда Филон подошел к рассмотрению этой идеи и пожелал описать это промежуточное существо между Богом и человеком, он использовал другой термин; изменив женский род на мужской, он говорил о нем как о Логосе. И это выражение принято Четвертым Евангелием при описании Предвечного Сына до того, как Он стал плотью; Слово более полного откровения — это Премудрость Притчей.

Насколько Христос признавал в этом олицетворении нашей книги описание или представление Самого Себя, сказать невозможно. Несомненно, что однажды, защищая Свое действие против обвинений фарисеев, Он заявил: «Оправдана премудрость чадами ее», — защита, которую можно проще всего объяснить, предположив, что Премудрость означает Его Самого. Несомненно также, что Он говорил о Своем предсуществовании и что Евангелист отводит Ему в той жизни до Воплощения положение, не похожее на то, которое приписывается Премудрости в нашем отрывке: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть... Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». Но признавал ли наш Господь прямо содержащееся в отрывке предвестие о Себе или нет, мы не можем не отметить с радостью и удивлением, как поразительно все лучшее в высказывании и в изображении Премудрости воспроизведено, конкретно, осязаемо, реально в Нем.

Он, подобно Премудрости в книге Притчей, появляется в оживленных местах пребывания людей, взывает к ним, приглашает их с широкой, открытой щедростью. Его голос обращен к сынам человеческим. Он, подобно Премудрости, может сказать с абсолютной истиной: «Все слова уст Моих справедливы; нет в них ничего строптивого или развращенного». Он тоже мог говорить о Своем учении как о «простом и правильном» и мог с простой буквальностью заявить, что Его слова драгоценнее золота, в то время как послушание Ему заставит людей «наследовать имущество». С какой силой Он мог бы утверждать, что даже цари правят Им, мы узнаем только тогда, когда царства мира станут Его во всей своей полноте; но мы можем сразу увидеть, насколько уместно в Его устах прекрасное изречение: «Я люблю любящих Меня, и ищущие Меня найдут Меня».

С такой же уместностью мог бы Он, Первенец всего творения, начало создания Божия, использовать возвышенный язык, который следует далее. И Он тоже мог сказать, что Его радость — с сынами человеческими. Да, как много это значит для нас! Если бы Его радость не была с нами, как могла бы наша когда-либо быть с Ним? Какой новый смысл озаряет каждого человека, когда мы осознаем, что с ним, с ней — радость Сына Божьего! Какое откровение кроется в этом факте, откровение того, чем человек был по своему происхождению, созданный по образу Божьему, и чем он может быть в конечном итоге, приведенный «в меру полного возраста Христова». Мы не должны говорить так, будто Он радуется нам, потому что Он искупил нас; нет, Он искупил нас, потому что радовался нам. Разве это не основание, на котором Он может взывать к нам: «Итак, дети, послушайте Меня; ибо блаженны те, которые хранят пути Мои»? И разве мы не можем сказать Ему с пылом, который холодная абстракция Премудрости никак не могла бы возбудить: «Мы будем бодрствовать ежедневно у Твоих ворот, ожидая у косяков Твоих дверей. Ибо когда мы находим Тебя, мы находим жизнь и получаем благоволение Господа. Когда мы грешим против Тебя, мы причиняем вред собственным душам; когда мы ненавидим Тебя, мы любим смерть»?

Да, вместо этой древней Премудрости, которая, величественная и прекрасная, остается всегда немного неуловимой и недоступной, Христос становится для нас Премудростью, и Он говорит нам старые слова с более глубоким смыслом и новые слова, которые никто, кроме Него, никогда не смог бы произнести.

IX.

ДВА ГОЛОСА НА ВЫСОКИХ МЕСТАХ ГОРОДА.

Гл. ix., ст. 14 с 3, и 16 с 4.

После продолжительного контраста между порочной женщиной и Премудростью в главах vii. и viii., введение к книге завершается небольшой картиной, которая призвана повторить и подытожить все, что было сказано ранее. Это перорация, простая, графичная и красивая.

Существует своего рода соревнование между Премудростью и Глупостью, между Праведностью и Грехом, между Добродетелью и Пороком; и соблазны тех и других расположены в намеренном параллелизме; расцветка и расположение таковы, что становится невероятным, как любой здравомыслящий человек, или, если уж на то пошло, даже сам простой, мог хоть на мгновение колебаться между благородным образом Премудрости и продажными притягательностями Глупости. Два голоса слышны на высоких местах города; каждый из них приглашает прохожих, особенно простых и неискушенных, — один в свой прекрасный дворец, другой в свой грязный и смертоносный дом. Слова их приглашения очень похожи: «Кто прост, пусть обратится сюда: а скудоумному она говорит»; но как различно содержание двух посланий! Премудрость предлагает жизнь, но молчит об удовольствии; Глупость предлагает удовольствие, но ничего не говорит о смерти, которая неизбежно последует.

Прежде всего мы уделим внимание Дворцу Премудрости и голосам, которые исходят из него, а затем в последний раз отметим черты и искусства Госпожи Глупости.

Дворец Премудрости очень привлекателен; хорошо построенный и хорошо обставленный, он звенит звуками гостеприимства; и со своими открытыми колоннадами он, кажется, сам по себе приглашает всех прохожих войти в качестве гостей. Он воздвигнут на семи хорошо отесанных мраморных столбах, в четырехугольной форме, с широко открытой входной стороной. Это не сдвигающаяся палатка или шаткая хижина, а вечный особняк, которому не недостает ни устойчивости, ни завершенности, ни красоты. Через просторные дверные проемы можно увидеть большой двор, в котором видны приготовления к вечному пиру. Животные заколоты и разделаны; вино стоит в высоких флаконах, готовое, смешанное для питья; столы накрыты и украшены. Все открыто, щедро, велико, в отличие от того нечестивого частного ужина, на который был приглашен неосторожный юноша своей соблазнительницей. Нет никаких тайных комнат, никаких сумеречных намеков и инсинуаций: широкий свет сияет над всем; есть обещание социального веселья; кажется, что будут благословенны те, кто сядет вместе за этот стол. И теперь прекрасная владелица дворца послала своих служанок на общественные пути города: у них благодатное поручение; они должны не упрекать кислыми и цензорскими выговорами, а приглашать с привлекательным дружелюбием; они должны предложить это редкое угощение, которое теперь готово, всем тем, кто желает признать свою потребность в нем. «Придите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною смешанное».

В прошлой главе мы были вынуждены задаться вопросом, насколько наш Господь отождествлял Себя с ипостасной Премудростью, которая говорила там, и мы остались в некотором сомнении, сознательно ли Он когда-либо признавал это тождество; но вряд ли вызывает сомнение, что этот отрывок был перед Его умом, когда Он рассказывал Свою притчу о Свадебном Пире. И связь становится еще более очевидной, когда мы смотрим на греческую версию LXX. и замечаем, что фраза «послала своих рабов» в Прит. ix. 3 и в Мф. xxii. 3 совершенно одинакова. Здесь, во всяком случае, Иисус, который описывает Себя как «некоторого царя», совершенно определенно занимает место древней Премудрости в книге Притчей, и язык, который она использует в этом отрывке, Он, как мы увидим, во многих мелких деталях сделал Своим.

Да, наш Господь, Воплощенная Премудрость, имеет славные идеи о гостеприимстве; Он держит открытый дом; Его цель — призвать человечество на великий пир; «хлеб и вино» приготовлены; жертва, которая дает мясо, заколота. Его посланники не уполномочены с печальным или осуждающим провозглашением, но с благой вестью, которую они должны опубликовать на высоких местах. Его слово всегда: Придите. Его желание — чтобы люди жили, и поэтому Он призывает их на путь разумения. Если человеку не хватает мудрости, если он признает свое невежество, свою немощь, свою глупость, если он, по крайней мере, достаточно мудр, чтобы знать, что он глуп, достаточно здоров, чтобы знать, что он болен, достаточно праведен, чтобы знать, что он грешен, пусть он приблизится к этому благородному особняку с его величественным пиром. Здесь хлеб, который есть истинная пища; здесь вино, которое дает жизнь, плод Виноградной лозы, которую посадил Бог.

Но теперь мы должны отметить, что приглашение Премудрости адресовано только простым, а не кощунникам. Она позволяет кощуннику пройти мимо, потому что слово к нему отскочило бы только стыдом на нее саму, вызвав румянец на ее царственном лице, и добавило бы к нечестию кощунника, увеличив его ненависть к ней. Ее упрек не принес бы ему пользы, но наложил бы пятно на нее саму, выставил бы ее неэффективной и беспомощной. Горькие слова кощунника могут сделать мудрость глупой и покрыть добродетель замешательством, которое должно принадлежать только пороку. «Не говори в уши глупого; потому что он презрит разумность слов твоих». Действительно, нет характера более безнадежного, чем характер кощунника; от него исходит, так сказать, яростный порыв, который сдувает все подходы, которые добро делает к нему. Упрек не может приблизиться к нему; он не может найти мудрости, хотя бы и искал ее; и, по правде говоря, он никогда не ищет ее. Если кто-то пытается наказать его, это может быть только с надеждой, что другие извлекут пользу из примера; на него это не окажет никакого влияния. Избавиться от него должно быть желанием каждого мудрого человека, ибо он мерзость для всех, и с его уходом исчезает раздор. Те, кто насмехается над святынями и презирает Божественную Силу, должны быть оставлены сами себе, пока в них не появятся зачатки мудрости — первое чувство страха, что есть Бог, Который не может быть осмеян, первое признание того, что есть святость, которую им было бы хорошо во всяком случае почитать. В сердце должно быть немного мудрости, прежде чем человек сможет войти во Дворец Премудрости; должно быть смирение, недоверие к себе, робкое сомнение, прежде чем кощунник прислушается к ее приглашению.

Эхо этой торжественной истины звучит не в одном изречении Господа. Он тоже предостерегал Своих учеников от метания жемчуга перед свиньями, чтобы они не попрали жемчуг ногами своими и не повернулись, чтобы растерзать тех, кто был достаточно глуп, чтобы предложить им такое сокровище. Людей часто приходится учить в суровой школе Опыта, прежде чем они смогут поступить в разумный колледж Премудрости. Нехорошо давать святое псам, ни выставлять святыни религии тем, кто только предаст их открытому позору. Там, где мы следуем своим путем вместо Господнего и настаиваем на предложении сокровищ царства кощунникам, мы действуем не согласно велениям Премудрости, мы получаем пятно за ту добродетель, которую так опрометчиво предлагаем, и часто бываем без нужды растерзаны теми, кого намеревались спасти. Очевидно, что это лишь одна сторона истины, и наш Господь представил с равной полнотой другую сторону; именно от Него мы узнали, как сам кощунник, которого нельзя победить упреком, иногда может быть побежден любовью; но наш Господь счел нужным заявить эту сторону истины и тем самым сделать это высказывание древней Премудрости Своим.

Опять же, как постоянно Он настаивал на таинственном факте, что имеющему дастся, а у неимеющего отнимется и то, что он имеет, в точности в духе этого изречения: «Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее: научи праведного, и он приумножит знание». Вход в царство, как и в дом Премудрости, осуществляется через смирение. Если человек не обратится и не станет как малое дитя, он не может войти. Премудрость оправдана только чадами ее: пока сердце не смиренно, оно не может даже начать быть мудрым; хотя оно может казаться обладающим очень многим, все должно быть отнято, и должно быть сделано новое начало — то начало, которое обретается в страхе Господнем и в познании Святого.

Заключительные слова в приглашении Премудрости совершенно уместны в устах Иисуса, и, действительно, только в Его устах они могли быть приняты в их полнейшем значении. Существует ограниченный смысл, в котором всякая мудрость благоприятствует долгой жизни, как мы видели в гл. iii., но это также очевидное замечание, что мудрые погибают так же, как и глупые; одно событие случается с ними обоими, и, кажется, нет никакой разницы. Но Воплощенная Премудрость, Иисус Христос, могла сказать с широкой буквальностью: «Мною умножатся дни твои, и прибавятся тебе годы жизни». С Ним кругозор расширился; Он мог говорить о новой жизни, о воскрешении людей в последний день; Он мог впервые дать решение той постоянной загадке, которая озадачивала людей с самого начала: как это Премудрость обещает жизнь, и все же часто требует, чтобы ее дети умерли? как это лучшие и мудрейшие часто выбирали смерть и тем самым, по всей видимости, лишали мир своей добродетели и своей мудрости? Он мог дать ответ в славной истине Воскресения; и поэтому, призывая людей умереть за Него, как Он часто делает, Он может в самый момент их смерти сказать им с полнотой значения: «Мною умножатся дни твои, и прибавятся тебе годы жизни».

А затем, как совершенно гармонирует со всем Его учением подчеркивание до предела индивидуального выбора и индивидуальной ответственности. «Если ты мудр, то мудр для себя: и если ты кощунствуешь, то один понесешь это». Действительно, не может быть прогресса, даже начала в духовной жизни, пока не понято это отношение личной изоляции. Последний результат истинной религии — то, что мы живем в других; но первый — то, что мы живем в себе; и пока мы не научились жить в себе, мы не можем быть полезны, живя в других. Пока индивидуальная душа не рассмотрена, пока она не поняла требования, которые предъявляются к ней, и не выполнила их, она не в состоянии занять свое законное место как живой камень в храме Божьем или как живой член в теле Христовом. Да, осознайте это ищущее заверение Премудрости, скажем, скорее, Христа: если вы подобны мудрым девам в притче, это для вашего собственного вечного блага, вы войдете в зал с Женихом; но если вы подобны неразумным девам, никакая мудрость мудрых не поможет вам, никакой викарный свет не послужит для ваших ламп; для вас должно быть личное унижение и скорбь Господнего «Я не знаю вас».

Если с кощунственным безразличием к вашему высокому доверию как слуги Господина вы скрываете свой талант и оправдываете свое поведение перед собой, утверждая, что Господин — человек жестокий, то это кощунство должно отскочить на вашу собственную голову; настолько далеко от того, чтобы увеличенное богатство других пришло навстречу вашим недостаткам, что неправильно использованная мелочь, которую вы все еще сохраняете, будет отнята у вас и отдана им. Люди иногда склонялись к мысли, что можно провести жизнь в кощунственном безразличии к Богу и всем Его святым заповедям, жизнь высокомерного самоискания и горького презрения ко всем Его другим творениям, и все же оказаться в конце полностью очищенным от своего презрения и на совершенно равных условиях со всеми благочестивыми и смиренными сердцами; но против этой мысли Премудрость громко восклицает; это мысль Глупости, и настолько далеко от искупления глупости, что это худшее осуждение Глупости; ибо, конечно, Совесть и Разум, сердце и голова могли бы сказать нам, что это ложь; и все, что есть самого здравого и мудрого в нас, соглашается с прямым и простым заверением: «Если ты кощунствуешь, то один понесешь это».

Таково приглашение и таково предостережение Премудрости; таково приглашение и таково предостережение Христа. Оставьте, о простые, и живите. В конце концов, большинство из нас не кощунники, а только очень глупые, легко ослепляемые ложными огнями, легко вводимые в заблуждение гладкими высказываниями, которые случайно совпадают с нашими собственными невежественными предрассудками, легко соблазняемые на боковые пути, которые в тихие моменты мы охотно признаем греховными и вредными. Кощунников лишь немногие; простых — много. Вот этот благодатный голос, взывающий к простым и с привлекательной щедростью приглашающий их на пир Премудрости.

В конце ст. 12 LXX. дают очень интересное дополнение, которое, вероятно, было переведено с еврейского оригинала. Кажется, оно было перед умом нашего Господа, когда Он рисовал описание нечистого духа, ходящего по безводным местам, ищущего покоя и не находящего его. Отрывок представляет собой образное описание зол, которые возникают из того, что подделки и неискренности делаются опорой жизни вместо неизменной верности и доступной силы мудрости; его можно передать так: «Тот, кто делает ложь своей опорой, пасет ветры и обнаружит, что гоняется за птицами на лету; ибо это означает оставление путей собственного виноградника и блуждание по границам собственного хозяйства; это означает хождение по безводной пустыне, по земле, которая является уделом жаждущих; он собирает в свои руки бесплодность». Какой контраст с просторными залами и обильным угощением Премудрости! Жизнь, основанная на вечных истинах, может казаться на время холодной и пустынной, но она основана на скале, и притом не бесплодной скале, ибо она в свое время посылает зерно, вино и масло. У детей в том доме хлеба вдоволь и с избытком. Но когда человек предпочитает притворство реальности и следует кажущемуся приятным вместо действительно доброго, какое это хватание ветров! какая погоня за быстро исчезающими птицами радости! Здоровые пути, плодотворные, отзывчивые на труд, оставлены далеко позади; и вот вскоре настоящая пустыня, без капли воды, чтобы охладить губы, или единого плода земли, который человек мог бы съесть. Заблудшая душа растратила свое состояние с блудницами, и он собирает ветер. Пути порока ужасны; они производят жажду, которую не могут утолить; и они наполняют воображение мучительными образами благополучия, которые удаляются от реальности с каждым нашим шагом. Премудрость велит нам сделать истину своей опорой, ибо в конце концов Истина есть Путь и Жизнь, и нет другого пути, нет другой жизни.

А теперь следует краткая заключительная картина Глупости, к которой снова LXX. дают короткое дополнение. Глупость громка, пуста головой, как и ее жертвы, которых она приглашает к себе, не так, как Премудрость приглашает их оставить свою простоту, а скорее как подобное к подобному, чтобы их невежество было утверждено в пороке, а их простота — в скотстве. У нее хватило наглости построить свой дом на самом видном и высоком месте города, где по праву должна была бы жить только Премудрость. Ее соблазны специально направлены на тех, кто, кажется, идет прямо по своим здоровым путям, как будто она находит свою главную радость не в удовлетворении порочных, а в том, чтобы сделать невинных порочными. Ее чары достаточно бедны и безвкусны; увиденная при ярком солнечном свете и со здоровым воздухом вокруг нее, она была бы отвратительна для каждой неиспорченной натуры; ее шумный голос звучал бы резко, а ее бесстыдный лоб вызвал бы румянец стыда у других; поэтому она естественно стремится набросить на себя вуаль, а на свои предложения — гламур; она предполагает, что секретность и незаконность придадут очарование тому, что само по себе является жалким удовольствием. Это тайное, поэтому оно должно быть сладким; это запретное, поэтому оно должно быть приятным. Может ли быть что-то более софистическое? То, что обязано своей привлекательностью теням ночи, должно, очевидно, быть по сути непривлекательным. Это аргумент, подходящий только для теней погибших, а не для тех, кто дышит сладким воздухом и созерцает солнце. Ее дом действительно населен призраками, и когда человек входит в ее портал, он уже имеет свою ногу в аду. Хорошо могут LXX. добавить яростное предостережение: «Отпрыгни от ее когтей; не задерживайся в этом месте; пусть она не имеет твоего имени, ибо ты будешь пересекать чужие воды; от чужих вод держись в стороне, из чужих источников не пей, чтобы ты мог жить долго и прибавить к своим годам жизни».

А теперь, прежде чем оставить эту тему, мы должны кратко отметить великое изменение и прогресс, который Христос внес в наше мышление об отношении между двумя полами. Эта Книга Премудрости — прекрасная иллюстрация презрения, в котором женщина удерживалась мудрецами Израиля. Можно было бы предположить, что она — искусительница, а мужчина — жертва. Учитель никогда не мечтает сделать шаг назад и спросить, чья вина была в том, что искусительница впала в свои порочные пути. Он не принимает во внимание тот факт, что женщины сначала сбиваются с пути, прежде чем ведут других. Также он не заботится о том, чтобы спросить, как мужчины его дня разоряли своих женщин, отказывая им во всяком умственном обучении, всяком здоровом интересе и занятии, запирая их в разлагающей атмосфере сераля и уча их рассматривать домашнюю сферу, и то только в ее самом узком смысле, как надлежащий предел их мысли и привязанности. Было суждено Великому Учителю, Воплощенной Премудрости Самому, исправить эту вековую несправедливость по отношению к женщине, сурово держа перед мужчинами зеркало истины, в котором они могли бы увидеть свои собственные виновные сердца. Было суждено ему коснуться совести городской женщины, которая была грешницей, и привести ее от ее шумных и соблазнительных путей к сладости покаянных слез и восторженной любви, которую разжигает прощение. Это Он, а не древняя Премудрость, повернул течение мыслей людей в более справедливые и добрые пути по этому великому вопросу. И именно так великий христианский поэт представляет архангела, исправляющего ошибочное суждение человека. Адам, говоря с обычной добродетельной индигнацией сильного пола при созерцании мягкого видения слабых женщин, представленного его глазам, говорит:—

"O pity and shame, that they, who to live well

Entered so fair, should turn aside to tread

Paths indirect, or in the midway faint!

But still I see the tenour of man's woe

Holds on the same, from woman to begin."

Исправление — это исправление Христа, хотя Майкл является говорящим:—

"From man's effeminate slackness it begins,"

Said the angel, "who should better hold his place,

By wisdom and superior gifts received."

Наш Господь не рисует таких картин, как эти в книге Притчей; они имеют свою ценность; необходимо предостерегать молодых людей против соблазнов, которые пороки других людей создали в женской форме; но Он предпочитает всегда идти к корню дела; Он говорит к самим мужчинам; Он велит им сдерживать блуждающий глаз и хранить чистыми источники сердца. Той цензорской Премудрости, которая судит без всякого восприятия того, что женщина скорее грешит против, чем грешит, Он противопоставил бы Свое суровое повеление избавиться от бревна в собственном глазу, прежде чем делать попытку удалить сучок из чужого. Именно таким образом Он во многих разнообразных областях мысли и действия превратил полуправду в целую истину, пойдя немного глубже и обнажив тайны сердца; и таким образом Он позволил нам использовать полуправду, поставив ее в правильное отношение к целому.

X.

БОГАТСТВО.

"Treasures of wickedness profit nothing:

But righteousness delivereth from death."—Prov. x. 2.

"O'erweening statesmen have full long relied

On fleets and armies and external wealth;

But from within proceeds a Nation's health."

Wordsworth.

Ни одна моральная система не является полной, если она не рассматривает с ясностью и силой предмет богатства. Материальные владения индивида или нации являются в некотором смысле предпосылками всей моральной жизни; ибо пока у человека нет пищи, чтобы есть, он не может быть добродетельным, он не может даже жить; пока у него нет одежды, он не может быть цивилизованным; и если у него нет умеренной уверенности в необходимом и определенного запаса досуга, обеспеченного от труда жизни, он не может жить хорошо, и не может быть морального развития в полном смысле этого термина. Так и с нацией: она должна иметь достаточное распоряжение средствами к существованию, чтобы содержать значительное количество людей, которые не заняты производительным трудом, прежде чем она сможет сделать значительный прогресс в благороднейших качествах национальной жизни, прогресс в искусствах, расширение знаний и духовное культивирование. Производство богатства, следовательно, если не строго говоря, сам по себе моральный вопрос, тесно примыкает ко всем другим моральным вопросам. Премудрость должна иметь что-то сказать об этом, потому что без этого Премудрость в материальном мире, подобном нашему, не могла бы существовать.

Премудрость будет призвана направлять энергии, которые производят богатство, и определять чувства, с которыми мы должны относиться к произведенному богатству.

Моральные проблемы, еще более весомые, начинают возникать, когда встает вопрос о Распределении. Моральные соображения лежат в корне этого вопроса; и Политическая Экономия, поскольку она пытается иметь дело с ним отдельно от моральных соображений, должна всегда быть лишь спекулятивной, а не практической или плодотворной наукой.

Если Производство является в некотором смысле предпосылкой всей моральной и духовной жизни, не менее определенно правильные моральные концепции — можем ли мы даже сказать истинные духовные условия? — являются необходимыми средствами определения Распределения. Ибо общество, в котором каждый индивид стремится всеми своими силами или хитростью получить для себя как можно большую долю общего запаса, в котором, следовательно, материальные владения перетекают в руки сильных и беспринципных, в то время как слабые и честные остаются обездоленными, — такое общество, если бы оно когда-либо возникло, было бы деморализованным обществом. Такая деморализация всегда вероятна, когда средства производства были быстро и значительно улучшены и когда лихорадка получения подавила чувство праведности и все более добрые человеческие чувства. Такая деморализация должна быть предотвращена путем обеспечения внимания к непреходящим моральным принципам, которые должны управлять действиями людей в вопросе богатства, и путем принуждения к этим принципам с такой яркостью иллюстрации и такой убедительностью санкции, чтобы они были общеприняты и практикуемы.

В наши дни этот вопрос о распределении богатства стоит в первом ряду практических вопросов. Религиозные учителя должны встретить его, иначе они должны лишиться своего права быть проводниками и наставниками своего поколения.

Социалисты борются с этим вопросом не совсем в религиозном духе: они вступили в брешь, которую христиане оставили пустой; они признали великую духовную проблему, когда христиане видели только материальную проблему фунтов, шиллингов и пенсов, спроса и предложения, труда и капитала. Там, где Социализм принимает программу Революции, Премудрость не может дать свое согласие; она слишком хорошо знает, что страдание, нетерпение и отчаяние — небезопасные, хотя и очень патетические советчики; она слишком хорошо знает, что социальный переворот не производит социальной реконструкции, а утомляющее следствие новых переворотов; она также узнала, что общество органично и не может, подобно Пелопсу в мифе, обрести омоложение, будучи разрезанным и брошенным в котел, но может продвигаться только путем тихого и непрерывного роста, в котором каждая стадия естественно и гармонично выходит из стадии, которая предшествовала. Но не весь Социализм революционен. И Премудрость не может удержать свое сочувствие и свою помощь там, где Социализм принимает форму изложения, разъяснения и принуждения к более истинным концепциям относительно распределения богатства. Именно энергичной и серьезной борьбой с моральной проблемой подготавливается путь прогресса; каждый здравый урок, следовательно, в правильном способе рассмотрения богатства и в использовании богатства — это шаг в направлении того социального обновления, которого желают все серьезные люди в настоящее время.

Книга Притчей представляет некоторое очень ясное и решительное учение по этому вопросу, и наша задача теперь — рассмотреть это учение, разрозненное и несвязное, как целое.

I. Первое, что следует отметить в книге, — это ее откровенное и полное признание того, что Богатство имеет свои преимущества, а Бедность имеет свои недостатки. Нет никакой донкихотской попытки упустить из виду, как это делают многие моральные и духовные системы, совершенно очевидные факты жизни. Экстравагантность и преувеличение, которые привели Святого Франциска выбрать Бедность своей невестой, не находят большего одобрения в этой Древней Премудрости, чем в здравом учении нашего Господа и Его Апостолов. Богатство богатого человека — его крепкий город, нам говорят, и как высокая стена в его собственном воображении, в то время как разрушение бедных — их бедность. Богатый человек может выкупить себя от смерти, если случайно попал в трудности, хотя это преимущество в некоторой степени уравновешивается размышлением, что бедные избегают угроз таких опасностей, так как никакой бандит не захотел бы напасть на человека с пустым кошельком и потертым плащом. Богатый человек получает много преимуществ благодаря своей способности делать подарки; это приводит его перед великими людьми, это обеспечивает ему всеобщую дружбу, какая она есть, это позволяет ему успокоить гнев противника, ибо действительно подарок — как драгоценный камень в глазах того, кто имеет его, куда бы он ни повернулся, он преуспевает. Не только богатство делает много друзей, оно также обеспечивает позиции влияния и власти над теми, кто беднее, позволяя человеку сидеть в Парламенте или получить губернаторство колонии. Оно дает даже несколько сомнительное преимущество возможности обращаться с другими с резкостью и высокомерием.

С другой стороны, бедный человек должен использовать мольбы. Его бедность отделяет его от соседей и даже навлекает ненависть соседей. Нет, хуже того, его друзья уходят далеко от него, его самые братья ненавидят его, если он зовет их, они быстро уходят из его досягаемости; в то время как необходимость занимать у более богатых людей держит его в положении постоянного рабства. Действительно, ничто не может компенсировать отсутствие предметов первой необходимости: «Лучше тот, кто мало ценим и является своим собственным слугой, чем тот, кто чтит себя и не имеет хлеба».

Поскольку, следовательно, Бедность является законным предметом страха, существуют настоятельные увещевания к усердию и бережливости, вполне в соответствии с отличной апостольской максимой, что если человек не хочет работать, то и не ешь; в то время как существуют убедительные утверждения о вещах, которые ведут к бедности, и о курсах, которые приводят к комфорту и богатству. Таким образом, указывается, как вялый и безразличный труд ведет к бедности, в то время как трудолюбие ведет к богатству. Нам напоминают, что упрямый отказ быть исправленным — плодотворный источник бедности, в то время как смиренный и благочестивый ум вознаграждается богатством, а также честью и жизнью. В доме мудрого человека находятся сокровища, а также все необходимые запасы. Пьянство и обжорство ведут к бедности, а сонливость одевает человека в лохмотья. И есть прекрасное предписание заниматься сельскохозяйственной жизнью, которая является единственным многолетним источником богатства, единственным надежным фундаментом процветания народа. Как будто мы вернулись в патриархальные времена, мы таким образом увещеваемы в позднейших притчах Соломона:—

"Be thou diligent to know the state of thy flocks,

And look well to thy herds;

For riches are not for ever;

And doth the crown endure unto all generations?

The hay is carried, and the tender grass showeth itself,

And the herbs of the mountains are gathered in.

The lambs are for thy clothing,

And the goats are the price of the field:

And there will be goats' milk enough for thy food, for the food of thy household;

And maintenance for thy maidens."

II. Но теперь, делая все скидки на преимущества богатства, мы должны отметить некоторые из его серьезных недостатков. Начнем с того, что оно всегда небезопасно. Если человек полагается на него, оно подведет его; только в его воображении оно — верная защита. «Устремишь ли глаза твои на него? его уже нет. Ибо богатство определенно делает себе крылья, как орел, который летит к небу».

Но, далее, если богатство было получено каким-либо иным способом, кроме честного труда, оно бесполезно, по крайней мере для владельца, и действительно хуже, чем бесполезно для него.

Как сказано в Писании, сокровища нечестия не приносят пользы. В доходах нечестивых — беда. [177] Полученные нечестным и обманным путем, деньги тают; лишь когда они добыты трудом, они действительно приумножаются. [178] Когда же они получены через ложь — например, посредством уловок и искажения фактов в торговле, — их можно уподобить пару, гонимому туда и сюда, — нет, скорее зловонному пару, смертоносному испарению, сетям смерти. [179] Хуже всего — наживать богатство путем угнетения бедных; тот, кто поступает так, непременно придет к нужде, подобно тому, кто раздает деньги тем, кто в них не нуждается. [180] На самом деле, наша книга содержит поразительную мысль о том, что неправедно нажитое богатство никогда не собирается на пользу владельцу, но лишь на пользу праведнику, и оно бесполезно, пока не попадет в руки, которые будут использовать его во благо. [181]

И хотя у материальных ценностей есть эти серьезные недостатки, нас призывают заметить, что существует богатство иного рода — богатство, состоящее в моральных или духовных качествах, по сравнению с которым богатство в обычном понимании совершенно ничтожно и не приносит удовлетворения. Когда внутренние изъяны серебра и золота были прямо названы, это земное сокровище в целом сопоставляется с другим видом сокровища и оказывается бледным и тусклым. Так, «не пользует богатство в день гнева, правда же спасает от смерти». [182] Действительно, только благословение Господне приносит богатство без изъянов. [183] В доме праведника много сокровищ. [184] Лучше немногое с правдою, чем множество прибытков без правды. [185] В свете этих моральных соображений относительное положение богатых и бедных меняется: лучше быть честным бедняком, чем порочным богачом; крупица честности в сердце и жизни перевешивает весь баланс в банке. [186]

Немного мудрости, немного здравого смысла или немного полезного знания ценнее богатства. Насколько лучше приобретать мудрость, чем золото. Да, приобретение разума предпочтительнее серебра. [187] Может быть золото и множество рубинов, но уста мудрые — драгоценный сосуд. [188]

Более того, есть вещи, кажущиеся весьма незначительными, которые настолько обесценивают материальное богатство, что, если приходится выбирать, лучше отказаться от богатства и купить избавление от этих мелких неприятностей. Лучше немногое со страхом Господним, нежели большое сокровище, и при нем тревога. Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть. [189] Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором. [190] Да, добрая воля и привязанность наших ближних в целом гораздо ценнее, чем большой доход. Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота. [191] Действительно, когда отношения богатых и бедных предстают пред Богом, все наше представление об этом вопросе может измениться; мы видим, что богатый и бедный встречаются друг с другом, и Господь — творец того и другого; [192] мы видим, что любое оскорбление, нанесенное бедным, или любое их угнетение — это, по сути, упрек Творцу, [193] в то время как любой акт жалости или нежности к нуждающимся — это, по сути, служение, оказанное Богу; и мы все больше начинаем чувствовать, что, несмотря на высокое мнение богача о самом себе, он представляет собой довольно жалкое зрелище в присутствии мудрого, даже если этот мудрый человек крайне беден. [194]

Принимая во внимание внутреннюю ненадежность богатства и ужасные изъяны в правах на него, которые могут возникнуть из сомнительных способов его приобретения, а также оценивая по достоинству другие вещи, которые обычно не считаются богатством — доброту, благочестие, мудрость, знание и любовь, — мы можем вполне понять, что просвещенные люди могут быть слишком заняты в жизни, чтобы делать деньги, слишком поглощены серьезными целями и благородными объектами стремлений, чтобы допустить волнения маммоны в свои души. [195] Признавая все несомненные преимущества богатства и серьезные неудобства бедности, мы все же можем найти причины не желать богатства слишком сильно и не страшиться бедности.

III. Но теперь мы переходим к положительным советам, которые наш Учитель дает на основании этих соображений о деньгах и их приобретении. И прежде всего нас торжественно предостерегают от лихорадки стяжательства, страсти к обогащению — страсти, которая оказывает самое деморализующее воздействие на своих жертв и, по сути, является признаком более или менее извращенного характера. Добрый человек не может быть одержим ею, а если бы мог, то вскоре стал бы злым. [196]

Эти серьезные предостережения Мудрости особенно необходимы в наше время в Англии и Америке, когда неприкрытое и безудержное стремление к богатству все больше признается законной целью жизни, так что немногие люди испытывают стыд, признаваясь в этом; и ясные, бесстрастные констатации результата, который всегда следует за нечестивой страстью, ежедневно получают подтверждение в случайных откровениях нашей семейной, коммерческой и преступной жизни. Тот, кто алчет прибыли, как нам говорят, тревожит дом свой. [197] Наследство, поспешно захваченное в начале, не будет благословенно в конце. [198] Верный человек будет изобиловать благословениями, а тот, кто спешит разбогатеть (и, следовательно, никак не может быть верным), не останется ненаказанным. [199] Спешит к богатству человек с завистливыми глазами и не знает, что нужда придет на него. [200] «Не изнуряй себя», — сказано поэтому, — «чтобы разбогатеть»; что, хотя и может быть продиктовано твоей собственной мудростью, [201] на самом деле является чистым безумием, обремененным грузом бедствий для несчастного искателя, для его дома и для всех тех, кто каким-либо образом зависит от него.

Далее, хотя нас предостерегают от постоянного стремления к увеличению наших владений, нам советуют проявлять щедрую либеральность в распоряжении тем, что у нас есть. Как ни странно, скупость в даянии ассоциируется с леностью в труде, в то время как подразумевается, что желание помогать другим является постоянным мотивом для должного усердия в делах жизни. «Иной весь день жаждет, а праведник дает и не жалеет». [202] Закон природы — закон жизни — состоит в том, чтобы отдавать, а не только получать, и, исполняя этот закон, мы получаем неожиданные благословения: «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет. Благотворительная душа будет насыщена; и кто напояет других, тот и сам напоен будет». [203] «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий». [204] «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его». [205] «Щедрый будет благословляем, потому что дает от хлеба своего бедному». [206]

Такое здоровое избегание жажды богатства и такой щедрый дух в помощи другим естественно подсказывают мудрому человеку ежедневную молитву, просьбу о том, чтобы он мог избежать опасных крайностей и идти «золотой серединой» земных владений: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: "кто Господь?" и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе». [207] Это просьба, которую нелегко произнести с совершенной искренностью; не многие, подобно деду Эмерсона, решаются молиться о том, чтобы ни они, ни их потомки никогда не были богаты; в то время как немало было тех, кто в «видимости мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении плоти» искали ненужной и нездоровой бедности. Но это мудрая просьба; она находит отклик в молитве, которой наш Господь научил Своих учеников, и постоянно встречается в апостольском учении. И если человек должен желать такого для себя, он должен естественно желать, чтобы это было уделом его ближних, и он должен сделать целью своих усилий в области социальных реформ бесконечное увеличение числа тех, кто занимает это счастливое среднее положение и не имеет ни богатства, ни бедности.

И теперь мы проследили линии учения, содержащиеся в этой книге по вопросу о богатстве, и невозможно не заметить мудрость, умеренность и вдохновение таких советов. Мы не можем не видеть, что если бы эти принципы были повсеместно признаны и очень широко практиковались; если бы они были впитаны в сознание наших детей, чтобы стать инстинктивными мотивами и руководствами к действию; серьезные социальные проблемы, возникающие из неудовлетворительного распределения богатства, быстро исчезли бы. Счастливым было бы то общество, в котором все люди стремились бы не к богатству, а лишь к скромному достатку, страшась одной крайности так же, как и другой; в котором производство богатства постоянно сдерживалось бы и контролировалось убеждением, что богатство, полученное суетным путем, подобно сетям смерти; в котором все, кто стал владельцем богатства, были бы готовы давать и рады делиться, считая мудрую благотворительность, которая, давая нуждающимся, на самом деле дает взаймы Господу, лучшим вложением в мире.

Если эти пренебрегаемые принципы до сих пор очень слабо осознаются, мы должны помнить, что они никогда серьезно не проповедовались. Хотя они теоретически преподавались и практически воплощались в словах и жизни Иисуса Христа, они никогда не были полностью включены в христианство. Средневековая Церковь впала в опасные доктрины эбионитов и прославляла бедность в теории, в то время как на практике она стала инструментом беспримерного грабежа. Протестантизм в целом был слишком занят великим принципом оправдания верой, чтобы уделять много внимания такому писанию, как Послание Иакова, которое Лютер назвал «соломенным посланием»; и таким образом, хотя мы все верим, что спасены верой во Христа Иисуса, нам редко приходит в голову, что такая вера должна включать самое точное и буквальное послушание Его учениям. Христиане беззастенчиво служат маммоне и все же надеются, что служат и Богу, потому что веруют в Того, Кого послал Бог, — хотя Тот, Кого послал Бог, прямо заявил, что эти два служения невозможно совместить. Христиане делают целью всей жизни стать богатыми, хотя Христос заявил, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное; и когда они слышат, что Христос требовал от желающего следовать за Ним продать все, что у него есть, и раздать бедным, они находят этому оправдание и утверждают, что Он не требует такой жертвы от них, а просто просит их верить в Искупление.

Таким образом христиане сделали свою религию невероятной и даже смешной для многих самых искренних душ нашего времени. Когда Христос станет для них Мудростью, а также Искуплением, они увидят, что принципы Мудрости, касающиеся богатства, обязательны для них именно потому, что они исповедуют веру во Христа.

XI.

ДОБРОТА.

«Правда непорочного выпрямляет путь его, а нечестивый падает от нечестия своего». — Притч. 11:6.