«Толкование Книги Притчей Соломоновых»

Это полный портрет ленивца. Мы, конечно, не часто видим его в полностью развитом виде; но мы сразу узнаем различные склонности в наших собственных характерах — леность, апатию, праздную проволочку, инерцию, — которые могут, если им не сопротивляться и не побеждать их, постепенно приблизить нас к этому законченному портрету.

Теперь должен быть обрисован результат этой лености. «Не люби сна», — сказано нам, — «чтобы тебе не обеднеть; открой глаза твои, и ты будешь досыта есть хлеб». Средства к существованию в этом мире являются результатом труда; труженики добывают их у неохотной земли и моря; единственное условие, на котором мы можем участвовать в них, заключается в том, что мы должны трудиться, либо непосредственно производя средства к существованию, либо косвенно, оказывая производителям полезные услуги, за которые они готовы обменивать плоды своего труда. Тот, кто просыпает золотые часы работы, брошенный леностью в глубокий сон, не имеет никаких прав на землю или общество для получения ежедневной пищи; он будет страдать от голода. И если хитростью или случаем он сможет добыть хлеб, не оказав никакой услуги трудящимся, он будет страдать от душевного голода, более ужасного, чем голод физический — невыразимой скуки, усталости, отвращения и самопрезрения, которые неизбежно порождает праздная и бесполезная жизнь.

Как напоминает нам текст, существует чередование времен года. Есть время пахать, когда земля принесла свои полные осенние плоды; есть время сеять; есть жатва. Если человек слишком ленив, чтобы пахать в нужное время и сеять в нужное время, его поля, конечно, не дадут ему урожая: «Ленивец не ловит своей добычи». И мы не должны думать, что Бог в каком-то скупом духе установил этот закон времен года. Аппетит, который заставляет нас трудиться, потому что «рот наш требует этого от нас», кажущаяся строгость, с которой природа требует от нас вставать пораньше и не упускать возможность, и угроза бедности, которая висит над нашими головами, если мы пренебрегаем ее требованиями, — все это части благодетельного закона, закона, согласно которому самим трудом наша жизнь подслащивается, а наш дух развивается. Не стоит поздравлять тех, кто, избегая шпор аппетита и освобожденный трудом других от строгих указов природы, требующих трудолюбивой пахоты и сева, может есть хлеб праздности. Самый тяжелый работник, изнуренный до костей и плохо вознаграждаемый, на самом деле более достоин зависти, чем они. Изобилие пищи — плохая замена потере дисциплины, которую желание пищи было призвано требовать через честный и усердный труд. Люди приходят к нам и говорят, по сути: «Смотрите, после осеннего сбора мы не пахали, а просили во время жатвы и получили все, чего желали наши сердца», и мы вынуждены скорее жалеть, чем поздравлять их. Нехорошо для людей так ускользать от законов Бога и природы, ибо их наказание в конце тяжелее, чем в начале.

Истина этого становится очевидной, когда мы помним, что худшим результатом лености, чем бедность, является духовная ржавчина, распад и деградация, которые сама леность подразумевает: «Желание ленивца убьет его, потому что руки его отказываются работать»; «И нерадивый в работе своей — брат расточителю». Это действительно странная иллюзия, которая заставляет человека желать праздности. Праздность — это гибель; душа ржавеет, как меч в «Гудибрасе», который —

"... ate into itself, for lack

Of something else to hew and hack."

Это смерть, это смертельно; праздная душа медленно умирает и распространяет разрушение вокруг себя. То же самое происходит со страной. Праздность — ее гибель: будь то потому, что щедрость природы устраняет необходимость работы, как на островах Южных морей, где миссионеры сталкиваются с одной из своих главных трудностей — абсолютной ленью, возникающей из-за мягкости климата и плодородия почвы; или потому, что огромные накопления богатства обеспечивают праздность своим владельцам и принуждают к праздности тысячи несчастных безработных, — печальный результат проявляется в изнеженности мужественности и развращении женственности. С другой стороны, как заметил Фукидид в случае с Аттикой, суровый климат и скудная почва, вызывающие все энергии народа для улучшения своего положения или даже для того, чтобы выжить, оказались благоприятными для развития благородной национальности. Нерадивость в работе, из какой бы причины она ни возникала, приводит своих жертв к этому печальному родству с разрушителем.

Можно отметить, что праздных, будь они богаты или бедны, называют «пустыми людьми», и здравомыслящим людям торжественно советуют избегать их общества, так как их пустота заразительна, а привычки, которые быстро приобретаются в их компании, ведут прямо к гибели: «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто идет по следам праздных, тот скудоумен»; «Кто идет по следам праздных, тот будет иметь достаточно бедности».

Истина, которая здесь утверждается, получает широкое подтверждение в нашем собственном обществе. Два столетия назад Даниэль Дефо определил англичан как «самую ленивую прилежную нацию» в мире. Тяжелый труд обычен; праздность столь же обычна. Наши люди в целом высоко одарены и производят быстро, когда уделяют внимание своей работе; но, кажется, у нас есть странная жилка распущенности и лени, проходящая через нас, и, следовательно, худшая и самая постыдная праздность часто встречается среди лучших работников, которые из-за своих собственных дурных привычек упустили свои возможности и стали обузой для самих себя и для общества. Ни в одной стране класс досуга, тех, кто вообще ничего не делает или проводит свои бесцельные дни в круговороте занятий, которые являются лишь напряженной праздностью, не так велик; ни в одной стране класс безработных или нищих не является столь катастрофически большим по отношению к населению. Отсюда этот любопытный парадокс: иностранец слышит, что Англия — самая богатая и самая трудолюбивая страна в мире; он прибывает к нашим берегам, ожидая увидеть золотые города и поля, изобилующие продуктами. По прибытии он осознает унизительную бедность, с которой не сравнится ни одна беднейшая страна на земле; он находит огромное население безработных богачей, праздно шатающихся по улицам и паркам, и безработных бедняков, околачивающихся у дверей бесчисленных питейных заведений и наводняющих каждый путь и переулок страны. Он находит землю в сельскохозяйственных районах часто лежащей в запустении и непроизводительной; тех, кто ее возделывает, — необученными, плохо питающимися и недовольными; тех, кто ею владеет, — недовольными, хотя и хорошо питающимися и образованными. Наша тема не ведет нас к исследованию более глубоких причин этих аномалий, но она ведет нас к такому наблюдению: мы — «ленивая прилежная нация», потому что мы еще не научились или забыли, что больше всего следует бояться не бедности, а праздности; и больше всего следует желать не богатства, а напряженного, серьезного и полезного труда. Наша отчаянная и жадная работа — не ради самой работы, а для того, чтобы разбогатеть; наша амбиция — быть праздными, а не занятыми, быть возвышенными над необходимостью труда, который является нашим здоровьем, через обладание богатством, которое является нашей гигиеной. Мы лелеяли фатальную и глупую ошибку, что работа унизительна, и ставили выше всех тех, кто делал меньше всего. «Где нет волов», — говорили мы на свой привередливый манер, — «там ясли чисты», забывая о другой стороне дела, что «много прибыли от силы волов». Таким образом, мы невежественно презирали работников, которые делают нас богатыми, глядя свысока на торговлю, на бизнес и, более всего, на ручной труд; и со странным легкомыслием больше всего восхищались теми, кто был наиболее бесполезен, чьей особой гордостью было бы то, что они никогда в жизни не работали ни дня.

К счастью, сейчас есть признаки революции в нашем мышлении. Мы начинаем видеть, что работа хороша не тем, что она приносит, а тем занятием и обучением, которое она дает телу и уму; и что праздность — это зло не только там, где работа является необходимостью и аппетит требует ее от нас, но везде и при любых обстоятельствах. В полезном занятии мы находим нашу жизнь; в жизни ленивца мы видим нашу смерть.

Мы должны, следовательно, наблюдать хорошие эффекты, которые проистекают из честного и усердного труда. Но, во-первых, мы не можем не заметить, какое важное место здесь отводится сельскому хозяйству. Это не случайно для времени, в которое была написана книга. Это вечный принцип. Из почвы исходит наше богатство; благодаря почве, следовательно, мы живем; и, соответственно, Бог установил, что в возделывании земли человек должен найти свое самое здоровое, самое приятное и самое укрепляющее занятие — что ни одно сообщество не будет внутренне процветать, когда его сельскохозяйственная жизнь приходит в упадок; и что, следовательно, самым счастливым и здоровым обществом будет то, в котором наибольшее пропорциональное число людей занято производством плодов земли и непосредственно и жизненно привязано к своей матери-земле. «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом». Когда нация находится в положении ленивца, когда вы проходите мимо ее полей и виноградников и видите их заросшими терновником и крапивой, а их каменные стены разрушенными, вы обнаружите, что Пауперизм приходит как грабитель, а Нужда, костлявая и отвратительная, шагает по земле, как вооруженный человек. «Будь прилежен», — поэтому нам сказано, — «знать состояние овец твоих, и обращай сердце твое к стадам твоим» (позаботься о том, чтобы никакая глупая гордость или небрежность не помешали тебе видеть, что сельскохозяйственная жизнь должным образом поддерживается, ибо это единственная верная основа процветания); «богатство не навек, и не из рода в род венец». Но в сладких установлениях природы великий Даятель обеспечивает Свое неиссякаемое богатство: «Сено скошено, и немедленно нежная трава начинает расти снова, и даже бесплодные горы дают свои травы для сбора. Ягнята появляются каждую весну со своей шерстью для нашей одежды, и поле будет содержать коз, равных по стоимости своей собственной цене. И из этих чудесных источников вечного воспроизводства должны черпаться наша пища и наше содержание».

Таким образом, в основе всех отраслей промышленности лежит сельскохозяйственная промышленность. В корне всех социальных и экономических вопросов лежит земельный вопрос. Когда вы хотите похвалить прилежание и обескуражить праздность в нации, которая является «ленивой прилежной», первое дело — это исследовать состояние или использование земли. Земля — это дар Божий народу. Английская земля — это дар Божий английскому народу. Если она неправильно применяется, плохо используется, заброшена; если она не производит свою полную меру богатства; если она не поддерживает свою полную нагрузку живых существ и не дает занятости своему полному числу рук, мы идем наперекор установлениям Божьим; мы не должны ожидать процветания; Его милостивая воля сорвана, и мы должны испытывать стыд и печаль, видя наш миллион нищих, и наш второй миллион принудительных бездельников, и наши мириады ленивых обременяющих землю, и все наше население дезорганизованным и неустроенным, разрываемым безумием безумной работы или гангреной разлагающей праздности. Ибо дары Божьи непреложны, и злоупотребление Его дарами не имеет исцеления.

Но переходя теперь к хорошим эффектам, которые проистекают из честного и усердного труда, нас учат различать три из них более конкретно — изобилие, силу и личное достоинство.

Во-первых, Изобилие. «Душа ленивого желает, и — тщетно; а душа прилежных насытится». И мы не должны думать, что прилежание — только ручное; оно также и умственное. Оно подразумевает мышление, предусмотрительность, планирование, организацию. Мы видим контраст между действительно прилежным человеком, чья благоразумие предвидит, а чье размышление упорядочивает его работу для достижения наилучших целей, и суетливой, бездумной активностью того, кто всегда занят, но никогда ничего не достигает. Только прилежание первого рода ведет к желаемой цели; прилежание чистого беспокойства не намного лучше праздности. Мы узнаем, что «помышления прилежного стремятся к изобилию, а всякий торопливый терпит лишь недостаток». Эффективный труд подразумевает мышление; только мудрый человек, со всеми своими способностями, приведенными в полное и гармоничное действие, может работать с каким-либо хорошим результатом или может бережливо использовать плоды своего труда; глупый, бездумный, бестолковый человек может много работать и заработать много денег, но они уходят даже быстрее, чем пришли. Таким образом, «вожделенное сокровище и тук — в доме мудрого, а глупый человек расточает их». Есть исключения, без сомнения; но общее правило подтверждается опытом, что те, кто честно и усердно использует дары ума и тела, которые дал им Бог, получают то, что необходимо в этой жизни, если не в избытке, то в достаточности; и там, где средства подводят, мы обычно должны признать, что наша собственная промышленность или благоразумие были виноваты.

Затем, во-вторых, именно трудолюбие, а не гениальность, рекомендует нас нашим ближним и ведет нас к позициям влияния и власти: «Видел ли ты человека, усердного в своем деле? он будет стоять перед царями, он не будет стоять перед простыми»; «Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью». Именно эта золотая способность к настойчивости, концентрации, прилежанию делает каждого великого правителя и лидера людей и поднимает даже самого обычного человека из рутины простого подневольного труда в достоинство большого, благородного и восхитительного труда.

Ибо, в-третьих, именно прилежание, способность прилагать усилия, дает человеку его действительную ценность, делая его собранным, сильным и полезным: «Богатство человека — прилежание». Именно само качество является самым важным. Величайшие дары мало стоят, если нет этой гарантии добросовестного и разумного их использования. В то время как если дары, которыми наделил нас Бог, самого простого порядка, если мы можем только эффективно использовать лопату, пилу или метлу, эта способность, усердно упражняемая, является нашей ценностью для мира; и большая это ценность — больше, чем ценность высокого гения, который является беспорядочным, необузданным, ненаправленным и неопределенным. О каждом мужчине или женщине в этом мире высшая похвала, которая может быть произнесена, — это та, которая лежит в основе похвалы доброй жены: «Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности». Вот воплощение всего заслуживающего доверия и почетного характера.

Мы все это время останавливались на простой добродетели самого мирского типа. Но все, что было сказано, может быть немедленно поднято на более высокий уровень одним наблюдением. Наш Господь и Учитель был усерден в делах Отца Своего и оставил в записи такие слова: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; придет ночь, когда никто не может делать». По мере того как каждый из нас подпадает под Его влияние и переходит в Его веру и послушание, радостная серьезность нашей жизненной работы углубляется; она освещается богатым сиянием закатной славы. Мы хотим усердно делать то, что находит наша рука, — делать это искренне, как для Господа. Путем терпеливого и прилежного упражнения каждой способности, которую Он дал нам, мы хотим быть подготовленными к любой задаче, которую Он может назначить здесь или в будущем. Некоторых из нас Он только обучает в этом мире; и в соответствии с верностью, с которой мы выполняем наши скромные и незамеченные обязанности, будет служение, к которому Он однажды назначит нас. Другие призваны из ученичества к грубой и жадной работе подмастерья, и Его око всегда на нас, когда Он испытывает нас, чтобы узнать, можем ли мы когда-нибудь быть назначены над одним, пятью или десятью городами. Несколько высших душ были призваны даже на земле формировать, создавать, контролировать; Павел, Августин, Лютер могут работать с освобожденной рукой. Но закон один во всех мастерских, полях, виноградниках нашего Господа. Прилежные будут стоять перед Ним, а ленивые будут посрамлены. Тот, кто не пашет, не будет пожинать. Потраченные впустую возможности исчезают навсегда и оставляют только свою скорбную запись в обессиленной и безвольной душе.

XXI.

ВИНО.

"He that loveth pleasure shall be a poor man:

He that loveth wine and oil shall not be rich."

Prov. xxi. 17.

Перевод Септуагинты имеет интересное дополнение к притче в xii. 11. После «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто идет по следам праздных, тот скудоумен», она добавляет: «Кто сладок в забавах винопития, тот оставит бесчестие в своих твердынях». Пьянство — естественная противоположность тяжелой и честной работе. Когда любовь к нему овладевает человеком, он обязательно становится бесполезным и непроизводительным членом общества. Пьющий народ в конечном итоге — народ неспособный; их богатство приходит в упадок, их промышленность переходит к более трезвым соперникам, их качества мозга и мышц постепенно исчезают. Это отчасти связано с ухудшением ума и тела, которое является результатом чрезмерного использования стимуляторов; но это еще больше связано с более широкой причиной: питье во всех его проявлениях предается как удовольствие. Почему мы не признаем это? почему мы всегда пытаемся представить это в другом свете, говоря, что это ради здоровья, по приказу врача; или ради работы, по доказанной необходимости? Не потому ли, что мы втайне осознаем, что пьем, потому что нам это нравится? Мы знаем, что это потакание своим слабостям, и мы немного стыдимся этого; и поскольку потакание своим слабостям всегда фатально в долгосрочной перспективе для всех привычек и действий, которые люди очень правильно чтят, мы бы очень хотели прикрыть это приличным предлогом, который мог бы сохранить наше самоуважение. Мы прекрасно знаем, что «кто любит веселье, обеднеет; а кто любит вино и елей, не разбогатеет». Питье, в конце концов, — лишь выраженный симптом большого порока — потакания своим слабостям.

Большой шаг сделан, когда мы научились спокойно и откровенно смотреть в лицо этому факту: мы пьем, как общество, как нация — каждый из нас пьет публично или частно — просто потому, что это приятно. Это привычка, управляемая одним высшим и абсолютным законом — нам это нравится. Мы прекрасно знаем, что алкоголь — не пища; это доказано самыми неопровержимыми научными свидетельствами; и если в алкогольных напитках есть определенные питательные элементы, мы могли бы, если бы захотели, получить пользу от них без какой-либо примеси алкоголя. Мы знаем, что во многих случаях алкоголь фактически вреден, что он вызывает специфические и очень ужасные болезни, что он снижает тонус всей системы и делает нас подверженными всевозможным вторичным неприятностям. Мы можем настаивать, что алкоголь — это лекарство, и полезное лекарство; но мы используем его не как лекарство. Если врач прописывает касторовое масло или хинин, мы отбрасываем лекарство при первой же возможности, часто до того, как оно сделало свою работу. Алкоголь — единственное лекарство, которое мы продолжаем принимать всю жизнь, потому что врач прописал его на месяц. Не лучше ли тогда очистить наши умы от лицемерия и поставить весь вопрос на правильную основу? Опьяняющие напитки пьют как форму, как самую универсальную форму потакания своим слабостям. Каким-то таинственным образом, по каким-то таинственным причинам, которые мы не можем постичь, они удовлетворяют инстинктивный аппетит, они естественно и обычно привлекательны, они накладывают заклятие на физическую систему. Если вкус, как говорят некоторые, приобретенный, то он был приобретен человечеством в доисторические времена и является частью нашей унаследованной конституции как людей. Например, мистер Гоул, миссионер в полицейском суде в Бирмингеме, рассказывает недавний случай, один из многих за его четырнадцать лет труда. Молодая замужняя женщина, двадцати восьми лет, умерла ужасной смертью от пьянства. До двадцати шести лет она была трезвенницей и не знала, что такое вкус спиртного. Она была ведущим членом Евангельской миссии трезвости и пела соло на собраниях. Затем она заболела, врач прописал бренди, и это оказалось как первый вкус крови для ручного тигра. Она больше никогда не могла удержаться от него, и в конце концов это убило ее. Тяга там, должно быть, была в самой крови.

У нас есть вкус к этим опьяняющим напиткам, скрытый или реализованный. Стимулирующее влияние приятно, наркотическое влияние приятно. Немедленный эффект на тело приятен, немедленный эффект на ум приятен. Питье вызывает чувство большого самоудовлетворения, способствует потоку разговора и чувству доброго товарищества; оно поначалу оживляет некоторые из наших умственных способностей; оно возбуждает воображение и уносит своего приверженца далеко от действительного, которое болезненно и изнурительно, в своего рода идеальный мир, который весел и приятен. Настолько мощно его временное влияние, что в «словах царя Лемуила» положительно содержится рекомендация «давать крепкий напиток погибающему и вино огорченному душою; пусть он выпьет и забудет бедность свою, и не вспомнит больше о своем страдании». Предписание, которое, конечно, не следует принимать за Божественную заповедь, а только за напоминание о факте — факте, который можно наблюдать без вынесения какого-либо морального суждения, — что в то время как люди, которым требуется, чтобы все их умственные и моральные способности были в полной активности, должны избегать использования опьяняющих напитков, умирающие, отчаявшиеся, очень бедные и несчастные могут найти некоторое облегчение в питье. Люди, которые наслаждаются здоровьем и хотят эффективно выполнять свои дневные обязанности, не имеют оправдания для использования агента, который служит только для того, чтобы убаюкать ум в забвении и снизить боль сознания до минимально возможной точки.

Как ни странно, в то время как люди так естественно склонны использовать опьяняющие напитки, природа была очень щедра, потакая их вкусам. В тропическом климате есть деревья, которые стоит только надрезать, и опьяняющий сок вытекает, готовый сразу к употреблению. Почти каждый натуральный сок бродит, если его оставить в покое. Пальма, картофель, сахарный тростник, свекла, злаки, а также виноград легко дают эти опьяняющие напитки по удивительно низкой цене. Требуется очень мало человеческого труда, достаточно очень простых приспособлений, так что очень немногие предприимчивые фирмы могут затопить целый континент огненными опьяняющими напитками.

Мы пьем, потому что нам это нравится — не ради нашего блага, как мы притворяемся, а ради нашего удовольствия, в чем мы наполовину стыдимся признаться. Вкус естественен для нас — естественен для дикарей, естественен для цивилизованных людей, естественен, насколько мы знаем, для людей всех климатов и всех рас. И природа сделала удивительно легким удовлетворение этого вкуса.

Теперь можно было бы почти предположить, что вывод, который следует сделать, будет: «Давайте пить, давайте примем этот элемент как добрый дар Божий». И это было чувство более примитивных времен. В Ведах, например, Индру восхваляют как шатающегося от опьяняющей Сомы, которую предложили ему его почитатели; пьянство рассматривается как своего рода вдохновение. Но нет; по мере того как мудрость утверждает себя и требует, чтобы ее выслушали, она все более решительно классифицирует этот вкус к опьяняющим напиткам с некоторыми другими вкусами, которые естественны для нас, но тем не менее опасны; и она рассматривает щедрое обеспечение, которое природа сделала для удовлетворения этого вкуса, как одно из тех бесчисленных искушений, которыми окружены люди в этой настоящей жизни — в конфликте с которыми они доказывают свою мужественность — победой над которыми они приобретают силу морального принципа и последовательность в добродетели.

По мере того как разум внутри обретает силу и авторитет, и по мере того как его ясный свет пополняется откровением Божественной Мудрости, все ложные привлекательности питья ослабевают, очарование разрушается, и признается истина, что «вино — глумливо, сикера — буйна, и всякий, увлекающийся ими, неразумен»; все больше и больше кажется, что сила вина — это сила животного внутри нас, и что его широкое влияние — знак того, что животное внутри нас умирает медленно; мы учимся измерять рост разума степенью мастерства, которое было получено над низким аппетитом; и мы понимаем ту поразительную антитезу религии Нового Завета: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом».

Путь, которым нас приводят к взгляду на вопрос о питье, таков: здесь есть мощное естественное искушение, соблазн, который сама природа предлагает телу, враг, у которого всегда есть предатель в сговоре с ним внутри осажденной цитадели. Этот враг изобретателен в своей аргументации: он обычно приближается под видом друга; он говорит — и не без правды, — что приходит, чтобы доставить удовольствие бедным, измученным и утомленным трудом смертным; он убеждает их, что это здоровая пища, а когда это утверждение разбито, он хочет, чтобы они поверили, что это лекарство. Когда он получил вход в крепость, честным или нечестным путем, он поначалу действует очень мягко и, кажется, оправдывает свое присутствие бесчисленными очевидными выгодами. Иногда он успешно скрывает все зло, которое творит, как будто его цель — обмануть новых жертв и приобрести более безграничную власть над старыми.

Как религиозные люди, как духовные существа, которых Бог призывает стать Его детьми, мы призваны встретить этого тонкого, мощного и всепроникающего врага. Мы должны сделать все возможное, чтобы понять его пути — мы смотрим на науку, чтобы помочь нам и научить нас. Мы должны затем взять каждое оружие, которое есть в нашем распоряжении, чтобы сопротивляться его приближению — аргумент, убеждение, мольбу; мы не должны упускать возможности разоблачить тактику врага и пробудить тех, кто находится под угрозой, к осознанию их опасности; затем, как христианские граждане, мы обязаны использовать все влияние, которым обладаем, чтобы удержать это ужасное естественное искушение в самых строгих пределах и укрепить все силы сопротивления в наших ближних до максимально возможной степени.

В таком крестовом походе против врага нашего рода немногие вещи более эффективны, чем яркое и точное описание эффектов, которые производит питье — такое описание, например, как то, которое дано в гл. xxiii. 29-35. Давайте приступим к изучению этого замечательного отрывка.

«У кого вой? у кого стон?» — спрашивает Учитель. Кто это, чей постоянный и подобающий язык — это язык плача — жалобный крик боли, мучительное восклицание раскаяния? «У кого распри?» Кто это, кто живет в атмосфере постоянной борьбы и громких ссор? «У кого стон?» — этот затяжной вздох унылого и неисправимого несчастья. «У кого раны без причины?» — не только синяк и порез, которые являются результатом яростных стычек или непредвиденных падений, но также раны духа, самопрезрение и стыд, мысль о том, что могло бы быть, осознание разрушенного дома, страдающей жены и маленьких детей, и убеждение, что зло теперь никогда не может быть исправлено. «У кого потемнение глаз?» Кто это, чьи глаза имеют этот ужасный воспаленный, тусклый вид, который является точной противоположностью света, ясности и блеска, присущих человеческому глазу?

Ответ на эти вопросы дан в одном предложении: «У тех, которые долго сидят за вином, у тех, которые приходят отыскивать [смешанное] вино». Конечно, не предполагается, что все, кто пьет вино, и даже все, кто принимает его регулярно, впадают в ужасное состояние, которое только что было описано; это состояние — результат засиживания за питьем, проведения часов в потягивании, посвящения времени и мыслей дегустации различных марок и образцов, становления ценителем крепких напитков, позволения предмету занимать заметную долю своего времени. В этом отрывке порицается не использование, а злоупотребление вещью. Но теперь нам напоминают о большой трудности, которая возникает при различении использования и злоупотребления. Нет четко определенного предела. Нет механического монитора, который сразу напоминает нам: «Здесь использование прекращается и начинается злоупотребление». Почти единственное правило, которое можно дать, заключается в том, что всякий раз, когда чаша кажется хоть в малейшей степени привлекательной, тогда опасность близка и необходимо воздержаться. «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше; оно идет так гладко!» Особенность этого вещества в том, что его можно безопасно принимать только тогда, когда оно сравнительно не имеет привлекательности, когда оно принимается по приказу и, так сказать, против шерсти. Если оно действительно приятно нам, мы никогда не можем сказать, где приятность переходит в опасное очарование, где цвет, блеск и приятное покалывание, которые заставляют его так легко проходить по горлу, стали приманкой и заклятием ядовитой рептилии. Ибо это приятное потакание, которое кажется совершенно невинным, каков его исход? «В конце своем — как змей оно укусит, и ужалит, как аспид». Один злой результат его в том, что оно пробуждает к опасной деятельности дремлющие страсти; даже чистые мужчины и женщины под этим мощным влиянием становятся нечистыми. Глаза, которые возбуждены вином, будут легко обращаться к распущенным и падшим женщинам. Падение, которого можно было бы легко избежать в состоянии трезвости, будет неизбежным, когда разум заглушен, воля ослаблена, а желание воспалено этим соблазнительным ядом.

Другой злой эффект заключается в том, что чувство истины полностью исчезает. Какая вводящая в заблуждение максима у римлян: In vino veritas! Хотя это факт, что опьяненный человек выболтает многое, что лучше было бы сохранить в тайне, нет ничего, что ухудшало бы правдивость так быстро, как использование алкоголя. Пьющий становится хитрым, лживым и ненадежным. Несчастный мозг преследуется химерами, властный аппетит подсказывает всевозможные уловки и увертки, само «сердце говорит ложь». Да, ничто не могло бы быть более точным, чем это: эффект питья не столько в том, чтобы заставить губы лгать, сколько в том, чтобы сделать внутреннего человека по сути неискренним и обманчивым. Ни один человек не признает, что он пьяница, даже перед своим собственным сердцем; долго после того, как все его друзья знают это и начинают отчаиваться в нем, даже когда у него было несколько приступов белой горячки и он является законченным дипсоманом, максимум, что он позволит себе, — это то, что он иногда принимал немного больше, чем полезно для него, но так мало, кажется, расстраивает его. Ах, «сердце твое будет произносить развратное», т.е. ложь. Каждый, кто имел дело с несчастными жертвами пьянства, скорбно подтвердит это утверждение.

Ненадежность этой привычки невероятна. Она ведет к разрушению каждой способности, которую Бог милостиво даровал нам, чтобы защитить от опасности и направить в жизни. Готовность восприятия притупляется, быстрота реакции замедляется, упражнение разума становится невозможным, воля парализуется, совесть умирает. «Ты будешь как спящий среди моря», — как человек в горячке, который шагает в безжалостные волны, воображая, что идет по цветущим лугам. Ты будешь «как спящий на верху мачты», — где положение шатко, даже если море совершенно спокойно, но становится верной гибелью, если поднимаются ветры и корабль начинает взбираться на огромные валы и погружаться в их неспокойные ложбины.

А затем, что хуже всего, когда наступает временное протрезвление от этого отвратительного состояния пьянства и начинают слышаться слабые стоны раскаяния, что может быть более бессвязным, более тщетным, более жалким, более иррациональным, чем его слова? «Били меня», — говорит он, — «а мне не было больно», — как будто он, право слово, стал жертвой насилия со стороны других, а не сам является виновником своих ран; как будто он совершенно здоров и невредим, а болезнь не таится глубоко в его собственном, одержимом страстями сердце. «Наказывали меня», — продолжает он ныть, — «а я не чувствовал». Его, как он хочет нас убедить, атаковали грабители, и именно в этом объяснение его грязного и окровавленного лица, порванной одежды и пустых карманов. «Когда я проснусь?» — бормочет он, когда ощущение плавания в голове и нетвердая походка напоминают ему, что он не совсем в себе. И затем — неужели это возможно? Да, его следующая реплика: «Опять буду искать того же». Я пойду и выпью еще. Его жалкий разум, жертва и фабрика лжи, убедив его, что все беды произошли от какой-то иной причины, а не от него самого, и не имеют ничего общего с той унизительной привычкой, которая на самом деле их породила, предлагает немедленно искать то самое средство, которое является его погибелью, чтобы исцелить свое опьянение, напившись снова.

Эта яркая и убедительная картина жалких страданий, презренных пороков и беспомощного рабства, которые являются следствием употребления спиртных напитков, тем более впечатляюща, что здесь не делается попытки навязать полное воздержание как принцип. Если, однако, это должным образом обдумать и понять, то весьма вероятно, что это приведет к полному воздержанию как к практике, подобно тому как наглядный урок пьяного илота побуждал каждого спартанского юношу с невыразимым отвращением отвернуться от скотского порока. Скромные умы, наблюдая, как пали сильные, как эта единственная причина погубила самых крепких, лучших и самых привлекательных из их ближних, коварно увлекая их за собой, насмехаясь над ними и заманивая в опасные и ядовитые болота, будут склонны сказать, как сказал Даниил: «Я буду воздерживаться; может быть, я буду в безопасности, а может, и нет; если я в безопасности, все, что я получаю, — это определенное количество животного удовольствия; если же нет, то я теряю здоровье, честь, богатство, даже саму жизнь — не только тело, но и душу». Выгода от использования этих вещей весьма измерима и ничтожна; потеря от их злоупотребления неизмерима, а переход от использования к злоупотреблению ускользает одновременно от нашего наблюдения и контроля.

Но, в конце концов, мудрость призывает к умеренности в питье лишь как к части гораздо более широкого принципа. Если умеренность в питье стоит особняком и не связана с этим более широким принципом, это благо весьма сомнительного рода, настолько сомнительного, что фарисейство, нетерпимость и догматизм, которые способны сосуществовать с «умеренностью» в ограниченном смысле, часто становились самым серьезным препятствием для умеренности в ее более широком и благородном значении.

Именно желание удовольствия лежит в корне зла: «Любящий удовольствия обеднеет». Люди — «более сластолюбивы, нежели боголюбивы». Аппетиты, естественные для нас, имеют бесспорную власть, они плотские; великие духовные аппетиты, которые сверхъестественны, совершенно слабы и бездейственны. Люди просят того, что приятно, и даже когда они становятся религиозными, это лишь для того, чтобы получить удовольствие, большее и более длительное удовольствие; таким образом, существует невоздержанность, которую мы называем фанатизмом, даже в религиозных убеждениях и религиозных практиках. Но то, что нужно людям, — это чтобы желание Бога, ради Него Самого, было настолько воспламенено в них, чтобы сжечь все другие желания. И это желание может быть создано только Его Святым Духом. Конкурирующие и многообразные желания удовольствий могут быть преодолены и изгнаны только тогда, когда это великое, поглощающее и всеобъемлющее желание Бога будет надежно утверждено в человеческом сердце Святым Духом. Истинная умеренность — это действительно один из девяти плодов Духа, и она малоценна, будучи лишь поддельным продуктом, если не сопровождается любовью, радостью, миром, долготерпением, благостью, милосердием, верой и кротостью. Такие отрывки, как те, что мы рассматривали в книге Притчей, могут внушить нам здоровый ужас и ненависть к пьянству и могут даже привести нас к благоразумной умеренности — они могут даже сделать нас такими же трезвыми, как благочестивые мусульмане или буддисты; но если мы хотим стать по-настоящему умеренными, должна вмешаться высшая сила, мы должны быть «рождены от Духа». Разве не примечательно, что ничто иное, как высшее средство — новое рождение — не является эффективным для исцеления даже самых незначительных человеческих немощей и грехов?

XXII.

ОТНОШЕНИЕ К БЕДНЫМ.

«Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь». — Притч. xxii. 2.

«Благотворительный будет благословляем, потому что дает от хлеба своего бедному». — Притч. xxii. 9.

«Кто притесняет бедного, чтобы умножить свое богатство, и кто дает богатому, тот обеднеет». — Притч. xxii. 16.

«Не грабь бедного, потому что он беден, и не притесняй угнетенного у ворот, ибо Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их». — Притч. xxii. 22, 23.

Если мы хотим понять и принять к сердцу весьма поразительные уроки этой книги об отношении к бедным, нам будет полезно заметить, что в еврейском оригинале есть четыре слова, которые переводятся нашими английскими словами «бедный» или «нуждающийся». Мы попытаемся различить эти слова и использовать их с большей точностью в настоящей лекции, чтобы мы не упустили ничего из учения из-за размытости и неясности небрежного языка. Во-первых, есть слово (דָל), для которого мы зарезервируем наше английское слово «бедный»; оно означает человека, который слаб и не имеет влияния, но не обязательно является нищим или даже нуждающимся. «Бедные» — это те, кто составляет подавляющее большинство любого общества, и иногда описываются словом «массы». Во-вторых, есть слово (רָשׁ), которое можно перевести как «нуждающийся». Оно охватывает тех, кто находится в реальной нужде, людей, которые из-за утраты, немощи или неизбежного бедствия не могут обеспечить себе достаточное количество жизненных потребностей. В-третьих, есть слово (עָנִי), которое мы, возможно, можем перевести как «угнетенный» или «смиренный», ибо, хотя оно более буквально описывает страждущих и печальных, оно содержит в себе намек на моральную похвалу, что предполагает переход от идеи простой слабости и беспомощности к идее терпеливого и смиренного упования на Бога. Наконец, есть слово (אֶכְיוֹן), которое мы переведем как «нищий». Если мы сохраним эти понятия — «бедный», «нуждающийся», «смиренный», «нищий» — как отдельные, но объединенные в одну концепцию, мы обнаружим, что рассматриваемые нами притчи относятся к той большой части человечества, которая в мирском и материальном смысле считается наименее удачливой; к тем, для кого просто жить — это борьба всей жизни; к тем, у кого нет запаса прочности, на который можно опереться в случае катастрофы или болезни; к тем, кто занят на ненадежных работах или случайным трудом; к тем, кто может держаться на плаву благодаря усердию и неустанным усилиям, но в любой момент может пойти ко дну; к тем, кто из-за постоянного давления элементарных потребностей имеет мало досуга для развития своих способностей и мало возможностей отстаивать свои права. Мы должны думать о большом классе людей, которые в более примитивные времена были рабами, в феодальные времена — крепостными, в современные времена называются пролетариатом; тех, в чьих интересах законы общества до сих пор не были сформулированы, потому что они до самого недавнего времени не были допущены к какому-либо существенному участию в законодательной работе; тех, кому всегда было особенно трудно добиться справедливости, потому что справедливость — это дорогой товар, а у них нет лишних средств, поскольку «гибель бедных — именно их бедность». Мы не должны думать о праздных и порочных, которых так часто причисляют к бедным, потому что они, как и бедные, не имеют средств, — мы должны строго исключить их, ибо они не в уме автора, когда он дает нам эти золотые наставления. Мы должны помнить, что это часть нашей особой английской системы, результат нашего хваленого Закона о бедных, — дискредитировать само слово «бедность», отказываясь различать бедных в библейском смысле, которые достойны и даже благородны, и нищего в современном смысле, который почти всегда является отбросом коррумпированного социального порядка, в четырех случаях из пяти — пьяница, а в пятом — продукт чьих-то чужих моральных недостатков. Нам требуется немалое усилие, чтобы увидеть и осознать, что Писание подразумевает под бедными. Мы должны уйти от всех жалких ассоциаций с работным домом, Законом о бедных и опекунами. Мы должны представить перед своим умом класс, который в здоровом состоянии общества был бы небольшой, исчислимой меньшинством, но в нашем собственном нездоровом состоянии общества является большим и почти неисчислимым большинством — не только нищих и реально нуждающихся, но всех людей, у которых нет земли, на которой жить, нет дома, который они могли бы назвать своим, нет резервного фонда, нет возможности иметь резервный фонд против неизбежных бедствий и случайностей жизни, людей, которых топчут — которые топчут друг друга — в гонке конкуренции; всех тех, кто, согласно безбожной догме дня, должен уйти в сторону, потому что они слабы, и должен отказаться от мысли о выживании, потому что только сильнейшие должны рассчитывать на выживание. Перед нашим воображением встают трудящиеся миллионы Европы — Англии — изношенные, бледные, унылые, апатичные и покорные; или озлобленные, отчаянные и полные негодования; не нищие, хотя они включают в себя нищих; не нуждающиеся, хотя они включают в себя нуждающихся; но бедные, без силы, кроме как в объединении, и часто, когда объединены, без света или руководства.

I. Теперь первое, что мы должны заметить, это то, что бедные, в том смысле, который мы пытались определить, являются особой заботой Господа. «Не грабь бедного», — говорит текст, — «потому что он беден, и не притесняй угнетенного у ворот, ибо Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их». «Не передвигай межи древней и не входи на поля сирот; потому что Заступник их силен, Он вступится в дело их против тебя». «Господь утвердит пределы вдовы». Настолько тесна связь между Господом и Его бедными созданиями, что «кто притесняет бедного, тот хулит Творца его, а чтущий Его благотворит нуждающемуся». «Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его, и радующийся о несчастии не останется не наказанным». С другой стороны, «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его».

Не то, конечно, чтобы у Бога было какое-то фаворитизм, не то, чтобы Он проявлял интерес к человеку из-за его средств или отсутствия средств; но просто из-за Его великой и всеобъемлющей беспристрастности. «Бедный и притеснитель встречаются друг с другом: Господь просвещает глаза обоих». «Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь». Его особый интерес к бедным возникает только из их особой нужды, из немого крика, который восходит к Нему, из обращения к Нему как к их единственному другу, избавителю и защитнику: точно так же, как Его меньший интерес к богатым возникает из их самодовольной независимости от Него, из их ослепленного доверия к себе и из их убеждения, что уже все вещи принадлежат им. Мы совершили бы ошибку, если бы предположили, что Господь признает какие-либо классовые различия или что Он ценит человека, потому что он беден, так же как мы ценим человека, потому что он богат. Истина скорее в том, что Он абсолютно игнорирует классовые различия, рассматривая смешанную массу человеческих существ, богатых и бедных, притеснителей и угнетенных, как находящихся на плоскости мертвого равенства, а затем различая их по совершенно иному принципу — по моральному, духовному принципу; и если есть какое-то предпочтение, то оно основано на определенных ценных моральных эффектах, которые иногда производит бедность, что Он берет бедных под Свою особую и нежную заботу, почитая их столь близкой дружбой, что служение им становится служением Ему.

Это, безусловно, хорошая новость для масс. «Вы не отмечены и не замечены», — кажется, говорит голос мудрости, — «В этом мире, с его ложными различиями и извращенными идеалами, вы чувствуете себя в постоянном невыгодном положении. Вы едва осмеливаетесь отстаивать права своей мужественности и женственности. Эта важная персона, владеющая половиной города, получающая столько незаработанных денег каждый день, сколько вы можете заработать неустанным трудом за пятнадцать или двадцать лет, кажется, затмевает и принижает вас. И есть эти множества легких, комфортных, блистательных людей, которые живут в больших особняках и одеваются в дорогие одежды, в то время как вы и ваша семья живете в паре ненадежных комнат за еженедельную арендную плату и находите, что это все, что вы можете сделать, чтобы получить чистую и приличную одежду для своих спин. Эти денежные люди пользуются большим уважением; вы, насколько вы знаете, не пользуетесь никаким. Их дела — рождения, браки, смерти — создают большой шум в мире; вы проскальзываете в мир, через него и из него, не привлекая никакого внимания. Но будьте уверены, вещи выглядят иначе с точки зрения Бога. Осознайте, как вы и ваши ближние выглядите для Него, и вы сразу восстановите самоуважение и поднимете голову в Его присутствии как человек. Эту простую истину, которую воспел эйрширский крестьянин, вы можете принять как истину Божью, как Его откровение; это то, как Он привычно думает о вас».

Как чешуя, кажется, спадает с глаз, как только мы получаем возможность видеть людей и вещи так, как видит их Бог! Священная ценность человечества сияет гораздо ярче, чем любые его мишурные украшения. Мы учимся оценивать себя правильно, невозмутимые и не смущенные ложными оценками, которые распространены в мире. Наше истинное отличие в том, что мы люди, что мы принадлежим к расе, которая была создана по образу Божьему, была дорога Его сердцу и искуплена Его любовью. Равенство, которое мы требуем для людей, — это не уравнивание вниз, это совсем наоборот; это поднятие их до более высокого уровня, который они покинули и забыли; это обучение их жить как люди, отличающиеся не своими случайными обстоятельствами или имуществом, а самой своей человечностью. Это дает людям самоуважение вместо самолюбия, уча их не хвастаться друг перед другом, а требовать своего высокого и почетного титула, все до одного, как сыновья Божьи.

II. Но теперь из этого следует, что если Сам Господь берет на Себя дело бедных и даже отождествляет Себя с ними, то плохое обращение с ними, несправедливость по отношению к ним или даже умышленное пренебрежение ими и игнорирование их интересов должно быть грехом, и очень страшным грехом. «Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот счастлив».

На Востоке по сей день пословица: «Кто удерживает у себя хлеб, того народ клянет; а на голове того, кто продает его, благословение», имеет свое полное значение. Но даже на Западе, где имя Христа носят народы, обычным делом является то, что один или два жадных и эгоистичных капиталиста создают «угол» — как называет это коммерческий сленг дня — в какой-то статье промышленности, т.е. обеспечивают все сырье на рынке и удерживают его до тех пор, пока не можно будет потребовать голодную цену. Тем временем мельницы простаивают, ткацкие станки молчат, рабочие безработные, и их семьи страдают. Наше моральное чувство еще недостаточно развито, чтобы осуждать этот отвратительный эгоизм так сурово, как он того заслуживает, и рассматривать виновников его как врагов человеческого рода. «Народ клянет» их, вот и все. Но поскольку мы видели, что дело наемных работников — это дело Господа, мы можем быть вполне уверены, что Тот, Кому принадлежит отмщение, записывает каждое действие такого рода в Свои неизгладимые счета и резервирует неизбежное наказание для этих «притеснителей бедных».

Существует еще одно зло современной индустриальной жизни, на которое намекают в рассматриваемых нами Притчах. Никакое притеснение бедных не является более ужасным, чем то, которое осуществляется теми, кто сами нуждаются. Система, которая возникает из необходимости такого рода, называется «потогонной». Голодный подрядчик берет работу по самой низкой цене и обеспечивает свою прибыль, заставляя более голодных и слабых существ, чем он сам, выполнять работу по цене ниже возможной, буквально за голодную зарплату. Какая сила, следовательно, для современных ушей в поговорке: «Бедный человек, который притесняет бедных, подобен проливному дождю, который не оставляет пищи»!

Божественный надзор за этими индустриальными злоупотреблениями не является, как мы иногда предполагаем, пропущенным. Мудрость, Справедливость и Любовь держат бразды правления, и хотя алчность и корыстолюбие людей, кажется, имеют широкий размах, они неизбежно останавливаются в конце, если не в этой частичной и преходящей жизни, то в той долгой Вечности, через которую Вечный будет осуществлять Свои цели. Поскольку Он Сам на стороне бедных и жалеет их, и обращается с негодованием против их притеснителей, из этого необходимо следует, что «кто умножает свое имение ростом и лихвой, тот собирает его для того, кто милосерд к бедным». Фактически, милосердная и сострадательная природа имеет на своей стороне все силы, которые правят вселенной, несмотря на противоположные появления: «Милосердный человек благотворит душе своей, а жестокосердный разрушает плоть свою».

Это странный парадокс всякого эгоизма, что эгоистичный человек на самом деле совершенно слеп к своим собственным истинным интересам. Он самым добросовестным образом живет для себя и ищет своего собственного блага, но благо, которое он искал, оказывается его злом, и из всех своих бесчисленных врагов он обнаруживает в конце, что он сам — худший. Эгоистичный человек всегда приходит к нужде, в то время как бескорыстный человек, чья вся мысль была о других, богато обеспечен. «Дающий нищему не обеднеет, а кто закрывает глаза свои, на того много проклятий». «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет».

«Кто закрывает глаза свои, на того много проклятий!» Да, ничто не является более поразительным, чем эта истина, что не только позитивное притеснение бедных, но простое безразличие к их состоянию, простое пренебрежение их страданиями вовлекает нас в грех. Есть много тех, кто может честно сказать, что они не причинили преднамеренного вреда своим ближним, и на этом основании будут оправдываться как невиновные; но этого недостаточно. Мы, как члены друг друга, ответственны в некоторой степени за всю несправедливость и жестокость, которые практикуются в обществе, к которому мы принадлежим. Если мы получаем доход от вложенных денег, мы ответственны за жестокие требования чрезмерной работы, за бессердечное пренебрежение жизнью и здоровьем, и за постоянную недоплату работникам, которая делает дивиденды столь княжескими. Более того, когда мы покупаем и используем дешевые товары, которые дешевы, потому что они были сделаны ценой здоровья, счастья и жизни наших братьев и сестер, их кровь на наших головах, хотя мы предпочитаем забыть об этом. Ибо слушайте — «Кто затыкает ухо свое от вопля бедного», кто пытается игнорировать то, что существует рабочий вопрос, и что крик о повышенной или даже регулярной заработной плате, и о сносных домах, и здоровых условиях труда является реальностью, и в форме союзов, или забастовок, или тихих стонов отчаяния адресован всем нам — «тот и сам будет взывать, и не будет услышан». Таков неумолимый закон Божий. И снова: «Избавляй взятых на смерть», — тех, кто жертвует сладостью жизни, соком костей, здоровьем мозга, безжалостным требованиям индустриальной машины; «и неужели откажешься от обреченных на убиение», — не оставляя их «влачить свою печальную участь», беспомощными и без внимания. «Если скажешь: вот, мы не знали этого человека», — как мы могли познакомиться со всеми трудящимися массами города, чьим трудом мы жили и поддерживались в комфорте? — «Не Господь ли, взвешивающий сердца, усмотрит это; и Хранитель души твоей не знает ли, и не воздаст ли Он человеку по делам его?» То есть, если мы оправдываемся: «Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?», наш Господь скажет: «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, вы не сделали этого Мне». И они «пойдут» в вечное наказание, в то время как праведники пойдут в жизнь вечную.

III. Ибо из всего рассмотрения этого предмета следует, что те, кто делает свою жизнь служением бедным, получают благословение, — да, единственное истинное и постоянное благословение, которое способна дать жизнь. «Благотворительный будет благословляем, потому что дает от хлеба своего бедному». Сама форма высказывания значима. Не подразумевает ли она: «Очевидно, что давать наш хлеб бедным — это благословение для нас самих, настолько очевидно, что это нужно только констатировать, чтобы признать, и поэтому, поскольку благотворительный взгляд, филантропическое наблюдение, готовность видеть страдание и искать страждущих неизбежно ведет к этому щедрому распределению, это должно быть благословением для его обладателя». Действительно, это истинный тест праведности, как учит Господь в только что процитированной притче. Это «праведник вникает в дело бедных, а нечестивый не знает такого знания». Религия, которая не вникает в дела масс, — это ложная религия; Церковь и Служение, которые «не знают такого знания» о состоянии народа и нуждах бедных, не являются Церковью Христа и Служением Христа, но вопиюще отступническими; и ничто не является более ясным, чем это — что от такой Церкви и Служения Он не примет никакой ортодоксии веры или доблестной защиты символа веры вместо послушания всем Его ясным и недвусмысленным заповедям.

Если мы посмотрим на правительства, тест практически тот же. «Царь, который верно судит бедных, престол его утвердится навсегда». И именно потому, что Мессианский Царь, единственный из всех суверенов и правительств, правильно и полностью понимает и поддерживает дело бедных, Он один из суверенов будет утвержден навсегда, и умножению Его правления не будет конца. И за вопиющее пренебрежение этим жизненно важным вопросом со стороны всех правящих лиц и собраний, этот Царь призовет к ответу тех напыщенных и многословных магнатов, которые носили меч напрасно, учитывая все интересы, кроме интересов бедных, которых они были специально назначены судить; и нуждающихся, к чьей помощи они были особенно обязаны спешить.

И то, что справедливо для государства, справедливо и для семьи. Добродетельная женщина и глава домохозяйства — та, которую Бог может одобрить и принять в вечные обители — это решительно не та, которая всегда стремится к социальному возвеличению, всегда ищет для своих детей богатых поселений и ложных почестей; но та, которая «простирает руку свою бедному, и подает руку свою нуждающемуся».

Хорошо нам попытаться принять Божий взгляд на этот вопрос, понять, что Он подразумевает под бедными, как Он относится к ним и как Он ожидает, что мы будем обращаться с ними. Ибо это, если не является секретом и центром всей истинной религиозной жизни, по крайней мере является безошибочным тестом того, является ли наша религиозная жизнь истинной или нет. По нашему отношению к Его бедным, Сын Человеческий, Который будет судить мир, объявляет, что мы будем судимы. «Этим мы будем осуждены или этим мы будем оправданы».

XXIII.

ВОСПИТАНИЕ: МЫСЛЬ РОДИТЕЛЯ О РЕБЕНКЕ.

«Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится». — Притч. xxii. 6.

«Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет. Ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней». — Притч. xxiii. 13, 14.

В Лекции IV мы исследовали два из основных принципов, которые должны прививаться детям в христианском доме. В настоящей лекции мы снова подходим к вопросу воспитания. Нам необходимо исследовать две особенности родительского обучения, на которых книга Притчей делает неоднократный акцент. Во-первых, необходимость метода в воспитании молодых; и во-вторых, способ наказания их проступков.

В первом у нас есть вечный принцип, который применяется и должен применяться до тех пор, пока существует человеческая природа, принцип, который даже подчеркивается требованиями нашей христианской веры. Во втором у нас есть принцип, который настолько изменен и изменен христианским духом, что если мы не сделаем самую большую скидку на изменение, он может быть, как это часто бывало, вводящим в заблуждение и вредным в высокой степени. Если бы мы могли проследить все темные жестокости и несправедливость, мстительность, глупость родителей, опекунов и учителей, которые укрывались под авторитетом текста: «Глупость привязалась к сердцу юноши, но розга наказания удалит ее от него», мы могли бы прочитать с новым применением суровое порицание нашего Спасителя за принятие буквы Писания вместо прихода к Нему и обучения у Того, Кто кроток и смирен сердцем.

Но наш первый долг — понять здоровое и вечно верное учение, которое здесь дается нам о воспитании. «Наставь ребенка на путь, по которому он должен идти». Мы выигрываем немало в яркости, если вернемся к значению слова, которое переведено как «наставь». Происходя от существительного, которое означает небо и внутреннюю часть рта, его буквальное значение — «положить в рот». Предлагаемая метафора — это кормление младенца. Каждый родитель признает необходимость давать беспомощным детям подходящее питание. Сначала мать кормит младенца грудью. После отлучения она все еще кормит его пищей, тщательно выбранной и приготовленной. По мере того как ребенок становится старше, она меняет пищу, но не ослабляет своей заботы; и отец признает ответственность за обеспечение необходимой диеты для своего малыша, ответственность, которая не прекращается, пока ребенок полностью не вырастет, полностью не сформируется и не станет полностью способным обеспечивать себя. Вот подходящая аналогия для умственного, морального и духовного обучения. Родители должны кормить своего ребенка кусочками, подходящими для его возраста, сначала «молоком слова», впоследствии — твердой пищей. Все это требует бесконечной заботы, предусмотрительности и мудрости, ибо существует определенный путь развития, определенный идеал, который ребенок должен реализовать, и если обучение должно быть на линиях этого развития, согласно этому «пути», если оно должно достичь этого идеала, обучение должно быть точно адаптировано к возрасту или стадии развития, и к конкретному характеру и склонности ребенка. Если предварительная работа родителей сделана мудро, если влияние, оказываемое ими, пока их ребенок все еще полностью в их руках, именно такое, каким оно должно быть, нет страха за остальную часть жизни — «когда он состарится, он не уклонится от него». Великий мастер современной литературы, который блуждал по многим путям мысли, далеким от мнений и веры своих родителей, когда в старости он сел писать воспоминания о своей жизни, обнаружил, что первоначальный изгиб, данный его уму его родителями-крестьянами, остался неисчерпанным до конца. Многие убеждения, общепринятые, угасли и потускнели, многое из исторического основания его религии рассыпалось, но была истина, которую он узнал с губ своей матери и видел воплощенной в жизни своего отца, и она вернулась к нему во всей своей силе, и осталась непогруженной в приливах сомнения, не затронутая дыханием перемен, она даже приобрела новую хватку на нем в закате его дней: — Главная цель человека — прославлять Бога и наслаждаться Им вечно.

Это хорошая иллюстрация непревзойденной власти родителей над жизнью человека. «Господь дал отцу честь над детьми и утвердил власть матери над сыновьями», — говорит Иисус, сын Сирахов. Это редкая возможность, которая дается родителям. Никакая сфера влияния, которую они могут приобрести, не может быть подобна ей; она может быть шире, но она никогда не может быть такой интенсивной или такой решающей. Отец, который отрекается от престола, на который Бог поставил его, который отказывается от чести, которую Бог дал ему, или превращает ее в бесчестие, должен однажды ответить за свое низкое отречение перед Вечным Отцом. Мать, которая использует власть над своими сыновьями, которую Бог дал ей, просто чтобы удовлетворить свое собственное тщеславие и эгоизм, и удержать любовь, которую она перестала заслуживать; или та, которая бездумно выбрасывает власть, потому что ее осуществление предъявляет большие требования к духу, имеет много ответов перед Божественным судейским престолом. Родительские силы настолько абсолютны, родительские возможности настолько велики, родительские радости настолько редки и удивительны, что они должны по необходимости быть сбалансированы соответствующими недостатками в случае неудачи. «Родивший глупого — к огорчению своему, и отец глупого не порадуется». «Глупый сын — досада отцу своему и огорчение для матери, которая родила его». Поэтому это должно постоянно давить на всех мудрых родителей, как им действовать, какие методы они должны принять, чтобы правильно выполнять свои обязанности и выиграть ту драгоценную награду «мудрого сына»? «Сын мой! если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце; и внутренности мои будут радоваться, когда уста твои будут говорить правое». «Отец праведника будет сильно радоваться, и родивший мудрого будет радоваться о нем».