«Толкование Книги Притчей Соломоновых»

Ответ, который постоянно предлагается книгой Притчей, и особенно нашим текстом, таков: — Успешный родитель будет тем, кто делает воспитание детей постоянным и религиозным изучением. Это последний предмет в мире, который можно оставить на волю случая. С самого начала должна быть ясна цель. «Является ли моей великой целью, чтобы этот мальчик был истинным, благородным, богобоязненным человеком, служащим своему дню и поколению на пути, который Бог назначит? Очищена ли эта цель от всех более низких мыслей? Могу ли я отказаться от идеи мирского успеха для него и быть безразличным к богатству и репутации, к комфорту и легкости для него?» Когда этот вопрос удовлетворительно решен, тогда приходит второй, как цель должна быть реализована? Разве родитель не приводится сразу к Богу с криком: «Кто способен к сему?» Ошибка может быть столь фатальной, и так трудно ясно видеть, правильно судить, твердо действовать, что ничто не может помочь, кроме прямого обучения, вдохновения и силы Духа Божьего. Счастливы отец и мать, которые были вынуждены в своей беспомощности искать эту Божественную помощь с самого начала!

Если бы мы только знали это, все образование бесполезно вне Духа Божьего. «Где Дух Господень, там свобода». И свобода — это именно то, что наиболее необходимо. Механические схемы, готовые рецепты совершенно недостаточны. Двигаясь в свободе Духа, вы имеете проницательность и адаптивность; сразу вы воспринимаете, что каждый ребенок — это отдельное исследование, и к нему нужно подходить по-разному. Один сангвиничен и самоуверен, и его нужно постоянно смирять; другой застенчив и уныл, и его нужно поощрять ярким словом сочувствия, сказанным в нужный момент. «Я вижу все это, дитя мое; я знаю, какая это борьба, в которой ты участвуешь». Один — прирожденный скептик и хотел бы знать причину; его нужно встречать терпеливыми и понимающими аргументами в соответствии с его умственными способностями. Другой не имеет спекулятивных инстинктов, и вопросы должны быть подняты, сомнения предложены, чтобы спасти его от дрейфа в легкое принятие всего, что ему говорят. Один кажется естественно склонным быть религиозным, и за ним нужно тщательно наблюдать, чтобы чувствительность не стала болезненной, и доминирующая мысль не привела к мании, меланхолии или возможному отклику. Другой кажется не имеющим религиозного инстинкта, и возможность должна быть найдена для пробуждения чувства нужды, пробуждения совести, открытия глаз на Бога.

Но опять же, в той мере, в какой родители ведомы Духом и делают свое священное поручение делом постоянной и умоляющей молитвы, они в своей собственной личности и поведении будут представлять Бога детям и тем самым дополнять все возможные дефекты явного обучения и дисциплины. Если команда «Будь в страхе Господнем весь день» должна иметь какой-то вес для ребенка, он должен жить с теми, кто сами находятся в страхе Господнем весь день. Человек должен жить близко к Богу, если он хочет сделать Бога реальным для своих детей. Мать должна вести очень реальную беседу со своим Господом, если Его реальность должна стать очевидной для ее малышей. «Как ребенок», — говорит один, — «я всегда имел чувство, что Бог и Иисус были такими особыми друзьями мамы и почитались больше, чем слова могли сказать». Если такое впечатление должно быть создано, поверьте, Бог и Иисус должны быть особыми друзьями вашими. Никакой разговор, как бы благочестив он ни был, не может создать это впечатление, если освященная дружба на самом деле не существует.

Опять же, ведомые Духом, мы наполнены Божественной любовью; и никакое воспитание детей не может иметь никакого ценного или постоянного эффекта, который не исходит из, который не направляется, и который не приводит к любви. Ибо любовь — это Божественный воспитатель. Именно это объясняет часто наблюдаемую аномалию, что дети, которые, кажется, имеют худшие домашние преимущества и очень неадекватное образование, оказываются лучше других, для которых никакой труд или расходы или забота, кажется, не жалеются. Если любви нет, все усилия потерпят неудачу. Любовь — это единственная атмосфера, в которой духи маленьких детей могут расти. Без нее самые мудрые рецепты только душат, и лучше всего подготовленное знание оказывается непитательным. Это должна быть большая любовь, мудрая любовь, инклюзивная любовь, такая, которую Бог один может излить в сердце. Любовь такого рода очень часто встречается в «хижинах, где лежат бедные люди», и, следовательно, дети, выходящие из них, были лучше воспитаны, чем те, чьи родители передали их нелюбящим наставникам или подчиненным.

И это может, возможно, подходяще привести нас к рассмотрению другого пункта, который перед нами — важность, которая в Притчах придается наказанию. «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына своего, а кто любит его, тот с детства наказывает его». «Наказывай сына твоего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его». «Раны от побоев — врачевство против зла, и удары, проникающие во внутренности чрева». «Не оставляй юноши без наказания: когда накажешь его розгою, он не умрет. Ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней». «Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, заставляет стыдиться свою мать». «Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей».

Телесное наказание кажется христианину и здравому смыслу общества, которое является продуктом христианского духа, унизительным, огрубляющим и по существу тщетным! Оно может иметь даже малую долю хорошего эффекта только там, где оно наносится любящей рукой и в любящем духе, без следа темперамента или жестокости, и очевидно стоит большего, чтобы нанести, чем вынести. Но даже при выполнении всех этих условий это самый неудовлетворительный метод наказания; он пробуждает мстительные чувства и дикие страсти. Выпоротый мальчик почти наверняка будет издеваться над следующим существом слабее себя, которое он встретит; и действуя только как сдерживающий фактор, он никогда не достигает совести или не создает чувства восстания против греха ради самого греха, что является целью всякого мудрого, или, по крайней мере, всякого отцовского наказания. Мы можем только, следовательно, отложить в сторону предписание использовать розгу как то, которое было в гармонии с более темными и жесткими временами до того, как Спаситель мира пришел, чтобы открыть внутреннюю жизнь и научить нас, как мы должны обращаться с этими таинственными и удивительными существами, нашими ближними.

Но с этой модификацией и заменой «розги и ударов» на «мудрые и милосердные наказания» эти учения остаются в силе. Наш Небесный Отец наказывает Своих детей; самыми милостивыми наказаниями Он доводит до них чувство греха и ведет их к покаянию и исправлению. И земные родители, в той мере, в какой они ведомы Духом и наполнены любовью, будут исправлять своих детей не ради своего собственного удовольствия, а ради блага своих детей. Истина, которая лежит в основе этих, казалось бы, суровых предписаний, такова: Любовь наносит наказания, и никакие наказания не являются столь суровыми, как те, которые наносит Любовь; и только наказания, которые наносит Любовь, способны реформировать и спасти характер правонарушителя.

Мы все знаем ту слабую и сентиментальную натуру — слишком распространенную среди современных родителей — которая съеживается от причинения боли при любых обстоятельствах. Ухватившись за плохо понятую доктрину, что Любовь является суверенной силой в жизни и в образовании, она умоляет во имя Любви, чтобы правонарушитель был пощажен, чтобы он мог избежать должного наказания за свою вину. Это не любовь, подобная Божьей любви: и если вы внимательны, чтобы наблюдать, она не имеет того исправительного или спасительного эффекта, который имеет любовь Божья. «Кто отказывается наказывать своего ребенка, ненавидит его; кто любит его, наказывает его с детства». В сердце бедного ребенка так много глупости связано, так много своеволия и темперамента, так много тщеславия и гордости, так много чувственности и эгоизма, так много нездоровой тяги к развлечениям, ребенку так естественно делать удовольствие всем и концом жизни, что, если вся эта глупость должна быть изгнана, должно быть много острой дисциплины и болезненного исправления. Божественный метод наказания, кажется, состоит в том, чтобы позволить людям есть плоды своих дел, пока они не возненавидят их. Они мятежно взывают о мясе в пустыне, и оно превращается в пресыщение, горечь и язву, пока оно между их зубами. Возможно ли, что родители тоже, под руководством Духа, могут наказывать своих детей таким же образом, доводя до своевольных болезненные эффекты своеволия, до тщеславных — смешные эффекты тщеславия, до эгоистичных — катастрофический исход эгоизма, до чувственных — разрушение и несчастье чувственности? Не могло бы самым эффективным наказанием за каждый проступок быть принудительная тишина, в которой виновник сталкивается с неизбежным результатом греха? Разве даже самое твердое сердце не начинает таять, разве самая тупая совесть не начинает становиться чувствительной, когда верные результаты зла уместно изображены перед умом? Какая гордость имела бы мужество расти, если бы у нее был проблеск твердого, сухого, нелюбящего, нелюбимого сердца, которое является ее неизбежным плодом? Какой молодой человек рискнул бы сделать первые шаги вниз в нечистоте, если бы он когда-либо сформировал концепцию опустошения мозга, сердца и жизни, которое должно последовать?

Розга не может открыть глаза; она может только заставить хитрый интеллект работать, чтобы найти способ наслаждаться грехом и избегать розги. Но открытие глаз — на которое должно быть направлено всякое истинное наказание — открывает розгу, которая связана с грехом, верную, как сам грех. Это торжественная задача родителей — и много внутренней печали она должна стоить — довести до сердца своего ребенка эти истины опыта, которые ребенок в настоящее время не может знать. Мудрые наказания и «обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, заставляет стыдиться свою мать».

Есть голос, голос Божественной Мудрости, который говорит постоянно каждому родителю, каждому учителю молодежи: «Приклони ухо твое», — говорит он, — «и слушай слова мудрых, и приложи сердце твое к моему знанию» — без внимания и приложения эта небесная мудрость не может быть познана. «Ибо это приятно», — так голос продолжает, — «если ты сохранишь эти слова внутри себя, если они будут установлены вместе на твоих устах. Чтобы упование твое было на Господа», — без которого самые лучшие усилия потерпят неудачу, — «Я сделал их известными тебе в этот день, даже тебе. Разве не написал я тебе превосходные вещи советов и знания, чтобы заставить тебя знать достоверность слов истины, чтобы ты мог нести слова истины им», тем беспомощным и невежественным детям, чьи нужды «посылают тебя» ко мне за наставлением?

Неудачи многочисленны, катастрофичны, душераздирающи, но они не являются необходимыми. Ваши дети святы; они принадлежат Спасителю, в Которого вы сами верите. Ухватитесь за эту истину; идите к Нему в возвышенной вере. «Господи, не в Твоей воле спасти часть, выбрать этого и спасти того. Ты прославишь Себя в каждом». Предайте себя Ему, чтобы Он мог использовать вас для демонстрации Своих Божественных благодатей и спасительной любви детям. Живите с Ним ежедневно, чтобы слава общения не уходила с вашего лица или не появлялась только приступами и стартами — и так наставляйте своего ребенка согласно его пути; и когда он состарится, он не уклонится от него.

XXIV.

ПРОЩЕНИЕ.

«Не будь свидетелем на ближнего твоего без причины: и не обманывай устами твоими. Не говори: «как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его». — Притч. xxiv. 28, 29.

«Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и отвратит Он гнев Свой от него». — Притч. xxiv. 17, 18.

«Радующийся несчастью не останется ненаказанным». — Притч. xvii. 5.

«Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе». — Притч. xxv. 21, 22.

Нет такой темы, в которой учение Притчей более поразительно предвосхищало бы мораль Нового Завета, чем тема прощения врагов. Наш Господь Иисус Христос мог бы взять некоторые из этих изречений и включить их без изменений в закон Своего Царства, ибо поистине невозможно превзойти силу, красоту и истинность заповеди кормить тех, кто причинил нам зло, если они голодны, давать им пить, когда они жаждут, и таким Божественным образом пробуждать в них покаяние за содеянное ими зло. Это высшая точка морального совершенства. Нельзя пожелать лучшего состояния. Когда человеческий дух постоянно пребывает в этом нежном и прощальном настроении, он уже соединен с Отцом духов и живет.

Почти излишне указывать на то, что даже святые Ветхого Завета очень далеки от того высокого стандарта, который здесь поставлен перед нами. Псалмопевец, например, думает об углях совсем иного рода, когда восклицает: «Глава окружающих меня — да покроет их зло собственных уст их. Да падут на них горящие угли; да будут они брошены в огонь, в бездны, чтобы не встали». Это старая стихийная ненависть человеческой природы, страстный, негодующий призыв к праведному Богу против тех, кто был виновен в неправде или причинении вреда. Даже Иеремия, один из последних и, конечно, не самый менее святой из пророков, мог взывать о своих врагах: «Но Ты, Господи, знаешь все советы их против меня к смерти; не прощай неправды их и не изгладь греха их от лица Твоего; да будут они низложены пред Тобою; во время гнева Твоего поступи с ними». Слова, болезненно естественные, слова, повторенные эхом многими гонимыми мужами Божьими, но все же совершенно несовместимые с учением Спасителя в Нагорной проповеди, учением, уже предвосхищенным в этой прекрасной притче.

Но, возможно, не будет лишним заметить, что сами Притчи, даже те, что стоят во главе этой главы, не все достигают высшей точки xxv. 21. Так, например, мотив, предложенный в xxiv. 18 для того, чтобы не радоваться падению врага, отнюдь не является самым высоким. Идея, по-видимому, заключается в том, что если вы видите, как ваш враг подвергается наказанию, если бедствие постигает его от Господа, то не предавайтесь никакому дерзкому ликованию, чтобы Господь не прогневался на вас и, желая наказать вашу злобу, не перестал карать и мучить его. В таком взгляде на вопрос Бог по-прежнему рассматривается как Немезида, которая будет негодовать на любое неуместное ликование по поводу чужого несчастья; поэтому в той мере, в какой вы хотите видеть своего врага наказанным, вы должны воздерживаться от той радости по поводу его наказания, которая привела бы к его уменьшению. От подобного предписания существует огромный моральный шаг к простому запрету на возмездие, провозглашенному без каких-либо причин, данных или предложенных в xxiv. 29: «Не говори: "как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его"». И от этого, в свою очередь, существует неисчислимый шаг к позитивному духу любви, который, не довольствуясь просто воздержанием от мстительности, фактически меняет ситуацию и воздает добром за зло, с тихой уверенностью взирая на Господа, и только на Господа, ради признания и награды. Наше удивление вызвано не тем, что не все Притчи достигают моральной высоты этой одной, а скорее тем, что эта одна должна быть такой высокой. Когда идеал устанавливается далеко впереди общей практики и даже общих мыслей того времени, мы можем приписать это только побуждениям Святого Духа.

Не нужно доказательств того, что прощение лучше мести. Мы все знаем это —

"Revenge, at first though sweet,

Bitter ere long back on itself recoils."[599]

Мы все знаем, что немедленным эффектом прощения нашего врага является сладкий поток нежности в душе, который превосходит в наслаждении все воображаемые радости мстительности; и что следующий эффект — смягчить и завоевать самого врага; презрительный взгляд смягчается, слезы страсти уступают место слезам покаяния, тронутое сердце стремится загладить вину. Мы все знаем, что ничто так сильно не влияет на наших ближних, как проявление этого кроткого нрава. Мы все знаем, что, прощая, мы разделяем прерогативу Бога и приходим в гармонию с Его Духом.

И все же вот печальный факт: несмотря на эту притчевую истину, воспринятую в учении нашего Спасителя и повторенную в писаниях Его Апостолов, даже в христианском обществе прощение встречается почти так же редко, как и во дни царя Соломона. Люди не стыдятся — даже исповедующие христианство не стыдятся — говорить о своих врагах: «Как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его». Мы даже испытываем скрытое восхищение таким мстительным поведением, называя его энергичным, и мы все еще склонны презирать того, кто действует на основе Христова принципа, как слабого или мечтательного. Все еще старое дурное наслаждение от того, что зло падает на голову наших врагов, пылает в наших сердцах; все еще совершается акт мести, дается горький ответ, пишется оскорбительное письмо с прежним чувством нечестивой гордости и торжества. Как это? Ах, простая истина заключается в том, что признать правильные принципы — дело нехитрое, вся трудность заключается в том, чтобы воплотить их на практике. Нам нужна сила, которая может успешно противостоять буре страстей и своеволия в те ужасные моменты, когда все спокойные огни разума гасятся ослепляющим прибоем страсти, а все нежные голоса добра заглушаются его ревущими волнами.

Иногда мы слышим, что моральное учение Христа не является оригинальным, но что все Его заповеди можно найти в словах и писаниях древних мудрецов, точно так же, как Его учение о прощении предвосхищено притчей. Да, но Его притязание основывается не на Его учении, а на Божественной и сверхъестественной силе, которой Он обладает, чтобы осуществлять Свои доктрины в поведении Своих учеников. Это тот момент, который мы должны осознать, если этот сладкий и прекрасный идеал должен быть воплощен в нашей жизни. Мы лишь коснулись края вопроса, когда изучили Его слова или сформировали представления о том, какой была бы жизнь, прожитая в соответствии с ними. Центром христианского учения является сила, сила Христа, источник живой воды, открытый в сердце, прививка увядающих ветвей к живому стволу, обитание Самого Христа как источника и принципа каждого святого действия и эффективное сдерживание всех наших необузданных страстей.

Но прежде чем рассмотреть это более внимательно, мы должны уделить некоторое внимание постоянному мотиву, который наш Господь, даже в Своем учении, представляет для практики прощающего расположения. Он всегда основывает долг прощения на той нужде, которую мы имеем в Божьем прощении; Он учит нас молиться: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»; и в трогательной истории о немилосердном слуге, который требовал полной оплаты от своего сослуживца как раз тогда, когда его господин жалостливо простил ему его собственный долг, Он говорит нам, что прощение наших врагов является обязательным условием того, чтобы мы были прощены Богом. «Господин его разгневался и отдал его истязателям, пока не отдаст всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему». Поэтому дело не только в том, как иногда утверждается, что мы должны быть побуждены к жалости, вспоминая, что Бог сделал для нас. Нет, в уме нашего Господа есть гораздо более суровая мысль; она заключается в том, что если мы не прощаем, то мы не будем и не можем быть прощены. Прощающий дух, проявленный к нашим ближним, — это то, без чего нам тщетно приближаться и просить Бога о прощении. Если мы пришли и собираемся вознести нашу молитву, и если мы тогда вспоминаем, что имеем что-то против брата, мы должны сначала пойти и примириться с ним, прежде чем наша молитва может быть хотя бы услышана.

Здесь, безусловно, есть мотив очень мощного рода. Кто из нас осмелился бы лелеять горькую мысль или продолжать свой план мести, если бы мы помнили и осознавали, что наша мстительность сделала бы наше собственное прощение от рук Бога невозможным? Какие из бесчисленных актов возмездия, которые окрашивают кровью страницы истории, были бы совершены, и кто из совершивших их не отказался бы с трепетом от всякой мысли о репрессиях, если бы они видели, что в этих диких актах мести они не совершали, как они полагали, законное правосудие, а фактически отрезали свою собственную надежду на прощение перед престолом Божьим?

Если мы мстим сами себе, если общество постоянно раздирается ссорами и взаимными обвинениями враждующих людей, чья единственная мысль — отплатить той же монетой, это может означать только то, что мы не верим или не осознаем это торжественное учение Господа. Его голос кажется слабым и сомнительным по сравнению с громким шумом страсти внутри; Его авторитет кажется слабым и неэффективным по сравнению с могущественным господством злого расположения. Поэтому, каким бы мощным ни был мотив, к которому Он постоянно взывает, если бы Он не оставил нам ничего, кроме Своего учения на эту тему, мы не были бы существенно лучше тех, кто с вниманием слушал учение мудрых авторов этих древних Притчей. Что еще Он оставил нам?

Его прерогатива — давать тем, кто верит в Него, измененное сердце. Как много значит это, что может знать только измененное сердце! Внешне мы кажемся очень похожими; внешне мало признаков внутреннего преображения; но так же далеко, как восток от запада, невозрожденное сердце от возрожденного, сердце без Христа от того, которое Он взял в Свои руки и Своим великим искуплением сотворил заново. Теперь, не останавливаясь, чтобы проследить процессы веры, посредством которых совершается это могущественное изменение, давайте просто отметим характеристики изменения, насколько оно затрагивает рассматриваемый вопрос.

Первым и самым радикальным результатом Нового Рождения является то, что Бог занимает место, которое занимало «Я». Все мысли, которые группировались вокруг вашего собственного существа, теперь обращаются к Его Бытию, как блуждающие фрагменты железа обращаются к магниту. Следовательно, все эмоции и страсти, которые стимулируются себялюбием, уступают место тем, которые стимулируются любовью к Богу. Это как если бы трубы вашего акведука были заменены у самого источника, отсоединены от малярийных вод болота и соединены с чистой и искрящейся водой холмов. Божьи способы отношения к людям, Божьи чувства к людям, Его тоска по ним, Его жалость к ним вливаются в измененное сердце и настолько занимают его, что негодование, ненависть и злоба вымываются, как кислый осадок в чаше, которую ополаскивают в проточной воде.

Вот человек, который причинил вам зло — очень жестокое и непростительное! — но, поскольку все личные элементы совершенно исключены, вы относитесь к нему так, как если бы вы не были обиженным существом. Вы видите его только так, как видит его Бог; вы прослеживаете все злобные действия его ума; вы знаете, как огонь его ненависти — это огонь, который сжигает сердце, питающее его. Вы ясно видите, как мучительны эти мстительные страсти, как больна бедная душа, овладеваемая ими, как само действие, в котором она сейчас торжествует, должно однажды стать источником горького сожаления и неумолимых угрызений совести; вы вскоре начинаете рассматривать злой поступок как шокирующую рану, нанесенную самому совершителю, и открываются источники жалости. Как если бы этот ваш враг был совершенно невиновен во всякой недоброжелательности и был настигнут каким-то ужасным бедствием, ваша единственная инстинктивная мысль — помочь ему и облегчить его участь. Из полноты вашего сердца, без всякого чувства великодушия или мысли о дальнейшей цели — просто из жалости — вы приходите, чтобы предложить ему хлеб в его голоде и воду в его жажде.

Да, именно в атмосфере жалости личное негодование умирает, и только силой Сына Человеческого сердце может быть наполнено жалостью, достаточно большой, чтобы простить все грехи нашего рода.

Именно эта мысль — хотя и без какого-либо определенного изложения средств, с помощью которых она производится — находит выражение в трогательных строках Уиттиера: —

"My heart was heavy, for its trust had been

Abused, its kindness answered with foul wrong;

So turning gloomily from my fellow-men,

One summer Sabbath day I strolled among

The green mounds of the village burying-place;

Where pondering how all human love and hate

Find one sad level; and how, soon or late,

Wronged and wrongdoer, each with meekened face,

And cold hands folded over a still heart,

Pass the green threshold of a common grave,

Whither all footsteps tend, whence none depart,

Awed for myself, and pitying my race,

Our common sorrow, like a mighty wave,

Swept all my pride away, and, trembling, I forgave."

Да, тот, кто тронут духом Сына Человеческого, находит слишком много причин для жалости в великом скорбящем мире и в его мимолетной и неопределенной жизни, чтобы лелеять мстительные чувства. Сам искупленный невыразимой любовью Своего Отца, незаслуженным и свободно предложенным прощением во Христе Иисусе, своем Господе, он не может чувствовать к своим врагам ничего, кроме снисходительности и любви; если они тоже христиане, он жаждет вернуть их к миру и радости, из которых их злая страсть, должно быть, изгнала их; и если они не таковы, его глаза должны наполниться слезами, когда он вспоминает, как краток их кажущийся триумф, как несущественен их проблеск радости. Желание спасти их немедленно овладевает преходящим желанием наказать их. Жалость к людям ради Сына Человеческого побеждает.

А теперь мы можем просто взглянуть на эффект, который Христово поведение оказывает на обидчика, и на награду, которую Бог приложил к его осуществлению.

Это один из самых прекрасных следов Божьего подобия даже в плохих людях, характеристика, которой нет аналогов в животном мире, что, хотя страсть пробуждает страсть, гнев — гнев, а месть — месть — так что дикари проводят все свое время в непрерывной череде кровной мести, отвратительного возмездия, переходящего из племени в племя и от человека к человеку, из поколения в поколение, — дух кротости, исходящий не из трусости, а из любви, обезоруживает страсть, успокаивает гнев и превращает месть в примирение. Проблеск прощения в глазах обиженного настолько очевидно является светом Божьим, что обидчик оказывается пристыженным и смягченным перед ним. Это разжигает огонь в его духе, его сердце тает, его поднятая рука опускается, его сердитый голос становится нежным. Когда люди настолько дегуманизированы, что нечувствительны к этому смягчающему эффекту, когда они интерпретируют кротость как слабость и побуждаются прощающим духом просто к дальнейшему вреду и более бесстыдному злу, тогда мы можем знать, что они одержимы — они больше не люди — они переходят в категорию потерянных духов, которых долготерпение Самого Бога ведет не к покаянию, а только к добавочному греху.

Но если вы когда-либо с помощью сладкого духа Христа настолько овладели своим естественным импульсом, чтобы воздать добром за зло с любовью и от всего сердца, и если вы видели возрождающий эффект в прекрасном подчинении вашего врага и его превращении в друга, нет необходимости много говорить о награде, которую Бог приготовил для вас. Разве вы уже не обладаете ею?

И все же награда, безусловно, больше, чем вы способны сразу осознать. Ибо что это за тайна, которой вы обладаете, тайна превращения даже злобы врагов в самую сладкую привязанность, тайна, которая лежала в сердце Бога как источник и средство искупления человека. Высшая награда, которую Бог может дать Своим творениям, — это сделать их причастниками Своей природы, как Он сотворил их по Своему образу. Когда мы разделяем Божественный атрибут, мы входим в Божественное блаженство; и в той мере, в какой этот атрибут кажется удаленным от нашей обычной человеческой природы, наш дух должен ликовать, обнаружив, что он был действительно присвоен. Какую еще награду, тогда, может желать тот, кто не мстит сам себе? Пульс Божественного сердца бьется в нем; приливы Божественной жизни текут через него. Он подобен Богу — Богу, который противопоставляет неблагодарности человека океан Своей прощающей любви; он осознает то, что является источником радости в Божественном Бытии; несомненно, человек должен быть удовлетворен, когда он пробуждается в Божьем подобии! И это удовлетворение приходит к каждому, кто собрал горящие угли на голову своего врага, кормя его в его голоде и давая ему воду, когда он жаждет. Не говори: «Как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его». Любите врагов ваших; молитесь за тех, кто злонамеренно использует вас.

XXV.

ЦАРЬ.

«Слава Божия — облекать вещи тайной, а слава царей — исследовать дело».

«Небо в высоту и земля в глубину, а сердце царей — неисследимо».

«Отними примесь от серебра, и выйдет сосуд для плавильщика»;

«Отними нечестивого от царя, и престол его утвердится правдою».

«Не выставляй себя пред царем, и не становись на место великих:

Потому что лучше, когда скажут тебе: "поднимись сюда", нежели когда понизят тебя пред князем, которого видели глаза твои». — Притч. xxv. 2-7.

Напомним, что в книге Царств есть два рассказа о монархии и ее происхождении, лежащие бок о бок — разные и, по всей видимости, непримиримые. Один набор отрывков, по-видимому, подразумевает, что царь был назначен святым Божьим замыслом для выполнения целей Его правления. Но другой набор отрывков, по-видимому, представляет требование царя как восстание против суверенитета Господа, а назначение царя — как наказание за грех народа. В согласии с первой идеей в Законе предусмотрено монархическое правление; но в согласии со второй идеей фактические цари оказываются по большей части некомпетентными и неверными правителями, «которые делают зло в очах Господних», и что даже лучшие из них впадают в тяжкие грехи или, во всяком случае, виновны в серьезных ошибках. Так Давид споткнулся в тинистую яму; Иосафат потерпел поражение в своем союзе с Ахавом; Иосия был убит в битве при Мегиддо; Озия был поражен проказой; а Езекия совершил неосторожность, которая случайно привела к великому бедствию для его страны. Так происходит во всем.

Теперь единственное удовлетворительное объяснение, которое, по-видимому, допускает этот двойственный аспект царственности, — это то, которое глубоко проникает в пророческий и вдохновенный характер Израиля и его истории. Царь в своем идеальном аспекте повсюду является типом и предвестием Грядущего Помазанника; и фактическая неспособность всех царей реализовать идеал, править мудро, установить праведность или даже соблюдать моральный закон в своих собственных лицах, неизбежно устремляла мысли людей вперед к Тому, Кто должен воссесть на престоле Давида и осуществить способами, еще не реализованными или даже не задуманными, благородные и возвышенные идеи, которые группировались вокруг теократического престола. Многие поспешные критики были быстры в том, чтобы увидеть и осудить низкие неудачи людей, которые сидели на престолах Иудеи и Израиля; некоторые критики достаточно ясно развили благородный идеал, который всегда лежал в основе монархии даже в моменты ее глубочайшего упадка. Но сравнительно немногие увидели значение этого контраста между идеалом и реальностью; и, следовательно, лишь немногие восприняли, с каким продолжительным и выразительным голосом вся история Царей говорила о Христе.

Контраст, только что указанный в исторических книгах, проявляется с равной отчетливостью в этой книге Мудрости; притчевые изречения о царе демонстрируют двойственную мысль; и примирение находится только тогда, когда мы осознали Царственность Христа и можем привнести эту идею, чтобы объяснить древний прогноз. Таким образом, изучение вещей, касающихся царя, для вдумчивого читателя Притчей является изучением вещей, касающихся Христа. Идеальные элементы говорят о Нем; фактические недостатки взывают о Нем.

Сначала мы рассмотрим то, что говорится к славе и чести царя. Он предстает перед нами как воплощение праведности. «Мерзость для царей — совершать нечестие, ибо престол утверждается правдою. Праведные уста — радость царей, и любящих правое они любят». «Царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими все зло... Мудрый царь разгоняет нечестивых и проводит над ними колесо молотильное». Как он очищает нечестивых, так он поощряет праведных: «Кто любит чистоту сердца, у того приятность на устах, царь — его друг». В его правлении есть великая строгость: «Гнев царя — как вестники смерти; и мудрый человек умилостивит его». «Гнев царя — как рев льва». С другой стороны, его милость едина с его строгостью: «Милость его — как роса на траве». «В свете лица царя — жизнь, и милость его — как облако позднего дождя». «Милость и истина охраняют царя, и престол его поддерживается милостью». Дело в том, что его правление — это наместничество. Он является человеческим инструментом Божественной Воли. «Сердце царя — в руке Господа; как потоки вод» — которые фермер направляет и ведет по своим полям в соответствии со своей целью — «Он направляет его, куда хочет». Таким образом, царь выражает именно «благоволение Господа к слуге, поступающему мудро, и гнев Господа на того, кто причиняет стыд». Царь проявляет дух Господа в обращении с подданным, судя дело бедного, как это делает Господь. «Царь, который верно судит бедных, престол его утвердится навеки». Он, одним словом, проявление — откровение — Самого Бога. «Слава Божия — облекать вещи тайной», т.е. быть неисследимым и непознаваемым, «а слава царей — исследовать дело»; царь, исследующий глубокие вещи Божьи и становящийся толкователем Божественной воли для людей, Сам находится на месте Бога для нас. «Небо в высоту и земля в глубину, а сердце царей — неисследимо». Отражая праведность, милость, силу Божью, его престол купается в небесном свете. «Отними примесь от серебра, и выйдет сосуд для плавильщика; отними нечестивого от царя, и престол его утвердится правдою».

В присутствии такого суверена подданный вполне может смирить себя, даже величайший и мудрейший может считать себя малым. «Не выставляй себя пред царем, и не становись на место великих. Потому что лучше, когда скажут тебе: "поднимись сюда", нежели когда понизят тебя пред князем, которого видели глаза твои».

Восстание против такого суверена — чистейшее безумие. «Против него нет восстания». «Ужас царя — как рев льва, раздражающий его грешит против своей жизни». «Сын мой, бойся Господа и царя, и не сообщайся с мятежниками; ибо внезапно придет погибель их; и кто знает, какая беда постигнет их обоих».

Очевидно, что во всем этом мы имеем идеальную картину. Ни один царь, когда-либо восседавший на земном престоле, ни Давид или Езекия, ни Антонин или Траян, ни Карл Великий или Святой Людовик, ни Альфред или Эдуард I, никогда в малейшей степени не приближался к осуществлению этого идеала. Божественность, которая окружала их, была совсем иного рода, чем это открытое видение Бога, это человеческое посредничество, это абсолютное подчинение Божественной воле. И когда мы оставляем избранный класс великих и добрых царей и смотрим на обычный тип сильного и способного правителя, Саула или Ахава, Александра или Цезаря, Константина или Диоклетиана, Хлодвига или Ролло, Вильгельма Завоевателя или Генриха II, Людовика XIV или Фридриха Великого, царя Петра или Наполеона, мы сразу видим, что перешли в область мысли и действия, где описание Притчей становится нереальным и мечтательным.

Есть только один способ объяснить язык перед нами. Он указывает на Христа. Только в Нем он реализован или может быть реализован. Он — единственный суверен, который имеет какое-либо единство с Богом, которое хоть сколько-нибудь похоже на идентичность. Он — единственный Правитель, который сочетает с абсолютной непогрешимостью строгость и милость. О каком другом царе можно было бы сказать, что «чистота сердца» обеспечивает Его дружбу? Какой другой царь сделал своей первой и высшей целью верно судить бедных? Какое другое правительство, кроме Его, искало своей безопасности в этом существенном долге и его выполнении? Только Христос, чья милость нисходит на сердце, как роса на траве, или как облако позднего дождя. Его правление — единственное, против которого восстание — это больше, чем политическое преступление, оно становится фактическим грехом. Только о Нем можно сказать с какой-либо широтой значения или уверенностью в исполнении: «Пусть никакая ложь не будет сказана языком царю, и никакая ложь не выйдет из уст его. Меч — язык царя, и не из плоти». Только царь, абсолютно праведный и абсолютно милосердный, может когда-либо эффективно подавить ложь и лжецов. Только Он увидел бы во лжи главный грех, неизлечимую болезнь, непростительную измену.

Царь — это Христос. До Его прихода в линии Его предвестия существовало типичное Божественное право царей. Но с Его приходом все такие царствования стали анахронизмами. Призыв, который раньше делался к Ветхому Завету для поддержки этой знаменитой политической догмы, был, по сути, ее самым верным опровержением и осуждением. Ибо все, что там говорится о неотъемлемой прерогативе, в сочетании с непогрешимостью суждения, совершенной моральной добротой и непреодолимой силой, применялось и могло применяться только ко Христу. Там, где абсолютная монархия не является Христовым правлением, она становится, как показывают многие знакомые отрывки в Ветхом Завете, тиранией и угнетением, причиной национальной коррупции и упадка.

Теперь это приводит нас, во-вторых, к тому, чтобы заметить, как фактическая неудача и последующее зло царственности отражены в притчах, особенно в тех более поздних притчах, которые датируются упадком и падением монархии. Нам достаточно взглянуть на книги Самуила и Царств, чтобы увидеть, какими людьми были обитатели престола; немногие из них проявляют какие-либо заметные способности, большинство из них своим безумием и глупостью ведут свой народ поспешными шагами к угрожающей катастрофе. Далеко не действуя как наместники Господа, их особая характеристика заключается в том, что они являются авторами преобладающего религиозного отступничества. Даже более благоприятные исключения, цари, которые в основном делали то, что было правильно в очах Господних, не имели достаточно духовной энергии, чтобы очистить поклонение и восстановить верность своего народа Господу. Теперь это был бы дерзкий и бестолковый тиран, который опустошил бы страну и довел своих подданных до восстания. «Рыкающий лев, голодный медведь — нечестивый правитель над бедным народом. О князь, лишенный разума и великий угнетатель, ненавидящий грабеж, продлит свои дни». Теперь это был бы упрямый князь, который презирал бы всякий совет и, отказываясь слушать, сам отошел бы от руля государства. «Где нет мудрого управления, народ падает; а при множестве советников есть безопасность». Отбрасывая максиму: «Каждое намерение утверждается советом, и мудрым руководством веди войну», его намерения были бы разочарованы. Теперь земля была бы обременена и дрожала бы от предзнаменования слуги в качестве царя, того, кто как слуга мог бы быть превосходным, но, оказавшись на престоле, обнаружил бы все слабости и пороки, которые по сути являются рабскими. Теперь лжец занял бы престол, а лживые уста не подобают князю. И теперь, из-за слабости и глупости князя, государство распалось бы на части и раздиралось бы дико враждующими фракциями: «От преступления земли много князей ее, но человек понимающий и знающий продлит право». Под властью нечестивых население исчезает. И в то время как «во множестве народа — слава царя, в недостатке людей — гибель князя». Под властью тирана «народ стенает». Их личности небезопасны, и их собственность отнимается у них в форме принудительных даров или благодеяний. И каков царь, таковы и его слуги; его готовность прислушиваться к лжи делает их всех нечестивыми. Атмосфера двора становится коррумпированной: всякая правда, искренность, чистота исчезают. Придворный боится высказать свое мнение, чтобы ревнивые слушатели не донесли слова до подозрительного уха монарха. Сама свобода общественной жизни исчезает, и стол царя становится ловушкой для неосторожных. «Когда ты садишься есть с правителем, внимательно рассматривай того, кто перед тобою, и приставь нож к горлу своему, если ты человек, склонный к аппетиту; не желай его деликатесов, ибо это обманчивая пища».

Здесь полная и абсолютная коррупция Божественной царственности. Описание остается верным век за веком; предложенное упадком монархии в Израиле, оно точно применяется к Имперскому правительству в Риме, и оно могло быть написано, чтобы описать характер и правление Стюартов в Англии. Сильные в том, что они считали своим Божественным Правом, они стали лжецами и прислушивались к лжи; их слуги стали нечестивыми; их правительство погибло от своей собственной внутренней гнили. Описание также относится к французской монархии со времен Людовика XIV до ее падения. И кажется, как мы можем уверенно верить, что медленный и незаметный распад веры в божественное право царей был в Божьих руках долгой подготовкой к правлению Того, Чье право царствовать, Иисуса Христа, истинного Царя людей.

Но есть еще одна характерная причина извращенной царственности, на которую обращается внимание в xxxi. 2-8: «Не отдавай силы твоей женщинам, ни путей твоих тому, что губит царей. Не царям, о Лемуил, не царям пить вино, и не князьям говорить: "где крепкий напиток?" Чтобы они не напились и не забыли закон, и не извратили суд любого, кто страдает». Эти плотские пороки особенно распространены и особенно губительны для царей, мешая им защищать «дело тех, кто оставлен в запустении», и «вершить суд для бедных и нуждающихся». Именно осознавая частную жизнь царей и наблюдая, как редко они практиковали воздержанность, целомудрие, самоконтроль и как охотно их современники и даже потомки освобождали их от этих основных обязательств, мы ясно осознаем широкое расхождение между фактами земных монархий и описанием небесной монархии, и, таким образом, готовы с благодарностью и благоговением признать единоличное суверенитет Христа. Крик флорентийцев во время временного возбуждения, вызванного проповедью Савонаролы, был: «Иисус наш Царь, только Иисус». Это постоянный и все нарастающий крик человеческих сердец. Типы и тени отпадают; через формы дух становится очевидным. Именно Христос требует, завоевывает и сковывает нашу верность. Мы Его подданные, Он наш абсолютный Господь; у нас нет царя, кроме Иисуса.

В каждом человеческом сердце есть верность, которая ищет подходящий объект; если она не находит законного царя, она привяжется к самозванцу. Какой пафос в жертве, которую приносили люди, и в делах, на которые они осмеливались ради Самозванцев, не имевших никаких прав на их преданность или верность! «Покажите мне моего законного суверена», — кажется, это неявное требование всех нас. И ответ был дан: «Се, царь ваш идет к вам», в смиренной личности, но повелевающем величии Иисуса. Многие приняли это и воскликнули: «Благословен Царь, грядущий во имя Господне».

Не принесем ли мы нашу верность Ему, признавая Того, Кого предсказывали пророки и мудрецы, и признавая в Его правлении авторитет, которого не хватает всем другим правительствам, даже лучшим из них? Пусть никакой ложный стыд или страх не сдерживают наше почтение; пусть насмешки тех, над кем «властвуют другие господа», не мешают нашим коленям преклоняться, а нашим языкам исповедовать: «Страх перед человеком приносит ловушку; но кто полагается на Господа, будет в безопасности. Многие ищут благоволения правителя» — их единственная мысль — быть в хороших отношениях с властями предержащими и обеспечить признание Самозванца, который в любой данный момент управляет делами мира, — «но суд человека — от Господа», его законного Царя, и быть в правильных отношениях с Ним — это все, что должно нас беспокоить. Как хорошо Царь людей понимал, что, поскольку Он пришел в смирении — Его место рождения ясли, Его престол рыбацкая лодка или придорожный колодец, едущий не в государственных колесницах, «а на осле, и на молодом осле»; поскольку Его призыв был бы не к глазу, а к сердцу; не к внешнему, а к внутреннему; не к временному, а к вечному, — люди с их извращенными и неправильно примененными лояльностями отвергли бы Его и постыдились бы исповедовать Его. Ложные царствования ослепили наши глаза и скрыли от нас величие Суверена, Который среди нас как служащий. От прикосновения Его унижения мы съеживаемся.

Но если сердце узнает и признает своего законного Суверена; если, плененное Его неописуемой красотой и склоненное перед Его неоспоримым авторитетом, оно стремится только в глубоком поклоне и абсолютной сдаче поклоняться, обожать и служить, как по-царски Он обращается, как щедры Его дары. «Поднимись сюда», — говорит Он, возводя душу все выше и выше, к более полному видению, к более бодрой жизни, к более эффективному служению. Злой правитель, как мы видели, делал всех своих слуг нечестивыми. Христос, как Царь, делает всех Своих слуг святыми, обитая в них и покоряя их сердца Себе во все более истинной преданности; Он через них осуществляет Свои великие замыслы любви в тех частях Своего владения, где мятежники все еще восстают против Него и где бедные обманутые сердца все еще раздраженно кричат: «Не хотим, чтобы Он царствовал над нами». «Во множестве народа — слава царя». Да ускорит Бог время, когда все народы и языки преклонятся и будут поклоняться нашему Царю!

XXVI.

ГЛУПЕЦ.

«Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь не подобает глупцу....»

«Бич для коня, узда для осла, а палка для спины глупых».

«Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не стать подобным ему».

«Отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрым в собственных глазах».

«Тот, кто посылает сообщение через глупца, отсекает себе ноги и пьет ущерб».

«Ноги хромого висят безжизненно: так и притча в устах глупых».

«Как мешок драгоценных камней в куче камней, так и тот, кто воздает честь глупцу».

«Как терн, который входит в руку пьяницы, так и притча в устах глупых».

«Как лучник, который ранит всех, так и тот, кто нанимает глупца, и тот, кто нанимает прохожих».

«Как собака, которая возвращается к своей блевотине, так и глупец, который повторяет свою глупость».

«Видишь ли человека, мудрого в собственных глазах? Больше надежды на глупца, чем на него». — Притч. xxvi. 1, 3-12.

Этот отрывок указывает на определенные характеристики глупца, термин, который встречается так часто в книге Притчей, что мы должны попытаться ясно представить, что под ним следует понимать. Трудность формирования отчетливой концепции возникает из-за того, что есть три разных слова с разными оттенками значения, все из которых передаются одним английским выражением «глупец» или «глупость». Из-за отсутствия тщательного различения этих тонких разновидностей оригинала некоторые притчи кажутся в английском языке тавтологичными и почти бессмысленными. Мы должны попытаться разделить и понять эти несколько терминов.

Еврейское слово, которое чаще всего встречается в книге для обозначения глупца, אֶוִיל, вместе с его производным, которое является обычным словом для глупости, אִוֶּלֶת, означает слабость. Мы должны думать о том невежественном, неосмотрительном, оптимистичном и самоуверенном нраве, который избегает совета, который будет настаивать на своем, который отказывается руководствоваться разумом, который формирует наивные ожидания и беспочвенные надежды и который всегда уверен, что все обернется согласно его желанию, хотя он не предпринимает никаких средств для достижения желаемого результата. Возможно, самый простой способ описать привычку ума и тип характера, подразумеваемый еврейским словом, — это использовать слово «безумие». Это не подошло бы в качестве перевода во всех отрывках, где оно встречается, но оно послужит для указания на лежащую в основе идею.

Слово, которое идет следующим по частоте, כְּמִיל, — слово, используемое единообразно на протяжении всего конкретного отрывка перед нами, — имеет в своем корне понятие грубости, тупой и тяжелой привычки того, чье сердце ожирело, чьи уши медленны на слышание и чьи высшие восприятия и более благородные стремления уступили чувственной и земной природе. Мы должны думать о моральной, а также умственной тупости, о нечувствительности ко всему, что истинно, добро и чисто. Глупец в этом смысле — такой тупица, что совершает нечестие, не осознавая этого, и произносит клевету почти бессознательно; он не знает, когда молчать; все, что в нем есть, быстро проявляется, но когда это становится известно, это очень бесполезно; у него нет ума, чтобы обрести мудрость, даже когда возможность находится в его руках; его лучшие преимущества быстро растрачиваются, и он не становится лучше. Возможно, английское слово, которое лучше всего подходит к различным значениям еврейского слова, — «бессмысленный».

Третий термин, נָבָל, встречается в книге только четыре раза. Он происходит от глагола, означающего «вянуть» и «сохнуть». Он описывает внутреннее сжатие и сморщивание развращенной природы, бестолковость, которая является результатом нечестия. Он содержит в себе более суровое осуждение, чем два других. Так: «Тот, кто рождает бессмысленного человека (כְּמִיל), делает это к своей скорби, но у отца плохого глупца (נָבָל) нет радости». В одном случае достаточно неприятностей, в другом — ничего, кроме неприятностей. Так, это одна из четырех вещей, от которых земля дрожит, когда человек такого рода наполнен пищей. Этот третий характер набросан для нас в лице Навала, чье имя, как говорит Авигея, — просто еврейское слово для обозначения глупца в его худшем смысле, которое точно подходит его носителю. Но отбросив этот тип глупости, который почти синонимичен с законченным нечестием, результатом которого он, по сути, является, мы можем обратиться к различию, которое мы провели между безумием и бессмысленностью, чтобы объяснить и понять некоторые из Притчей, в которых встречаются эти слова.

Прежде всего, мы можем заметить, как трудно избавиться от глупости безумия: «Хотя бы ты толк человека, одержимого ею, в ступе пестом вместе с зерном, она не отойдет от него». «Она привязана к сердцу ребенка», и вся цель образования — извлечь ее; но если детство переходит в зрелость, а детское своеволие, самоуверенность и иррациональность не изгнаны, случай почти безнадежен. Исправление практически бесполезно; «Должен быть полным глупцом тот, кто ничему не может научиться на своей собственной глупости», — было сказано, — но это именно состояние безумных людей, которых мы рассматриваем; единственное исправление их безумия — это дальнейшее его увеличение. Разум практически задушен; связь между причиной и следствием потеряна: таким образом, каждое плохое последствие опрометчивого поступка или порочной привычки рассматривается как несчастье, а не как вина. Жалкая жертва своей собственной глупости поносит судьбу, природу, людей и даже Бога и не хочет признать, что его худший враг — он сам. Таким образом, в то время как мудрые всегда учатся и богатеют на опыте, «безумие бессмысленных людей остается безумием». Именно это делает их такими безнадежными в общении; их раздражение, будучи совершенно иррациональным и всегда отказывающимся признавать очевидные факты, хуже, чем тяжелый камень или нагроможденный избыточный вес песка для других, чтобы нести. Если у мудрого человека есть дело с таким лицом, плохо обдуманная ярость и неуместный смех делают невозможным прийти к какому-либо разумному урегулированию.

Необученная, недисциплинированная природа, которая таким образом отказывается от руководства разума и не поддается обучению из-за своей упрямой самоуверенности, постоянно впадает в грех. Действительно, строго говоря, все ее отношение греховно, каждая ее мысль — грех. Ибо разум — это Божий дар, и пренебрегать им — значит пренебрегать Им. Он требует от нас готовности учиться и открытости к урокам, которые навязываются нам Природой, опытом, нашими собственными человеческими сердцами. Этот легкомысленный, ветреный, непоследовательный способ мышления и жизни, умышленное пренебрежение всеми средствами, с помощью которых мы могли бы стать мудрее, и уверенное заверение в том, что, что бы ни случилось, мы не несем за это ответственности, — все это оскорбление Бога, неспособность быть тем, кем мы должны быть, промах, пренебрежение законом, что является, одним словом, грехом.

Но теперь давайте взглянем на глупца во втором значении, которое так часто встречается в этой двадцать шестой главе, — на человека, который стал духовно грубым и бесчувственным, не осознающим Божественных истин и, как следствие, тупым к человеческим обязанностям. Мы можем рассматривать притчи в том порядке, в котором они встречаются. «Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому». Печальный факт заключается в том, что такого рода люди слишком часто занимают почетные места среди людей. Люди возвышаются в искусственном общественном порядке не благодаря мудрости, а по воле случая рождения и возможностей; и нередко сама эта незаслуженная честь ведет к той бесчувственности, которая так сурово порицается. Грубая тупость, извращенность суждений, бессердечная суровость, часто проявляемые видными и выдающимися лицами, не вызывают удивления и не будут вызывать его до тех пор, пока человеческое общество не научится воздавать почести только мудрым и добрым. «Роскошная жизнь неприлична для таких людей». Именно комфорт, достоинство и возвышение становятся их погибелью. Конечно, мы не всегда можем проследить последствия этой неуместной чести, но нам напоминают, что она противоречит вечным законам Природы, столь же неуместна, как снег летом, и столь же вредна, как дождь во время жатвы. Следовательно, должно неизбежно последовать должное наказание. Согласно одному из прочтений 2-го стиха, это наказание, постигающее возвышенного глупца, описывается так: «Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется». В любом случае, в 3-м стихе достаточно ясно сказано, что произойдет в конечном итоге: «Бич для коня, узда для осла, а палка для спины глупых». Это, конечно, не означает, что такое наказание может исправить, но сама Природа готовит «палку для спины того, кто лишен разума»; «Как суды приготовлены для кощунников, так удары — для спины глупых». И мы не должны понимать это только применительно к глупцам, достигшим неестественной чести: есть много тупиц и бесчувственных людей, которые стали таковыми не из-за глупости ошибочного восхищения, а из-за собственных моральных проступков; и так же верно, как воробей, пролетав весь день, возвращается в сумерках в свое гнездо, или как ласточка в долгом летнем полете прибывает в назначенное ей место, наказание за глупость найдет виновного. Оно может быть надолго отложено, но пробуждение в конце концов наступает; человек, который ожесточил свое сердце, который отвернулся от призывов Бога и насмехался над Его судами, который выбрал исчезающие вещи времени и презирал великие плоды вечности, обнаруживает свою невероятную глупость, и бич раскаяния падает тем тяжелее, что он остается только в руках совести. Мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что под глупцом не подразумевается простак или недалекий человек; в этой глупости притч есть моральная причина и моральная ответственность, которые влекут за собой моральное порицание; бесчувственные, о которых мы говорим, — это те, чье «сердце огрубело, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не увидят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем».