«Свобода науки»

Это мысли, которые окаменели в умах многих в самоочевидные принципы, со всем упрямством нетерпимости. Нетрудно распознать в этом старый упрек, с которым мы уже имели дело, здесь он в несколько иной форме. Верующий ученый не свободен искать истину, будучи связанным своим долгом верить. Наука, однако, должна быть свободной. Следовательно, верующий не может должным образом заниматься наукой.

Свобода науки и беспристрастная наука — родственные термины и часто используются как синонимы. Поэтому, исследуя часто повторяющееся требование беспристрастности, мы встретимся с идеями, подобными тем, которые мы уже обсуждали, только в несколько иной форме.

Что же тогда представляет собой та беспристрастность, которую должна исповедовать наука? Может ли католик, верующий ученый, обладать ею? Беспристрастное исследование — «Мне не нравится это выражение, — говорит представитель свободомыслия, — потому что оно является продуктом того недостатка, который уже нанес большой ущерб свободомыслию в его борьбе с силами прошлого» (Йодль). Следовательно, у нас есть основания опасаться, что уверенность, с которой используется это слово, больше, чем ясность мысли, которую оно представляет.

Что имеется в виду под словами, что наука должна быть беспристрастной? Несомненно, это означает, что наука не должна делать никаких предпосылок, она должна приступать к своей работе, будучи свободной от предрассудков и предубеждений. А что такое предубеждение? Очевидно, нечто предполагаемое, на чем исследование должно основывать уровень и правило своего направления: предположение принимается как должное, без явного доказательства. То, что я прямо доказал в своем процессе мышления, больше не является предположением для структуры мысли, а частью этой структуры.

Должен ли ученый, однако, не допускать никаких предположений вообще? Это было бы невозможно. Делая свои расчеты, математик предполагает правильность таблицы умножения. Или он должен сначала доказать, что дважды три — шесть? Он не смог бы этого сделать, потому что это непосредственно самоочевидно. В своих оптических экспериментах в лаборатории, делая выводы о природе света из различных признаков, физик предполагает, что чувства способны правильно наблюдать факты, что у всего есть своя соответствующая причина, что ничто не может быть и не быть в одно и то же время, при одних и тех же условиях. Может ли он или должен ли он сначала попытаться доказать это? Он должен предполагать это, потому что это вне сомнения и потому что это вообще нельзя доказать, по крайней мере, все это нельзя. Астроном также без колебаний использует формулы математики, не проверяя их заново; каждый естествоиспытатель спокойно предполагает правильность результатов, установленных его предшественниками, и продолжает строить на этих результатах: он может делать это, потому что не может с основанием сомневаться в них. Следовательно, предположения обычны; они могут быть сделаны, когда мы убеждены в их истинности; они должны быть сделаны, потому что не все можно доказать. Многое нельзя доказать, потому что оно непосредственно самоочевидно, как, например, способность распознавать истинное или элементарные принципы рассуждения; многие другие вещи не всегда можно доказать детально, потому что не каждый ученый хочет начинать с яйца Леды. Тот, кто хочет построить дом, строит на данном основании; если он не примет его, если он пожелает выкопать фундамент до самого дна, чтобы заложить его заново, он будет копать вечно, но дом никогда не будет построен.

Следовательно, сказать, что наука должна быть беспристрастной, не может означать, что она не должна делать никаких предположений. Что же тогда это означает? Просто следующее: наука не должна предполагать истинным то, что ложно, ни доказанным то, что все еще неопределенно и недоказано. Все, что ученый знает как достоверное, он может принять как таковое, предполагая это как фундамент и направление дальнейшей работы; а то, что он знает как вероятное, он может предполагать как вероятное.

Поступая так, он никоим образом не нарушает идеал, который должен быть всегда перед его умом — истину, потому что он лишь позволяет себе руководствоваться истиной, признанной таковой. И следствием истины не может быть ничего, кроме истины, следствием достоверности не может быть ничего, кроме достоверности. Но если бы он предположил истинным то, что ложно и недоказано, а неопределенное — достоверным, тогда он согрешил бы против истины, против цели всякой науки. [pg 125]

Следовательно, если критик Библии предполагает, что чудеса и пророчества невозможны, делая из этого вывод, что многие повествования в Священном Писании не могут быть аутентичными, а должны быть легендами более позднего периода, он делает произвольные предположения, он не является беспристрастным ученым. Точно так же, если историк, предполагая, что сверхъестественное провидение Бога над миром невозможно, и, строя на этой основе, приходит к выводу, что христианская религия выросла из чисто естественных факторов, из восточных представлений и мифов, из греческой философии и римских форм правления, он снова делает недоказанные предположения. Если естествоиспытатель предполагает, что не может быть личного Творца, и выводит из этого, что мир существует сам по себе и вечен, он утратил право называться беспристрастным ученым, и, делая в какой-либо мере свои собственные любимые идеи основой своего исследования, он нарушает требования беспристрастности; результаты, к которым он приходит, — это не научные результаты, а спекуляции дилетанта.

Беспристрастность и религиозное убеждение.

Возможно ли для христианского ученого, который придерживается своей веры, быть беспристрастным, как того требует наука? Согласно всему, что было сказано до сих пор об отношении науки к вере, ответ может быть только утвердительным. Верующий христианин и католик смотрит на доктрины веры, преподанные ему откровением и Церковью, как на установленную истину. То, что для меня истинно и достоверно, я могу принять за истинный и достоверный фундамент и стандарт моего мышления. Этого требует беспристрастность — ничего больше.

Учитывая огромный масштаб наук, светские науки лишь в редких случаях и по немногим вопросам будут иметь повод предполагать истины веры вышеупомянутым образом, причем только в отрицательной форме. Ранее мы показали, что светские науки никогда не должны брать истины веры в качестве положительного основания для построения своих теорий; они должны учитывать доктрины откровения лишь постольку, поскольку не дозволено учить ничему, что им противоречит. И с этим требованием они будут сталкиваться лишь в редких случаях, поскольку, не выходя за пределы своей области, они очень редко будут соприкасаться с верой (ср. стр. 88–96). Когда Кеплер изучал орбиты планет, а Ньютон открыл закон всемирного тяготения, оба работали независимо от христианского мировоззрения, которое оба исповедовали; оно никоим образом не было необходимым условием для их исследований. Когда Шайнер открыл солнечные пятна, а Секки классифицировал спектры звезд, они делали это не как иезуиты и не как католики; будучи магометанами или атеистами, они могли бы сделать те же открытия. Паровые двигатели и железные дороги, электричество Вольты, катодные лучи и рентгеновские лучи — все открытия, которыми может похвастаться девятнадцатый век, не зависят напрямую от какого-либо особого мировоззрения.

И если верующий ученый все же берет свою веру за руководство в некоторых вопросах, когда во всех своих исследованиях по истории христианской религии и Церкви он исходит из предположения, что чудесное вмешательство Бога не является невозможным, поскольку обратное противоречило бы не только его вере, но и здравому смыслу; когда, размышляя о конечных причинах всех вещей, он позволяет влиять на себя идее о том, что атеизм ложен или, по крайней мере, не доказан — ибо о том, что Бог существует, ему говорят и вера, и разум, — то эти предположения отнюдь не являются недопустимыми. Естествоиспытатель также, предполагая истинность определенных научных результатов, старается не вступать с ними в конфликт и вскоре исправит себя, если придет к иным результатам. Если бы математик пришел к результатам, противоречащим другим доказанным результатам, он сделал бы из этого вывод, что его расчет был ошибочным; почему же тогда христианин не может время от времени руководствоваться истинами своей веры, в которых он уверен, не нарушая при этом духа научной правдивости?

Или, может быть, он не может этого делать только потому, что это религиозные истины, подтвержденные сверхъестественным авторитетом? На самом деле многие из них установлены также свидетельством разума. Это показывают только что упомянутые примеры. Однако вопрос не в том, чем подтверждается истина, а в том, является ли она истиной или нет. Если ученый уверен, что что-то является бесспорно истинным, то он обязан духом правдивости принять это. Поступая так, он никоим образом не изменит своему научному методу; истины веры для него — не источник доказательств для результатов его светской науки, а лишь указания, обращающие его внимание на то, что определенные положения не доказаны или даже ложны.

Тем более католик в исторических вопросах не обязан защищать или восхвалять все, что выгодно его Церкви, независимо от того, истинно это или нет. Поэтому Моммзен глубоко заблуждается, когда заявляет в своем вышеупомянутом письме протеста: «Назначение историка или философа, который должен быть католиком или протестантом и который должен служить своему исповеданию, очевидно, означает не что иное, как запрет протестантскому историку представлять мощную интеллектуальную структуру папства в полном свете, а католическому историку — оценивать глубокую мысль и огромное значение ереси и протестантизма». Католик обязан только истине.

Или, может быть, христианские истины веры — это прискорбные заблуждения, а значит, предположения, которые не следует делать? Если так, докажите это. До сих пор такое доказательство не увенчалось успехом. Пока вероучение верующего христианина нельзя убедительно опровергнуть, он имеет право держаться его во имя истины.

Или мы вообще не можем иметь разумной уверенности в религиозных вопросах? Являются ли они недоказуемыми вещами неконтролируемого чувства? Безусловно, это утверждается достаточно часто, прямо или намеками. Если бы это было правдой, то, конечно, долг веры и истинная непредвзятость не могли бы сосуществовать; человек считал бы истиной то, в чем он не может быть убежден. Но это также недоказанное предположение: это двойственность субъективизма и агностицизма, фундаментальная предпосылка либеральной свободы науки, которую мы уже достаточно разоблачили.

Однако давайте снова встанем на позицию тех, кто не чувствует себя лично убежденным в истинности христианской догматической веры или Католической Церкви. Но католик твердо убежден в этом и, если потребуется, принесет жертвы ради этого убеждения, как это сделали миллионы. Следовательно, может ли кто-либо запретить ему думать и судить в соответствии со своим убеждением? Станут ли те, кто придерживается иного мнения, именно по этой причине принуждать его думать вопреки его собственному убеждению? Не было бы это действительно «соблазном к греху против Святого Духа»? Если юрист или историк сформировал убеждение, что Моммзен является авторитетом в исторических вопросах, касающихся римского права, которому можно следовать без колебаний, и он делает это, не перепроверяя отдельные пункты, будет ли это рассматриваться как посягательство на непредвзятость? Если, таким образом, католик уверен, что может безопасно довериться откровению и Церкви — а на земле нет авторитета более почтенного, даже если рассматривать его с чисто естественной точки зрения, — будет ли он один обвинен в умственной слепоте и отсутствии свободы?

Или ученый вообще не должен иметь никакого мировоззрения, потому что это может повлиять на него в определенных направлениях? Поборники этого требования, конечно, не признают, что у них нет определенного мировоззрения. Отнюдь! Мы прекрасно знаем, что именно те, кто наиболее яростно настаивает на непредвзятой науке, имеют весьма выраженное представление о мире, мы также знаем, что они решительно пропагандируют это представление. И все же ничего не говорится против ученого, который является монистом или исходит из агностицизма. Кажется, они намерены исключить только одно воззрение — положительное религиозное. Но даже не это одно полностью. Никто не считает еврея, придерживающегося своей религии, непригодным для научных исследований. Конечно, нет. Протестанты также пользуются благосклонностью: согласно уставам некоторых немецких университетов, профессорами там могут быть только протестанты. Ни Моммзен, ни какой-либо другой глашатай непредвзятости не считает необходимым защищать науку от этих институтов и обычаев. Понятно, что имеется в виду под популярным призывом к непредвзятой науке: человек науки может быть кем угодно, скептиком или атеистом, язычником или готтентотом, только он не должен быть верующим католиком. Справедливо ли это? Таков ли дух истины и справедливости, которым, как они утверждают, они наполнены?

То, что только что было сказано об исключении католика, можно было бы легко проиллюстрировать длинным списком фактов. Но мы опустим их. Мы отметим лишь одно высказывание из-под пера некатолического автора. Известный педагог Ф. В. Фёрстер говорит в предисловии ко второму изданию своей книги «Половая этика и половая педагогика»: «Особое возражение вызвала католизирующая тенденция моей книги, и нередко автора без лишних слов объявляли ортодоксальным католиком. В течение многих лет я имел возможность получать интересную информацию о невероятной предвзятости многих поборников непредвзятого исследования. Для них априорной догмой является то, что все, что представляет Католическая Церковь, — это бессмыслица, суеверие, фанатизм. Они не в состоянии понять, как непредвзятый человек, просто на основе конкретного опыта, непредвзятого исследования и серьезных размышлений в области педагогики, мог прийти к утверждению, что определенные представления Римско-католической Церкви являются неизбежным следствием глубокого познания души и жизни. Это не может быть признано некатоликом: для него истина должна заканчиваться там, где начинается католическая вера; он не смеет ни с чем соглашаться, иначе его больше не будут считать добропорядочным ученым».

Шум вокруг непредвзятости проистекает из поверхностности и нечестности. Самые разнообразные предположения, не имеющие ничего общего с наукой и поиском истины, могут остаться незамеченными; только когда встречаются христианские и католические религиозные убеждения, опирающиеся на божественный авторитет, терпимость уступает место возбуждению, поднимается крик, ворота закрываются, и доступ в научный мир запрещается.

Появляются философы, и каждый философствует на свой манер. Фихте говорит: «Какую философию выбрать, зависит от того, что за человек ты есть». Входит историк. Сообщают, что Трейчке сказал: «Если я не могу писать историю со своей собственной точки зрения, со своим собственным суждением, то я предпочел бы быть мыловаром». Согласно достоверным свидетельствам, известный протестантский историк Гизебрехт имел обыкновение предварять свои лекции в Мюнхене словами: «Я пруссак и протестант: я буду читать лекции соответственно» (Hochschulnachrichten, 1901, 2, стр. 30). Даже здесь нет возражений во имя непредвзятости. «Наука, — говорит Гарнак, — сорвет маску с лицемера или плагиатора и выбросит его из храма, но самые странные предположения она должна пропускать, если они проходят под именем убеждений и если те, кто их питает, пытаются доказать их научными средствами».

Поэтому убеждения, или, говоря словами Гарнака, «предрассудки» католика «безусловно заслуживают такого же внимания и терпения, как и прихоти, идиосинкразии и слепые догмы, с которыми нам приходится встречаться и которые приходится опровергать в борьбе интеллектов» (Internationale Wochenschrift, 1908, 259 и сл.). «Наука была ограничена, — признает также тот же авторитет, — во все времена; наши потомки обнаружат, что даже современная наука во многом управляется не только чистым разумом» (Dogmengesch. III, 3-е изд., 1907, 326).

А что сказать о тех более серьезных предположениях, недоказанных и недоказуемых, которые направляют современную науку везде, где она сталкивается с философско-религиозными вопросами? Это поистине догматическое отвержение всего сверхъестественного и трансцендентного, это упорное игнорирование личного Бога, отвержение любого творческого акта, любого чуда, любого откровения — предпосылка, прямо возведенная в научный принцип: принцип причинности. Позже мы совершим экскурсию в различные области науки и ясно покажем, как эта предпосылка накладывает отпечаток на целые отрасли науки. Те торжественные заверения в неизменном бескорыстии, в желании не что иное, как истину; та уверенность, с которой они претендуют на монополию на инстинкт истины, — все это предстанет в совершенно странном свете, в сумерках нечестности, когда мы изучим документы и записи самой либеральной науки. Мы достаточно увидим, насколько правдиво самопризнание современного поборника либеральной науки: «Недавно придуманное выражение “непредвзятая наука” мне не нравится, потому что оно является продуктом того недостатка, который уже нанес такой большой ущерб свободомыслию в его борьбе с силами прошлого, — потому что это слово не совсем честно. Никто из нас не садится за свою работу непредвзято» (Ф. Йодль, Neue Freie Presse, 26 ноября 1907 г.). Здесь мы коснемся лишь одного вопроса.

Долг верить и научная демонстрация.

Но не может ли верующий христианин подвергнуть научному исследованию само учение веры, которое он, без сомнения, должен считать истинным? Это, безусловно, должно быть дозволено, если он хочет научно убедиться в его истинности. Действительно, это дозволено. Он может критически исследовать все до самого основания, даже существование Бога, рациональность собственного разума. Но как он может это сделать, если сомнение недопустимо? Исследовать означает искать сомневаясь; это означает поставить вопрос под сомнение — это тоже правильно. С одной стороны, доктрина Католической Церкви гласит, что те, кто получил веру через служение Церкви, то есть те, кто был ознакомлен с существенными предметами веры и мотивами их достоверности посредством надлежащего религиозного наставления, не должны сомневаться в своей вере. У них нет разумного оправдания для сомнения, потому что они уверены в истинности веры. Мы обсуждали этот пункт ранее.

Само собой разумеется, исключаются только добровольные сомнения, сомнения, посредством которых человек сознательно и намеренно соглашается с суждением, что, возможно, не все может быть истинным, что предлагается для нашей веры. Непроизвольные сомнения не исключаются и не являются греховными. Это очевидные контраргументы, возражения, трудности против веры, которые приходят на ум, не получая его сознательного одобрения. Они не являются невероятными, потому что познание достоверности христианских истин, хотя и является определенным, все же лишено той очевидной ясности, которая сделала бы невозможными неясность и контраргументы; согласие на веру свободно. Сомнения такого рода склонны беспокоить ум и жужжать вокруг него, как надоедливые насекомые, но они не греховны, потому что не отменяют согласия на веру, так же как облако, которое встает между нами и солнцем, не может погасить его свет. Согласие на веру отзывается только тогда, когда воля с ясным осознанием одобряет суждение, что сомнение может быть правильным.

Но как быть с сомнениями, которые невозможно разрешить? Не были бы мы обязаны истине и честности на время воздержаться от согласия на веру?

Ответ заключается в различении двоякого разрешения трудностей. Отнюдь не обязательно и даже невозможно разрешать непосредственно все возражения; достаточно разрешать их косвенно, то есть признавая их недействительными; поскольку вера достоверна, все, что ей противоречит, должно быть ложным. Если человек убежден ясными доказательствами в невиновности обвиняемого, он не поколеблется в своей уверенности, сколько бы косвенных улик ни было представлено против обвиняемого. Он может быть не в состоянии прямо объяснить то или иное примечательное стечение обстоятельств, но все аргументы другой стороны для него опровергнуты, потому что для него невиновность обвиняемого — это уверенность. Так и верующий христианин может слышать, как торжественно провозглашается научно установленным фактом, что чудеса невозможны, потому что они были бы равносильны тому, что Бог исправляет Свою собственную работу, потому что они подразумевали бы самопротиворечие или противоречили бы закону сохранения энергии; он слышит об ужасах в истории Церкви, об инквизиции, о том, что Церковь является врагом цивилизации — он не знает, что сказать: но одно он знает, что ответ должен быть, потому что он знает, просвещенный верой, что его вера не может быть ложной. Нигде не требуется, чтобы на все возражения давались прямые ответы, чтобы убеждение было истинным. Если я, вместе со всем миром, убежден, что способен познать истину, должен ли я поэтому тщательно распутывать всю паутину, когда-либо сплетенную вокруг истины философствующими умами? Если я в доме, в безопасности от дождя, должен ли я, чтобы остаться сухим, выходить и ловить каждую каплю падающего дождя? Такие сомнения действительно могут терзать неподготовленный ум, могут даже смущать его. Это тот момент, когда приходит благодать, залог которой был получен при крещении, принося просвещение, мир, уверенность; тогда мы узнаем от других и от самих себя, что вера — это также благодать.

Тем не менее научное исследование основ и истин веры дозволено и полезно. Почти все теологические труды, написанные католиками со времен Иустина и Августина, являются не чем иным, как исследованиями такого рода. При любом исследовании человек действует с сомнением и вопросом. Это признано; но это сомнение должно быть лишь методическим, а не серьезным, и оно не должно быть серьезным. Эти два вида сомнения должны быть четко разграничены. В случае серьезного сомнения я рассматриваю дело как действительно сомнительное и воздерживаюсь от своего согласия. Я еще не убежден в его истинности. Этот вид сомнения не допускается в вопросах веры, и это единственный, который запрещен. В случае методического сомнения я действую как убежденный в истине, но я еще не вижу причин ясно и хотел бы полностью осознать их. Очевидно, нет необходимости отбрасывать убеждения, которых я придерживался до сих пор, и начинать думать, что дело отнюдь не является положительно установленным.

Например, я убежден, что сложный порядок должен быть делом интеллекта; однако я хотел бы найти доказательство этого. Поэтому я действую так, как если бы истина еще должна быть найдена. Но было бы очевидно абсурдно думать тем временем, что такой восхитительный порядок мог быть результатом слепой случайности. Или я убежден, что для каждого события должна быть причина: я желаю найти демонстрацию этого. Должен ли я тем временем думать, что возможно появление другой Новой Персея на небе без какой-либо причины? Или, исследуя, способен ли я познать истину, должен ли я серьезно стать скептиком, пока не убежусь, что не должен им быть? Как только я действительно сомневаюсь, что могу познать хоть что-то как истинное, очевидно, я не могу двигаться дальше. Кант начинает свою «Критику чистого разума» с этого сомнения, и многие подражают ему, но только благодаря очевидной непоследовательности они могут продолжать свои исследования с помощью разума. Научное исследование не состоит в том, чтобы отвергать уверенность, удерживаемую до сих пор, чтобы прийти к ней заново; оно состоит в том, чтобы довести до своего ясного сознания причины этой уверенности и попытаться сформулировать эти причины точно. Чтобы исследовать свет, очевидно, не нужно сначала гасить его.

Таким образом, верующий христианин может самым определенным образом исследовать свое религиозное убеждение, не мешая своей приверженности, и, делая это, действовать непредвзято в полном смысле слова, ибо непредвзятость не означает искоренение всякой уверенности. На пороге мудрости не сидит Скептицизм.

[pg 133]

Чем не является непредвзятость.

Но более глубокое, современное значение непредвзятости — это именно право серьезно сомневаться во всем, особенно в истинах христианской веры; это та свобода, которой требуют. Скептицизм — клеймо нашего времени.

Многие заблуждения могли способствовать определению этой непредвзятости. Например, игнорирование важного различия между методическим сомнением и серьезным сомнением.

Затем существует ошибочное мнение, что мы должны и могли бы действовать везде так же, как в естественных науках. Почти параллельно с прогрессом в естественных науках росло сомнение в правильности древнего физического и астрономического представления о мире; часть за частью рушилось под рукой исследования; открывались новые истины. В справедливом восхищении этими результатами был сделан вывод, что все области человеческого познания должны быть «исследованы» таким же образом, не исключая религию и теории о мире; здесь тоже наука должна подвергнуть радикальному сомнению все и открыть истину — как если бы здесь мы имели дело с вопросами, подобными астрономии и физике в том состоянии, в котором они были столетия назад; как если бы все человечество все еще не знало истины и наука должна была ее открыть.

Это право на сомнение отстаивается особенно в высших вопросах религии. Достоверное познание разумом, в конце концов, невозможно здесь, такова предпосылка, и поэтому, прежде всего, право и долг человека, как только он достиг своей интеллектуальной зрелости, формировать сомнением свои взгляды на мир к удовлетворению своего ума и сердца, завоевывать их борьбой; и это верно не только в случае отдельного индивида, но и целых поколений. Видеть проблемы везде, не иметь никаких убеждений — это принимается за истинную непредвзятость.

«Человек должен узнать, — говорят нам, — что нет абсолютного чуда, даже в области религиозной жизни, которая сверхъестественно предлагает истину в точке или через институт, но что каждый человек и каждая эпоха, как свидетельствует авторитет истории, должны завоевывать истину сами для себя и на свой страх и риск» (Э. Трёльч, Internationale Wochensch. 1908, 26). Таким образом, ум человека не может утолить свою жажду положительной истины у божественного источника откровения, а только поиском и исследованием. Таково радостное послание этой науки. «Среди серьезных кризисов, — говорят нам снова, — новая концепция науки пробила себе путь на передний план с начала восемнадцатого века и завоевала университеты». «Наука — это не законченная система, а исследование, которое должно вечно находиться под проверкой» (А. Гарнак, Die Aufgabe der theol. Facultaeten, 1901, 17).

Исследование без достижения уверенного обладания истиной — вот теперь значение науки, особенно философии. Следовательно, не может быть философии окончательной и неизменной, и любой пункт, который кажется установленным, может быть в любое время пересмотрен в соответствии с новыми восприятиями. «Нет вопроса, который нельзя было бы задать; нет такого, который в абстракции нельзя было бы так же хорошо отрицать, как и утверждать. В этом смысле философия непредвзята» (Паульсен, Die deutschen Universitaeten, 1902, 304 и сл.). Высшее достижение, на которое она объявляет себя способной, — это не указывать истину своим ученикам, ибо она сама не знает истины, а только это: «Мы ожидаем, или, по крайней мере, должны ожидать, что в течение лет обучения ум будет серьезно отдаваться философии и стремиться к твердому пониманию идей. Великие первопроходцы в мировой мысли, Платон, Аристотель, Спиноза, Кант и кто бы ни был причислен к ним, остаются живыми учителями философии». Таким образом, мы удерживаем те великие интеллектуальные достижения, доктрину и идеи Платона, атеистический пантеизм Спинозы, объективизм Аристотеля и субъективизм Канта, с другими взглядами на мир самых разнообразных узоров, все противоречащие и исключающие друг друга, все сомнительные, ни одно не верное. Что сказали бы об астрономии, которая не могла бы сделать ничего лучшего, чем навести телескоп на разные звезды, а затем сказать своим ученикам: теперь ищите, что хотите, идеи Птолемея или Коперника; теорию сфер Аристотеля или теорию гравитации Ньютона; у каждой есть свои стороны, но ни о какой нельзя сказать, что она верна! Такая астрономия, вероятно, была бы оставлена на свою заслуженную судьбу.

В самых важных пунктах религии человечество всегда, даже в языческие времена, признавало истину, хотя и несовершенно. Это доказывается убеждением, что существует личный Бог и загробная жизнь; убеждениями, которые могут быть доказаны исторически. Божье откровение предоставило тем, кто желает верить, более полное знание истины: небо и земля прейдут, но слова сии не прейдут. Но то, чем мы уже безопасно владеем, не может быть снова открыто исследованием. То, что уже найдено, больше не является объектом исследования. Удел человечества был бы действительно печальным, если бы эта непредвзятая наука была права; если бы в самых важных вопросах жизни оно было осуждено вечно на мучительное сомнение. Божье провидение устроило дела более милосердно для человечества.

С другой стороны, это бедная наука, которая не может предложить ничего, кроме вечного запроса об истине. Бедная наука, которая с самосознанием обещает просвещение и тому подобное, но в конечном итоге может дать только непрекращающееся сомнение вместо истины, мучительную тьму вместо радостного света. Зачем же тогда исследовать там, где ничего нельзя найти? Зачем поднимать ищущие глаза к небу, когда звезды не показывают себя? Что это за прогресс, когда наука не делает ничего больше, чем вечно копает у основания? Великий св. Августин давно также вынес суждение об этом виде науки: «Такое сомнение ненавистно Граду Божьему как ложная мудрость, потому что среди вещей, которые мы постигаем нашим интеллектом и разумом, есть знание, ограниченное, правда, потому что душа отягощена тленным телом, как говорит Апостол: ex parte scimus — но которое обладает полной достоверностью» (De Civitate Dei, XIX, 18).

Ошибочное предположение.

Заблуждения, с которыми мы только что имели дело, и требование, чтобы научное исследование сомневалось во всем, основаны на предположении, часто высказываемом прямо как принцип, который кажется вполне правдоподобным даже уму, не обученному философии. Оно гласит: существует только одна достоверность, научная достоверность; достоверное обладание истиной может быть получено только научным исследованием. Чтобы избавить мир от заблуждений, говорят нам, «есть только один путь, а именно научная работа. Только наука и научная истина способны устранить заблуждение» (Т. Липпс, Allgemeine Zeitung, Мюнхен, 4 августа 1908 г.). «Истина — это научная истина, основанная на критике, следовательно, религия современного человека также должна основываться на критической истине... Нет другого авторитета, кроме науки» (Масарик, Kampf um die Religion, 13).

Такого рода речи мы слышим с университетской кафедры как лозунг для образования и просвещения: любой, кто испытывает недостаток в науке или образовании, принадлежит более или менее к бездумной массе, у которой нет собственных убеждений, но которая слепо подчиняется впечатлениям и авторитету.

Такие невыясненные концепции с их выводами встречаются даже там, где их не ожидали бы, например, мы читаем: «Что нужно было среднему индивиду, так это хороший пастырь, пастырская преданность и любовь, которые возвышают и побуждают вперед; это был авторитет, церковное служение и забота о душах, что было нужно. Церковь — это организованное пастырство, ибо средний индивид любит идти со стадом. Избранные — это те, кто чувствует в себе великий вопрос истины как заботу своего сердца и задачу своей жизни, кто испытывает его огромное напряжение и кто борется до конца с интеллектуальными битвами, вызванными этим вопросом истины. Средние люди, т.е. многие, подавляющее большинство, нуждаются в чем-то устойчивом, к чему они могут прильнуть — лицах и учителях, законах и практике». И зачем это немилосердное различие между людьми, принадлежащими к стаду, и избранными, как если бы Церковь и ее церковные функции были назначены только для первых? Особенно потому, что «без методической научной работы человек не может достичь истины» (Г. Шелл, Christus, 1900, 125, 64).

Таким образом, наука может вызывать все перед свой форум, никто не имеет права вмешиваться; в превосходстве, дарованном правом автократии, она может смести все, что ей противостоит, независимо от того, каким авторитетом оно обладает. Следовательно, наука должна быть свободна трясти все, свободна ставить под сомнение истинность всего, что она сама не исследовала и не одобрила. Это фундаментальная предпосылка современной свободы науки; также фатальная ошибка, выдающая прискорбное невежество в устройстве человеческого интеллекта, несмотря на всю свою претенциозность. Как правило, мы имеем истинную достоверность в большинстве вопросов, особенно в философско-религиозных убеждениях, достоверность, не полученную научными исследованиями; с помощью последних мы можем объяснить или укрепить эту достоверность, но мы не свободны опрокидывать ее.

Мы не можем избежать рассмотрения этого пункта немного ближе. Существует двоякая достоверность, одна, которую мы назовем естественной достоверностью, — это твердое убеждение, основанное на положительном знании, но без ясного рефлексивного сознания оснований, на которых это убеждение фактически покоится. Разум признает эти основания, но признание недостаточно отчетливо для того, чтобы разум стал сознавать их, чтобы быть в состоянии изложить их точно и в научных формулах. Научная достоверность — это твердое убеждение с ясным сознанием оснований, следовательно, оно может легко отчитаться за них. Естественная достоверность — обычная в человеческой жизни; научная достоверность — привилегия лишь немногих, и даже они имеют ее лишь в очень немногих вещах.

У каждого есть положительная интеллектуальная уверенность в том, что сложный порядок не может быть результатом случайности и что для каждого события должна быть причина, хотя не каждый будет в состоянии легко доказать истинность своей уверенности. Но если философ должен искать доказательство, он сделал бы это не иначе, как размышляя о своем естественном и прямом знании и пытаясь осознать то, что он таким образом непосредственно обнаружил. Чтобы проиллюстрировать несколькими примерами: мы все убеждены в существовании внешнего мира, и любой, кто не является идеалистом, назовет это убеждение разумной достоверностью, и все же лишь немногие будут в состоянии ответить на тонкие вопросы скептика. Эта достоверность, опять же, является естественной, но не научной. Как трудно здесь также разуму достичь научной достоверности, как легко сбиться с пути в этих исследованиях, доказывается ошибками идеализма, столь непонятными для неподготовленного естественного ума. Давайте спросим, наконец, любого: почему мы должны говорить: «Цезарь победил Помпея», но не «Цезарь победил Помпея» (в другом падеже)? Он скажет нам, что это бессмыслица; может быть, он добавит, что родительный падеж имеет другое значение. Но если я спрошу далее, как значение родительного падежа отличается от значения винительного, поскольку оба падежа, кажется, часто имеют одно и то же значение, я не получу ответа. Есть уверенность, но только естественная. Даже если я спрошу современных исследователей психологии и истории языков, таких как Вундт, Пауль или как бы их ни звали, я тоже не получу удовлетворительного ответа. Вся логика языка, с ее тонкими формами и настроениями выражения — как трудно для научного исследования! И все же ум даже ребенка проникает в нее, и не только европейский ребенок, но патагонский и негритянский ребенок, который способен овладеть своей интеллектуальной силой сложными языками, с четырьмя числами, многими настроениями, четырнадцатью временами и т. д.

Этих примеров будет достаточно, хотя можно было бы написать их тома. Они ясно показывают нам двоякую достоверность. Разница между естественной и научной достоверностью не в том, что первая — это слепое убеждение, сформированное наугад, а только в том, что человек не ясно осознает причины, на которых оно покоится, тогда как это имеет место при научной достоверности. Мы видим далее неподготовленную силу интеллекта, проявляющую себя в естественном знании и достоверности; для этой цели он прежде всего создан; философское мышление трудно для него, и многие вообще не имеют к нему таланта. Он также безошибочен в непосредственном постижении вещей, относящихся к человеческой жизни. Здесь ум свободен от того болезненного скептицизма, жертвой которого он слишком легко становится, когда начинает исследовать и зондировать научно. То, что он там видит с уверенностью, не всегда может быть найдено здесь отчетливо, и таким образом ум начинает сомневаться в вещах, в которых он был до сих пор уверен и которые часто остаются инстинктивно достоверными для ума, несмотря на его искусственные сомнения. Теперь мы можем также понять, почему философы так часто имеют сомнения, которые для неподготовленного выглядят абсурдными, и почему философы расходятся в своих мнениях по самым важным вещам, тогда как человечество, ведомое своей естественной достоверностью, единодушно в них.

Эта достоверность предназначена быть надежным проводником человека по жизни. Она предшествует науке и может даже существовать без нее. Задолго до того, как появилась наука об искусстве и юриспруденции, вавилоняне и египтяне построили свои памятники, а Солон и Ликург дали свои мудрые законы. И задолго до того, как философы спорили о моральных законах, люди имели правильный взгляд в отношении добродетели и порока (ср. Цицерон, De Oratore, I, 32). Та же достоверность также предназначена направлять человека в более важных вопросах, в вопросах религии и морали. Творец человеческой природы и ее судьбы, который вложил инстинкт в животное, чтобы направлять его бессознательно в потребностях жизни, также дал человеку необходимый свет, чтобы воспринимать с достоверностью истины, без которых было бы невозможно прожить жизнь, достойную человека.

Именно это естественное знание и достоверность дают человеку уверенность в божественном откровении, после того как Бог удостоил дать его человечеству для его безошибочного руководства и помощи. Ибо откровение предназначалось не только для теологов, библейских критиков, философов и церковных историков, но для всех. И Бог позаботился, как Он должен был сделать, чтобы человек имел достаточно доказательств того, что Бог говорил, и что Церковь является уполномоченным Хранителем этого откровения, даже без критического исследования в истории и философии. Мы в другом месте кратко изложили это доказательство словами Ватиканского собора.

Это доказательство видно в непобедимой стабильности Церкви и ее единстве веры, неоспоримых чудесах, никогда не прекращающихся внутри нее, великих фигурах ее Святых и Мучеников, добродетели в различных классах, добродетели, возрастающей пропорционально влиянию, которое оказывает Церковь, зрелище того, что все поистине благородное притягивается христианской верой, а противоположное отталкивается. В дополнение к этому внутренняя грандиозность и гармония истин веры, прежде всего уникальная фигура Христа, с Его чудесной жизнью и страданиями, также спокойствие и мир ума, вызванные в душе верующего жизнью и мышлением в этой вере; все это говорит ему, что здесь дышит дух Божий, дух истины. Естественного света его интеллекта, далее освещенного благодатью, достаточно, чтобы дать ему истинную интеллектуальную достоверность его веры, основанную на этих мотивах и подобных им, даже без научных исследований. Спокойствие ума, который крепко держится этой веры, угрызения совести и беспокойство, которые следуют за отступничеством от веры, оба столь характерные для католиков, доказывают, что их умы охватывают истину в своей вере.

Следовательно, это выдает мало философского знания об особенности интеллектуальной жизни человека, если неверие подходит к неопытному, верующему студенту, возможно, даже необразованному рабочему, с твердым заверением, что его вера до сих пор была лишь слепой верой, неразумным следованием за руководством чужого авторитета, с четким наставлением повернуться спиной к вере своего детства.

То, что было сказано выше, проясняет, почему католику не позволено иметь серьезное сомнение в своей вере под предлогом, что он должен сначала сформировать определенное убеждение сам для себя посредством научного исследования. Он уже имеет его, если мы предполагаем достаточное наставление и нормальные условия; он может поднять свою естественную достоверность до научной посредством изучения, если у него есть время и талант для этого, но он не должен обусловливать свое согласие успехом своих научных исследований. Он имеет достоверность; он не имеет права требовать научного знания как необходимого условия, потому что оно не требуется для достоверности, а также потому, что оно лежит совершенно вне условий человеческой жизни. Это свелось бы просто к сбрасыванию ига истины. Церковь учит следующему: «Если кто скажет, что положение верующих и тех, кто еще не пришел к единственно истинной вере, равно, так что католики могут иметь справедливую причину приостановить свое согласие и поставить под сомнение веру, которую они получили через служение Церкви, пока они не завершили научную демонстрацию ее достоверности и истинности, да будет анафема».

Как высоко эта мудрость поднимается над ограниченной мыслью науки, которая воображает себя единственно мудрой! Печальным был бы удел человечества, если бы оно могло достичь достоверной истины в самых важных вопросах жизни только посредством длительных научных исследований. Подавляющее большинство человечества было бы навсегда исключено из достоверного знания о том, что есть Бог, вечность, свобода, что есть неизменные моральные законы и истины, от ценности которых зависит горе и благо человечества.

Взгляните на мудрость мира, которая представлена перед нами: «Чтобы прийти к определенному выводу посредством нашего собственного философского рассуждения (о существовании Бога и возможности чудес), какое множество вещей должно быть предположено!» Так нас информируют в философском романе современности, который направлен на доказательство несовместимости католического долга верить со свободой интеллекта [Katholische Studenten, автор А. Фридвальд (псевдоним). Объяснение идей, содержащихся в нем, дается в Academia 18, 1905-6, декабрь и март. Идеи, найденные в романе, также выдвигаются А. Мессером, Einführung in die Erkenntnistheorie, 1909, стр. 158 и сл.]. И проф. Родиус, который облек идеи романа в формулы, учит: «Вопрос о том, может ли наше знание проникнуть за пределы того, что мы знаем по нашему опыту и даже нашим чувствам, как вы знаете, получает отрицательный ответ в известной философской школе. Следовательно, прежде чем атаковать те метафизические вопросы, касающиеся существования Бога и Его отношений к миру, мы должны сначала попытаться иметь определенные взгляды на сущность человеческого знания, его критерий, его охват и степени его достоверности. Но эти предварительные вопросы теоретического знания, как они трудны и запутанны! Вы, вероятно, не имеете ни малейшего представления, на какую массу индивидуальных проблем должны быть расчленены главные вопросы, ни какое множество гетерогенных взглядов борется здесь друг против друга» (стр. 181).

Подумайте, какая близорукая мудрость проявляется в этих словах. Серьезно ли намерение вызвать крестьянина от его плуга, старую бабушку из-за печки и привести их в лекционные залы университета, чтобы они могли там слушать лекции о феноменализме, позитивизме, реализме и критицизме, пока их головы не пойдут кругом? Или же они не могут надеяться достичь истины? Они серьезно думают, что истина, требуемая каждым человеком, истина в самых жизненно важных вопросах человечества, является исключительной привилегией нескольких университетских профессоров? И как очень немногих. Более двадцати четырехсот лет прошло со времен Пифагора, и все же современная философия все еще стоит перед первым предварительным вопросом во всем знании, может ли человек знать то, чего не видит глаз. «Многие взгляды расходятся здесь». Если это единственный путь для человечества достичь достоверной истины, то мы действительно в жалком положении!

Мы ценим философию и ее тонкие вопросы, и мы сердечно желаем нашим католическим молодым людям в колледже получить более тщательную философскую подготовку. Но если, будучи вовлеченным в теории, человек потеряет свое понимание мира и человеческой жизни до такой степени, чтобы сделать из «мудрости мира» изолированную узкую спекуляцию, которая хвастается тем, что одна способна открыть высшие истины, в то время как чахнет в неврастеническом сомнении — такая мудрость должна быть оставлена на свою заслуженную судьбу, бесплодие.

Или должен ли идеал протестантизма — а следовательно, и современного духа — утешить человечество, указывая на то, что знание вопроса, который волнует нас наиболее глубоко, «знание Бога и знание добра, остается лишь руководящей идеей и проблемой, хотя мы уверены в продвижении ближе к ее решению»? Неужели человечество должно вечно оставаться без света в самых важных вопросах и проблемах? Каждое маленькое растение и животное оснащено природой всем, что ему нужно, — и только человек должен быть неудачником? Молодые побеги дерева стремятся принести цветы и плоды и преуспевают; птица улетает осенью в поисках нового дома и находит его; голод и жажда требуют пищи и получают ее; только цель человеческого ума никогда не должна быть достигнута — он один должен вечно томиться без надежды! — Dicentes se esse sapientes stulti facti sunt. Какая разница между такими принципами и великими мыслями христианства! Разница, как между миром и вечным беспокойным сомнением, как между достоинством человека и деградацией человека, между близорукостью человека и мудростью Бога.

Следовательно, результат нашей дискуссии таков: независимо от науки человечество имеет свои положительные убеждения, независимо от науки оно находит здесь покой и удовлетворение в своей тоске по истине. Научное изучение и исследование служат цели поставить эти истины в более яркий свет, защитить наследие человечества. Но попечитель науки не должен претендовать на свободу игнорировать эти положительные убеждения в себе и в других, подвергать опасности наследие человечества сомнениями и атаками вместо того, чтобы защищать его, тем более он не должен осуждать человеческий ум на вечный труд Сизифа, на вечное качение огромного камня, который, откатываясь, должен всегда подниматься заново.

[pg 142]

Глава IV. Обвинения и возражения.

Среди примечательных фактов в истории один выделяется особенно, он более замечателен, чем любой другой, и вызывает серьезные размышления. Это факт, что христианская религия, особенно ее главный представитель, Католическая Церковь, о которой любой непредвзятый критик обязан признать, что никто не сделал больше наций моральными, счастливыми и великими, чем эта Церковь; что нигде больше добродетель и святость не процветали больше, чем в ней; что никто другой не трудился больше для истины и чистоты нравов; что, тем не менее, нет и никогда не было института, у которого больше врагов, который подвергался бы большим преследованиям, чем Католическая Церковь. Этот факт внушит каждому серьезно настроенному критику вопрос, не сосредоточили ли мы здесь ту огромную борьбу, которую истина и справедливость всегда вели в лоне человечества против заблуждений и страстей — образ борьбы, бушующей в каждой человеческой груди. Церковь признает в этом факте исполнение пророчества своего Основателя: «И будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Луки xxi. 17). И Церковь может добавить, что только в ней это пророчество исполняется.

Враг прогресса.

В своем многовековом странствии Церкви пришлось выслушать немало обвинений, ибо она, будучи хранительницей вверенной ей истины, отказывалась отвечать на требование безоговорочно принять идеалы, порожденные сиюминутной модой. Cantavimus vobis et non saltastis (мы играли вам на свирели, а вы не плясали). Поэтому Церковь называли реакционной; еретики первых веков христианства клеймили ее как врага высшего гнозиса; более поздний период клеймил ее как врага подлинного гуманизма, в XVIII веке ее клеймили как врага просвещения, а сегодня ее клеймят как врага прогресса. Церковь вновь обвиняют перед судом детей века сего. Они желают вдоволь вкусить от древа познания, но Церковь, по их словам, препятствует им. Они хотят взойти на вершины человеческого совершенства, подняться выше любого предшествующего поколения, но Церковь удерживает их. Она хочет держать их в оковах своей опеки. И зорким, пытливым взором умные дети нашего века оглядели старую Церковь, подмечая все, стремясь уличить ее в неправоте.

Их обвинения не остаются без последствий, даже для самой Церкви. Она желает оправдаться перед истцами, и еще более — перед собственными чадами, которые ей доверяют. Поэтому она без колебаний громко заявляла в самых торжественных случаях, что не является врагом благородной науки и человеческого прогресса, и с великой серьезностью отвергает это обвинение.

Неудивительно, можно сказать, что Церковь дает такие заверения. Ей пора осознать, что если она не сможет очиститься от этого обвинения, оно станет ее моральным крахом в то время, когда знамя прогресса поднято высоко и когда даже католический мир приобщается к этому прогрессу. Верно, но не будем забывать: если что-то и характерно для Католической Церкви, так это ее прямота и честность. Она не боится провозглашать свои доктрины и суждения перед всем миром; она оставляет свой Индекс и Силлабус открытыми для ознакомления, открыто признавая, что является непримиримым врагом той эмансипированной свободы, которую современный либерализм провозглашает идеалом века. Это честность, унаследованная ею от своего Основателя, который говорил правду друзьям и врагам, Своим ученикам и книжникам, Никодиму той одинокой ночью и Каиафе. С той же прямотой Церковь заявляет, что испытывает не вражду, а сочувствие к цивилизации. Беспристрастный критик признает и здесь, что Церковь говорит серьезно. «Церковь не только не противодействует развитию человеческих искусств и наук, но и поддерживает и поощряет их различными способами», — провозглашает Ватиканский собор. «Церковь не преуменьшает и не презирает их пользу для человеческой жизни: напротив, она признает, что они, исходя от Бога, Господина наук, также ведут к Богу при содействии Его благодати, если используются должным образом» (Sess. III, c. 4). Церковь внесла это обвинение в список заблуждений века, осужденных Пием X (Sent. 57). Она воспринимает это обвинение как оскорбление.

Свидетельство истории.

Тем не менее в антицерковных кругах часто принимается за установленный факт, что Римская церковь всегда делала все возможное, чтобы препятствовать прогрессу науки, подавляла его или, по крайней мере, смотрела на него косо. Как могло быть иначе? — говорят они. Как могла она способствовать прогрессу в просвещении разума или в продвижении человеческого знания? Не должна ли она опасаться за свое интеллектуальное влияние на людей, которых она держит под игом веры? Не должна ли она бояться, что они могут пробудиться от сна, в котором их держала в плену внушающая сила ее авторитета, считавшегося трансцендентным; что они могут пробудиться, чтобы самостоятельно найти истину? И какая польза от науки? Верующий спасется: следовательно, веры достаточно. Если мы хотим услышать обвинение на языке воинствующей науки, вот оно: «Вне монастырских учреждений (в Средние века) не предпринималось никаких попыток интеллектуального развития; более того, что касается мирян, влияние Церкви было направлено на противоположный результат, ибо повсеместно принятой максимой было то, что “невежество — мать благочестия”» (Дж. У. Дрэпер, «История конфликта между религией и наукой»).

Таков ход мыслей и результат антицерковного априоризма и его исторических исследований. Согласуются ли с ним простые факты истории? Первая и непосредственная задача Церкви, безусловно, не в распространении науки: ее задача прежде всего лежит в области морали и религии. Но поскольку она является высшей силой морали и религии, она стоит в центре интеллектуальной жизни человечества и не может не вступать в контакт с другими ее стремлениями в силу тесного единства этой жизни. Поэтому давайте спросим историю не обо всем, что она могла бы нам рассказать в этом отношении, а только об одном.

Мы не хотим показывать, как Церковь во главе с папством стала матерью западной цивилизации и культуры. Мы также не будем перечислять заслуги Церкви в искусстве и не будем указывать на бдительность, которую она, безусловно, проявляла в своем многовековом странствии, воспринимая интеллектуальные достижения времени и ассимилируя их со своим моральным и религиозным сокровищем веры, при этом сохраняя его неизменным. Старая Церковь делала это с сокровищами античной учености и науки; «этот дух христианства проявил себя в легкости, с которой христианские мыслители собирали истину, содержащуюся в системах старой философии, и, еще раньше, в ассимиляции этих старых истин в христианскую мысль, начало чему было положено уже в Новом Завете. Они были усвоены без колеблющихся экспериментов, без сомнений и заняли свое место в высшем порядке» (О. Вильман, «История идеализма», 2-е изд., II, 1907, 67). Это она непрестанно продолжает делать, что доказывается высоким уровнем католической жизни и католической науки в настоящее время — факт, который не оспаривают даже противники. Мы лишь попутно укажем на основание и поощрение Церковью начальных школ. Исторический факт заключается в том, что народное образование начало процветать только с более свободным развитием Церкви.

Первыми элементарными школами были монастырские. Позже по их образцу были созданы соборные и капитульные школы, затем приходские. Еще позже появились городские и сельские школы — все они имели церковное происхождение или, по крайней мере, находились под руководством Церкви и в тесной связи с ней. Уже в 774 году мы находим церковный школьный закон, согласно которому каждый епископ должен был основать церковную школу в своем епископском городе и назначить компетентного учителя для обучения «согласно традиции римлян». Евгений II в 826 году вновь постановил, чтобы при соборных школах везде, где это необходимо, предоставлялись квалифицированные учителя, которые должны были «с усердием читать лекции по наукам и свободным искусствам». «Все епископы должны преподавать свободные искусства при своих церквях» — таково было решение Собора, проведенного в Риме в 1079 году Григорием VII. В актах Латеранского синода 1179 года мы читаем: «Поскольку Церкви, как любящей матери, подобает заботиться о том, чтобы бедные дети, не имеющие поддержки родителей, не лишались возможности учиться читать и развиваться, при каждой соборной церкви должно быть выделено адекватное содержание учителю, который должен обучать клириков этой церкви и бедных учеников бесплатно» (Э. Михаэль, «История немецкого народа», II, 1899, 370). Школьное образование процветало все больше; в XIII веке оно было в полном расцвете. В Германии даже многие незначительные места, торговые городки, местечки и деревни имели в то время свои школы. В Майнце и его ближайших окрестностях в XII и XIII веках было семь капитульных школ; в Мюнстере — не менее четырех; в церковных школах Эрфурта обучалось не менее 1000 учеников. Около 1400 года только в Пражской епархии было 460 школ. В районе Среднего Рейна около 1500 года во многих графствах была начальная школа на каждые две лиги радиуса; даже сельские общины с 500–600 жителями, такие как Вайзенау близ Майнца и Михельштадт в Оденвальде, не испытывали недостатка в школах (Й. Янссен, «История немецкого народа», 15-е изд., 1890, 26; ср. Михаэль, там же, 402, 417–419; Палацкий, «История Богемии», III, 1, стр. 186). Даже в далекой Трансильвании уже в XIV веке не было деревни без церкви и школы (К. Т. Беккер, «Народная школа трансильванских саксов», 1894, y; Михаэль, 430). Нет сомнения, что это процветающее состояние школ было обусловлено в первую очередь стимулом, поддержкой и бескорыстными усилиями Церкви.