«Свобода науки»

Но мы не будем дольше останавливаться на этой теме. Мы хотим, однако, более ясно указать на нечто более тесно связанное с нашим предметом, а именно на отношение Церкви к университетам в то время, когда первые значительные очаги науки только зарождались и начинали процветать, когда они начали оказывать свое влияние на цивилизацию Европы. Здесь, прежде всего, должно стать ясно, правда ли, что Церковь когда-либо смотрела на прогресс науки с подозрением или даже подавляла его. История учит и в этом случае, что никто не проявлял большего интереса, большей преданности, большей готовности идти на жертвы ради содействия основанию и росту университетов, чем Церковь.

Когда в XII и XIII веках в христианских странах Европы возникла жажда знаний, более сильная, чем когда-либо в истории, в университетах были созданы великие международные очаги науки, чтобы удовлетворить глубоко ощущаемую потребность в образовании. И тысячи людей устремились в эти места, чтобы приобрести знания того времени, преодолевая все трудности, тогда гораздо большие, чем сейчас. Недавний автор замечает по этому поводу не без оснований: «Академическое обучение встретило со стороны стекающихся тысяч психическую предрасположенность, более благоприятную, чем в любое другое время. В некотором смысле это был случай первой любви» (В. Мюнх, «Педагогика будущего», 1908, 337). В университетах Средневековья преподавались теология, церковное и гражданское право, свободные искусства и медицина. Но не так, чтобы все четыре факультета были представлены везде. Особенно часто не хватало теологии, хотя целью было иметь все представленные науки. То, что с начала XIII века прежде всего понималось под университетом, были studia generalia — тогдашнее обычное название университетов в отличие от studium particulare. Университеты пользовались привилегией того, что их ученые степени почитались везде, и их выпускники могли преподавать где угодно. Университеты имели международный характер. Поэтому случалось, что в немецких университетах в поисках знаний рядом с немцами сидели также иностранные юноши из Шотландии, Швеции и Норвегии, из Италии и Франции, все борясь за академические почести — момент, который, несомненно, в немалой степени способствовал улучшению образования.

До Реформации университеты не были государственными учреждениями, как сейчас в Европе, а свободными, независимыми корпорациями. Они были самодостаточны, сами составляли свои уставы, имели свою юрисдикцию и многие другие привилегии. Современный университет пользуется лишь малой долей тех древних прерогатив. В публичной речи, произнесенной в присутствии герцога Саксонского, лейпцигский профессор Иоганн Коне мог сказать в 1445 году: «Никакой король, никакой канцлер не имеет права вмешиваться в наши привилегии и изъятия; университет управляет собой сам и меняет и улучшает свои уставы в соответствии со своими нуждами» (Янссен, там же, 91).

К 1300 году было основано не менее 23 университетов в Италии, 5 во Франции, 2 в Англии, 4 в Испании и 1 в Португалии. «Если бы все намерения были реализованы, к 1400 году в Европе было бы не менее 55 университетов, включая Париж и Болонью. Но от 9 из них сохранились только грамоты, которые так и не были исполнены. Во всяком случае, их было 46, из которых 37 или 39 существовали на рубеже XIV века; значительное число, о котором не было известно до недавних лет» (Денифле). Германия, Австрия и Венгрия разделили 8: Прага, Краков, Вена, Фюнфкирхен, Офен, Гейдельберг, Кельн и Эрфурт. В течение пятидесяти лет, с 1460 по 1510 год, в Германии было основано не менее 9 университетов — ясное доказательство щедрого энтузиазма к науке того периода.

Своим поощрением и основанием университетов светские князья заслужили вечную благодарность потомства, как и муниципалитеты более позднего периода, проявившие даже большее рвение, чем те князья. Но бесспорно, именно Церковь даровала этим очагам учености и культуры величайшую благосклонность и поддержку для их основания и содержания.

Прежде всего, история показывает, что большинство из них были основаны папскими грамотами. Поскольку университеты понимались как имеющие право присуждать степени международного значения, они должны были быть повсеместно признаны; это могло быть осуществлено только властью всеобщего признания; следовательно, римско-германским императором — как верховным князем всемирной христианской монархии, или Папой, который рассматривался в первую очередь. Он был общим Отцом и Учителем христианства; вот почему папские грамоты так ревностно искались в дополнение к императорским. Из 44 университетов, возникших до 1400 года, 31 был основан папскими грамотами. Подобное положение преобладало в XV веке и позже, вплоть до Реформации. Это не было вмешательством во внутренние дела: такая интерпретация вызвала бы справедливое удивление в Средние века. То, что высшая духовная власть на земле должна иметь первое право в образовании, было делом общего согласия. И, безусловно, то, как Церковь использовала это право, говоря словами историка университетов, составляет «одну из самых важных и отнюдь не наименее бесславных частей деятельности столь многогранной и трудной» (В. А. Хубер, «Английские университеты», I, 1839, стр. 14).

Эти папские грамоты дышат теплой благосклонностью к науке. Везде мы находим выраженное желание, чтобы занятия процветали в тех местах, которые наиболее подходят для эффективного распространения науки, и чтобы разные страны имели достаточное количество научно подготовленных людей.

Прочтите, например, грамоту, данную Папой Бонифацием VIII Памье и Авиньону, или Письмо о привилегиях, дарованное Коимбре Климентом V (apud Denifle, 793, 524), или буллу Пия II об основании Базельского университета. Папа говорит здесь о цели науки: «Среди различных благ, которых человек может достичь по милости Божьей в этой смертной жизни, не последнее место должно быть отдано упорному изучению, посредством которого человек может обрести жемчужину наук, указывающих путь к доброй и счастливой жизни, и своим превосходством возвысить ученых людей над необразованными. Наука делает человека подобным Богу и позволяет ему ясно постигать тайны мира. Она помогает неученым, она возвышает до возвышенных высот тех, кто родился в самом низком положении». «По этой причине Святой Престол всегда поощрял науки, давал им дома и обеспечивал их нужды, чтобы они могли процветать, дабы люди, хорошо направляемые, могли легче обрести столь высокое человеческое счастье и, обретя его, делиться им с другими». Это было страстное желание, которое привело к открытию в Базеле «обильного источника науки, из полноты которого могут черпать все те, кто желает быть введенным в изучение тайн Писания и учености». Еще до этого тот же Папа писал герцогу Людовику Баварскому: «Апостольский Престол желает широчайшего распространения науки», которая, «в то время как другие вещи истощаются от распространения, является единственной вещью, которая расширяется тем больше, чем больше число тех, кто ею охвачен» (apud Janssen, там же, стр. 89).

Но Церковь не ограничивалась дарованием грамот. Она также оказывала весьма существенную материальную помощь большинству университетов. Папы содержали два университета в Риме, один из которых был связан с Папской курией, своего рода придворная школа. Он был основан Иннокентием IV, чтобы многие, кто приходил к папскому двору со всех частей христианства, могли удовлетворить также свою жажду знаний. Там преподавались теология, право, особенно гражданское право, медицина и языки, включая восточные. Кроме этого, в Риме был другой университет, основанный Бонифацием VIII для подобной цели: он не процветал долго, хотя в 1514 году в нем насчитывалось не менее восьмидесяти восьми профессоров. Многие попытки основать или поддержать университеты оказались бы безуспешными, если бы Папы не обеспечивали жалованье профессорам за счет пребенд и стипендий, а также выделяя на эту цель часть доходов священников и церквей. Епископы также проявили себя как ревностные покровители университетов (Паульсен, «История ученого преподавания», 2-е изд., I, 1898, стр. 27).

Так, чтобы привести несколько примеров немецких университетов, в 1532 году с согласия архиепископа Эрнеста был собран взнос духовенства для обеспечения Пражского университета, в который внесли вклад различные монастыри и капитулы, особенно пражские. На собранные деньги архиепископ приобрел собственность, доход от которой должен был обеспечивать жалованье профессорам. Двенадцать профессоров получили от Урбана V каноникаты церкви Всех Святых (Denifle, 598). Эрфуртскому университету было дано 4 канониката, Кельнскому — 11, Грейфсвальдскому — еще больше. Аналогичным образом были обеспечены Тюбинген, Бреслау, Росток, Виттенберг и Фрайбург (Кауфман, «История немецких университетов», II, 1896, стр. 34, seq.). Вена нашла благодетеля в лице пастора Гарса, который 13 октября 1370 года основал кошелек для 3 сублекторов и 1 ученого. Гейдельберг получил 10 каноникатов. Его великим благодетелем был ученый Иоганн фон Дальберг, первый куратор университета, а позже епископ Вормсский. При нем Гейдельберг достиг зенита своего блеска и заложил фундамент почти всего, что принесло ему репутацию, которой он пользуется в настоящее время. При его содействии была основана первая кафедра греческого языка; ему обязано основание университетской библиотеки, которая позже приобрела всемирную славу под названием «Палатина». Далее он собрал частную библиотеку, богатую латинскими, греческими и еврейскими книгами, пользование которой было открыто для всех ученых. «Рейнское литературное общество» достигло своего наибольшего расцвета под его руководством (Янссен, там же, 100–105). Ингольштадт также получил необходимый доход за счет пожертвований богатых церковных пребенд, в такой степени, что «эндаументы приносили университету около 2500 флоринов», очень большую сумму для того времени (Кауфман, там же, 38). Прантль также признает в отношении Ингольштадта: «Папская курия сделала все возможное, чтобы обеспечить университет» («История Людвига-Максимилиана в Ингольштадте», 1872, I, 19, apud Janssen, там же, стр. 9).

Правда, Церковь тогда владела большой собственностью. Но столь же верно и то, что она всегда была готова поддерживать науку и колледжи из этой собственности. Папа и духовенство также непрестанно прилагали усилия, чтобы дать возможность бедным студентам посещать университет, не только студентам-теологам, но и студентам всех факультетов, чтобы дать возможность богатым и бедным в равной степени пользоваться преимуществами высшего образования. Стипендии и завещания такого рода многочисленны. Даже в наши дни многие сыны alma mater обязаны стипендией, которой они пользуются, эндаументам, сделанным Церковью. С течением времени при большинстве университетов были созданы так называемые колледжи с целью предоставления крова и содержания бедным студентам.

Эти колледжи существенно способствовали процветающему состоянию университета. Так, Альбрехт фон Лангенштайн предложил при основании Венского университета герцогу Альбрехту Австрийскому создание таких колледжей, поскольку продолжение существования университета зависело от них, и заявил, что Париж обязан своим процветанием им (Denifle, 624).

Папы подали здесь лучший пример. Зоен, епископ Авиньонский, в своем завещании распорядился, чтобы восемь студентов из провинции Авиньон содержались в Болонье его преемниками из их поместий в Болонье. Эти поместья, однако, были позже проданы. Иоанн XXII затем вмешался в пользу студентов, пострадавших от этого, и аннулировал акт купли-продажи. Доход был отложен и увеличен до суммы, достаточной для тридцати ученых; позже Папа стремился увеличить их число до пятидесяти. В той же знаменитой академии, которая, наряду с Парижем, долгое время была маяком науки, куда стремились издалека, Урбан V основал дом для бедных студентов и распорядился выделить на него 4000 золотых дукатов в год. С 16 июня 1367 года по 15 июня 1368 года дом получил ассигнование в 5908 золотых дукатов и 155 корзин зерна. Его преемник, Григорий XI, поставил перед собой задачу завершить начатое дело. Из доходов Церкви он приказал в будущем выделять 1500 дукатов в год для тридцати студентов, из которых половина должна была изучать каноническое право, другая половина — гражданское право. Затем он постановил купить дом за 4500 золотых дукатов и приказал немедленно выплатить 4000 золотых флоринов на следующий учебный год. Помимо названного колледжа, Урбан V основал один в Монпелье для студентов-медиков и другой, который сначала располагался в Тре, позже в Моноске. Во время своего понтификата этот Папа содержал не менее 1000 студентов в различных учреждениях. Тулуза также имела несколько колледжей для бедных студентов, основанных высокими князьями Церкви. В 1359 году Иннокентий VI посвятил свой собственный дом в Тулузе со всем его имуществом и всем его доходом двадцати бедным студентам, десять из которых должны были изучать каноническое право, а десять — гражданское право. Для их дальнейшего содержания он приказал дать им, помимо прочего, 25 000 золотых флоринов «manualiter» (Denifle, 213 seq., 308 seq., 339).

Наконец, почти все университеты, обязаны ли они своим существованием церковной или гражданской власти, получили много и далеко идущих привилегий от Пап. Не последней из них была для студентов-клириков диспенсация, освобождающая их от требования проживания для получения доходов от своих бенефициев, что давало им возможность учиться в отдаленных университетских городах, где они были свободны изучать не только теологию, но и другие науки. Эта диспенсация была весьма обычной. Кроме того, Папы самым энергичным образом защищали университеты в их привилегиях и свободе каждый раз, когда к ним обращались за помощью.

Это случалось, например, в Болонье. Студенты там имели свои свободные гильдии. Муниципальные власти начали ограничивать их привилегии, запрещая местным студентам под тяжелыми штрафами учиться вне Болоньи, что позже было распространено и на иностранных студентов. Профессора встали на сторону города. Гонорий III в 1220 году призвал последних отменить эти уставы; если они хотели ограничить студентов городом, это должно было быть сделано милосердием, а не строгостью и принуждением. Город уступил. Но мы видим снова в 1224 году, как студенты обращаются, в третий раз с 1217 года, к Папе, умоляя о защите. Напряжение возросло; город фактически начал применять силу. Гонорий резко упрекнул город за это действие, угрожая отлучением от церкви, если власти продолжат подавлять свободу. Город полностью уступил, и свобода студентов была спасена благодаря их защитнику. Позже Папам пришлось вмешаться снова. Климент V уже приказал епископам защищать студентов в Болонье. Его преемник, Иоанн XXII, получил жалобы на то, что привилегии студентов в Италии нарушаются властями и гражданами города. Особенно много жалоб поступало на подесту Болоньи. Папа в 1321 и 1322 годах приказал епископам и архиепископам принять меры против тех, кто directe et indirecte impedire dieuntur, ne ad praedictum studium valeant declinare contra apostolica et imperialia privilegia. Он назначил в Болонье специального защитника и консерватора университета. Несколько лет спустя, когда подеста отказался принять juramentum de observandis statutis ejusdem studiis factis et faciendis, ему было приказано принести присягу.

В Орлеане была процветающая юридическая школа; особенно славилось ее jus civile. Профессорам и студентам Климентом V была дарована привилегия автономного университета с правом свободной корпорации, с правом приостанавливать лекции в случае, если они не могли получить удовлетворения за любой причиненный им вред. Эти привилегии были бельмом на глазу города; его граждане даже допускали насилие по отношению к университету. Тогда вмешался Филипп Красивый, но таким образом, который указывает на то, что он недостаточно знал университетскую жизнь Средневековья. Более того, он аннулировал дарованное свободное товарищество и поставил профессоров и студентов под гражданский надзор. Но это не терпелось в те дни. Король в то же время дал много привилегий, но они игнорировались. В 1316 году профессора и студенты покинули Орлеан, и университет перестал существовать. Первым актом Иоанна XXII при восшествии на папский престол было восстановление этой школы, так как сам французский король просил его поддержки в этом деле. Предложение короля лишить профессоров и студентов привилегии свободного товарищества было отклонено Папой. Папа подтвердил все привилегии, дарованные университету, после чего профессора и студенты вернулись, чтобы открыть самую блестящую эпоху своего колледжа.

[pg 153] Рассматривая эти факты, можно подписаться под суждением Денифле, которое он высказывает в заключение своего тщательного трактата об университетах Средневековья: «Что касается основания университетов, то заслуга принадлежит Папам, светским правителям, духовенству и мирянам. Но то, что львиная доля принадлежит Папам, должен признать каждый, кто проследил мое изложение, которое исключительно основано на документах, и кто изучает историю беспристрастно» (Там же, 792 seq.). Даже Кауфман, который очень неблагосклонно настроен по отношению к Церкви, не может отрицать, что «многочисленные Папы проявляли теплый интерес к поощрению наук в течение тех веков и по большей части сами были выдающимися представителями науки» (Там же, 403).

То, что средневековые университеты в некоторых пунктах, хотя и не во всех, уступали современным университетам, не было их виной. Ни один хороший судья человеческих условий не мог ожидать иного. Опыт и эффективность зрелого человека достигаются не сразу, а только после усилий и экспериментов, сделанных им в период юности и развития. В то время, когда весь опыт в области школьного законодательства, который является достоянием сегодняшнего дня, еще предстояло собрать, когда отношения между низшими и высшими школами не были урегулированы во всех отношениях, в то время невозможно было находиться в положении, в котором мы находимся сегодня. Будущие критики нашего времени увидят в наших нынешних образовательных системах много грубых дефектов, которые часто не скрыты даже от наших собственных глаз. Но было бы высокомерием с их стороны преуменьшать наши усилия, плодами которых они однажды будут наслаждаться без всякой заслуги с их стороны. Университет прошлого соответствовал образовательным целям того периода; он был центром интеллектуальной жизни, возможно, в большей степени, чем это имеет место сегодня. Этого достаточно. Более того, число профессоров было весьма значительным, а студентов — еще более. В Болонье в 1388 году число профессоров было 70, не считая теологов, среди них 39 юристов; в Пьяченце с 1398 по 1402 год было 71 профессор; среди них было 27 преподавателей римского права и 22 преподавателя медицины (Denifle, 209, 571). [pg 154] Что касается рвения, проявленного Церковью в продвижении университетов, можно возразить, что она заботилась в первую очередь о теологии, а не о других науках, и что университеты тогда были созданы главным образом для студентов-теологов. Это, однако, не так. Университеты, особенно поощряемые Папами, были прежде всего юридическими школами, главным образом гражданского права, или медицинскими школами. Те, что в Болонье, Падуе, Флоренции и Орлеане, были преимущественно юридическими школами; в Италии, в целом, главное внимание уделялось юриспруденции, особенно римскому праву. Монпелье был по существу медицинским колледжем; он достиг в течение XIII века превосходства даже над Салерно. Было сделано утверждение, что энергичная жизнь в этом медицинском колледже была обязана его независимости от Рима (Хаезер, «Учебник истории медицины», 1, 655. Ср. Denifle, 342). Но Денифле доказал, что «церковные органы были движущими силами медицинского колледжа в Монпелье».

Не исключали папские грамоты и никакой светской науки. Обычная формула, которая всегда преобладает, разрешает преподавать без разбора in jure canonico et civili necnon in medicina et qualibet alia licita facultate. Только одна наука часто исключалась, и это была именно теология. Из сорока шести высших школ, которые были основаны до 1400 года, около двадцати восьми, следовательно, почти две трети, исключали по своей грамоте преподавание теологии. Сначала ряд университетов возник просто как юридические школы, другие как медицинские школы, и тогда не было необходимости включать науку теологии в расписание занятий. Более того, Париж с XII века рассматривался как дом и естественное место для теологии (Denifle, 703 f.). Следовательно, благосклонность Церкви к университетам не определялась просто эгоистическим интересом.

Или все же определялась? Не могла ли Церковь оказывать столько заботы очагам науки, чтобы увеличить тем самым свое собственное влияние, а также с прицелом на будущее? Это утверждение было сделано. Но это утверждение является несправедливостью и противоречит свидетельству истории. Папы очень часто издавали свои грамоты только тогда, когда запрос делался светскими правителями и самими городами. Следовательно, не было поспешного самоутверждения. И Церковь никогда не отрицала право светских властей основывать свои собственные высшие школы. Теологи XIII века прямо заявляли, что обязанностью князей является забота об учебных заведениях (Ср. Фома Аквинский, «О правлении князей», I, 13; Op. contra impug. relig. 3).

Таким образом, до 1400 года девять высших школ вообще не получили грамот, десять — только императорские грамоты или грамоты от своих местных суверенов. Если бы Папы заботились только о своем влиянии, почему тогда они относились к таким колледжам с той же благосклонностью? Первый колледж Испании был основан в Паленсии в 1212–1214 годах Альфонсом VIII, не спрашивая Папу. Когда вскоре после этого он оказался в беде, именно Гонорий III помог преемнику Альфонса восстановить его, назначив часть церковного дохода его профессорам. Когда колледж был почти разрушен и Рим снова попросили о помощи, Урбан IV протянул руку помощи, потому что не хотел, ut lucerna tanta claritatis in commune mutorum dispendium sic extincta remaneat. Фридрих II основал свой собственный университет. Когда он потерпел неудачу, именно Климент IV настоял на том, чтобы король Карл Анжуйский восстановил его. In eodem regno facias et jubeas hujusmodi studium reformari (Denifle, 478, 459). Это не язык и действие того, кто управляется только страстью распространять свое собственное влияние, а не руководствуется благосклонностью к науке.

Но это правда, поддерживая высшие школы, Церковь не стремилась к науке как к своей конечной цели; по ее мнению, наука должна была служить материальному благополучию человека, но еще больше — высшей этической и религиозной цели жизни. Это в целом было концепцией всего Средневековья. В то время считалось бы странным искать науку в конечном счете ради нее самой.

И университеты отплатили Церкви благодарностью и преданностью. Была предпринята попытка продемонстрировать, что современное отделение науки от религии уже началось в Средние века и проявлялось повсюду; эта тенденция к автономии «появилась сначала лишь робко и в многообразных маскировках» (Кауфман, 14). Как легко найти такие маскировки, можно показать на примере. Парижский университет после смерти св. Фомы просил о его останках. Кауфман считает, что понятие автономии науки нашло острое выражение в меморандуме, в котором университет изложил мотив своей просьбы. Теперь как звучит этот безобидный документ? «Quoniam omnino est indecens et indignum ut alia ratio aut locus quam omnium studiorum nobilissima Parisiensis civitas quae ipsum prius educavit nutrivit et fovit et post modum ad eodem doctrinae monumenta et ineffabilia fomenta suscepit ossa ... habeat.... Si enim Ecclesia merito ossa et reliquias Sanctorum honorat nobis non sine causa videtur honestum et sanctum tanti doctoris corpus in perpetuum penes nos habere in honore». Очевидно, университет просит реликвию для себя, или скорее для Parisiensis civitas, не в оппозиции к Церкви, а в оппозиции к другим городам, altera natio aut locus. Интересно, мечтали ли когда-нибудь парижские почитатели св. Фомы, что их однажды выставят в свете предтеч либеральной науки из-за их благочестивого прошения о костях их великого учителя? Это равносильно переносу своей собственной идеи в факт. Денифле, вероятно, самый компетентный судья дел средневековых университетов, пишет следующее: «Если мы взвесим различные акты, которые приходят нам на ум в этих различных основаниях, и если мы сравним их друг с другом, нам откроется в области истории основания средневековых университетов чудесная гармония между Церковью и Государством, между духовным и материальным. Это причина, по которой университеты Средневековья предстают перед нами как высшие гражданские, а также высшие церковные учебные заведения. Фундаментально они являются продуктом христианского духа, который проник во все, где Папа и Князь, духовенство и миряне, каждый занимал подобающее положение» (там же, стр. 795).

Одним из следствий этого отношения между университетами и Церковью было то, что «они достигли своего величайшего процветания, пока единство Церкви и веры оставалось нетронутым, и что во время Реформации они все встали на сторону Церкви, за исключением двух — Виттенберга и Эрфурта. Оторванные от своей церковной и установленной основы только насильственными средствами, они были приведены к новому учению, но действительно поддались ему только тогда, когда их свобода была ограничена и они были сведены к государственным учреждениям» (Янссен, там же, стр. 91). Они были, как писал ученый Вимпхелинг в конце XVI века, «самыми любимыми дочерьми Церкви, которые пытались отплатить верностью и привязанностью тем, чем они были обязаны своей Матери» (De arte impressoria, apud Janssen, там же, 91).

Ложный прогресс.

Следовательно, история не может подписаться под обвинением, что Церковь является врагом прогресса. Как же тогда случается, что это обвинение выдвигается так часто? Напрашивается мысль, что здесь слову «прогресс» может придаваться иное значение, что Церковь противостоит определенному виду прогресса, который ее враги называют «тем самым» прогрессом. И это фактическая правда. Если мы изучим доказательства, которые должны показать враждебное отношение Церкви, мы на каждом шагу встречаем Галилея, Коперниканскую систему, Силлабус и Индекс. Но это проявляется только на поверхности, которая скрывает под собой нечто, что легко упускается из виду при беглом взгляде. И это точное определение научного и цивилизованного прогресса. Прогресс всегда был идеалом мощного притяжения. Самые благородные и лучшие из людей всегда проявляли самое серьезное стремление вперед и вверх. В наши времена, однако, этот идеал выступает по-другому одетым, во имя нового взгляда на мир, и решительно осуждает как реакционное все, что будет противостоять ему. Что это за определение?

С тех пор как теория эволюции Ламарка и Дарвина вошла в биологию, она также все больше проникала в другие отрасли науки. Принцип теперь заключается в том, что везде, в органическом или неорганическом мире и во всей области человеческой жизни, происходит постепенный рост и изменение — ничего постоянного, ничего определенного и абсолютного. Непрерывная эволюция до сих пор; впредь — беспокойное развитие; особенно в величайшем благе, принадлежащем человеческой жизни, мысли, философии и, главным образом, религии. Здесь тоже нет форм или догм, которые эволюция в своем постоянном развитии не эволюционирует и не возвышает. Эта идея эволюции дополняется субъективизмом с его релятивизмом истины: все взгляды, особенно философские и религиозные «Истины», больше не являются воспроизведением объективно существующих вещей, а творением субъекта, его внутреннего опыта и чувства; следовательно, каждый век должен переходить к новому мышлению своего собственного.

«Методы научного исследования», — говорят нам, — «определяются идеей эволюции, и это относится не только к естественным наукам, но и к так называемым интеллектуальным наукам — истории, филологии, философии и теологии. Идея эволюции влияет и доминирует во всех наших мыслях; без нее прогресс в области научного знания совершенно невозможен». Мы читаем, например, в современной истории философии: «Возвышение и падение системы является необходимой частью всемирной истории; оно обусловлено характером своего времени, система является пониманием этого времени, в то время как это понимание времени обусловлено тем фактом, что время изменилось». Во времена Росцеллина номиналисты были интеллектуально неполноценны; но когда речь идет о подрыве воинствующей Церкви Средневековья, номиналисты будут считаться более великими философами. В этом реалисты «тщетностью своей борьбы доказали, что время для номинализма пришло, следовательно, что тот, кто его поддерживает, понимает время лучше; то есть более философски. После начала Возрождения мы замечаем попытку философствовать таким образом, чтобы игнорировать существование божественной мудрости, преподаваемой христианством. Дохристианские мудрецы делали так: философствовать в их духе было поэтому задачей времени, и те, кто лучше понимал время, философствовали так лучше, чем схоластическим методом; хотя их метод может показаться реакционным нефилософским умам» (Й. Э. Эрдман, «Очерк истории философии», 3-е изд., I (1878), 4, 262, 434, 502). Это откровенное отрицание какой-либо истины в философии: чем более неологично и современно что-то, тем больше в нем истины! Реализм был прав во времена Росцеллина, но более поздний период должен был смести его. Христианская религия была права для Средневековья, но когда греческих авторов начали читать снова, она перестала быть современной.

Вероотступничество считается признаком прогресса. «Итальянская натурфилософия», — говорят нам, — «достигла своего апогея с Бруно и Кампанеллой, из которых первый, хотя и старший, кажется более прогрессивным из-за своего более свободного отношения к Церкви» (Р. Фалькенбург, «История новейшей философии», 5-е изд. (1905), стр. 30, seq.). Следовательно, очевидно, требуется дальнейшее развитие и христианства. Согласно субъективистским взглядам, оно до сих пор было лишь историческим продуктом человеческого интеллекта: следовательно, «вперед к новым и высшим формам, соответствующим современной мысли и чувству, вперед к новому христианству без догм и авторитета!» «Разбейте эти старые скрижали», — говорил Заратустра.

Таков прогресс в мысли и науке, для которого должен быть открыт путь. То, что неизменные догматы христианства, что задача Католической Церкви сохранять откровение в неприкосновенности несовместимы с ним, что Церковь кажется реакционной и препятствием на пути этого прогресса, теперь самоочевидно. Здесь мы имеем более глубокий контраст между прогрессом в антихристианском смысле и сущностью христианства в целом, и, в особенности, Католической Церкви.

«Откровенно признается, что суть дела заключается в борьбе между двумя мировоззрениями — между христианским, консервативным догматизмом и антидогматической эволюционной философией» (Neue Freie Presse, 7 июня 1908 г.). Вера по самой своей сущности неизменна и статична, наука же по существу прогрессивна: поэтому они должны были разойтись таким образом, который невозможно было сохранить в тайне. «Божественное откровение должно неизбежно быть нетерпимым к противоречиям, оно должно отвергать любое улучшение в самом себе» (Дж. Дрейпер, «История конфликта между религией и наукой», VI). «Великое противостояние между жестким догматизмом Римско-католической церкви и вечно прогрессирующей современной наукой не может быть устранено» (Academicus, там же, 362). Так говорят противники Церкви.

Нет такого заблуждения, говорит св. Августин, которое не содержало бы в себе некоторой доли истины, особенно когда оно способно управлять мыслями многих. Отсюда его способность вводить в заблуждение. То же самое верно и в данном случае.

Эволюция и прогресс существуют во всем, или, по крайней мере, должны существовать. Индивид постепенно развивается из эмбриона в совершенную форму, хотя он не становится ничем иным, кроме того, чем он был ранее в своем эмбриональном состоянии. Человечество быстро продвигается в цивилизации; мы больше не ездим в громыхающем дилижансе, а в комфортабельном экспрессе, и сальная свеча была заменена электрическим светом. Таким образом, мы требуем прогресса также в знаниях и науке, и даже в религии. Многие вещи, которые были неясны для старших поколений, стали понятны нам; мы исправили многие ошибки, совершили много открытий, которые были неизвестны нашим предкам. Многие доктрины веры также предстают перед нашими глазами в более четких очертаниях, чем прежде; о многих мы имеем более глубокое понимание, открыли новые связи, значения и выводы. Таким образом, прогресс и развитие существуют повсюду.

Но было бы ошибочно заключать из всего этого, что не может быть никаких стабильных истин и догматов, что прогресс к новым и иным взглядам и доктринам необходим. С тем же правом мы могли бы заключить, что основные принципы системы Коперника не могут быть неизменными, потому что они препятствовали бы прогрессу науки. Прогресс, безусловно, не состоит в том, чтобы отбрасывать всю приобретенную уверенность, чтобы начинать заново. Или действительно ли прогресс в астрономии состоит в том, чтобы снова отказаться от Коперника, вернуться к Птолемею и позволить солнцу и всем звездам снова вращаться вокруг земли? Не состоит ли прогресс скорее в том, чтобы мы более внимательно изучали эти астрономические результаты, выстраивали детали и, прежде всего, пытались решать новые задачи?

Поборник веры ответит: точно так же, как установленные результаты не препятствуют прогрессу науки, так и доктрины веры не являются препятствием для прогресса и эволюции. Сами твердые доктрины веры, сами по себе и в их применении к условиям жизни, предлагают богатый материал для роста религиозного знания. И существует необъятное поле для прогресса в светских науках. Если кто-то скажет, что верующий ученый, связанный своими догматами, не может делать ничего иного, кроме как повторять свои старые истины, можно в свою очередь возразить: тогда астроном, связанный фундаментальными правилами системы Коперника, мог бы иметь лишь монотонную задачу снова и снова вычерчивать очертания своей системы, в то время как математику, который считает таблицу умножения неотъемлемым достоянием, не было бы позволено делать ничего, кроме как повторять таблицу умножения.

Или аргумент может быть сформулирован так: мы достигли большого прогресса в материальной сфере цивилизации, в науке и искусстве; «может ли старая религия быть достаточной в этих новых и улучшенных условиях, религия, которая возникла в эпоху, когда этих условий не существовало? Это противоречие шокирует... Прогресс в культуре требует прогресса в религии... Мы хотим более совершенной религии, более высокой религии» (Масарик, «В борьбе за религию», 1904, 29). Обратите внимание на логику этого доказательства. Мы больше не освещаем наши комнаты тусклым светом маленькой масляной лампы, мы больше не ходим по ночам по темным узким переулкам, а по ярко освещенным проспектам, следует ли из этого, что больше не может быть правдой, что Христос есть Сын Божий, или что Он совершал чудеса, или основал Церковь, и поэтому необходима новая религия? Мы достигли прогресса в нашем знании истории; мы знаем немало о Риме и Карфагене, о цивилизации Древнего Египта и Греции, и об их взаимных отношениях; у нас другие обычаи жизни, чем были у наших отцов, мы строим и пишем иначе — наша политическая жизнь также стала более сложной; следует ли из всего этого, что не может быть правдой, что мы созданы Богом, что мы должны верить в божественное откровение, а следовательно, необходима новая религия? Прогресс и эволюция, состоящие в постоянном отказе от старого и продвижении к новым и иным взглядам — это абсурд. Абсурд, во-первых, потому, что это вовсе не прогресс, а регресс, безнадежное чередование движения вперед и назад. Не может быть прогресса, если я всегда отступаю со своей старой позиции; прогресс возможен только путем сохранения установленного базиса и продвижения от него. И эволюция — это не непрерывное переделывание и формирование заново, а продолжение роста. Эволюция означает, что эмбрион раскрывается и, сохраняя и совершенствуя старую материю, постепенно становится растением; эволюция — это прогресс от бутона к цветку, но не в изменяющейся массе облаков, сметенных сегодня текущим ветром и замененных завтра другими облаками. Абсурд также по той причине, что он нарушает все законы разума, утверждая, что когда-то было откровение Бога, в которое нужно было верить, но что это больше не является истиной.

Более того, требование всегда следовать «идеям времени» наводит на вопрос: кто должен представлять это время? Кто представлял Грецию, софисты или Платон? Кто был представителем первых дней христианства, римские императоры или мученики? Не применится ли в большинстве случаев отрывок из «Фауста» Гёте: «То, что они называют духом времени, есть лишь их собственный ум, в котором отражается время»? Правда, если прогресс понимать как переступание человеческим разумом вечных стандартов неизменной истины и барьеров веры, если это попытка эмансипации от Бога и религии, тогда нет более решительного врага прогресса, чем христианская религия, чем Католическая Церковь. Но это не прогресс, а потеря истины, не более высокая религия, а отступничество, не развитие того, что есть лучшего в человеке, а регресс к умственному распаду через скептицизм.

[pg 162]

Силлабус.

В глазах многих именно Силлабус Пия IX является тем, посредством чего Католическая Церковь воздвигла долговечный памятник своей враждебности к цивилизации. Это Силлабус, говорят нам, в котором Пий IX «ex cathedra осудил свободу науки» (В. Каль, «Связанность исповеданием и свобода преподавания», 1897, 10); «в котором проклинаются современная культура и наука» (Т. Фукс, Neue Freie Presse, 25 ноября 1907 г.); в котором «отвергаются самые общие основы нашего политического порядка, свобода совести» (Г. Кауфман, «Свобода преподавания в немецких университетах», 1898, 34); «в котором он просто предал анафеме достижения современной концепции права» (Ф. Йодль, «Мысли о реформаторском католицизме», 1902, 5); Силлабус «наносит удары по автономии человеческого развития культуры, это non possumus, я не могу заключить мир, я не могу пойти на компромисс с тем, что называется прогрессом, либерализмом и цивилизацией». Силлабус — излюбленный ходовой аргумент профессиональных свободомыслящих и агитаторов, и тот, с которого они любят начинать дискуссию. По этой причине мы должны сказать о нем несколько слов.

Когда говорят о Силлабусе без каких-либо уточнений, имеют в виду Силлабус Пия IX. Это список из восьмидесяти осужденных положений, который этот Папа направил 8 декабря 1864 года всем епископам мира вместе с энцикликой «Quanta Cura». Пий IX ранее, по разным поводам, объявлял эти положения ложными и подлежащими отвержению. Теперь они были собраны вместе в Силлабусе. Они представляют программу современного либерализма в области религии и в политике по отношению к религии. Они отвергаются в следующем порядке: пантеизм; либеральная свобода мысли и совести как отрицание долга верить; религиозная свобода как требование эмансипации от веры и Церкви; религиозный индифферентизм; отрицание Церкви и ее независимости от государства; всемогущество государственной власти, особенно в области мысли. Отдельные положения не все обозначены как еретические, следовательно, противоположное не всегда провозглашается догмой; они отвергаются в целом как «ошибки». Нет необходимости обсуждать здесь вопрос о том, является ли Силлабус непогрешимым решением и в какой степени. Достаточно сказать, что он является обязательным для верующих католиков.

Есть ли у католика повод стыдиться Силлабуса?

Это был решительный поступок. Поступок той бесстрашности и твердой последовательности, которая всегда характеризовала Католическую Церковь. С ее бесстрашной любовью к истине Церковь в Силлабусе торжественно осудила ошибки современного бунта против сверхъестественного порядка, натурализации и провозглашения независимости человеческой жизни. По этой причине Силлабус называют нападением на современную культуру, науку и образование, на основы государства. Правда ли это?

Это и так, и не так. Все, что есть доброго и христианского в современной культуре, не затронуто Силлабусом; он наносит удар только по тому, что является антихристианским в наше время и в ведущих идеях нашего времени. Он не осуждает свободу науки, а только либеральную свободу, которая сбрасывает иго веры; он не отвергает свободу религии и совести, а либеральную свободу, которая не хочет признавать божественное откровение и принимать Церковь в качестве руководства. Атакуются не основы современных государств, а только либеральные идеи эмансипации от религии и противостояния Церкви. Церковь провозглашает миру только то, что было известно всем христианским векам, что, подобно тому как отдельный индивид обязан иметь христианскую веру и должен вести христианскую жизнь, так и нации и организованные государства; что человеческое творение подчинено закону Христа во всех своих отношениях. Она также не борется против подлинного прогресса в науке, образовании и в материальной сфере, а лишь против либерального прогресса к нерелигиозной материализации жизни.

Эта эмансипация от христианской веры чаще всего выдает себя под привлекательным и обманчивым названием «современного прогресса». Действительно, претензией либерализма всегда было считать себя единственным вестником цивилизации, претендовать на руководство интеллектуальной жизнью для достижения своих целей и клеймить как врага культуры любого, кто противостоит распространению его антихристианского гуманизма. Он также является экспертом в придании словам очарования и двусмысленного значения, которые вводят в заблуждение. Эмансипация от религии — это «прогресс» и «просвещение». Все остальное — реакционно. Его неверие — это свобода совести и мысли. Все остальное — «рабство». Только его светские школы, его гражданский брак, его отделение Церкви от Государства — «современны». Все остальное — устарело, а следовательно, больше не оправдано. Для Церкви защищать свои права — это высокомерие; когда Церковь использует свою данную Богом власть во благо веры, она практикует интеллектуальное угнетение; католика, который позволяет направлять себя своей Церкви, называют непатриотичным, лишенным гражданского духа.

Какой разительный контраст с той честностью, с которой Церковь откровенно представляет свои доктрины всему миру, без маскировки или уловок. Причина в том, что она обладает достаточной внутренней силой и истиной, чтобы ей не было необходимости прибегать к маскировке или представлять истину в двусмысленности.

Самым ясным доказательством враждебности Церкви к культуре является осуждение 80-го тезиса Силлабуса, как говорят. Это тезис о том, что Папа может и должен примириться с прогрессом, либерализмом и современной цивилизацией и пойти на компромисс с ними. Это осужденное положение, следовательно, верно обратное: Римский Папа не может и не должен примиряться с либерализмом и современной цивилизацией, ни идти на компромисс с ними. Здесь мы имеем откровенно признанную враждебность против прогресса, образования и науки — это лозунг Папства.

К этому выводу можно прийти, только отбросив все правила научной интерпретации. Что это за прогресс, с какой цивилизацией Папство не может примириться? Прогресс современного либерализма. Заголовок параграфа, содержащего это положение, прямо гласит, что «ошибки современного либерализма» подлежат осуждению. Это становится ясным из аллокуции «Jamdudum cernimus» от 18 марта 1861 года, из которой взято это осуждение. Там сказано: «Требуют, чтобы Римский Папа примирился с прогрессом, с либерализмом, как они его называют, с новой цивилизацией, и пошел на компромисс с ними... Но теперь мы спрашиваем тех, кто приглашает нас примириться с современной цивилизацией, таковы ли факты, чтобы искушать Наместника Христа на земле... связывать себя с цивилизацией сегодняшнего дня без величайшего ущерба для этой совести... цивилизацией, которая вызвала распространение многочисленных презренных мнений, ошибок и принципов, конфликтующих с католической религией и ее доктринами». Конечно, цивилизация, отрезанная от любого истинного христианства образованием и наукой, семейной жизнью и политической жизнью, прогресс, пытающийся остановить деятельность Церкви в каждой сфере и атакующий ее в своих речах, в газетах и в школах, не может требовать от Папства объединить с ними руки. Ни один христианин, будь то католик или протестант, не может исповедовать этот «прогресс». Мы имеем здесь одновременно образец того, как они действуют при интерпретации положений Силлабуса, чтобы обнаружить в них все возможные абсурды. Многие положения — это короткие предложения, взятые из работы автора или из предыдущих папских деклараций. Следовательно, их нужно понимать в смысле этих источников. Более того, внимание должно быть обращено на то, что специально подчеркнуто. Затем, опять же, мы должны помнить, что путем отвержения положения утверждается только противоречащее, но не противоположное; заключить это означало бы заключить слишком много. Например, семьдесят седьмое осужденное положение гласит: «В наши времена уже нет цели в том, чтобы католическая религия была единственной религией государства, исключая все другие исповедания». Согласно некоторым, например, Фринсу, противоречащее формулируется так: «В наши времена также все еще есть цель...». Согласно другим, однако, например, Хенсбруху и Гетцу: «В наши времена также это полезно...». Таким образом, в то время как Хенсбрух и Гетц заставляют церковную доктрину выглядеть так, будто было бы полезно придерживаться католической как единственной религии государства при любых обстоятельствах даже сегодня, фактическая противоположность — это доктрина, что это может быть еще к цели при определенных обстоятельствах. В то время как ни один разумный человек не мог бы возразить против последнего, первое жадно эксплуатируется против Церкви (Гайнер, «Силлабус», 1905, стр. 31, след.; ср. Фринс, Kirchenlex, 2-е изд., XI, 1031; Хенсбрух, там же, 25; Гетц, «Ультрамонтанство», 1905, 148).

Конечно, можно принять как должное, что Силлабус неприятен современному либерализму, который заклеймен там как одна из ошибок дня. И все же Церковь нельзя порицать за то, что она не стала неверной своему призванию сохранять наследие христианства для человечества, или за то, что она действует как непобедимый защитник христианской религии во всеобщей борьбе между истиной и заблуждением, даже если последнее выдает себя с большой уверенностью.

Осуждение модернизма.

Великое волнение, вызванное в интеллектуальных кругах Силлабусом Пия IX, было возбуждено снова, хотя и не с той же интенсивностью, когда несколько лет назад новость о другом Силлабусе распространилась по миру, и волнение усилилось, когда за слухом последовала публикация энциклики «Pascendi Dominici gregis». Действительно, новое событие было не очень похоже на прежнее: в 60-х годах приговор Рима был направлен против модернизма того периода, который называл себя либерализмом. Волнение, вызванное его осуждением, было более интенсивным, потому что оно ударило непосредственно по принципам, управляющим либеральной политикой против Церкви, принципам, которые, как утверждалось, были фундаментом современного государства. Теперь модернизм, отвергнутый голосом Церкви, был не чем иным, как старыми гуманистическими, фундаментальными ошибками либерализма, но облеченными в форму религиозного и философского мировоззрения и в католическое облачение: это означало человека, отделенного от всего сверхъестественного и зависящего только от самого себя в своей интеллектуальной жизни, особенно в своей религиозной жизни.

Теперь, как и тогда, были подняты похожие обвинения: Церковь — непримиримый враг современных достижений и их противник; «энциклика направлена против современной интеллектуальной жизни во всех ее фазах и формах» (XX. Jahrh., 1908, 568). Теперь, как и тогда, мы имеем ту же двусмысленность терминов «современный» и «прогресс».

Что было осуждено Церковью? Документ «Lamentabili sane exitu», изданный учительной властью Церкви 3 июля 1907 года, озаглавлен «Декрет Священной Конгрегации Римской и Вселенской Инквизиции или Священного Официя», которая должна следить за неискаженным сохранением веры. Декрет вскоре был окрещен «Новым Силлабусом» из-за его сходства с Силлабусом Пия IX. Подобным образом он осуждает шестьдесят пять положений против вдохновения и исторического характера Священного Писания, против божественного происхождения откровения и веры, против божественности Христа, Его Воскресения и Его искупительной смерти, против Таинств и против Церкви. Это составные части философской религиозной системы мысли, которая вскоре после этого была изложена и осуждена энцикликой «Pascendi» от 8 сентября 1907 года.

Модернизм — это по существу философия, сочетающая современный агностико-автономный субъективизм с эволюционизмом и примененная к христианской религии, которая тем самым становится обезображенной до неузнаваемости. Его цепочка мыслей, превосходно изложенная энцикликой, начинается с положения, что сверхъестественное находится за пределами познания человека, а следовательно, человек не может знать ничего о Боге. Вера, которая соединяет нас с Богом, — это не что иное, как чувство, рожденное слепым импульсом, которое можно считать божественным откровением. Если это религиозное чувство выражается в формах, результатом являются «доктрины веры»; ибо христианские «догматы» — это именно то и ничего более, образы и символы благородного и божественного, следовательно, они имеют человеческое происхождение и изменчивы в зависимости от расположения и степени образования индивида, а также времен. Не существует догматического христианства в смысле неизменной религиозной доктрины, равно как и нет абсолютно истинной религии, ибо религия — это лишь переменчивое чувство, которое не имеет ничего общего с познанием и знанием. По этой причине они никогда не могут прийти в конфликт. Христианская религия изначально была не чем иным, как религиозным опытом Христа, который был не Богом, а человеком; с течением времени она претерпела изменения, которые отражаются в формировании христианского догмата. Священное Писание, подобным образом, является выражением религиозного опыта его человеческих авторов; Таинства — это символы, пробуждающие религиозные чувства; Церковь не основана Богом и имеет лишь задачу регулировать развитие христианства и санкционировать в любое время любые религиозные опыты, которые может породить изменчивый дух прогрессивной цивилизации.

Это модернизм, представленный главным образом во Франции, Италии и в некоторой степени также в Англии; в Германии он не появился как система, но даже там его дух стал вполне очевиден. Таким образом, модернизм — это не что иное, как систематическое упорядочение тех идей, с которыми мы до сих пор встречались в различных местах как с фундаментальными принципами современной религиозной мысли, противостоящей христианству. Это субъективизм с его автономией человеческого субъекта, его агностицизмом, его релятивизмом истины, плывущий под названием «исторического метода мышления» и «прогресса», и, наконец, с его свободой мысли и совести, которая отвергает всякий авторитет. Это Кант в облачении католического теолога. В конечном счете, это не что иное, как шокирующее отрицание всего сверхъестественного, следовательно, полное отступничество. «Суть дела признана», — говорит Трёльч, — «враг — это современный исторический метод мышления, концепция эволюции, теория внутреннего опыта и релятивизм, примененные к религии, отрицание сверхъестественного, как учит старая Церковь» (там же, 22). Следовательно, разве не было очевидно, что Церковь должна была принять меры против этого позитивного отрицания христианства в целом, тем более что необразованные могли быть легко обмануты им? Любой организм будет отторгать наросты, тем энергичнее, чем он сильнее. Любая религия, лишенная этой силы, обречена. То, что папская декларация вызвала такое противодействие, не должно вызывать удивления; она ударила еще раз по центральной идее антихристианского мировоззрения. Суждение было вынесено не против современной интеллектуальной жизни, а только против серьезных ошибок, присущих ей; Церковь не осуждала прогресс, ни увеличение и углубление знания истины; не обогащение жизни ума, чувства и воли, а только мнимый прогресс; она не осуждала исторический метод или идею эволюции, а их ложное применение, которое растворяло все и вся в росте, причем чисто естественном росте, без признания откровения абсолютных истин.

Православные протестанты открыто хвалили этот смелый поступок Папы как в высшей степени достойный для сохранения христианской веры. Так, South African Church Quarterly Review (епископальная) от января 1908 года писала: «Силлабус и энциклика Пия X против модернизма заслуживают уважительного рассмотрения всех христиан... На нынешней стадии истории противоборствующие факторы движутся с большой скоростью к ожесточенной и решительной борьбе между Христом и антихристом. Все, кто искренне любит Христа, нашего Господа, должны сплотиться под одним знаменем... Узколобая враждебность по отношению к Папе должна уступить место желанию быть объединенными с великим сообществом, которое так доблестно сражается за старую веру наших отцов... Нужно быть слепым, чтобы не оценить колоссальное влияние, оказанное последним поступком Папы в пользу веры».

Даже евангелическая «Kirchenzeitung» признала, что энциклика «направлена главным образом против более или менее нехристианских современных мировоззрений... с которыми мы должны бороться... Несомненно, это не только право Папы обнажить нехристианскую тенденцию этих идей и их несовместимость с христианской верой, но это также его долг и его заслуга» (29 ноября 1908 г., № 48).

Ничтожные люди, запутанные в идеях своего времени и окружения, легко поддаются тому, чтобы принять за свой стандарт мысли и действия своего века. Они часто воображают, что обладают немалой силой и независимостью, когда они интеллектуально полностью зависимы и неспособны подняться над своим временем. «Это мода, другие так думают, поэтому я тоже должен так думать»; это часто принципы их мудрости, и они просят Церковь поступать так же. Церковь же оглядывается на долгую историю, и многочисленные идеи и мнения она видела возникающими и исчезающими. И тот, кто может оглянуться на великий опыт, и, более того, несет в себе призвание вести времена, не чувствует беспокойного импульса быть унесенным меняющимися доктринами.

Индекс.

Всякий раз, когда обсуждается тема враждебности Рима к науке и прогрессу культуры, неизменно появляется на сцене, наряду с Силлабусом и Галилеем, также Индекс. Последний многими считается постоянным средством Рима препятствовать прогрессу человечества в целом и свободной научной деятельности католика в частности, и уничтожить свободу преподавания и обучения (Хенсбрух, «Католические теологические факультеты», 1907, 40 след.). Они говорят: «Конгрегация Индекса не имеет ни жалости, ни уважения к классическим произведениям литературы и осуждает во имя религии самые восхитительные продукты человеческого интеллекта» (Grande Dict. univ. du XIX. siècle, IX, 640, apud Дж. Хильгерс, «Индекс запрещенных книг», 1904, 166; многое из того, что мы скажем на эту тему, взято из этой работы Хильгерса).

Это утверждение снова напоминает, что обвинения против Католической Церкви и ее институтов следует рассматривать с осторожностью из-за невежества ее противников в католических делах. Это особенно верно в отношении Индекса. Таким образом, вышеуказанное утверждение ложно. «Божественная комедия» Данте (упомянутое произведение) не является ни запрещенной, ни нуждающейся в одобрении или исправлении: из классической литературы мира мало что или почти ничего не запрещено; даже морально оскорбительные книги, которые считаются классическими, могут без церковного разрешения читаться ради их изящного слога, всякий раз, когда их чтение требуется работой или долгом преподавания.

Нескольких примеров невероятного невежества, о котором упоминалось, будет достаточно. В «Grande Dictionnaire Universel du XIX. Siècle» фактически утверждается, что работы Альберта Великого были осуждены декретом от 10 апреля 1666 года. Что же на самом деле запрещает Индекс? В нем сказано: «Alberto Magno, diviso in tre libri, nel primo si tratta della virtu delle herbe, nel secondo della virtu delle pietre, e nel terzo della virtu di alcuni animali. — Альберт Великий, в трех частях: первая трактует о силе растений; вторая — о силе камней; и третья — о силе некоторых животных». Это название маленькой суеверной книги, приписанной «Альберту Великому» неизвестным автором.