«Свобода науки»

Первое издание Индекса Льва XIII в 1900 году было распродано менее чем за год; второе издание последовало в 1901 году и, как и первое, могло быть получено у всех книготорговцев по очень умеренной цене. В декабре 1901 года в англо-американском еженедельнике «The Roman World» появилась статья, в которой говорится, что трудно получить этот список печально известных книг, запрещенных католикам, если только не быть церковным чиновником, поскольку печатается лишь несколько экземпляров, и даже они не обрабатываются общими книготорговцами; следовательно, никаких подробностей о покупке упомянутого экземпляра дать нельзя; но было вполне очевидно, что он стоил хорошей цены. «Копия в вопросе, образец прекрасной печати, могла бы стоить около 40-50 долларов, но из-за своей редкости она, несомненно, стоила 400 долларов. История этого знаменитого Индекса интересна. Тот, кому первому пришла в голову эта идея, был Карл V Испанский, около 1550 года. Первая компиляция книжного списка была сделана университетом Лувена в 1564 году, Папа Павел IV взял на себя руководство изданием. Он оставался в течение 357 лет в руках Папы». Каждое из этих утверждений ложно. И столь же ложно утверждение, что «Силлабус осуждает не только книгу, написанную Папой, но и самим Папой Львом XIII». Все же это не могло нас удивить, поскольку даже псалтирь Давида находится в Индексе! Когда был опубликован Индекс Льва XIII, доктор Макс Клаар писал из Рима в венскую «Neue Freie Presse»: «На старом Индексе мы находим, среди прочего, Псалмы царя Давида и Божественную комедию Данте». Мы уже заявляли, что последняя никогда не была в Индексе. Но как, ради всего святого, этот человек мог найти Священное Писание осужденным в Индексе? Возможно, он нашел этот отрывок: «Il salmista secondo la biblia» и «Salmi (sessanta) di David». Первое — это суеверная брошюра, второе — перевод шестидесяти Псалмов Давида еретиком Джованни Диодати. Ученый доктор со всей серьезностью принял их за Псалмы Давида (Хильгерс, 167, след.).

Что же тогда такое Индекс и как его оценивать?

С тех пор как Апостол народов в Эфесе сжигал суеверные книги на своих глазах, Святые Отцы, епископы и соборы с первых веков христианства были осторожны, чтобы уберечь верующих от писаний, вредных для веры и морали. Таким образом, даже в старые времена мы находим несколько каталогов запрещенных книг, затем последовали Индексы Средневековья. В 1571 году была сформирована специальная Конгрегация кардиналов, «Конгрегация Индекса», которая с тех пор отвечает за церковные книжные законы. Последнее издание Индекса, обязательное для всей Церкви, исходило от Льва XIII. Название работы, действующей сейчас, гласит: «Индекс запрещенных книг, пересмотренный и опубликованный по приказу и от имени Льва XIII. 1900». Он разделен на две части. Первая и более короткая часть содержит общие книжные правила, давая в коротких параграфах правила о различных классах запрещенных книг, разрешение, требуемое для их чтения, проверку, которую необходимо сделать перед публикацией определенных книг. Вторая часть перечисляет писания, запрещенные специальным декретом — Индекс в частном смысле, и часть, наиболее часто рассматриваемая. Но она вторична по важности по сравнению с первой, потому что далеко не все книги, опасные для веры и морали, названы в ней. Большинство таких книг запрещены общими законами, содержащимися в первой части, не говоря уже о многих, которые запрещены просто здравым смыслом.

Церковное законодательство о книгах состоит из двух факторов: во-первых, предварительная цензура — определенные книги должны быть проверены церковной властью перед их публикацией. Во-вторых, запрет книг, уже опубликованных.

Предварительная проверка в целом делегируется епископу; все книги, касающиеся морали и теологии, должны быть представлены. Лицензия на печать книги должна быть дана, если книга находится в согласии с учением Церкви, насколько это определено церковной властью, решение, основанное на нем, лежит исключительно на цензоре; если автор книги не видит, что отрывки, к которым есть возражения, нуждаются в пересмотре, он может попытаться оправдаться, изложив свои причины; однако он также свободен представить свою работу другому епископу и искать печатника в епархии последнего. Если просмотреть многочисленные книги, несущие церковный имприматур, легко заметить, какая большая свобода дается, если автор остается в рамках доктрины Церкви.

Осуждение книги никогда не наносит удар по личности автора, ни по тому, что он намеревался выразить в отрывках, к которым есть возражения; суждение выносится только по тому, что фактически выражено в них. Следовательно, нет необходимости давать самому автору возможность высказаться или шанс объясниться. Причина в том, что суждение выносится по смыслу отрывков, а не по намерению автора. В целом запрещены те книги и периодические издания, которые могут нанести серьезный ущерб вере и морали. Единичные случаи обвинения работ католических авторов в девятнадцатом веке — мы можем упомянуть Ламенне, Гермеса, Гюнтера, Луази и Шелла — показывают, что Церковь действует лишь медленно и с осторожностью против вовлеченного автора.

Чтобы оценить Индекс должным образом, нужно попытаться понять без предубеждений цель, которую преследует Церковь. Эта цель — защитить верующих от заблуждений и от морального заражения, и сохранить веру в неприкосновенности. «Что может быть драгоценнее душ, что драгоценнее веры? Но и те, и другие страдают от такого чтения». Таково было суждение Эфесского собора, когда он составлял свои книжные декреты; таково было суждение Августина, Льва Великого и Святых Отцов; таково до сих пор суждение Церкви. Книги и писания, которые оскорбляют мораль, являются угрозой для ее верующих. Они заражаются неправильными идеями; они, как правило, не в состоянии самостоятельно отличить ложное от истинного, и по большей части они недостаточно морально сильны, чтобы противостоять соблазнам заблуждения. Может также случиться, что определенные мысли истинны в абстрактном смысле, но в данный момент были бы опасностью для многих. Теперь, это право и долг любой социальной власти, начиная с главы семьи и до правительства, защищать сильной рукой драгоценные достояния своих подданных.

Государство держит под контролем продажу ядов и динамита, не допускает заразных болезней в свои границы — оно защищает достояния своих подданных. Европейские государства веками претендовали на право цензурировать книги и использовали его гораздо более строго, чем когда-либо делала Церковь, не говоря уже о цензуре Протестантской церкви прежних времен (см. обильные доказательства apud Хильгерс, 206-402). Современное государство также, несмотря на большую свободу, предоставленную прессе, не может полностью отказаться от своего чувства ответственности. Оно ограничивает свободу прессы цензурой и превентивными мерами, часто не менее радикальными, чем сама цензура, и оно всегда считает конфискацию особенно опасных писаний делом само собой разумеющимся. Оно подвергает цензуре школьные учебники, политические плакаты и театральные пьесы и не терпит никакой социалистической литературы в солдатских казармах. И разве мы не считаем делом само собой разумеющимся, если отец запрещает своему ребенку общаться с опасными товарищами по играм и отбирает плохие книги из его рук? Мы не можем винить Церковь, если она стремится защитить своих детей, если она подавляет беспорядочное распространение ложных идей и доктрин, и если она берет опасные книги под свой контроль. «Паси агнцев Моих, паси овец Моих», — было командой, данной Церкви.

Поэтому не следует выдвигать возражение, что «такая предосторожность уместна при обращении с детьми, но не с мужчинами; особенно учитывая, что мыслящие элементы среди католиков германского языка или происхождения слишком глубоки и тверды в своей вере, чтобы оправдать страх перед последствиями неограниченного свободного исследования» (из петиции так называемой «Индекс-лиги» Мюнстера). Это чтение может стать опасным даже для высокообразованных людей, иначе как модернизм мог так мощно ворваться в Церковь? Очевидно, только потому, что ученые теологи не обладали той твердостью католической веры и католического знания, которые предотвратили бы их от обмана вводящими в заблуждение идеями современной философии и новой протестантской теологии. Более того, все запрещенные книги могут быть прочитаны при получении необходимого разрешения.

«Сохрани залог веры», — было сказано Церкви. Она не может молча смотреть, когда ее доктрины фальсифицируются и отрицаются, когда самая почтенная сфера теологии превращается в площадку для незрелых умов и лабораторию для всякого рода экспериментов. Когда роман Золя «Рим» был внесен в Индекс, атеистический литературный критик Сарсе сделал следующий комментарий: «Если мои собственные критические замечания о литературе рассматриваются многими людьми как высшие решения, почему позитивная критика должна рассматриваться как чудовищная только потому, что она исходит от Папы? Моя цель — охранять хороший вкус в литературе, а цель Папы — охранять истинную веру» (Allgemeine Rundschau, 1908, 828). Любая социальная власть должна вмешиваться, когда ее основы атакуются. Церковь, которая терпит ложные доктрины, не может быть учителем, которого Христос послал народам. На самом деле Индекс с самого начала помогал в немалой степени сохранять католическую доктрину чистой, побуждать к осторожности при чтении определенных авторов и поддерживать в верующих ту неприязнь к аморальным и нерелигиозным писаниям, которая является характеристикой католиков и которая спасла веру для тысяч.

Чтобы судить об Индексе справедливо, нужно быть убежденным, что сохранение истинной христианской доктрины является его высшей целью. Тогда рвение Католической Церкви будет понятно. Конечно, тот, кто думает, что истинное благо человечества состоит в скорейшей эмансипации от всех христианских догматов, тот, кто считает задачей науки установление нового «научного мировоззрения», тот, кто больше не знает веры, увидит в Индексе только ограничение. Но тот, кто другого мнения, не будет обижаться на ограничение свободы письма и чтения, когда оно продуктивно для высшего блага. Свобода науки не может быть неограниченной, особенно в отношении преподавания; благополучие человечества должно быть принято во внимание. Более того, Индекс касается почти исключительно теологии и некоторых отраслей философии, остальные светские науки — лишь мало или вовсе не касаются; запрещенные научные работы, однако, не удаляются из научного изучения: необходимо только разрешение, и оно предоставляется без трудностей и без затрат.

Это правда, ошибка со стороны церковных властей не невозможна. Мы знаем о таком случае, внесение в Индекс работ Коперника в 1616 году. Но само обстоятельство, что история знает лишь один такой случай важности, является ясным свидетельством руководства Святого Духа учительной властью, даже когда она выносит непогрешимые решения. Кроме того, ущерб, который мог бы возникнуть от нескольких ошибок, был бы не так велик, как ущерб, возникающий, если бы все было позволено писать и читать.

Католический ученый, который ценит сверхъестественную миссию своей Церкви, уступит ее руководству в смиренном доверии, он будет практиковать это подчинение Церкви, запрашивая разрешение на чтение запрещенных книг, и этим духом он получит Божье благословение на свою работу. [pg 175]

Делая это, он может вспомнить назидательные слова св. Франциска Сальского в предисловии к его трактату об ошибках лютеран и кальвинистов, где он дает заверение в том, что добросовестно просил и получил разрешение читать их писания. «Мы горячо просим наших католических читателей, — пишет Святой, — не позволять возникнуть злому подозрению против нас, как будто мы читали запрещенные книги вопреки запрету святой Церкви. Мы можем заверить их со всей правдой, что не сделали ничего запрещенного доброму христианину и приняли все меры предосторожности, должные в деле столь огромной важности, чтобы никоим образом не навлечь на себя вполне справедливые порицания Церкви, ни каким-либо образом не нарушить глубокое почтение, которое мы ей должны». Разрешение, предоставленное ему, датированное 16 июля 1608 года, сохранилось до сих пор; точно так же, как и то, о котором просил св. Карл Борромео.

Католический ученый также охотно попросит церковный Имприматур для некоторых своих работ. Если внимательный автор перед публикацией работы представляет доказательства другу своей профессии, принимая его комментарий за руководство, почему мы должны считать интеллектуальным рабством, если католический ученый в вопросах веры и морали представляет свою работу на формальное одобрение своей Церкви, которая для него является высшим авторитетом, чем любой другой? И делает это добровольно, как в соответствии со своим католическим убеждением?

Via stulti recta in oculis ejus, qui autem sapiens est audit consilia, говорит Мудрец. Характерно для глупца быть мудрым в своих собственных глазах и упрямо цепляться за свое собственное суждение; но благоразумный человек ищет совета и позволяет обратить свое внимание на свои ошибки.

Верующий ученый тоже подчинится исправлению; если редкий случай выпадет на его долю, чтобы Церковь осудила его работу, он будет знать, как быть великодушно послушным. Блестящие примеры освещают путь для него. «Если бы мы составили список ученых, которые в подобном критическом положении, как Фенелон, нашли силу в добродетели послушания, и, с другой стороны, список всех тех, чьи субъективные научные взгляды не позволили им подчиниться, тогда мы бы с первого взгляда поняли, что их гордое упорство в своем собственном мнении было вредным для истинной мудрости в той же степени, в какой смиренное подчинение оказалось благом для науки» (Хильгерс, 412). Наконец, тот, кто убежден, что христианская вера — это величайшее наследие истины из прошлого, которое должно быть сохранено в нем, не будет обижаться, если Церковь не впечатлена даже именами вроде Канта, Спинозы, Шопенгауэра, Штрауса, людей, часто представляемых как капитаны современной науки и философии. В глазах Церкви ничто не является подлинной и истинной наукой, что противоречит свидетельству Бога, и ошибки остаются ошибками даже тогда, когда их совершитель получает приветствия и аплодисменты. Точно так же, как государство запрещает врачу намеренно помогать кому-либо совершить самоубийство, даже если врач является известным ученым, так и Церковь противостоит любому, кто нападает на Божью истину, будь он журналист или философ.

Часто указывают на огромное количество запрещенных книг, упомянутых в Индексе. Индекс 1900 года содержит около 5000 наименований, относящихся к последним трем столетиям; из них около 1300 приходятся на девятнадцатый век. Это совсем небольшое число, если учитывать необъятную мировую литературу. Однако оно покажется еще меньше, если сравнить его, например, с цензурой книг прусским государством.

В 1845 году появился следующий каталог: «Index librorum prohibitorum, Каталог книг, запрещенных в Германии в 1844–1845 годах, первый том». Второй том вышел в 1846 году. Список не является полным: в нем, например, нет названий запрещенных газет и периодических изданий. Тем не менее, он содержит 437 сочинений, запрещенных 570 указами, то есть в два или три раза больше, чем общее число немецких книг девятнадцатого века, перечисленных по названиям в Римском Индексе. В «Historisch-Politischen Blaetter» за 1840 год содержится статья, начинающаяся так: «Veritas odium parit. В Пруссии сейчас запрещены почти все католические журналы и периодические издания, и, чтобы начать дело ab ovo, они воспользовались удобным случаем, чтобы наложить интердикты оптом на еще не опубликованные работы или затруднить их распространение до степени, равносильной запрету».

То, как прусская цензура действовала в те времена, можно проиллюстрировать другим примером. «Во время Ватиканского собора издатель Йозеф Бахем пришел к доктору Вестхоффу, ректору Кельнской семинарии, человеку преклонных лет, и рассказал ему о своих сомнениях относительно догмата о непогрешимости. В юности его учили максиме, что католическим является то, во что верили всегда, везде и все; однако до недавнего времени он никогда не встречал учения о папской непогрешимости, ни в школах, ни в учебниках. Тогда преподобный старый ректор взял посетителя за руку и отвел его в библиотеку семинарии, где показал ему не менее шестнадцати катехизисов, которые использовались в Кельнской архиепархии в течение восемнадцатого века и в которых без исключения, ясно и убедительно излагалось учение о папской непогрешимости в вопросах веры и морали. Издатель в крайнем изумлении спросил, почему же это учение не преподавалось в более поздних изданиях. Доктор Вестхофф указал ему на прусскую цензуру, действовавшую до 1848 года, которая вычеркнула это учение из всех католических катехизисов. С того момента Бахем больше не колебался в своих убеждениях» (Koelnische Volkszeitung, 7 сентября 1893 г.).

Можно также вспомнить кампанию Бисмарка в прессе во время Культуркампфа. Профессор Фридберг, прусский придворный канонист, подстрекал к этой кампании и во многом разработал план нападения. Этот превозносимый либерализм — как тиранически он действовал против католической прессы! Frankfurter Zeitung в те дни проводила подсчет осуждений по закону о печати. Согласно этому подсчету, который «даже отдаленно не претендует на полноту», в 1875 году были приговорены редакторы газет: 21 в январе, 35 в феврале, 29 в марте, 24 в апреле; за четыре месяца 137 газетных авторов были оштрафованы или отправлены в тюрьму. За тот же период было конфисковано 30 газет (Staatslexikon, IV, 550). Это еще не все. «Мы могли бы упомянуть по крайней мере три случая, — говорит П. Маюнке в своей «Истории Культуркампфа», — когда агентам берлинской тайной полиции удавалось получить должность в редакции католических газет, оставаясь там год или более. Помимо выполнения функций шпионов, эти молодчики должны были выполнять задачу агентов-провокаторов, а именно: подстрекать редакторов католических газет к крайним высказываниям, подобно доносам, предлагавшимся корреспондентам иностранных католических органов для их газет». Это происходило в цивилизованном государстве, несмотря на его конституционную свободу печати, по приказу того самого либерализма, который всегда притворяется полным праведного негодования, когда Церковь запрещает книги и вносит их в Индекс.

К концу прошлого века, опять же с помощью либерализма, были разработаны законы против социалистов. После их принятия была объявлена война социалистической литературе. В 1886 году появился настоящий Index Librorum Prohibitorum, его заголовок гласил: «Социал-демократические публикации и общества, запрещенные имперским законом против опасных замыслов социал-демократии», который к тому времени действовал уже восемь лет. Дополнительный список был опубликован два года спустя, в 1888 году. Хильгерс делает по этому поводу такое замечание: «Сколько еще брошюр было осуждено в период с 28 марта 1888 года по 30 сентября 1890 года, мы сказать не можем». Согласно вышеприведенному официальному заявлению, в среднем это 130 в год. Следовательно, мы предполагаем, что количество печатных материалов, запрещенных за двенадцать лет действия закона, составило от 15 000 до 16 000. Это число социал-демократических брошюр, запрещенных в течение двенадцати лет, намного превышает число всех книг, запрещенных Римским Индексом в течение всего девятнадцатого века — книг, являющихся продуктом всех стран мира и затрагивающих все отрасли; число этих немецких запретов в десять раз превышает число римских запретов. Действительно, за полтора года новая Германская империя запретила больше сочинений немцев, чем Рим запретил за весь прошлый век. Мы можем упомянуть здесь Гёте. В споре об атеизме, в конце восемнадцатого века, решение было вынесено по совету Гёте против философа Фихте; Фихте был уволен, несмотря на петиции и посредничество в его пользу. Либеральный великий герцог Карл Август Саксен-Веймарский предоставил в 1816 году, после того как французский завоеватель был свергнут, свободу печати. Профессор Окен из Йены воспользовался этой привилегией и напечатал в своей «Изиде» статьи с жалобами на правительство. Гёте должен был посоветовать, что следует предпринять против этого. Он считал, что газету следовало подавить полицией при самом первом ее объявлении; «меру, которой пренебрегли в начале, следует принять немедленно, и газету следует запретить. Запретив «Изиду», неприятности будут прекращены сразу» (Briefwechsel des Grossh. Karl August v. Sax.-Weimar-Eisenach mit Goethe, II, 1863, 90). И это было сделано, несмотря на свободу, предоставленную печати.

Фридриха II называют королевским вольнодумцем; и все же общее введение книжной цензуры в Пруссии произошло именно во время его правления. Первый общий цензурный указ был издан в 1749 году и оставался в силе до смерти короля. Все книги, даже напечатанные на иностранных языках, подлежали цензуре. Даже все епископские и папские прокламации подвергались королевской цензуре. Хорошо известно, что лидеры Реформации и их преемники не были удержаны своим провозглашением принципа свободного исследования от осуществления строгой, часто тиранической цензуры не только против католиков, но и против своих собратьев-реформаторов.

М. Леман пишет в Preuss. Jahrb. 1902 года: «Она претендует на непогрешимость, эта Папская Церковь, она хочет быть для верующих всем, в науке и даже в национальности. Она оскорбляет каждую нацию. Индекс в том виде, в каком он был дан в 1900 году нынешним Папой, запрещает «Oeuvres du Philosophe de Sanssouci», «Критику чистого разума» Канта, «Историю пап» Ранке, величайшего немецкого короля, величайшего немецкого философа и величайшего немецкого историка» (1902, № 8).

Что касается Фридриха II, то его собственные работы появились только после его смерти в 1788 году, и даже тогда лишь частично; позже были и другие издания. Ни одно из них не внесено в Индекс. В этом списке мы находим с 1760 года «Oeuvres du Philosophe de Sanssouci». Под этим названием сначала вышли три тома, всего в нескольких экземплярах, предназначенных для самых близких друзей короля. Первый том он вскоре изъял и сжег по собственной воле; он содержал «Палладион», подражание «Орлеанской девственнице» Вольтера, произведение, непристойное от начала до конца. В 1762 году вышло новое издание. Оно также содержит философский трактат, отрицающий бессмертие души; этот трактат был также опубликован отдельно и специально запрещен в 1767 году. Третья работа, внесенная в Индекс, — это подложная атака на пап, опубликованная по приказу короля Фридриха II, с предисловием от него. Говорят, что ее автором был французский аббат Жан Мартен де Прад, чтец короля. Таковы инкриминируемые работы Фридриха II, все написанные на французском языке и по существу являющиеся французским вольтерьянством. Так величайший немецкий король попал в Индекс!

«Римские папы» Ранке находятся в Индексе, потому что книга принижает конституции и доктрины Католической Церкви: не из-за правдивых вещей, которые автор говорит о папах. «История пап» фон Пастора не находится в Индексе, несмотря на горькую правду, которую он пишет о папах Александре VI и Льве X.

Тот, кто знает хотя бы фундаментальные идеи «Критики чистого разума» Канта, увидит, что не только Католическая Церковь, но и любая христианская конфессия могла бы утратить свое существование, если бы проявила к ней безразличие. Ереси особенно опасны для необразованных, когда они носят имена авторов с научной репутацией. Но Церковь охотно дает разрешение читать их, когда для этого есть причина. Более того, не только Рим принял меры против Канта. Это сделал и прусский король Фридрих II. Можно вспомнить его кабинетный указ при министре Вёлльнере против «Религии в пределах только разума» Канта. Аналогичным образом поступили с работами Спинозы, тогда как его осуждение Римом сейчас вызывает протест, поскольку с тех пор ему было отведено видное место среди философов. Фрейденталь регистрирует список из 500 строгих запретов, изданных против работ Спинозы в течение 1556–1580 годов: они были осуждены штатами Голландии, судом, синодами и магистратами. Эти суждения были вынесены в период, когда компетентные органы имели взгляды, отличные от сегодняшних; когда государство считало своим долгом противостоять подрыву христианства. Суждение государства изменилось во многих отношениях, суждение Рима осталось прежним. Но работы Канта и Спинозы также остались прежними, и христианство, против которого они занимают непримиримую позицию, все еще остается тем же самым.

«В моральном мире ничто не может поддерживать то, что не может также сопротивляться» — это правдивое высказывание Трейчке: это также принцип Католической Церкви. Никогда не поддаваясь нехристианской тенденции времени, она противостоит заблуждению с непоколебимым мужеством. Если это нетерпимость, то это не нетерпимость к заблуждающимся людям, а к их заблуждениям, это нетерпимость, которую проявляет садовник, вырывая вредные сорняки, это нетерпимость врача к болезни. Послушание Индексу предъявляет высокие моральные требования к католику. Но для христианской религии и ее верных детей всегда было характерно никогда не отступать перед любым моральным действием, где оно казалось востребованным. И если сохранение моральной чистоты требует добросовестной дисциплины, это также верно и для сохранения чистой веры, особенно в то время, когда неоязычество в союзе с неконтролируемой манией чтения угрожает во многих формах.

Галилей и другие темы.

Галилео Галилей — лишь немногие имена достигли равной славы. Люди, подобные Александру и Цезарю, подобные Гомеру и Данте, едва ли сумели написать свои имена более острым карандашом на скрижали истории, чем астроном из Пизы. Его великие открытия в естествознании мало что сделали, чтобы увенчать его виски венком бессмертия — это сделала судьба его жизни. И можно добавить: если бы эта судьба была вызвана французским правительством или протестантской Генеральной ассамблеей, он никогда не получил бы своего положения в истории; но поскольку этот жребий выпал ему из-за человеческой ограниченности авторитета Римской Церкви, его имя не только внесено в календарь антиримского журналиста, оно также окружено ореолом мученика в глазах серьезных ученых, которые видят в Галилее и в последовавшем за этим осуждении системы Коперника доказательство того, что догмат и наука не могут согласиться, что Католическая Церковь занимает враждебную позицию по отношению к науке. Всякий раз, когда упоминается эта тема, выставляется призрак Галилея. По этой причине мы не можем пройти мимо этого факта истории. Для сына Церкви это неприятные воспоминания, но это не помешает нам твердо смотреть истории в глаза.

Есть и другие обвинения, выдвигаемые из истории, но дело Галилея затмевает их все. Мы коснемся их лишь вкратце, а затем вернемся к Галилею.

Обращается внимание на осуждение Церковью учения об антиподах. Священник Виргилий был обвинен в Риме в 747 году в том, что учил о существовании другого мира под землей, и других людей также, или другого солнца и луны (quod alius mundus et alii homines sub terra sint seu sol et luna). Таково было его учение, как заявил Папа Захария в своем ответе Бонифацию, апостолу Германии, в котором он сказал, что вызвал Виргилия в Рим, чтобы его учение было тщательно расследовано: если окажется, что это действительно было им сказано, он будет осужден. Дальнейшие подробности его учения неизвестны, потому что оно упоминается только в вышеуказанном отрывке. Приписываемое ему утверждение состоит в том, что существует другой мир помимо этого, с другими обитателями и с другим солнцем и луной — утверждение научно абсурдное и догматически недопустимое, так как это могло бы поставить под сомнение общее происхождение человечества от одной пары родителей. Тревога и упрек Папы направлены исключительно против последнего пункта. Осуждение Виргилия никогда не имело места, ибо он остался в своей должности, завоевал большое уважение, был возведен в сан епископа Зальцбургского, а позже канонизирован Григорием IX. Если бы осуждение его конкретного учения имело место, это не повлекло бы за собой осуждение теории антиподов в том смысле, что сторона земного шара, противоположная нам, также населена людьми, — положение, которое не противоречит никакому догмату веры. Описанное выше учение имеет другую направленность. Весь случай скрыт в неясности (Hefele, Conc. Gesch., 2-е изд., III, 557 seq.).

Более того, было сказано, что в то время, когда университеты находились в тесном союзе с Церковью, медицинская наука не могла развиваться, потому что Церковь запретила анатомию человека (проф. Й. Х. ван'т Хофф, Neue Freie Presse, 29 декабря 1907 г.). В дополнение было сказано: «Бонифаций VIII запретил всякое анатомическое вскрытие тела» (О. Цёклер, Theologie und Naturwissenschaft, 1877, I, 342). Что верно в этом утверждении?

Во-первых, Бонифаций VIII не запрещал анатомию. Он лишь запретил в 1299 и 1300 годах отвратительный обычай, преобладавший тогда в отношении тел дворян, умерших вдали от дома: их потрошили, расчленяли и варили с целью отделения плоти от костей, чтобы последние можно было легче транспортировать. Этот процесс не имел ничего общего с анатомией. Желание обладать костями умерших не казалось Папе достаточной причиной для такого обращения с человеческим телом (Cfr. Michael, Gesch. des deutschen Volkes III, 1903, 433). История также не знает никакого другого запрета анатомии со стороны Церкви. Она говорит нам, однако, что Фридрих II в своих превосходных правилах на благо своего Сицилийского королевства в регулировании медицинской науки, среди прочего, подчеркивает изучение хирургии: он приказал, чтобы никто не допускался к практике хирургии, кто не мог показать аттестацию своих профессоров о том, что он изучал хирургию не менее одного года, особенно что он научился в школе вскрывать тела; врач должен быть совершенен в анатомии, иначе он не может проводить операции (Michael, l. c. 430). Это делалось и практиковалось на глазах у Церкви. Обвинители также, по-видимому, не знают того факта, что тела казненных передавались университетам для вскрытия. В 1336 году студентам-медикам Монпелье, знаменитой медицинской школы под непосредственным руководством Церкви (см. выше, стр. 154), была предоставлена привилегия получать раз в год тело казненного преступника для вскрытия. Та же привилегия была распространена на студентов-медиков Лериды королем Хуаном I 3 июня 1391 года, который постановил, что преступник должен быть утоплен pro speriencia seu anatomia fienda (Denifle, Die Universitaeten des Mittelalters, I, 1885, 507).

Также распространяется история о том, что Четвертый Латеранский собор в 1215 году запретил монахам изучать естественные науки и медицину (Deutschoester. Lehrerzeitung, 15 декабря 1909 г.). Достаточно будет процитировать этот конкретный декрет Латеранского собора: «Ни одному священнослужителю не позволено выносить смертный приговор, ни приводить его в исполнение, ни присутствовать при его исполнении. Ни одному священнослужителю не позволено составлять документ, касающийся смертного приговора: в судах это должны делать миряне. Ни одному священнослужителю не позволено принимать командование ротарианцами (флибустьерами), лучниками или любыми другими, кто проливает человеческую кровь; ни одному иподиакону, диакону или священнику не позволено практиковать ту часть хирургии, при которой производится резание и прижигание, и никто не должен произносить благословение при ордалии» (Hefele, Koncil. Gesch., 2-е изд., V, 1887, 887). Это полностью опровергнет данное обвинение.

Столь же кратко мы можем уладить историю об отлучении Колумба от церкви из-за его намерения открыть новые земли. Говорят, что «испанское духовенство осудило его планы как противоречащие вере, и что Саламанкский совет отлучил его от церкви» (У. Дрэпер, там же, 163). Это сказка. Истина в том, что король Фердинанд и королева Изабелла передали планы смелого генуэзца на рассмотрение совета ученых и церковных сановников, который состоялся в доминиканском монастыре Саламанки в присутствии Колумба. Саламанкского совета никогда не существовало. Вайс пишет в своей «Всемирной истории»: «Многое предполагалось относительно возражений и их опровержения. Достоверно лишь то, что большинство отвергло план как невыполнимый, и что Колумб склонил на свою сторону меньшинство из них, особенно священников, среди которых заслуживает упоминания ученый доминиканец Деза» (Weltgesch. VII, 187). Дентхофен в своей биографии Колумба говорит: «Отцы-доминиканцы поддерживали его в течение долгого времени, пока длилась конференция, и даже оплачивали расходы на его путешествие. Отец Диего де Деза, главный профессор теологии, был убежден доводами Колумба и, в свою очередь, убедил более ученых своих собратьев. Большинство, однако, считало идею лишь призраком, другие же сочли ее непрактичной. Конференция закрылась, не придя к какому-либо определенному решению» (Christof Columbus, Eine biographische Skizze ..., 1878, 21). Колумб нашел своего самого теплого друга в лице ученого отца Хуана Переса, настоятеля францисканского монастыря Санта-Мария-де-ла-Рабида. В тихих стенах этого монастыря планы Колумба были впервые раскрыты в Испании, восприняты и приняты. Перес неустанно говорил Изабелле в пользу плана и даже помогал Колумбу собирать людей для его экипажа. Таков факт об анафеме, которую Церковь, как говорят, произнесла на Колумба.

Но вернемся к Галилею.

Галилео Галилей, великий итальянский физик, родился в 1564 году в Пизе. Сначала он был профессором в своем родном городе, затем в Падуе, где преподавал учение Птолемея, хотя в то время не было препятствий для принятия системы Коперника. В 1611 году он стал математиком при дворе Козимо II во Флоренции. Его таланты и счастливые открытия вскоре принесли ему славу. В целом он был скорее физиком, чем астрономом; его астрономические открытия были почти без исключения такими, которые не предполагали глубокой астрономической подготовки. Как известно, он не был первоначальным изобретателем телескопа, хотя с его помощью он совершил некоторые из своих самых важных открытий; например, открытие спутников Юпитера. Телескоп был изобретен в Голландии.

Когда он приехал в Рим в 1611 году, его приняли с большими почестями. В одном из своих писем оттуда он писал: «Я получил здесь особые милости от многих кардиналов и прелатов, а также от нескольких принцев. Они хотели услышать о моих изобретениях и все были очень довольны». Иезуиты устроили специальный прием в его честь в Римской коллегии. Это показывает, в каком уважении тогда была наука в Риме. Но пять лет спустя Галилей вернулся в Вечный город при совсем других обстоятельствах. Что случилось? В 1612 году он выпустил трактат «История и объяснение солнечных пятен», в котором безоговорочно высказался за систему Коперника. И это вызвало перемену. Правда, сам Коперник был католическим священником и посвятил свою главную работу Папе Павлу III. Но общепринято было считать, что он выдвинул это учение только как гипотезу, только чтобы проиллюстрировать и облегчить вычисления, не претендуя на абсолютную достоверность. Это предположение основывалось на предисловии к первому изданию его книги, содержащем заверение на этот счет. Однако это предисловие было не работой Коперника, а было подброшено в книгу протестантским издателем Осиандером без ведома автора, потому что Осиандер боялся своих собственных церковных властей.

Галилей говорил совсем в другом тоне. Он защищал учение как истинное. Он вскоре вызвал оппозицию. Людям, стоявшим за геоцентрическую теорию, противостояли другие, поддерживавшие Галилея в вопросе солнечной системы, такие как ученый бенедиктинец Кастелли. Большая горечь и сарказм Галилея в обращении со своими оппонентами усугубили ссору со «сторонниками Аристотеля». Чрезвычайная раздражительность и любовь к похвале были заметными чертами характера Галилея.

В то время было принято привносить Священное Писание в споры о природе. Это было сделано и в случае с Галилеем. Против него цитировались отрывки, ссылающиеся на «восходящее и заходящее солнце», на «землю, которая никогда не движется», на то, как Иисус Навин «приказывал солнцу остановиться». Это побудило самого Галилея перейти на поле теологии. В письме к Кастелли в 1613 году он говорит: «Священное Писание никогда не может лгать или ошибаться; напротив, его изречения являются абсолютной и неоспоримой истиной; но его толкователи подвержены ошибкам в различных отношениях, и это фатальная и очень распространенная ошибка — всегда останавливаться на буквальном смысле» (Кеплер еще до Галилея правильно и с удивительным мастерством интерпретировал соответствующие отрывки из Писания; особенно во введении к своей «Astronomia nova». Cfr. Anschuetz, Johannes Kepler als Exeget. Zeitschrift für katholische Theologie, XI, 1887, 1-24). [pg 185] Как бы правильны ни были эти аргументы, все же было неосмотрительно для придворного математика вторгаться на почву, рассматриваемую теологами как их собственная, вместо того чтобы предоставлять естественнонаучные доказательства. Таким образом, дело было передано в Риме в Конгрегацию инквизиции. Галилей, беспокоясь о своем деле, добровольно отправился в Рим в 1615 году. Ему не удалось смягчить оппозицию против своей теории, хотя он говорит, что был благосклонно принят князьями Церкви. Более того, не обращая внимания на предостережения своих друзей, он преследовал дело с нескромным рвением, с яростью и порывистостью, практически провоцируя решение. Кардинал Беллармин выступал против поспешности, с которой продвигалось дело; иезуит Гринбергер считал, что Галилей должен сначала изложить свои доказательства, а затем говорить о Писании. Если бы были представлены научные доказательства, теологические трудности были бы легко устранены; но научного доказательства не хватало, и того, что, возможно, было, Галилей не предложил.

Право Конгрегации взяться за это дело вряд ли можно отрицать, ибо, хотя дело касалось естественных наук, все же, введя теологию и Писание, оно приняло характер теологии и экзегезы. С Галилеем лично обошлись очень снисходительно. Во время дискуссий 1616 года он никогда не вызывался перед судом инквизиции, и его внешняя свобода никоим образом не ограничивалась. Было сделано только одно: он был предупрежден кардиналом Беллармином «по приказу Священной Конгрегации» не придерживаться и не преподавать более теорию Коперника. В документах дела говорится, что «Галилей подчинился этому приказу и обещал повиноваться». Конгрегация Индекса запретила 5 марта 1616 года все книги, защищающие теорию Коперника, объявив учение противоречащим Священному Писанию. Даже работа Коперника была запрещена donec corrigatur — до исправления. Решение 1620 года объявило, какие отрывки должны быть исправлены. Это те, в которых автор говорит о своей теории не как о гипотезе, а как об установленной истине: non ex hypothesi, sed asserando. Протестант Кеплер, услышав это, написал: «Своими неосмотрительными действиями некоторые вызвали осуждение работы Коперника после того, как она почти восемьдесят лет оставалась нетронутой; и запрет продлится по крайней мере до тех пор, пока не будут сделаны исправления. Меня, однако, заверили компетентные власти, как церковные, так и гражданские, что декрет не предназначался для того, чтобы чинить какие-либо препятствия астрономическим исследованиям» (A. Mueller, J. Kepler, 1903, 105). Упрек в неосмотрительности предназначался Галилею.

Преподавать учение как гипотезу было разрешено даже Галилею, и это оставляло путь открытым для развития гипотезы, потому что все, что показывало полезность гипотезы, несомненно увеличивало ее ценность как истины, но Галилей не хотел оставаться в этих рамках. Вместо того чтобы проявить в христианском духе покорность Провидению, чего может требовать даже ошибающийся авторитет, он открыто нарушил свое обещание и ослушался полученного приказа. Весной 1632 года во Флоренции появился его «Диалог о двух важнейших системах мира». Он содержал открытую, хотя отнюдь не победоносную, защиту системы Коперника — пытаясь спрятаться под внушающей доверие маской. Он содержал много отрывков едкого сарказма с явным намерением настроить общественное мнение против позиции римских конгрегаций. Это было вопиющим нарушением приказа, данного ему лично.

Папой, при котором происходило разбирательство против Галилея, был Урбан VIII, который, будучи кардиналом, с энтузиазмом следил за открытиями Галилея, хотя никогда не был приверженцем системы Коперника, и, в соответствии с обычаем эпохи, написал оду Галилею.

Вызванный в Рим, Галилей приехал только после неоднократных настояний, 14 февраля 1633 года. История о том, что он был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам во время этого второго визита в Рим, ложна. Галилей писал 16 апреля того же года: «Я живу в квартире из трех комнат, принадлежащей фискалу инквизиции, и волен передвигаться по многим комнатам. Мое здоровье хорошее». Это пребывание в квартире, принадлежащей инквизиции, длилось всего двадцать два дня; после этого Галилею было разрешено жить во дворце посла Тосканы. В течение всей своей жизни Галилей ни на час не был в настоящей тюрьме.

Поведение Галилея перед инквизицией свидетельствует о малой правдивости и мужественности. Оно производит болезненное впечатление. Многие другие события в его жизни бросают темные тени неискренности на его характер, особенно его отношения с Кеплером. В то время как в своем диалоге он открыто защищал истинность системы Коперника, в то время как он писал снова и снова, что теория была доказана «сильными, убедительными аргументами», тогда как в пользу противоположного можно было привести лишь незначительные доводы, он теперь принимает перед инквизицией позу отрицания того, что он отстаивал эту теорию, по крайней мере не сознательно; что он никогда не преподавал это учение иначе как гипотетически. И это он утверждает, хотя принес присягу говорить только правду. Мы даже слышим, как он заявляет, что считает учение ложным и что готов немедленно его опровергнуть.

Судьи были убеждены в неправдивости подсудимого. В те времена, чтобы получить дальнейшие признания, особенно когда обвиняемый был ранее уличен в виновности, прибегали к пыткам. Эта прискорбная практика была тогда в моде при каждом европейском дворе; инквизиция тоже приняла ее, но были установлены строгие правила для предотвращения злоупотреблений. Очень пожилые люди были освобождены от дыбы; им только угрожали ею. Это произошло и в случае с Галилеем, он никогда не был фактически подвергнут пытке на дыбе. Более того, можно с уверенностью предположить, что эта угроза не сильно его испугала. Его чтение должно было просветить его по этому вопросу, и даже без него он должен был знать эту практику благодаря своему активному общению с теми теологами Курии, которые были к нему дружелюбны. На самом деле, он упорно цеплялся за свое отрицание до самого конца слушания, хотя следует предположить, что он не стал бы усугублять свое дело признанием. Комиссар инквизиции Маколано на первых этапах процесса выразил надежду, что в этом случае «можно будет проявить снисходительность к виновному, и каким бы ни был результат, он осознает полученную выгоду, помимо всех других последствий, ожидаемых от желаемого взаимного удовлетворения» (Письмо кардиналу Фр. Барберини, 28 апреля 1633 г.).

22 июня был вынесен окончательный вердикт: он гласил подсудимому: «Ты осужден Священной Конгрегацией в подозрении в ереси, а именно, в том, что считал истинной и верил в ложную теорию, противоречащую Священному Писанию — которая делает солнце центром орбиты земли, не двигаясь с востока на запад, и которая позволяет земле, с другой стороны, двигаться вне центра мира, и в том, что верил, что мнение может считаться вероятным и защищаться, хотя оно было прямо объявлено противоречащим Писанию». Галилей был объявлен подозреваемым в ереси, потому что, по мнению судей, он предполагал, что доктрина, противоречащая Писанию, может защищаться. Галилей отрекся под присягой. То, что после отречения он встал и воскликнул, топая ногой: «Pur si muove!» («и все-таки она вертится!») — это басня. Он был приговорен к заключению в Священной канцелярии. Но уже на следующий день ему разрешили отправиться во дворец великого герцога Тосканского и считать этот дворец своей тюрьмой. Вскоре после этого он отправился в Сиену, «в добром здравии», согласно отчету тосканского посла Никколини, и там поселился у своего друга архиепископа Пикколомини. По прошествии пяти месяцев ему было разрешено вернуться на свою виллу в Арчетри, близ Флоренции, где он оставался, за исключением случайных визитов во Флоренцию, до самой смерти. Две его дочери были монахинями в близлежащем монастыре Сан-Маттео. Его литературная деятельность не была подавлена надзором инквизиции. Его живой и плодотворный ум, отрезанный от полемики, обратился к завершению своих исследований в других направлениях. Его живое общение с друзьями и учениками, многие из которых принадлежали к различным орденам, оказалось для него полезным. В 1638 году он опубликовал свой «Диалог о новых науках», который он справедливо назвал своим лучшим достижением и благодаря которому стал основателем динамики. Его продуктивность продолжалась до тех пор, пока он не ослеп.

Мы можем сказать без страха противоречия, что, помимо их теоретической ошибки, римские конгрегации проявили величайшую снисходительность к тому, кто нарушил свое обещание, и, несомненно, они были бы еще более снисходительны, если бы Галилей, подкрепленный льстивыми друзьями в своем гневе на предполагаемые интриги своих врагов, не сделал это невозможным; если бы он не продолжал тайно распространять свои взгляды, устно и письменно, что неизбежно должно было быть обнаружено. Учитывая все это, действия Рима в этом деле кажутся вполне снисходительными. Здесь была занята позиция, что распространение этого учения будет означать неминуемую опасность для чистоты веры. Несчастный ученый умер 8 января 1642 года в возрасте семидесяти восьми лет, укрепленный святыми таинствами. Урбан VIII послал ему свое благословение. Несомненно, Галилей не имел ничего общего с поборниками той неверующей свободы науки, которая сейчас пытается поднять его на свой щит; несмотря на свою позднюю горечь, он оставался до самой смерти твердым в своей католической вере.

Комментарии к делу Галилея.

Выше приведена краткая история осуждения Галилея и событий, приведших к нему. Событие, прискорбное для всех, камень преткновения для немалого числа людей; для других — желанное событие, чтобы представить Церковь в свете врага науки. Давайте теперь приведем больше подробностей о достоинствах дела.

Перед нами два решения римских трибуналов: декрет Индекса 1616 года, объявляющий об отвержении доктрины Коперника и запрещающий книги, поддерживающие ее, и осуждение Галилея в 1633 году Конгрегацией инквизиции. Свободно признается, что эти римские трибуналы совершили ошибку, выступая за интерпретацию Библии, которая была ложной сама по себе и сегодня признана ложной.

Ну, опровергает ли это непогрешимость Церкви? Нет. Речь идет лишь об ошибке конгрегаций, органов кардиналов, которые несли ответственность за сделки и решения. Конгрегации, однако, не являются непогрешимыми органами. Нет буллы или папского декрета, объявляющего доктрину Коперника ложной, тем более не существует решения ex cathedra. Ни в 1616, ни в 1633, ни в какое другое время Святой Престол никогда не выражал своего намерения объявить императивным, догматическим решением новую систему противоречащей Писанию. [pg 190]

Таким образом, общее понимание той эпохи заключалось в том, что в данном случае не было дано никакого безотзывного догматического решения. Например, иезуит Риччоли писал вскоре после решения: «Поскольку в этом деле не было вынесено догматического решения ни со стороны Папы, ни со стороны Собора, управляемого Папой и признанного им, то в силу этого декрета Конгрегации не становится доктриной веры, что солнце движется, а земля стоит на месте, но в лучшем случае это доктрина для тех, кто по причине Священного Писания кажется морально уверенным, что Бог так открыл это. Тем не менее, каждый католик обязан в силу послушания сообразовываться с декретом Конгрегации или, по крайней мере, не учить тому, что прямо противоречит ему» (Almagestum novum, 1651, 162). Декарт, Гассенди и другие того времени выражались аналогично (Grisar, 165 seq.). Существует интересное письмо протестантского философа Лейбница, написанное ландграфу Эрнесту Гессенскому в 1688 году, с просьбой поработать над отменой осуждения теории Коперника из-за растущей верификации этой теории: «Если бы Конгрегация изменила свою цензуру или смягчила ее, как изданную поспешно в то время, когда доказательства правильности теории Коперника были еще недостаточно ясны, этот шаг не мог бы умалить авторитет Конгрегации, тем более Церкви, потому что Папа не принимал в этом участия. Нет судебной власти, которая время от времени не реформировала бы свои собственные решения».

Но не имеем ли мы здесь по крайней мере умышленной атаки на науку? Или проявления узколобости и невежества Конгрегации, которые должны лишить ее всякого уважения и доверия здравомыслящих людей?

Это суровое суждение упускает из виду два момента. Во-первых, ошибка судей была вполне простительной. Если бы либеральные критики сегодняшнего дня, которые так сурово осуждают кардиналов Конгрегации, внезапно превратились в церковных прелатов и были перенесены назад в 1616–1633 годы, и посажены в кресла трибунала, который должен был решать эти деликатные вопросы, можно опасаться, что, если бы они привнесли в решение лишь часть той враждебности, которую они проявляют сейчас, они опозорили бы себя и скомпрометировали Церковь еще больше, чем это сделали судьи Галилея. Правда, если бы мы судили о рассмотрении вопроса по знаниям сегодняшнего дня, мы могли бы удивиться узколобости судей, пытающихся отстаивать свои несостоятельные взгляды против установленных результатов научных исследований. Но было бы совершенно антиисторично смотреть на дело таким образом. Когда теория Коперника вышла на поле битвы, она отнюдь не была достоверной и доказанной.

Настоящие аргументы в пользу вращения земли тогда не были известны. Не было прямых доказательств прогрессивного обращения земли вокруг солнца. Галилей выдвинул три основных аргумента в пользу своей теории. Во-первых, он выдвинул аргумент из явления приливов, который, по его словам, не мог быть объяснен иначе, как вращением земли: аргумент, отвергнутый как тщетный даже в то время. Затем он аргументировал на основе определенных наблюдений пятен на солнце: еще один бесполезный аргумент, который другие, такие как Шейнер, рассматривали как доказательство более старой теории. Третий аргумент заключался в том, что новая теория упрощала объяснение определенных небесных явлений; но масштаб этого аргумента, каким бы верным он ни был в абстракции, не мог быть выражен или понят в то время, особенно потому, что исправления Тихо Браге устранили величайшие возражения против системы Птолемея. Теория Коперника не могла считаться достоверной до конца семнадцатого века, после работы Ньютона о гравитации.

Затем были трудности, величайшей из которых, вероятно, была старая идея инерции, которая в то время означала только то, что все тела стремятся к состоянию покоя; следовательно, казалось невозможным, чтобы земля могла непрерывно совершать два движения одновременно, вокруг солнца и вокруг своей собственной оси. В этом понятии инерции не сомневались в 1616 году; даже Кеплер придерживался его. Позже Галилей очень близко подошел к новой идее инерции: что тела стремятся сохранить свое состояние покоя или движения. Но это новое понятие, как и все новое, завоевывало почву медленно. Затем только с большим трудом он мог устранить возражение, что если бы земля мчалась через пространство, как утверждала новая теория, атмосфера приняла бы штормовое движение. Наконец, нужно было встретить философское возражение: солнце и другие небесные тела, насколько мы можем знать путем наблюдения, движутся; если они не движутся, то мы должны признать, что мы ничего не можем знать путем наблюдения.

Таким образом, новая доктрина вовсе не была доказана в то время, что легко могли показать ее оппоненты; хотя нельзя отрицать, что они не всегда вступали в дискуссию с беспристрастностью. Астроном Секки свидетельствует, что «ни один из реальных аргументов в пользу вращательного движения земли не был известен во времена Галилея, также отсутствовали прямые доказательства прогрессивного движения земли вокруг солнца в то время» (Grisar, 30). Другой знаменитый астроном, Скиапарелли, пишет: «В шестнадцатом и семнадцатом веках как система Птолемея, так и система Коперника могли служить для описания явлений; геометрически они были эквивалентны друг другу и эклектической системе Тихо» (Schiaparelli, Die Vorläufer des Copernicus im Altertum (нем., 1876), 86).

Следовательно, против решения Конгрегации нельзя было привести никаких прямых доказательств; даже у Галилея их не было. Во всяком случае, ни один судья, наблюдавший за его поведением на процессе, не мог заподозрить Галилея в том, что он идет на сделку с совестью, отрекаясь от своей теории.

[pg 192] По этой причине было бы ошибкой называть Галилея мучеником науки, поскольку он не претерпел никакого мученичества. Он не видел ни дыбы, ни тюрьмы. Но он не был мучеником главным образом потому, что у него не могло быть никакой научной убежденности, не говоря уже о том, что он не заявлял о такой убежденности и даже прямо ее отрицал.

Неудивительно, что гелиоцентрическая система имела в то время значительное число противников; неудивительно, что противоположная точка зрения была даже преобладающей. А. Таннер писал в 1626 году: «Ita habet communis ac certa omnium theologorum ac philosophorum naturalium sententia» (Theol. Schol. I, disp. 6, q. 4., dub. 3). Если бы были представлены веские аргументы, дела Галилея никогда бы не возникло. В этом отношении заслуживает внимания отрывок из письма Беллармина: «Если бы можно было действительно доказать, что Солнце находится в центре мира... то нам пришлось бы действовать весьма осторожно при объяснении кажущихся противоположными мест в Священном Писании, нам скорее пришлось бы сказать, что мы их не понимаем, чем утверждать, что доказанные вещи ложны» (Фоскарини, 12 апреля 1615 г.). Нельзя было ожидать, что кардиналы того времени предвосхитят знания более позднего периода. Им приходилось опираться на суждения своих современников-ученых. Видя, что большинство из них резко отвергают новую теорию и опровергают доводы своих оппонентов, неудивительно, что кардиналы не смогли преодолеть свои теологические сомнения.

Сомнения возникли из преобладавшего тогда мнения, что Священное Писание учит, будто Земля неподвижна, а Солнце движется; что слова Писания должны пониматься буквально, пока не доказано обратное. Также ссылались на единодушное толкование христианских столетий. На самом деле, однако, христианское прошлое не учило, что это единственный истинный смысл слов, но в то время слова понимались именно так, поскольку никто в те дни не мог прийти к иному пониманию.

При таких обстоятельствах ошибки было трудно избежать, если требовалось принять решение. А решение казалось неотложным, и это второй момент, который мы не должны упускать из виду, если хотим судить беспристрастно. Это было время, жаждущее новшеств, полное антирелигиозных идей. Ренессанс, скатывающийся в ложный гуманизм, боролся с религиозными убеждениями, ложные представления проникали в философию; кроме того, протестантизм пытался проникнуть в Италию. Все это вызывало подозрение к любому новшеству, способному поставить под угрозу веру; толкования Писания, отклоняющиеся от привычного смысла, вызывали особое недоверие. Спор вокруг Галилея произошел в неподходящее время. Действительно, внезапное распространение теории Коперника могло сопровождаться серьезными религиозными опасностями. Даже сейчас, спустя почти триста лет, лидеры антихристианской пропаганды все еще указывают на то, что прогресс естествознания доказал ошибочность Священного Писания, и многие поддаются этому аргументу; многие тысячи людей в те дни были бы сбиты с толку внезапным крахом старых астрономических взглядов, которые были связаны с неразъясненными религиозными идеями, опасаясь, что победоносная наука может разрушить все религиозные традиции. Теперь, если кто-то убежден, что ущерб для религии следует оценивать выше любого другого, то он может также иметь убеждение, что для народов новой эры было лучше, чтобы их научный прогресс был немного задержан, чем чтобы их самое священное достояние подверглось опасности. Конечно, соображения такого рода не будут иметь веса для представителей натуралистического мировоззрения. Тогда можно лишь подчеркнуть, что наука, не имеющая понимания сверхъестественного характера Католической Церкви, не может быть в состоянии вынести справедливое суждение о многих фактах в истории этой Церкви.