«Свобода науки»

Мы продолжаем наш путь, стараясь спешить и опуская многие имена, которые могли бы быть упомянуты, ограничиваясь лишь самыми выдающимися.

Среди химиков мы назовем Лавуазье. Мученик своей науки, он погиб под гильотиной Революции в 1794 году; он остался верен своей христианской вере. Швед Й. Берцелиус (умер в 1848 г.) открыто исповедовал свою веру в Бога. Тенар (умер в 1859 г.), первооткрыватель бора, названного в его честь синего красителя и многих других химикатов, был убежденным католиком. Пастор церкви Сен-Сюльпис мог засвидетельствовать на его похоронах следующее: «Он посещал церковь каждое воскресенье, глаза и сердце устремлены на молитвенник, а в торжественные праздничные дни он принимал Святое Причастие... С бароном Тенаром ушел один из величайших благодетелей моих бедных прихожан» (Кнеллер).

Дюма (умер в 1884 г.), которого его ученик Пастер почитает как равного Лавуазье, также был практикующим католиком, как и его соотечественник Шеврёль (умер в 1889 г.). Этому великому человеку выпало редкое счастье присутствовать на собственном столетнем юбилее в 1886 году. На этом великом праздновании он получил адрес от Берлинской академии, в котором говорилось, что его имя занимает видное место в списке великих ученых, которые разнесли научную славу Франции во все уголки земного шара. Когда, ввиду мирского характера празднования, либеральная пресса попыталась причислить его к представителям неверующей науки, и этот вопрос обсуждался публично, Шеврёль почувствовал себя обязанным открыто провозгласить свое религиозное убеждение в письме к графу де Монравелю, в котором он сказал: «Я просто ученый, но те, кто знает меня, знают также, что я родился католиком, что я веду католическую жизнь и что я хочу умереть католиком» (Civilta Cattolica, 1891, 292).

Два немца могут завершить список химиков: Шёнбейн (умер в 1868 г.) и Ю. Либих (умер в 1873 г.).

В своем дневнике «Menschen und Dinge», 1885 (стр. 29), Шёнбейн пишет: «Есть еще люди, которые воображают в своем ограниченном уме, что чем глубже человеческий интеллект проникает в тайны природы, чем обширнее его знания, чем шире его концепция внешнего мира, тем больше он должен забывать о причине всех вещей. Многие зашли даже так далеко, что утверждают, будто естествознание должно вести к отрицанию Бога. Этот взгляд лишен всякого основания. Тот, кто созерцает открытыми глазами, ежедневно и ежечасно, дела и действия природы, не только поверит, но и фактически воспримет и будет твердо убежден, что нет ни малейшего места в пространстве, где божественное не открывалось бы самым великолепным и достойным восхищения образом». И в подобном духе пишет Либих: «Действительно, величие и бесконечную мудрость Творца мира может осознать только тот, кто стремится понять Его идеи, изложенные в этой огромной книге — природе, по сравнению с которой все, что люди иначе знают и рассказывают о Нем, кажется пустыми разговорами» (Die Chemie in ihrer Anwendung).

Теперь обратимся к географам. Мы лишь упомянем Риттера (умер в 1859 г.), человека, который поднял географию до достоинства науки; он был верным протестантом, хотя и предубежденным против Католической Церкви. Несмотря на это, католический историк И. Янссен набросал его жизнь, в которой мы читаем: «Твердый в своей вере в живого Бога и в Воплощенного Сына Божьего, Его Искупителя, он дает ясное и убедительное доказательство того, что эта вера, будучи далекой от противоречия естествознанию... одна лишь позволяет человеку приобрести обширное и глубокое знание природы». Мы лишь мимоходом отметим основателя научной кристаллографии Р. Аюи (умер в 1822 г.), который был добросовестным католическим священником. Теперь выслушаем геологов.

Среди них мы встречаем, в первую очередь, известного геолога и зоолога Кювье (умер в 1832 г.), верного протестанта; также выдающегося французского геолога своего времени Л. де Бомона (умер в 1874 г.), «христианина во всем и стойкого христианина... которым он оставался всю свою жизнь»; так свидетельствует о нем Дюма в своем некрологе (Comptes Rendus, 1874). Затем есть И. Барранд, неутомимый исследователь допотопных пластов Богемии. Он приехал в 1830 году в Богемию с изгнанной королевской семьей в качестве учителя Шамбора и умер в 1883 году во Фросдорфе под Веной. Он был благочестивым католиком. Тома его работ почти все датированы католическими праздниками. Недавно скончавшийся французский геолог А. де Лаппаран был практикующим католиком, такими же были два бельгийских геолога, Ж. д'Омалиус (умер в 1875 г.) и А. Дюмон (умер в 1857 г.), обоим из которых Бельгия обязана своим геологическим исследованием. Английские геологи Бакленд (умер в 1856 г.), Хичкок (умер в 1864 г.) и А. Седжвик (умер в 1872 г.) были священниками Английской церкви. Дж. Дуайт Дана (умер в 1895 г.), выдающийся геолог Северной Америки, начинает свой знаменитый учебник геологии с поклона своему Творцу и завершает его отдачей дани уважения Священному Писанию. У. Доусон (умер в 1899 г.), достойный геологический исследователь своей родной страны, Канады, опубликовал несколько апологетических диссертаций о Библии и Природе. Родственное чувство воодушевляло немецких ученых Бишофа (умер в 1870 г.), Квенштедта (умер в 1898 г.), геолога Швабии Пфаффа (умер в 1886 г.), Шафхойтля (умер в 1890 г.) и столь же благочестивого, сколь и ученого швейцарского геолога О. Хеера (умер в 1883 г.). Им всем есть много что сказать о величии своего Творца, но ни слова о каких-либо неразрешимых противоречиях между Библией и геологическими исследованиями.

В качестве последнего подразделения внушительной фаланги теперь идут биологи и физиологи. Современная биология, как наука о жизни, в глазах многих совершила смелое дело, продемонстрировав излишнесть души, отличной от материи. Утверждается, что она достаточно объяснила чувствительную и ментальную жизнь исключительно действием физических и химических сил и тем самым устранила границу между живой и мертвой материей. Говорят далее, что биология в сочетании с зоологией и ботаникой предоставила доказательства того, что чудесные органические формы жизни могут быть объяснены чисто естественными причинами, без необходимости предполагать в качестве конечной причины акт высшего разума; что непрекращающаяся эволюция является единственной конечной причиной — творение становится излишним благодаря эволюции. Таким образом, утверждается, что биология опровергла старый дуализм души и материи, мира и Бога и присудила пальму первенства монизму.

Являются ли выдающиеся представители этой науки действительно материалистами и монистами, которыми они должны были бы быть, если бы все это было правдой? Выдающимся физиологом девятнадцатого века был И. Мюллер (умер в 1858 г.), похороненный на католическом кладбище в Берлине. Он был решительным противником материализма; он не только отстаивал существование духовной души, но и нематериальной жизненной силы в растениях. Т. Шванн (умер в 1882 г.) — основатель клеточной теории. В 1839 году он принял приглашение занять кафедру анатомии в Католическом университете Лувена. Одним из самых выдающихся физиологов девятнадцатого века был А. Фолькман (умер в 1877 г.). Он был стойким поборником духовности и бессмертия души, целевой причины в одушевленных существах и противником теории Дарвина. Г. И. Мендель (умер в 1884 г.) стал благодаря своей работе «Опыты над растительными гибридами» пионером современной теории наследственной передачи, принятой современной биологией; и такие ученые, как Г. де Фриз, Корренс, Чермак и Бейтсон, последовали его примеру. «Его важные законы наследственной передачи являются лучшими из предложенных до сих пор исследованиями в этой области» (Muckermann, Grundriss der Biologie). Он был католическим священником и аббатом августинского монастыря в Старом Брно. Карл фон Фиерордт (умер в 1884 г.) хорошо известен своим «Руководством по физиологии», до сих пор востребованным в качестве справочника в библиотеках университетов. В 1865 году он выступил с речью в Тюбингенском университете о единстве науки, завершив ее следующим призывом к студентам: «Пока ваши религиозные представления не станут ясными благодаря зрелому пониманию, верьте в благонамеренное заверение, что вера в божественность религии Иисуса не была ложно вложена в ваше сердце. Истинное благочестие одинаково далеко как от узкого пиетизма, так и от свободомыслящего равнодушия; оно оставляет разуму его полные права, но оно также обеспечивает нам способность осознавать, в радостной уверенности во Всемогущем Провидении, нематериальное и для нас вечное предназначение». Х. Эренберг (умер в 1876 г.) — исследователь мира маленьких вещей: инфузорий и простейших. Он не одобрял материализм Геккеля и отрицание телеологии Дарвином: для него это были фантастические теории и романы. Другом его и того же склада ума был К. фон Марциус, который восхищался Божьей мудростью в чудесах мира растительности. Задолго до своей смерти он заказал свой погребальный наряд из белой ткани, вышитой зеленым крестом — «крест, потому что я христианин, и зеленый в честь ботаники». Еще одно известное имя можно упомянуть — австрийского анатома И. Гиртля (умер в 1894 г.).

В годы, когда процветал материализм, Гиртль был болезненно огорчен, видя, как наука теряет репутацию по вине отдельных лиц. Он дал волю своему возмущению по случаю пятисотлетия Венского университета (1864), когда, будучи избранным ректором и считаясь величайшей знаменитостью в этом колледже, он выступил со своей инаугурационной речью о материалистической тенденции нашего времени. Подводя итог, он сказал: «Я в недоумении, как объяснить, какие научные основания существуют для защиты и укрепления возрождения старых материалистических взглядов Эпикура и Лукреция и стремления обеспечить им постоянное господство... Его успех обусловлен смелостью утверждения и преобладающим духом времени, который популяризирует учения такого рода тем охотнее, чем большую опасность они, кажется, влекут для существующего порядка вещей». Это был тот же протест, который несколько лет спустя сделал другой известный ученый против «опасного мнения, что существуют догматы естествознания, находящиеся во враждебной оппозиции к высшим идеалам человеческого разума». Он заявил, что «было бы желаемой наградой за усилия наших выдающихся натуралистов воздвигнуть с помощью антропологии барьер против этого заблуждения, которое столь деморализует народ» (J. Ranke, Der Mensch, 1894).

Речь Гиртля сразу вызвала бурю негодования в либеральной прессе Вены, и великий ученый, до тех пор почитаемый и превозносимый, стал объектом осуждения и насмешек. Так понималась свобода науки в тех кругах.

Геккель был сильно раздосадован двумя коллегами-учеными, М. фон Бэром (умер в 1876 г.) и Г. Дж. Романесом (умер в 1894 г.). Бэр был выдающимся деятелем в науке об эволюции. К теизму его привели его исследования. Романес, друг Дарвина, был приверженцем материализма, но благодаря серьезному изучению вернулся к вере в Бога и христианство. Его посмертная работа «Мысли о религии, религиозная эволюция ученого от атеизма к христианству» служит блестящим подтверждением этого. Обращение Романеса стало печальным ударом для Геккеля. Однако он сконструировал объяснение, чтобы утешить себя. «Когда новость об этом обращении, — писал он, — была впервые распространена другом Романеса, ревностным английским церковником, мне пришло в голову предположение, что это все мистификация и выдумка, ибо известно, что фанатичные поборники церковного суеверия никогда не стеснялись искажать истину, чтобы спасти свой догмат. Позже, однако, выяснилось, что это был действительно случай (аналогичный случаю со старым Бэром) одной из тех интересных психологических метаморфоз, с которыми я имел дело в главе 6 моей книги. Романес был в свои последние годы больным человеком. Это была патологическая слабость. Первым условием, однако, непредвзятого, чистого восприятия разума является нормальное состояние его органа. Его образ мыслей (phronema) был не в нормальном состоянии». Геккелю придется причислить к тем, чей образ мыслей не в нормальном состоянии, еще многих других естествоиспытателей; действительно, большинство из тех, кто стоит выше.

[pg 222] Всем известно знаменитое имя Луи Пастера (умер в 1895 г.), первооткрывателя различных бактерий, о котором Хаксли говорит, что его многообразные изобретения возместили французской промышленности пять миллиардов франков контрибуции, которую Франция должна была выплатить Германии после войны. Столь же хорошо известно, что Пастер до самой смерти был убежденным католиком. «Когда его душа отлетала, он держал в руках маленький латунный крест, и его последними словами были исповедание веры и надежды» (La Science Catholique, X, 1896, 182). Рассказывают историю, что один из его учеников спросил его, как он может быть таким религиозным после всех своих размышлений и учебы. Пастер ответил: «Просто потому, что я думал и учился, я остался религиозным, как человек из Бретани, а если бы я думал и учился еще больше, я был бы таким же религиозным, как женщина из Бретани» (Revue des Questions Scientifiques, 1896, 385).

В 1859 году большое волнение в мире мысли было вызвано появлением книги Дарвина «О происхождении видов». В ней утверждалось, что различные виды постепенно развились из самых простых, изначальных форм, и это путем естественного отбора; не, следовательно, в том смысле, что Творец вложил законы эволюции в природу, а что в борьбе за существование выживание наиболее приспособленных было результатом естественного отбора. Вскоре стали утверждать, что человек также в своей разумной жизни является результатом эволюции из животных стадий; действительно, вся вселенная возникла путем выживания случайно наиболее приспособленных. Эволюция должна была заменить творение. В Германии Э. Геккель был человеком, который считал задачей своей жизни распространение этих идей как установленного результата науки. В наше время запоздалый прилив захлестывает интеллектуальные низины.

Дарвин сам был агностиком; для начала, ему не хватало всякого религиозного воспитания; его мать рано умерла, отец был вольнодумцем, а его образование в школе было рационалистическим. Сомнение во всех высших истинах и, наконец, согласно его собственному признанию, сомнение относительно силы разума были его спутниками всю жизнь. Тем не менее он признается: «...Я никогда не был атеистом в том смысле, что я отрицал бы существование Бога. Я думаю, в общем (и тем более, чем старше я становлюсь), но не во все времена, агностик был бы более точным описанием моего состояния ума» (F. Darwin, The Life and Letters of Charles Darwin, I, 304). Примечателен, однако, следующий отрывок в конце главного труда Дарвина: «Это великая вера, действительно, что Творец вдохнул зародыш всей окружающей нас жизни в несколько форм или только в одну единственную форму, и бесконечный ряд самых прекрасных, самых чудесных форм развился и продолжает развиваться из такого простого начала, в то время как наша планета, следуя законам гравитации, неуклонно вращалась по своему кругу». Чего Дарвину не хватало в высокой степени, так это философской подготовки ума.

Сама по себе теория эволюции, которая утверждает изменчивость видов животных и растений, отнюдь не противоречит религиозным истинам. Она не включает в себя необходимость предполагать происхождение человеческой души из существенно более низкой души животного, и не является атеистической теорией. Напротив, такая эволюция наиболее ясно свидетельствовала бы о Божьей мудрости в создании такой чудесной основы для прогресса природы, при условии, что эта теория могла бы быть доказана научными фактами; действительно, для эволюции в узких пределах косвенных доказательств не недостает. То, что нет противоречия между теорией эволюции и фундаментальными догматами христианского вероучения, достаточно показано представителями этой теории. Ламарк (умер в 1829 г.) и Сент-Илер (умер в 1844 г.), оба представители теории эволюции задолго до Дарвина, верили в Бога. Были до Дарвина два знаменитых католических ученых, а именно Ампер и д'Омалиус, которые решительно приняли сторону Сент-Илера в его споре с Кювье. И также после Дарвина ряд христианских и католических ученых выступали за идею эволюции, как, например, благочестивый швейцарский геолог Хеер; также Квенштедт, Фолькман и американский геолог Ч. Лайель. В последнее время католические ученые высказывались в пользу теории эволюции; например, известный зоолог Э. Васманн и геологи Лоссен и В. Вааген, оба из которых должны были принести горькие жертвы в своей карьере из-за своей католической веры.

Зрелая наука уважает веру.

Теперь прошли перед нами великие естествоиспытатели прошлого, тех, кто живет в настоящее время, мы оставим на суд будущего. Верно ли тогда, что выдающиеся представители естествознания имели убеждение, что наука и вера несовместимы? Нет! Напротив, большинство из них, и величайшие из них, исповедовали фундаментальные истины религии или даже сами были набожными христианами.

«Теизм в естествознании, или, если хотите, в натурфилософии, — говорит современный ученый, — покоится на основе фундаментального взгляда, который старая формула облекла в слова, столь же простые, сколь и возвышенные: „Я верю в Бога, Всемогущего Творца Неба и Земли“. Это исповедание не цепляется за теистических ученых, как яичная скорлупа со времен наивной детской веры; это результат всего их научного мышления и суждения. Это убеждение исповедовали самые проницательные естествоиспытатели всех времен» (J. Reinke, Naturwissenschaft und Religion).

[pg 224] Все же нельзя отрицать, что некоторые из великих ученых были другого мнения, люди вроде Р. фон Вирхова, Тиндаля, А. фон Гумбольдта, Дюбуа-Реймона. Не будем также оспаривать, что в настоящее время большое число людей со средним образованием находятся на стороне неверия. Однако не следует забывать, что неверие чаще притворно выставляется напоказ перед внешним миром, чем действительно живет в сердце. Это в значительной степени объясняется человеческим уважением, общественным мнением и преобладающей тенденцией науки. Затем, опять же, следует помнить, что религиозно настроенные ученые часто вытесняются из научных школ, с естественным результатом, что другие преобладают. Еще один момент, который следует иметь в виду, заключается в том, что атеистические представители науки делают больше, чтобы о них говорили; они более усердно ищут внимания общественного мнения. Люди вроде Тиндаля, Фогта, Молешотта, Геккеля известны в более широких кругах, чем люди вроде Фарадея, Максвелла, Ампера, Вольта, Пастера, которые, будучи заняты серьезной работой, не уделяли времени пропаганде, как это делали другие, читая лекции и занимаясь популярным писательством в пользу материалистических и монистических взглядов от имени науки; они не желали внимания и того, чтобы выдавать себя за олицетворение науки.

Все это не меняет того факта, что очень большое число, поистине наибольшее число естествоиспытателей первого ранга были верующими в Бога или людьми благочестивого, христианского склада ума. И это имеет огромное значение. Чтобы совершать новаторскую работу в области науки, давать импульс, добиваться прогресса, требуется проницательный и в то же время независимый ум, способный подняться над общепринятыми банальностями. Тот факт, что такие люди по большей части были глубоко религиозны, что они никогда не принижали религию, весит на весах гораздо больше, чем пренебрежительные отзывы посредственных умов.

Таковы, следовательно, часто цитируемые свидетели несовместимости науки и веры. Хотя они взяты только из области естествознания, в нашем случае их можно считать представителями науки в целом. Ибо естествознание обычно считается самой точной из всех наук, и именно той, которая более чем любая другая обладает научным духом, якобы несовместимым с верой, и которая, по мнению многих, породила в современном мире мысли непримиримый конфликт между верой и наукой. Это не так! Подобного антагонизма не существует. Его не может существовать, потому что с самого начала ясно, что и вера, и наука раскрывают истину. Истина же никогда не может находиться в конфликте с истиной. И этот антагонизм никогда исторически не существовал ни у одного из великих представителей науки. Этот антагонизм фиктивен, он ложен по своей сути. Он сфабрикован либо путем искажения веры до слепой веры в абсурдные вещи, либо путем искажения человеческой способности к познанию до непогрешимого всеведения, либо, в другой крайности, путем отрицания способности человека к высшему восприятию.

Вере нечего бояться зрелой науки, которая пришла к убежденности в своих познаниях, как нечего ей бояться великих умов, которые рассуждают глубоко и серьезно. Но она должна опасаться лженауки и невежества, а также тех мелких и поверхностных умов, которые стремятся раздуть свои псевдознания до гигантской непогрешимости.

[pg 227]

Третий раздел. Либеральная свобода исследований. [pg 229]

Иго Солнца.

Одаренный датский писатель и новообращенный Й. Йоргенсен рассказывает притчу, исполненную глубокого смысла. «Посреди большого ржаного поля, — повествует он, — стоял высокий тополь, а рядом другие деревья. Однажды тополь обратился к другим деревьям и растениям и начал говорить: "Сестры и братья! Нам, славному племени растений, принадлежит земля, и все на ней зависит от нас. Мы удобряем и кормим себя, в то время как звери и люди питаются и одеваются нами. Более того, сама земля питается нашими гниющими листьями, нашими сучьями и ветвями. В мире есть только одна сила, от которой, как говорят, зависит наше существование и рост; я имею в виду Солнце. Я намеренно употребил слова "как говорят", потому что уверен, что мы не зависим от Солнца. Это учение о том, что солнечный свет является необходимостью и благом для нашей растительной жизни, — не что иное, как суеверие, которое наконец должно уступить место просвещению"». Здесь тополь сделал паузу. От старых дубов и вязов в соседней роще послышались знаки неодобрения, но непостоянное ржаное поле пробормотало согласие. Ободренный этим и повысив голос, тополь продолжил: «Я хорошо знаю, что среди нас есть затхлая фракция, которая упрямо цепляется за устаревшие взгляды. Однако я верю в независимость молодого поколения растений. Они осознают низость того, чтобы продолжать поклоняться абсурдному суеверию. Наши свободнорожденные головы никогда не склонятся перед игом, даже перед игом Солнца. Долой, следовательно, это иго! И свободное от ограничений, возникнет свободное и прекрасное поколение, которое удивит мир». Тополь сделал паузу во второй раз, и теперь аплодисменты были долгими и громкими, поля ликовали, а рощи издавали шумные аплодисменты, так что неодобрения нескольких старых деревьев не было слышно. Следующие дни стали свидетелями странного зрелища. На рассвете, когда Солнце восходило и бросало свои первые лучи на ландшафт, цветы закрывали свои чашечки и отказывались от приема, словно спали; листья больше не поворачивались к Солнцу. Но когда податель тепла и света опускался за холмы, ярко окрашенные цветы раскрывались в тусклом свете звезд, как будто теперь пришло время им расти и цвести.

«Увы, как печальна была судьба этих бедных бунтарей! Рожь вскоре начала чахнуть, пока не полегла на землю; зеленые листья пожелтели, цветы поникли, увяли и засохли. Тогда растения начали роптать на тополь. Он стоял там, его листья были выжженными и желтыми. "Какие же вы простаки, братья и сестры!" — сказал он. — "Разве вы не видите, что теперь вы гораздо больше похожи на самих себя, чем под властью Солнца? Теперь вы утонченные, независимые существа, избавившиеся от вялого здоровья былых времен"». Были те, кто все еще верил тому, что говорил тополь. «Мы независимы, мы не скованы», — кричали они, пока последняя искра жизни не угасла. Вскоре после этого и тополь стоял с обнаженными ветвями — он погиб. Фермеры же жаловались на неурожай и утешали себя надеждой на лучший успех в следующем году».

Притча глубокого смысла! Она может послужить иллюстрацией к изложенным фактам и к тем, которые еще предстоит рассмотреть.

Согласно христианскому взгляду, человек зависит от своего Творца, от которого он получает жизнь и свет, и точно так же его разум зависит от истины, которой он живет, как растения живут светом и теплом солнца. Для многих поколений это было самоочевидным, и при этом они чувствовали себя свободными, потому что искали свободы только зависимого творения. И, оставаясь в этих границах, они вели радостное существование в счастливом обладании своей верой, довольные и безмятежные в обладании истиной; их высшая духовная жизнь процветала и расцветала, поддерживаемая Вечным Подателем света и тепла, который открывал им перспективу завершения их умственной жизни в созерцании Его вечной истины. [pg 231] То, что отцы считали самоочевидным, теперь стало проблемой для их сыновей. То, что для их отцов было возвышенным и почитаемым, то, чему они приписывали свое облагораживание, стало для сыновей препятствием к свободному развитию. Они забыли, кто они такие. Они требуют независимости и свободнейшей реализации своей собственной индивидуальности, в которой видят единственный источник величия и прогресса. В любой зависимости они воспринимают стеснение своего естественного развития.

Мы уже познакомились в предыдущих главах с этой либеральной свободой, особенно в рассуждениях и научных исследованиях, — детищем философии гуманизма и субъективизма, философии, которая освобождает человека от Божьего правления, от неизменных религиозных истин и которая видит в этом освобождении совершенную свободу. Мы выслушали аргументы в пользу этой позиции, особенно аргументы против долга верить. Все, что мы изложили до сих пор, должно было доказать, что такая свобода не требуется. В верном следовании Божьему откровению и Его Церкви нет унижения разума, скорее, его возвышение; ибо приобщение к вечному разуму своего Творца — это не рабство, а привилегия.

Мы продолжаем. Мы продемонстрируем, что эта свобода не только не требуется, но и совершенно несостоятельна и пагубна; что это особенно верно, поскольку она настойчиво предлагается и требуется во имя истины и надлежащего порядка, во имя подъема человеческой интеллектуальной жизни и прогресса к истинному просвещению. Мы увидим, что эта свобода — не освобождение от низменных оков, а просто бунт против естественного порядка, отступничество от Бога и сверхъестественного, которого избегают. Следовательно, это не естественное и упорядоченное развитие человеческого индивида, а принцип отрицания под маской свободы, разрыв человека с источниками его величия и силы, извращение истинной науки; не единственный допустимый научный метод, а совершенно ненаучный метод. Мы покажем, что тем самым он становится принципом умственного обнищания и распада, принципом умственного упадка, который в сфере идеализма сведет человечество к нищенству. Тем самым дается публичное свидетельство того, что среди человечества необходима разумная сила, которая сохраняет с добросовестной серьезностью и непреклонной твердостью интеллектуальное наследие человечества, идеальные сокровища истины и морали.

[pg 233]

Глава I. Свободны от ига сверхъестественного.

Ignoramus, мы игнорируем.

Либеральный принцип исследования покоится на фундаменте гуманистического мировоззрения, которое делает человека автономным и заставляет его отвести взор от горнего дольнему, сосредоточив его на своем земном существовании. Чтобы оставаться верной своей собственной идее, эта либеральная наука будет чувствовать необходимость постепенно отделяться от сдерживающих сил потустороннего мира и избегать мысли о Боге и Его божественном влиянии и верховенстве над миром и человеческой жизнью. Она должна возмущаться такими истинами как обременительным игом, которое угнетает человеческую свободу.

И этой мысли она остается верна, если не во всех своих представителях, то, во всяком случае, во многих из них. С неустанным упорством она проводит во всех своих областях требование: наука не должна считаться со сверхъестественными факторами. Ignoramus — ее девиз, «мы этого не знаем» в смысле ее обычного агностицизма, но «мы игнорируем это» в духе импульса, который страшится потери своей свободы из-за высших сил. Творение и чудеса, божественное откровение и Богом установленный долг веры — этого она не знает. Морального закона, как данного Богом, для этой науки не существует. Она не хочет иметь ничего общего с религией, которая поклоняется личному Богу, тем более со сверхъестественной религией, с таинствами, чудесами и благодатью. Она тем выше превозносит ту современную религию чувства, без догматов и религиозных обязанностей, которую суверенный человек создает для себя, поэтическое украшение своей индивидуальности, религию, в которой ему не нужно спрашивать, чем он ей обязан, а скорее, что она ему предлагает. Всякая связь с потусторонним миром отрезана. Человек теперь свободен в своем собственном доме. Мы покажем это подробно, опираясь главным образом на свидетельства людей, общепризнанных как передовые представители современной науки. Мы не утверждаем, однако, что все представители современной науки относятся к этой категории. Далеко от нас судить о добрых намерениях поборников либеральной науки. Мы очень хорошо знаем, что воспитание, безразличное к религии, раннее привычное общение с идеями скептической, натуралистической философии, приобретение предрассудков и нерешенных трудностей, постоянное пребывание в интеллектуальной атмосфере, чуждой и враждебной религиозной вере, — все это, мы хорошо понимаем, постепенно лишит ум всякой склонности и непредвзятого суждения о религиозной истине и тем самым приведет к отступничеству от религии. Мы также не утверждаем, что идея Бога и христианства угасла в сердцах представителей либеральной науки, но мы утверждаем, что их наука больше не хочет знать Бога и Его истинную религию, что слишком часто она находится во власти теофобии, которая проскальзывает мимо Бога и Его дел с намеренно отведенными глазами.

В то же время станет ясна непредвзятость этой науки. «Чувство унижения охватывает круги немецких университетов», — так выразился ученый Моммзен несколько лет назад, когда в Страсбурге должна была появиться католическая кафедра истории; следовательно, католик, который берет свое католическое мировоззрение за руководство, не может быть непредвзятым, а значит, не может быть истинным ученым. Мы привыкли к этому упреку; тем не менее, католику это очень больно, особенно когда он посвящает свою жизнь научной работе. Другая сторона весьма решительно претендует на монополию на непредвзятость и правдивость; она дает самые торжественные заверения в том, что не желает ничего, кроме истины, что служит только истине с настойчивым бескорыстием, не подверженным влиянию склонностей и партийных интересов, и что ее непредвзятый духовный взор обращен только к чистому солнечному свету истины. Поэтому нам может быть позволено поинтересоваться, соответствуют ли эти заверения фактам. Поскольку они требуют веры, мы можем также требовать доказательств; и если эти заверения сопровождаются резкими обвинениями, у обвиняемых будет еще больше прав изучить дела и записи этой самоуверенной науки. [pg 235] Как обстоит дело с непредвзятостью либеральной науки, особенно в области философии и религии? В наши намерения не входит исследовать всю территорию во всех направлениях. Мы будем придерживаться центральной и главной дороги, дороги, к которой главным образом ведут все другие дороги жизни, мы имеем в виду отношение этой школы исследований к потустороннему миру. Мы находим, что это отношение является отношением упорного игнорирования! Наука не может признать сверхъестественное; это предположение, недоказанное и невозможное для доказательства, она никогда не упускает из виду, оно даже возведено в научный принцип, который называется:

Принцип исключительной естественной причинности.

Этот принцип требует, чтобы все, относящееся к природе в самом широком смысле, следовательно, все объекты и события иррациональной природы и человеческой жизни, объяснялись только естественными причинами; сверхъестественные факторы не должны привлекаться. Предполагать вмешательство Бога в форме творения, чуда или откровения ненаучно; тот, кто это делает, не является истинным ученым. Предположение, мандат поистине колоссальной чудовищности! Как можно доказать, что Бога нет, что творение, чудеса, сверхъестественное происхождение религии — вещи невозможные? И если они возможны, почему должно быть запрещено использовать их при объяснении фактов, которые иначе невозможно объяснить?

Однако охотно признается, что этот принцип является лишь постулатом, недоказанным предположением.

«Постулат исключительной естественной причинности говорит нам, что естественные события могут иметь свои причины только в других естественных событиях, а не в условиях, лежащих вне непрерывности естественной причинности»; так В. Вундт. Это «постулат, принятый современной естественной наукой отчасти молчаливо, отчасти открытым исповеданием». «Даже там, где точная дедукция невозможна, естественная наука тем не менее действует под этим предположением. Она никогда не будет считать естественное событие причинно объясненным, если делается попытка вывести это событие из иных условий, чем предшествующие естественные события».

Профессор Йодль протестует против союза с Католической Церковью по той причине, что последняя не признает фундаментального предположения всех научных исследований, а именно непрерывной естественной причинности, и потому что Церковь по существу основана на сверхъестественных предположениях. Проф. А. Мессер считает, что он достаточно доказал несостоятельность католической веры простым обращением к этому предположению: «Естественные науки покоятся на предположении, что все причинно обусловлено. Это означает, что за одними и теми же причинами должны следовать одни и те же следствия, и все естественные события протекают согласно неизменным законам. Именно против этого предположения Церковь требует веры в чудеса, в непосредственные божественные проявления, не объяснимые естественными причинами. Бог не является причинным фактором в глазах естественной науки, потому что через Него можно было бы объяснить все, и именно по этой причине — ничего». Мы видим, что принцип прямо признается лишь предположением. «Я охотно признаю, — говорит Паульсен, — что закон естественной причинности — это не доказанный факт, а требование или предположение, с которым разум подходит к задаче объяснения естественных явлений. Но этот постулат... есть с трудом завоеванная победа долгих научных усилий... Постепенно из хода природы были исключены демоническое влияние и чудесное вмешательство Бога, и на их место была установлена идея естественной причинности».

Это лишь другое выражение того же самого, если называть, вслед за Паульсеном, неразрывную причинную связь «фундаментальным предположением всех наших естественных исследований»; или заключать, вслед за А. Древсом, что допущение трансцендентного Бога, находящегося за пределами видимого и в причинной связи с миром, разрушает всеобщую закономерность в мире, самоочевидное предположение всякого научного знания; или можно сказать, вслед за Ф. Штойделем: «Теория неразрывной причинной связи стала фундаментальной предпосылкой всякого философского объяснения мировых событий. Это окончательно устраняет трансцендентного Бога вместе с его эмпирическим коррелятом, чудом, как философское объяснение мира». Тот же результат достигается провозглашением эволюции из естественных факторов всеобщим мировым законом.

«Не верую в Бога Отца, Всемогущего Творца Неба и Земли»

С неумолимым упорством этот принцип теперь применяется везде, где наука сталкивается с Богом и потусторонним миром. Поэтому давайте продолжим наш путь и остановимся в некоторых точках, чтобы понаблюдать за этой наукой в действии.

Непредвзятое рассуждение ума показывает, что этот мир, ограниченный и конечный, во всех своих явлениях случайный и преходящий, не может иметь в самом себе причину своего существования, следовательно, он требует сверхъестественной творческой причины. Это решение вопроса отнюдь не доказывается либеральной наукой как несостоятельное, оно просто отвергается.

«У естественной науки раз и навсегда нет ни малейшего повода предполагать сверхъестественный акт творения»; об этом нам говорит известный историк материализма Ф. А. Ланге. «Возврат к объяснениям такого рода всегда означает уход с научной почвы, что не только недопустимо в научном исследовании, но и никогда не должно приниматься во внимание». А Л. Плате утверждает: «Творение материи мы не можем предположить, да и такое предположение не было бы никаким объяснением; самое большее, это было бы равносильно обмену одного вопросительного знака на другой. Мы, естествоиспытатели, достаточно скромны, при нынешнем положении дел, чтобы отказаться от дальнейшего решения этого вопроса». Они подпишутся под «ignoramus» Дюбуа-Реймона, чем допустят единственное решение вопроса — акт творения. Этот ученый, задаваясь вопросом, откуда мировая материя получила свой первый импульс, рассуждает: «Попробуем представить себе первобытное состояние, когда материя еще не подвергалась влиянию никакой причины, и мы придем к выводу, что материя бесконечное время назад была неактивна и равномерно распределена в бесконечном пространстве. Поскольку сверхъестественный импульс не вписывается в нашу теорию Вселенной, адекватная причина для первого действия отсутствует».

Таким образом, они откровенно нарушают научный метод, который требует принятия объяснения, доказанного как необходимое, и нарушают его только по той причине, чтобы уклониться от признания Творца. Это не наука, а политика.

Но давайте спросим: почему должно быть против науки считаться со сверхъестественными факторами? Потому ли, что мы не можем с уверенностью раскрыть другой мир? Неужели они не осознают, что такому принципу противостоит убеждение всего человечества, которое всегда считало эти концепции высшими, а потому не подлежащими рассмотрению как иллюзии? Не видят ли они, более того, как они запутываются в вопиющих противоречиях? Разве наука с помощью своих законов мышления, особенно принципа причинности, не делает постоянно выводы о невидимых причинах из видимых фактов? Из физико-химических фактов выводятся эфир и физические атомы, которых никто никогда не видел: из падающих камней и движения астральных тел выводится всемирное тяготение, недоказуемое опытом; из анонимного письма выводится автор. Астроном выводит из определенных фактов, что неподвижные звезды должны иметь темных спутников, невидимых ни для кого; из возмущений в движениях Урана Леверье нашел расчетом существование и местоположение Нептуна, тогда еще не открытого. Следовательно, что означает: «возврат к объяснениям такого рода всегда означает уход с научной почвы»? Давайте представим себе благородное судно в открытом море, ставшее жертвой катастрофы. Оно лежит теперь на дне моря. Рыбы приплывают со всех сторон и задумчиво останавливаются перед странным гостем. Откуда оно взялось? Было ли оно сделано из воды? Невозможно! Приползло ли оно со дна моря? Нет! Наконец, одна рыба рассуждает: «То, что мы видим здесь, несомненно, спустилось к нам из высшего мира, далеко над нами и невидимого для нас». Речь встречает одобрение. Но другая рыба возражает: «Чепуха! Возврат к объяснениям такого рода всегда означает уход с научной почвы, на которой мы, рыбы, должны стоять. Мы не можем допустить существования такого мира, потому что это оскорбило бы первый принцип нашей науки, принцип исключительной естественной причинности моря и воды». С этими словами оратор удаляется, виляя хвостом, а его речь была встречена скорее оцепенением, чем пониманием.

К этой философии можно применить слова Апостола: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением» (Кол. 2:8). Нет, не дух истинной науки противится вере в сверхъестественные факторы, а отступничество от традиций и духа лучшей науки. Для представителей язычества, для Платона и других, высшей целью человеческого поиска истины было найти Бога и поклоняться Ему. Для великих лидеров недавнего естествознания, Коперника, Кеплера, Ньютона, Линнея, Бойля, Вольты, Фарадея и Максвелла, высшим достижением было указать на Божью мудрость в чудесных делах природы; их наука заканчивалась молитвой. Принцип неразрывной естественной причинности как бойкот Божества был для них не постулатом науки, а мерзостью. Ими двигало убеждение, выраженное более поздним ученым, У. Томсоном, в следующих словах: «Не бойтесь быть независимыми мыслителями! Если вы будете думать достаточно энергично, наука заставит вас верить в Бога, Который является основой всей религии»; и выраженное Р. Майером в следующих словах: «Истинная философия не должна и не может быть ничем иным, как пропедевтикой христианской религии».

Но давайте продолжим. Перед нами удивительный порядок, мы созерцаем бесчисленные чудеса хорошо продуманной цели в мире. Возникает вопрос: откуда этот Порядок? Часы происходят от интеллекта мастера, случайность не могла их создать; следовательно, и великая мировая машина должна была иметь разумного творца. Такова логика непредвзятого разума. Но принципы либеральных исследований возражают против принятия этого объяснения. Каковы же их принципы?

Были ученые, пытавшиеся обнаружить бесцельное в природе, и они собрали различные вещи. Геккель придумал для них название дистелеологи; и это теперь имя, под которым они ходят. Почему уничтожение стольких живых эмбрионов? Какова цель боли, аппендикса? «Для какой цели существует огромный пояс пустыни, простирающийся через оба больших континента Старого Света? Нельзя ли было избежать Сахары?... Действительно, на многочисленные формы жизни мы не можем смотреть без отвращения и ужаса; например, на паразитические существа»... (Ф. Паульсен). Следовательно, порядка, приписываемого миру, не существует, напротив, «вне сомнения, что наиболее существенное средство природы таково, что его можно поставить на один уровень с самой слепой случайностью» (Ф. А. Ланге). Но они не чувствуют себя удовлетворенными этим. Они чувствуют, что даже если бы все эти вещи были действительно бесцельными, они составили бы лишь несколько капель в огромном океане порядка, который еще предстоит объяснить. В лучшем случае они составили бы лишь несколько опечаток в гениальной книге — ошибки, которые явно не являются доказательством того, что вся книга — масса бессмыслицы и не продиктована разумом.

Перед ними, как спасительная доска при кораблекрушении, появляется естественный отбор Дарвина. Художественные формы в царстве растений и животных возникли, говорит Дарвин, благодаря тому, что среди многочисленных, казалось бы, пробных образований были некоторые полезные органы или их зачатки, которые выжили в борьбе за существование и стали наследственными у потомства, в то время как другие исчезли. Очень скоро было замечено, и сегодня это понимается еще лучше, что этот огромный подвиг «естественного отбора» противоречит фактам и был бы, прежде всего, невероятной случайностью. Тем не менее Дарвин стал спасительным рыцарем для многих, кто встревожился из-за угрожающего сверхъестественного. [pg 240]

Дюбуа-Реймон говорит очень откровенно: «Хотя, придерживаясь этой теории, мы можем чувствовать себя как человек, спасшийся от утопления только тем, что крепко держится за доску, достаточно прочную, чтобы удержать его на плаву. Но когда приходится выбирать между доской и смертью, предпочтение решительно будет отдано доске». Та же мысль выражена несколько более изящно В. Оствальдом: «Что довольно сложная проблема целесообразности организма теряет свой характер загадки, по крайней мере в принципе, и принимает аспект научной задачи, все благодаря этой простой мысли... — это достижение, которое невозможно достаточно оценить». С яростной прямотой Г. Шпитцер утверждает: «Целесообразность в природе, которой боялись позитивные исследования как призрака, потому что она действительно казалась лишь результатом вмешательства призраков в ход мира, теперь прослежена Дарвином до ее происхождения из естественных причин, и он тем самым сделал ее подходящим объектом для науки, которая чувствует себя как дома только в сфере естественных причин». «К высоте этой точки зрения, — хвастается Д. Ф. Штраус, — мы были приведены современными естественными исследованиями в лице Дарвина».

Во всяком случае, одно решено: «Теологическое объяснение должно быть отвергнуто», как выражается Плате. «Оно видит в адаптации доказательство любви и доброты Творца, который упорядочил все организмы наиболее соответствующими их цели. Естественная наука не может принять такое объяснение».

Это ли тот хваленый дух правдивости, который желает только истины, но упорно уклоняется от нее? Это ли тот непредвзятый взор, который ищет только истину? Поистине, он кажется нездоровым, поскольку не может вынести лучей истины. Давайте перейдем в другую мастерскую либеральной науки. Известно теперь, что наша земля когда-то была шаром из светящейся жидкости с температурой, при которой никакое живое существо не могло существовать. Следовательно, последнее должно было появиться на более поздней стадии эволюции. Как факт, палеонтология не показывает никаких остатков организмов в нижних слоях земли. Теперь снова возникает вопрос у ученого: откуда пришла первая жизнь? У нас есть выбор только из двух объяснений: либо она возникла сама по себе, из неорганической, мертвой материи, либо она была произведена рукой Творца: либо путем generatio aequivoca, либо актом творения. Но никогда не наблюдалось generatio aequivoca, как свидетельствует сама естественная наука, и никогда это не было достигнуто в лаборатории. Поэтому, поскольку естественные законы древних времен не могли отличаться от законов настоящего, никогда не было первобытного генезиса. Отдают ли они, возможно, должное Творцу здесь, где случай столь очевиден? Давайте посмотрим.

Известный зоолог Р. Гертвиг пишет: «Поскольку, несомненно, было время, когда преобладающая температура нашего земного шара делала любую жизнь невозможной, должно было быть время, когда жизнь на нем возникла либо актом творения, либо первобытным генезисом. Если, сообразуясь с духом естественных наук, мы полагаемся только на естественные силы для объяснения естественных явлений, то мы неизбежно приходим к гипотезе первобытного генезиса», хотя она противоречит всякому опыту. Но дедукция выдвигается лишь как «логический постулат»: «должен» быть такой генезис после того, как творение исключено. «Мы, естествоиспытатели, — заявляет Плате, — говорим, что все живые существа должны были возникнуть когда-то в прошлые геологические периоды... из мертвой, неорганической материи; предполагать творение не было бы никаким объяснением, точно так же, как не было бы объяснением предполагать творение материи». Какая философия учит, что не является объяснением факта предполагать для него единственную разумную причину? Но именно этой причины они не хотят. Вирхов говорит в этом отношении: «Если я не желаю предполагать творческий акт, если я хочу объяснить дело по-своему, то ясно, что я должен прибегнуть к generatio aequivoca. Tertium non datur. Ничего другого не остается, если однажды сказано: "Я не принимаю творение, но я хочу объяснения этого". Если это первый тезис, то второй тезис — ergo, я принимаю generatio aequivoca. Но у нас нет фактического доказательства этого». Поэтому Геккель лишь следует примеру других, когда пишет: «Мы признаем, что этот процесс (первобытный генезис) должен оставаться чистой гипотезой, пока он не наблюдается непосредственно или не дублируется экспериментом. Но я повторяю, что эта гипотеза незаменима для всей связности истории естественного творения. Если вы не принимаете гипотезу первобытного генезиса в этой единственной точке теории эволюции, вы должны искать убежища в чуде сверхъестественного творения».

Наука ли это, или это не скорее теофобия? Состоит ли свобода науки, прежде всего, в привилегии освобождать себя от истины, всякий раз, когда истина не по вкусу? Правда, либеральная наука будет тогда свободна от неприятных истин, но тем более скована своими нерелигиозными предрассудками.

В современную эпоху теория эволюции пользуется большой популярностью. На земле мы видим не только жизнь, но жизнь в большом разнообразии форм, от растения до человека. Вопрос, откуда это разнообразие, допускает в свою очередь только альтернативу: либо оно было непосредственно создано рукой Бога, либо это результат медленной эволюции из общих исходных форм. Была ли эволюция в растительном и животном мире — это проблема для естествознания. Но философский вопрос заключается в том, могла ли существенно превосходящая человеческая душа, наделенная духовностью и разумом, эволюционировать из низшей животной души. Философия должна ответить: нет, так же невозможно, как вывести десять из двух или целую книгу из одного пробного оттиска. Вера говорит, что человеческая душа создана Богом. Мы не намерены обсуждать проблему здесь дальше, а лишь укажем, как наука здесь тоже, прямо или молчаливо, очень энергично определяется предположением исключительной естественной причинности; это применяется ко всей теории эволюции, но особенно в отношении человека.

«Понятие эволюции живого мира на земле, — так заявляет Вейсман весьма значительно, — выходит далеко за пределы областей отдельных наук, и оно влияет на весь наш диапазон мыслей. Это понятие означает не что иное, как устранение чуда из нашего познания природы и классификацию явлений жизни на равных основаниях с остальными естественными событиями». Руководящий мотив ясно виден.

Стремление устранить «чудо творения» проявляется еще более заметно в вопросе о происхождении человека: человек со всем своим оснащением, интеллектуальным, а также культурным, должен был эволюционировать вверх из самых несовершенных зачатков; это рассматривается как самоочевидное положение.

М. Хёрнес, например, пишет: «Космогонии, т.е. теории творения, всех народов приписывают происхождение человека сверхъестественному акту творения, при этом Творец представляется как человеческое существо, потому что на интеллектуальной стадии, соответствующей этим понятиям, нечто созданное могло быть задумано только как нечто сформированное, нечто сконструированное». Таким образом, теория творения и христианское учение о происхождении человека отбрасываются как понятие низшего интеллекта. «Напротив, наука учит нас смотреть на высших млекопитающих как на наших ближайших кровных родственников». Это «нас учит наука», хотя и признается: «Мы знаем факт существования человека четвертичного, или ледникового, периода, но у нас нет ни одного факта, который пролил бы свет на его происхождение и его предыдущее существование».

«Теория чудес может быть оставлена только тогда, когда мы перестанем созерцать человека как творение, отдельное от остального творения, и будем смотреть на него как на существо, развившееся внутри творения до того, чем он является сейчас. Тогда, однако, разум и язык, так же как и сам человек, являются продуктами непрерывной эволюции», — говорит Вундт в своей «Психологии народов». Фр. Мюллер в учебнике по языкознанию рассуждает: «Согласно Дарвину и современной естественной науке, человек не был создан, а эволюционировал из низшего организма в течение процесса тысяч и тысяч лет... По этой причине мы должны (?) предположить, что первый язык первобытного человека не мог стоять выше речи, с помощью которой животные, живущие семьями, общаются друг с другом».

На основе этого поистине догматического предположения, что «теория чудес» творения не должна приниматься, они затем приступают к построению одной гипотезы на другой, о происхождении языка, мысли, совести, религии, согласно методу Дарвина и Спенсера, гипотезы величайшей произвольности и часто самые фантастические. «Этнографические исследования, — так нам говорит Э. Леманн, — проведенные путешественниками, представителями науки и практической жизни во всех частях земного шара... сегодня, почти без исключения, исходят из молчаливого предположения, что цивилизация народов, живущих в первобытном состоянии, представляет собой раннюю и низкую стадию в исторической цепи эволюции».

Все это — подходящие комментарии к банальному утверждению, что естествознание, или, более широко, наука, несовместима с религиозной верой. Конечно, исследования, подобные описанным выше, не согласуются с Верой. Но вина лежит в их ненаучном методе, а не в их научном характере, в их скрытом атеистическом предположении, которое препятствует непредвзятому постижению истины.

В феврале 1907 года известный биолог и священник ордена иезуитов Э. Васманн прочитал три лекции в Берлине о теории эволюции перед большой аудиторией; за ними последовала на четвертый вечер дискуссия, в ходе которой одиннадцать оппонентов почти три часа высказывали свои возражения и нападки, на которые Васманн ответил кратко в полночь, так как ему было выделено мало времени для этой цели. Васманн, а также его главный оппонент, проф. Плате из Берлина, опубликовали аргументы обеих сторон с примечаниями, комментариями и дополнениями. Отчет проф. Плате делает упор на утверждение, которое также составляло рефрен всех оппозиционных речей, а именно: «дискуссия показала, во-первых, что истинные исследования в естествознании невозможны для тех, кто занимает позицию Римско-католической Церкви; во-вторых, резко проявилась вопиющая и непримиримая оппозиция научного мировоззрения православно-христианскому взгляду». При изучении того, как это было продемонстрировано данной конкретной естественной наукой, встречаешься с болезненным сюрпризом.

Даже факты, касающиеся организации дискуссии, производят неприятное впечатление. Правда, Плате обвинил Васманна в клевете из-за жалобы последнего. Однако при внимательном сравнении заявлений обоих остаются неоспоримыми следующие факты. Васманн уведомил Плате, что желает выступить дважды во время дискуссии и что вся дискуссия не должна длиться намного дольше двух часов. Плате обещал устроить все соответствующим образом. Но до полудня 18 февраля оппоненты провели собрание под председательством Плате и решили, без малейшего уведомления Васманна, что против Васманна выступят одиннадцать ораторов и что последний должен ответить лишь один раз, в конце. Только непосредственно перед началом дискуссии, в тот же вечер, Плате проинформировал Васманна об этой договоренности, сделав практически невозможным для последнего изменить ситуацию. Более того, по предложению Плате был решен перерыв в пять минут перед выступлением десятого оратора, «чтобы дать тем из аудитории, кто может счесть сессию слишком утомительной, шанс уйти». Таким образом, аудитория должна была подвергаться в течение трех долгих часов влиянию яростных нападок на теизм, христианство и Церковь, не услышав ответа, если только они не выдержат с половины девятого вечера до половины первого ночи.

Монизм Плате отвергает в принципе все метафизическое: «Монизм — это краткий термин для естественнонаучного взгляда на мир, который отвергает все сверхприродные и сверхъестественные идеи». Решений, не данных естественными науками, для него просто не существует; для него солнце заходит на горизонте его естествознания. «Естественные законы включают в себя все, что мы способны постичь: что стоит за ними, или что живет в них и действует в них, — это конечный вопрос для философии, и там один думает так, другой этак» (Плате). Тем не менее он знает, что «Из ничего не может возникнуть ничего: следовательно, материя вечна», и он уверен, что нет личного Бога, ни ангела, ни дьявола, ни потустороннего мира, ни бессмертия. Тот, кто не думает так же, не ученый, он даже не человек здравого смысла: потому что «тот, кто усвоил хотя бы элементы естествознания, единство и строгую закономерность естественных сил, и имеет голову для здравых рассуждений, станет монистом сам по себе, в то время как остальным уже ничто не поможет».