«Свобода науки»

«Политеизм ортодоксальной Церкви», — говорит он далее, ссылаясь на таинство Троицы, — «иррационален»; ибо «Здравый смысл говорит, что 3 не равно 1, и 1 не равно 3», и этого достаточно для Плате. «Троица, Воплощение Сына Божьего, Вознесение Христа и Его сошествие в ад, Первородный грех, Искупление от греха жертвой Христа, Ангелы и Дьяволы, Непорочное зачатие, Непогрешимость Папы — все эти и многие другие доктрины ортодоксальной Церкви отбрасываются на ветер любым, кто убежден в постоянстве и непроницаемости естественных законов». Это опять же достаточно для него. «Вопрос о том, является ли Бог личным или безличным, — говорит он в другом месте, — никогда не должен подниматься: он так же нелеп, как вопрос о том, есть ли у Бога глаза или нет». Другой его аргумент гласит: «Если тело после смерти может стать пылью естественным путем, то должны были быть условия, при которых пыль стала естественным путем телом». Аналогичным аргументом было бы: «Если книга может сама по себе в конечном итоге истлеть в иссохшие и разрозненные листы, то должны быть условия, при которых совершенная книга могла возникнуть сама по себе, и без проф. Плате, из иссохших, разрозненных листов».

Плате уверяет нас: «Я ничего не знаю о метафизике». Мы не хотим спорить с этим. Прискорбно, что так много ученых нашего времени обнаруживают прискорбную нехватку философской подготовки, нехватку, которая становится социальной опасностью, если они, тем не менее, поддаются искушению вторгнуться в область Философии. Даже протестантский ученый Г. Воббермин, ссылаясь на вышеупомянутую дискуссию, заметил: «Оппоненты Васманна в тот вечер обнаружили без исключения поистине поразительную нехватку философской подготовки». В вопиющем контрасте с этим невежеством стоит их нетерпимость к любому другому мировоззрению. Поскольку он мыслит как христианин, Васманн безапелляционно исключается из рядов естествоиспытателей. «Отец Васманн не является истинным естествоиспытателем, он не является истинным ученым». Этим сокрушительным вердиктом проф. Плате завершил свою речь. Он повторяет этот вывод на последней странице своей книги заметным шрифтом: «Отец Васманн, S. J., не истинный естествоиспытатель, не истинный ученый». То, что его оппонент, отвечая на вопросы, выходящие за рамки простого естествознания, дает философские ответы, согласующиеся с доктриной христианства, объясняется «его добровольным или невольным подчинением Церкви», «естественная наука склоняется перед Теологией». Ему поэтому не хватает «свободы мысли и дедукции». Софистические трюки на службе нетерпимости! Но давайте продолжим наш путь.

Принудительный догмат о недопустимости сверхъестественного порядка мира и его действия в видимом мире становится наиболее очевидным, когда либеральная наука вступает в контакт с чудом. Поистине, она уклоняется от этого контакта. Но снова и снова, сейчас и в прошлом, она сталкивается с ясно засвидетельствованными фактами и не может избежать их замечания. Однако с самого начала решено, что чудеса невозможны. Конечно, это невозможно доказать, кроме как предположением, что нет сверхмирного Бога. Даже агностик Стюарт Милль признает, что если существование Бога допущено, эффект, произведенный Его волей, который в каждом случае обязан своим происхождением своему творцу, больше не представляется чисто произвольной гипотезой, а должен рассматриваться как серьезная возможность (Essays, 1874). Впрочем, либеральная наука обычно не пытается усердно доказать научным путем невозможность.

«Это мое непоколебимое убеждение, — так говорит А. Гарнак, и его слова, пожалуй, являются наиболее показательным выражением этого догматического настроя, — что все, происходящее во времени и пространстве, подчинено законам движения. Следовательно, в этом смысле, то есть в смысле прерывания естественной связи, никаких чудес быть не может». В такие вещи просто не верят. «Что морская буря, — продолжает Гарнак, — могла быть укрощена словом, мы не верим и никогда больше не поверим». Аналогично звучит заявление Баумгартена относительно воскресения Христа: «Даже если бы все свидетельства были записаны на третий день и переданы нам как несомненные... тем не менее современное сознание не могло бы принять эту историю». А В. Фёрстер пишет: «Предположение, что подобные вмешательства не происходят и что все в мире развивается неуклонно и в соответствии с установленными законами, составляет непременную предпосылку научных исследований». И Г. фон Зибель утверждает: «Абсолютное согласие с законами эволюции, общий уровень существования земных вещей составляет предпосылку всякого познания: на нем все стоит и с ним все падает».

Это та предпосылка, из которой делается самый экстравагантный вывод, который, будучи столь явно неуместным, кладется в основу отвержения всей сверхъестественной религии христианства. Раз Божий Сын, воплотившись в маленьком городке Палестины, однажды превратил воду в вино, должна ли христианская домохозяйка потерять уверенность в устойчивости воды? Когда внезапно обнаружилось, что орбита планеты Уран не является идеальным эллипсом, как того требует закон Кеплера, разве кто-то подумал, что эти отклонения невозможны, поскольку не должно быть никаких исключений из закона идеальных эллиптических движений? К счастью, этот закон продолжали принимать, не считая невозможной некую нерегулярность, и вскоре была открыта Нептун, которая и оказалась причиной возмущения. Но все чудесное, как бы хорошо оно ни было доказано, должно считаться неприемлемым в силу столь необоснованной предпосылки. Философский априоризм выше фактов.

Так, св. Августин рассказывает в своем труде «О граде Божьем» (кн. XXII, гл. 8) о ряде чудес, происходивших в его время, о которых он знал либо как очевидец, либо из достоверных сообщений очевидцев. Э. Целлер выносит суждение об исторической ценности этого утверждения следующим образом: «Рассказчик является современником и отчасти даже очевидцем сообщаемых событий: в силу своего епископского сана он специально уполномочен тщательно их расследовать; мы знаем его как человека, превосходящего своих современников интеллектом и знаниями, не уступающего никому в религиозном рвении, твердой вере и моральной серьезности. Чудесные события происходили с хорошо известными людьми, иногда в присутствии больших толп народа; они были засвидетельствованы и записаны по официальному распоряжению». Следовательно, утверждение должно быть принято без возражений. Но разве ему не следует также верить? — таков вопрос непредвзятого слушателя. Но не по суждению того, кто находится под тираническим игом своих предпосылок. «Что нам сказать об этом?» — продолжает Целлер и находит, что «в этом беспримерном нагромождении чудес мы все же не можем видеть ничего иного, кроме доказательства легковерия той эпохи». Сообщение неоспоримо, но верить ему нельзя!

В наше время Лурд стал местом событий, которые основаны на фактах, и чудесный характер по крайней мере некоторых из них был доказан. Бертрен в своей «Критической истории событий в Лурде» рассматривает отношение врачей к чудесам. Верующий врач может приступить к своему исследованию без предубеждения: не так обстоит дело с неверующим врачом и ученым, который скован своим предубеждением против возможности чудес. Приведем несколько примеров:

«Как вы исцелились?» — такой вопрос задал врач молодой женщине, которая после четырех лет страданий от гнойного воспаления тазобедренных суставов, осложненного кариесом, несколькими днями ранее внезапно обрела полное здоровье. Боли и язвы исчезли. «Кем я была исцелена? Пресвятой Девой!» — «Оставьте Пресвятую Деву, — ответил врач. — Молодая женщина, почему вы не признаете, что вас заранее убедили в том, что вы поправитесь. Вам сказали, что, оказавшись в Лурде, вы внезапно встанете из ящика, в котором лежали. Такое случается — мы называем это внушением». Девушка без колебаний ответила, что все было совсем не так. В конце концов врач предложил ей деньги, если она признает, что действительно была исцелена внушением. Девушка отклонила предложение. Другая девушка прибыла в Лурд со свидетельством врача о том, что она больна чахоткой. Она исцелилась после первой же ванны. В бюро верификации обнаружилось, что ее легкие больше не поражены болезнью. Поскольку заявление ее врача было очень кратким, ему в качестве меры предосторожности отправили телеграмму с просьбой прислать еще одно заключение, не сообщая, однако, об исцелении. Врач немедленно ответил телеграммой: «Она чахоточная». Такого же мнения были и другие врачи, лечившие девушку. Девушка радостно возвращается домой и спешит к своему врачу, прося его засвидетельствовать ее исцеление. Он делает это весьма неохотно. Прочитав его справку, она обнаруживает, что в ней сказано, будто она была исцелена, но только от кашля. Случай чахотки из его первоначального свидетельства превратился в кашель. Страх перед чудом побудил этого врача пойти на ложь.

А. Рамбахер, как он рассказывает в брошюре, отправил научный трактат о Лурде доктора Буассари профессору Геккелю с просьбой прочитать его, чтобы получить лучшее представление о существовании сверхъестественного мира. После некоторых настояний он наконец получил следующий ответ, который красноречиво говорит об отношении естествоиспытателя к фактам: «С большой благодарностью возвращаю вам книгу доктора Буассари о великих исцелениях в Лурде, которую вы мне прислали. Ее прочтение вновь убедило меня в колоссальной силе суеверия (прославляемого как «благочестивая вера»), наивной доверчивости (без критического анализа) и заразительного коллективного внушения, а также в хитрости духовенства, эксплуатирующего их ради своей выгоды... Врачи, якобы свидетельствующие в пользу «чудес» и сверхъестественных явлений, являются либо невежественными и неразборчивыми шарлатанами, либо откровенными мошенниками в сговоре со священниками. Самое точное описание гигантского мошенничества в Лурде, которое мне известно, — это описание Золя в его известном романе... С повторной благодарностью за вашу любезность... Эрнст Геккель». Против всех имеющихся фактов этот догматичный ученый был надежно окопан за каменной стеной своих предпосылок. Он заранее знал, что все это суеверие или мошенничество хитрых священников, что все врачи, удостоверяющие исцеления, — шарлатаны и обманщики. Тенденциозный роман Золя считается лучшим историческим источником! Здесь следует упомянуть, как этот знаменитый романист обращался с фактами в Лурде. В 1892 году, во время великого паломничества, Золя отправился в Лурд. Он хотел наблюдать, а затем рассказать то, что видел. Это должен был быть исторический роман; он не раз заявлял в газетах, что скажет всю правду. В Лурде перед ним были открыты все двери; он имел доступ куда угодно; он мог брать интервью и получать объяснения по своему желанию. Как он сдержал свое обещание сообщить правду, можно показать на одном примере: Мари Лебраншу приехала в Лурд 20 августа 1892 года, страдая неизлечимой чахоткой. Она внезапно исцелилась и никогда не имела рецидива. Через год после исцеления она вернулась к чудотворному гроту. Отличное состояние ее легких было вновь подтверждено. Теперь, что делает Золя из этого события? В его романе исцеленная девушка страдает от ужасного рецидива при первом же возвращении домой, «жестокое возвращение болезни, которая осталась победительницей», — читаем мы в книге Золя. Однажды президент Лурдского бюро расследований представился Золя в Париже и спросил его: «Как вы смеете позволять Мари Лебраншу умереть в вашем романе; вы прекрасно знаете, что она жива и чувствует себя так же хорошо, как вы и я». — «Какое мне дело, — был ответ Золя, — я думаю, что имею право делать все, что мне угодно, с персонажами, которых я создаю». Если романист желает воспользоваться этой привилегией, он, безусловно, не имеет права провозглашать свои романы правдивыми историческими сочинениями, тем более другие не могут видеть в таком романе «самое точное описание событий в Лурде».

Ренан однажды сказал: «О, если бы мы хоть раз могли представить чудо профессиональным ученым! Но, увы! этого никогда не случится!» Он позаимствовал это высказывание у Вольтера, с той разницей, что последний требовал от Бога совершить чудо перед Академией наук, как будто в физической или химической лаборатории есть нужда в чудесах. Те, кто искренне желает исследовать чудеса, должны идти туда, где они совершаются. И даже там, где глаза могут их видеть, требуется добрая воля, чтобы признать их. В этом отношении поучительно интервью, которое Золя однажды дал редактору. Последний спросил: «Если бы вы были свидетелем чуда, которое произошло бы при строжайших условиях, предложенных вами самими, признали бы вы чудо? Приняли бы вы тогда учения веры?» После нескольких минут серьезного раздумья Золя ответил: «Я не знаю, но я не верю, что принял бы» (Бертрен). 7 апреля 1875 года в бельгийскую святыню Оостакер пришел фламандский рабочий по имени Петер де Рюддер, чья нога восемь лет назад была сломана ниже колена и который страдал от двух гнойных раковых язв, образовавшихся на месте перелома и на стопе. Он внезапно был полностью исцелен. Случай был расследован самым тщательным образом. В 1900 году тремя врачами был опубликован трактат об этом случае. Э. Васман еще в 1900 году опубликовал краткую выдержку из него в «Stimmen aus Maria Laach». В феврале 1907 года, когда он читал в Берлине свои лекции, за которыми последовала дискуссия, его оппоненты во главе с профессором Плате не знали об этой статье. Когда они узнали о ней некоторое время спустя, он был подвергнут остракизму, потому что «деградировал до положения шарлатана, поручившись своим научным авторитетом за совершение чудесного исцеления»; и они сказали, что «будут бороться с ним так же, как боролись бы с любым шарлатаном, но как ученый он был отброшен». Плате вечером во время дискуссии задал собравшимся ученым вопрос: «Наблюдали ли мы когда-нибудь что-либо подобное приостановке естественных законов? Ответ на него — безусловное «нет»; следовательно, теизм становится недопустимым для естествоиспытателя». Здесь, в случае де Рюддера, найден требуемый пример. Но Плате заранее, до всякого расследования, знает, что это сказка, в которую верят без критического анализа. А профессор Ханземан, другой оппонирующий оратор того вечера, впоследствии передал Васману, что: «Можно довольно хорошо судить, что думать о естествоиспытателе, который публикует такие вещи. По этой причине я теперь заявляю, что никогда в будущем, как бы и где бы то ни было, не буду вступать в дискуссию по вопросам естествознания с господином Васманом». Когда однажды Гегелю сообщили, что некоторые факты не согласуются с его философскими представлениями, он ответил: «Тем хуже для фактов».

Английский естествоиспытатель У. Томсон однажды сказал перед Британским обществом в Эдинбурге: «Наука обязана вечной честью бесстрашно смотреть в лицо каждой проблеме, которая может быть ясно поставлена перед ней». Не менее знаменитый Фарадей во имя эмпирического исследования требует от его приверженцев решимости стоять или пасть с результатами прямого обращения к фактам в первую очередь и со строгими логическими выводами из них во вторую. В целом этих принципов придерживаются до тех пор, пока не сталкиваются с религиозными понятиями. Но как только они появляются на горизонте, двигатель переключается на задний ход, и все научные принципы забываются.

Наука, ведомая этим духом, поставит своей целью освободить моральное поведение человека от Бога и религии. Действительно, первый постулат современной этики гласит, что мораль должна быть независимой от религии. То, что Бог и вечное спасение являются целью человека, высшей нормой его моральной жизни, что Божья заповедь является высшей причиной морального обязательства, а божественная санкция — его сильнейшей поддержкой, она признавать не хочет. Здесь мы также находим действие принципа естественной причинности. «Как в физике воля Бога не должна использоваться в качестве объяснения, так же и в теории моральных явлений. Как естественный, так и моральный мир, в том виде, в каком они существуют, могут указывать за свои пределы на нечто трансцендентное. Но мы не можем допустить трансцендентное... научное объяснение должно быть полностью имманентным и антропологическим» (Паульсен). Согласно этому одобренному принципу игнорирования, высшая цель и закон морали без религии — это человек, его земное счастье и его культура.

Ее цели, по словам профессора Йодля, одного из ее известных поборников, таковы: «Продвижение моральной жизни, воспитание утонченной человечности, развитие истинного сочувствия без религиозных и метафизических понятий, на которых человечество до сих пор в основном строило свои этические идеалы». Кант был здесь первопроходцем: «Поскольку мораль основана на концепции человека как свободного существа, она не требует ни идеи высшего существа, чтобы сделать его сознающим свои обязанности, ни какого-либо мотива, кроме самого закона, чтобы соблюдать его... следовательно, мораль ради самой морали никоим образом не нуждается в религии». Это точка зрения автономного человека, который сам себе закон. «С точки зрения авторитета, — говорит нам Э. фон Хартманн, — автономия не означает ничего иного, кроме того, что в этических вопросах я сам для себя являюсь высшей инстанцией без права апелляции... Бог, Который в начале говорил со Своими детьми из огненного облака... сошел в нашу грудь и, превратившись в наше собственное существо, говорит из нас как моральная автономия». Diis extinctis successit humanitas.

«Хотя отдельный представитель науки может быть верующим в Бога в своей частной жизни, — так рассуждает английский философ У. Джеймс, — во всяком случае, прошли времена, когда можно было сказать, что небеса возвещают науке славу Божью и что небо показывает дела рук Его». Бегство от божественности, открытый или замаскированный атеизм — это психологический эффект либерального принципа. Свободомыслие стремится освободить человека от всякого авторитета, оно стремится отделить от религии все его существование, брак, государство, школы, а также науку. «Неоспоримо, — слышим мы из уст поборников современного человека, стоящих на вершине религиозного либерализма, — что в этом существовании человека есть некая покинутость по сравнению с жизнью, озаренной идеей Бога», но эта покинутость куплена не слишком дорого, ибо «это одиночество автономии, владение столь драгоценное, что никакая цена за него не могла бы быть слишком высокой» (Карнери).

Действительно, эти современные люди используют еще более простой язык: науку хвалят за то, что она наконец освободила человека от Бога. С принципом Канта о том, что мы не можем знать ничего о сверхъестественном, нам говорят, были «выброшены за борт космогонические понятия семитских рас, понятия, которые так сурово угнетали нашу науку и религию и угнетают до сих пор... Этим прозрением идол разбит. В предыдущей главе я назвал израильтян почитателями абстрактных идолов; теперь, я верю, меня поймут полностью». Действительно, мы понимаем. Это означает: Долой Бога. «Эта немецкая метафизика освобождает нас от идолопоклонства и открывает нам живую божественность в нашей собственной груди» (Чемберлен).

Это тот способ, которым это свободомыслие, внутри науки и вне ее, исполняет серьезное увещевание Псалмопевца: «Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда» (Пс. 104:4), и оно превращает в иронию слова: «Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова» (Пс. 23:6).

«Я не знаю Иисуса Христа, Его Единородного Сына, Господа нашего».

Там, где мысль о независимости и об этом мире порабощает умы и держит их в плену суровой неприязни к сверхъестественному, объективного суждения о природе и истории христианской религии, не говоря уже о Католической Церкви, вряд ли можно ожидать. Что можно ожидать, так это того, что мы встретим здесь науку, которая, держа руки перед глазом, боящимся света, отгоняет и борется со всем, что является специфически христианским. Следует опасаться лишь того, что она превратит свет в тьму в отношении взгляда на жизнь, а также учения и истории христианской религии.

Что касается христианского взгляда на жизнь, нам достаточно прочитать поверхностные и в то же время столь высокомерные рассуждения о христианской философии, какие можно найти у Паульсена, Вундта или Э. фон Хартманна. С этой судейской скамьи мы видим осужденной, если не подвергнутой тонкому осмеянию, мудрость Того, о Ком сказано: «И мы видели славу Его, полную благодати и истины».

Возьмем, к примеру, изложение Паульсеном «Взгляда на жизнь в христианстве». Кто читает это и верит, для того учение Иисуса Христа может быть только тем, чем, по словам Апостола, оно было для язычников, — безумием. Он больше не может испытывать обожания к его Основателю, а скорее жалость, которую испытывают к восторженному мечтателю, лишенному всякого знания о мире и людях. Мудрость, которой учил Христос, искажается в мрачную гримасу, в то время как рядом с ней концепция жизни эллинского язычества преображается в прекрасный идеал.

Нам говорят там: «В то время как классическая античность видела задачу жизни в совершенном развитии естественных сил и талантов человека... христианство с ясным сознанием делает целью жизни противоположное». «Культивирование и упражнение интеллектуальных способностей имело большое значение для греков... Первобытное христианство смотрит на разум и естественное познание с безразличием, даже с подозрением и презрением... действительно, естественный разум и знание являются препятствием для Царства Божьего. Христианство поначалу было безразличным, даже враждебным не только к философии и науке, но и к искусству и поэзии. Оно отсекает не только чувственное, но и эстетическое удовлетворение», поскольку св. Иоанн осудил похоть очей (что означает нечто совсем иное, чем эстетическое удовлетворение), христианство, как говорят, отвергает «искусства Муз и атлетику: они принадлежат к тому сеянию плоти, жатва которого — погибель». «Что христиане ценили высоко, так это не эрудицию и красноречие, а молчание. Молчание — это первое, что рекомендует Амвросий» (и он — великий и прославленный представитель раннехристианского красноречия!). Есть и больше: «В первобытном взгляде первой добродетелью была доблесть, особенно доблесть на войне; действительно, в греческой и латинской речи слово «добродетель» означало доблесть; добродетель христианина, однако, — это терпение и выносливость. Он не обнажает меча; ему прямо запрещены не только гнев, ненависть и личная месть, но даже судебные тяжбы». [pg 253] В этом тенденциозном духе Паульсен продолжает, с преувеличениями и искажениями, которые не имеют ничего общего с наукой. Согласно греческому взгляду, говорит он, великодушие было великой добродетелью, но, естественно, христианину не позволено иметь его; «добродетель христианина — это смирение», то есть в смысле Паульсена — низкодушие; это «отправная точка христианства». Правда, автор уверяет нас, что сегодняшнее христианство уже не то, которое он описывает; оно больше приспособилось к миру. Но печально, что этот мрачный, мечтательный фанатизм описывается нам как тот, которому учили слова Самого Иисуса.

Приверженец этого христианства смотрит на правительства и их цели как на нечто по существу чуждое ему, даже быть чиновником «несомненно ощущалось бы как противоречие»; но внезапная перемена, как говорят, произошла при Константине. Земные радости и блага, священные узы семьи, те, которые Иисус лично благословил в Кане, они, согласно св. Павлу, как нам говорят, в духе Христа были вещами, которых следует избегать и осуждать.

И как доказываются эти теологические открытия, какие источники цитируются в обоснование? Некоторыми произвольно выбранными отрывками из Писания, что нужно ненавидеть отца и мать, жену и детей, брата и сестру; что нищие духом блаженны, что похоть очей греховна, что злу не следует противиться; и при цитировании этих отрывков тщательно избегается всякое научное толкование, игнорируются все авторы, которые их подробно объяснили. А то, что не удается доказать отрывками из Писания, должно быть продемонстрировано каким-нибудь крайним утверждением, заимствованным у Тертуллиана, который вообще склонен к преувеличениям. Как само собой разумеющееся, мрачное христианство тогда кажется уступающим блеску греческого язычества; христианство — это прямо-таки опасность для цивилизации; оно может быть достаточно хорошим для тех, кто устал от жизни. «Было сделано возражение, что исполнение этой заповеди разрушило бы всю нашу цивилизацию. Вероятнее всего, так бы оно и было. Но где написано (в Священном Писании), что наша цивилизация должна быть сохранена?» Мы имеем здесь картину учения Христа, сформированную миром, о котором Господь предсказал: мир будет ненавидеть вас. Паульсен откровенно признает: «Откуда эта ненависть? Потому что христианин презирает то, что для мира является высшим благом. Не может быть лучшей причины для ненависти к кому-либо...»

Легко понять, что тот, кто долгое время мысленно оставил свою христианскую веру, не может держать в уме ее картину такой неискаженной, как он делал это в свои лучшие дни, и как это соответствовало бы реальности. Но предосудительно выставлять напоказ эту картину, предварительно и добросовестно не изучив основные линии, чтобы увидеть, не являются ли они карикатурами. А это карикатуры, начертанные рукой, ведомой настроением тайного антихристианства.

Такое же обращение, как и с его взглядом на жизнь, оказывается учению и истории христианской религии. Не наука и неиспорченная правдивость, а антипатия, самомнение, суровое отрицание всего божественного слишком часто указывают путь. Давайте послушаем снова вышеназванного автора, поскольку он умеет выражать современную мысль с ясностью и точностью, почти не имеющей себе равных ни у кого другого.

Болезненное впечатление произвела публикация в рождественском номере «Christliche Welt» за 1908 год посмертной статьи Фр. Паульсена: «Что вы думаете о Христе: Чей Он Сын?» Статья была, без сомнения, одной из последних, которые он написал. Она содержит программу современной либеральной науки. «С семнадцатым веком, — читаем мы там, — начинается реорганизация теории вселенной наукой. Ее общую тенденцию можно описать формулой: Устранение сверхъестественного из естественного и исторического мира». «Следовательно, никаких чудес в истории, никакого сверхъестественного рождения, никакого воскресения, никакого откровения, фактически никакого вмешательства Вечного в земные события». Следовательно, человек, который «мыслит научно» таким образом, не может сомневаться в том, что старая церковная догма не может быть примирена с научной мыслью. Это, конечно, равносильно полному отречению от позитивного христианства.

Эта научная мысль, по словам Баумгартена, «отвергает любую проекцию сверхъестественного в осязаемую реальность»; особенно «метафизическое происхождение и природа Спасителя крайне оскорбительны для нашего этического сознания», даже «абсолютно невыносимы». Христианской религии больше нельзя позволять возвышаться над другими религиями своей сверхъестественностью. «Различие между откровением и естественной религией становится невозможным», — говорит В. Буссе. А Вундт заявляет: «Христианство как «абсолютная» или «откровенная» религия противостояло бы всем другим религиозным развитиям как несоизмеримая величина. Эта точка зрения, очевидно, не может быть компетентной для наших спекуляций».

Став господствующим образом мысли, эти предпосылки с самого начала определяют результаты, которые должны быть получены «исследованием», и они заставляют его нарушать свой собственный метод, чтобы его можно было тащить по окольным и ложным путям ошибочного, философского априоризма, тем самым превращая свободу науки в насмешку. Из обильного материала, находящегося в нашем распоряжении, возьмем только один пример, а именно: Современную критику Евангелий.

Евангелия содержат много записей фактов сверхъестественного характера, чудес и пророчеств. То, что эти записи обязательно ложны, является первым принципом исторического, или критического, метода, как его называют. «Поскольку чудо само по себе немыслимо, то и чудеса в истории христианства и в христианстве Нового Завета точно так же немыслимы. Следовательно, когда чудеса все же повествуются, эти повествования должны быть ложными, поскольку они сообщают о чудесах: то есть либо событие вообще не происходило, либо, если происходило, то имело достаточное естественное объяснение»; «историк должен при любых обстоятельствах отвечать «нет» на вопрос, заслуживает ли доверия сообщение о чуде» (Т. Целлер). Получив такие инструкции, «непредвзятое» исследование приступает к построению своих результатов исследования подлинности, времени и даты написания Евангелий и Деяний, а также их достоверности. Давайте посмотрим, как это делается.

Предание ранней Церкви, а также внутренние свидетельства свидетельствуют о том, что первое Евангелие было действительно написано Апостолом Матфеем, и это, безусловно, до разрушения Иерусалима. Либерально-протестантская критика, однако, относит его происхождение ко времени после 70 года, главным образом по двум причинам: во-первых, поразительное пророчество о разрушении Иерусалима, столь точно соответствующее реальному событию, могло быть написано только после 70 года; в противном случае оно означало бы реальное пророчество, впоследствии исполнившееся, — вывод, который не может быть принят. Вторая причина такова: содержание Евангелия от св. Матфея уже полностью католическое, следовательно, оно должно было быть написано в более поздний, католический период. Ибо, поскольку не может быть влияний свыше и все развивается естественным путем, должен действовать принцип: чем больше сверхъестественного и чем больше догматов, тем более поздний период имеется в виду; поначалу могла существовать только религия чувства без догматов, которая постепенно развилась в католический догматизм. Подобны и предпосылки, которыми руководствуется современное исследование в отношении подлинности других Евангелий и Деяний. Несколько доказательств:

Профессор Юлихер считает, что «хотя мы не можем идти ранее начала второго века из-за внешних свидетельств, мы не можем, с другой стороны, поддерживать более позднюю дату. Наиболее вероятное время для нашего Евангелия — это время незадолго до 100 года...» Почему? «Потому что неподходящая черта в притче о брачном пире, что царь в гневе своем, поскольку его приглашением пренебрегли, послал свои войска и уничтожил тех убийц и сжег их город, вряд ли могла быть придумана до пожара Иерусалима» — пророчество, а именно, о грядущем разрушении Иерусалима не может быть допущено. «Но, на мой взгляд, решающий момент заключается в религиозной позиции Матфея. Несмотря на свое консервативное отношение к традиции, он уже стоит довольно далеко от ее духа; он написал католическое Евангелие... Для Матфея община, Церковь, образует высший орган дисциплины, являясь администратором всех небесных благ спасения; его Евангелие определяет, кому править, кому давать законы: в своих существенных чертах ранний католицизм завершен».

Юлихер приходит к аналогичному выводу в своем исследовании Евангелия от св. Луки: «То, что Евангелие от Луки было написано спустя некоторое время после разрушения Иерусалима в 70 г. н.э., доказано вне всяких сомнений главами 21:22-24, где «предсказаны» ужасные события иудейской войны... Все аргументы в пользу более поздней даты написания относительно Матфея справедливы и для Луки». Еще более невоздержан О. Пфлейдерер, до недавнего времени видный представитель либерально-протестантской теологии в Берлине: «В этом Евангелии мы находим элементы догмы, морали, конституции развивающейся Католической Церкви. Католической является ее тринитарная формула крещения, этот зародыш Символа веры и апостольского символа. Католическим является ее учение о Христе... Католическим — учение о спасении... Католической является мораль... Католическим, наконец, является значение, придаваемое Петру как основанию Церкви и как носителю власти ключей». В отношении этого последнего пункта Пфлейдерер прямо отмечает: «Несмотря на все попытки протестантов смягчить этот отрывок (Мф. 16:17-20), нет сомнений, что он содержит торжественное провозглашение примата Петра». Неискушенный читатель после этого, вероятно, сделал бы вывод: если старейшее Евангелие уже католическое, то следует признать, что раннее христианство уже было католическим. Рассуждая так, он, возможно, пришел бы к правильному выводу, но показал бы себя мало знакомым с методом либеральной науки. Она же делает вывод наоборот: раннее христианство не должно быть католическим, следовательно, католическое Евангелие не может быть таким старым, оно должно быть мошеннической подделкой более позднего времени; «следовательно, происхождение Евангелия от Матфея следует относить не ранее времени Адриана; скорее к четвертому веку, чем к третьему».

А. Гарнак относит дату Евангелия к периоду вскоре после 70 года, потому что «Матфей, как и Лука, предполагают разрушение Иерусалима. Это следует с наибольшей вероятностью из Мф. 22:7 (притча о брачном пире)». Это должно относиться и к Евангелию от Луки. «Столь многое можно заключить без колебаний: что, как теперь признают почти все критики, Евангелие от Луки предполагает разрушение Иерусалима».

Примечательно последнее отношение Гарнака к Деяниям; оно снова показывает, что результаты современной библейской критики являются в меньшей степени результатами исторических исследований, чем философских предпосылок. В своих «Деяниях Апостолов» Гарнак признает: «Очень веские наблюдения указывают на то, что Деяния (следовательно, и Евангелия) были написаны уже в начале шестидесятых годов». В обоснование он приводит не менее шести причин, которые очевидно доказывают это: они основаны на принципах здравой исторической критики. «Им противостоит только наблюдение, что пророчество о катастрофе Иерусалима в некоторых поразительных пунктах приближается к реальному событию и что сообщения о Явлении и легенда о Вознесении были бы трудны для понимания до разрушения Иерусалима. Трудно решить... Но нетрудно судить, на чьей стороне более веские аргументы» (а именно, на стороне утверждения о более ранней дате). Тем не менее Гарнак не желает принимать лучшие научные доводы: они должны подвергнуться исправлению предпосылками. Он формулирует свое окончательное решение следующим образом: «Лука писал во времена Тита или в более раннее время Домициана (?), но, возможно (только возможно, несмотря на решающие аргументы), уже в начале шестидесятых годов». (Недавно Гарнак отступил ко времени до разрушения Иерусалима, не признавая, однако, божественного пророчества об этой катастрофе.) Подобно этому доказательство этого теолога, что четвертое Евангелие не могло быть написано Иоанном, сыном Зеведея; потому что 21:20-23 (Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду) не может быть пророчеством, а должно было быть записано после смерти любимого ученика. «Раздел 21:20-23 очевидно предполагает смерть любимого ученика; с другой стороны, он не может быть исключен из 21-й главы. Эта 21-я глава, однако, не показывает иного пера, чем то, которое написало главы 1-20. Это доказывает, что автор 21-й главы, следовательно, автор глав 1-20, не мог быть сыном Зеведея, чья смерть там предполагается». Весь аргумент снова покоится на отказе считать возможным пророчество из уст Иисуса.

Главная причина, однако, для оспаривания подлинности четвертого Евангелия, хотя внешнее предание и внутренние критерии свидетельствуют о нем как о писании св. Иоанна, заключается в том, что оно так ясно учит божественности Христа: и это должно быть отрицаемо. Показательны, например, слова, в которых Вейцзеккер суммирует свои возражения против этого Евангелия: «То, что Апостол, любимый ученик согласно Евангелию, который сидел за столом рядом со Христом, должен был рассматривать и представлять все, что он когда-то испытал, как совместную жизнь с воплощенным божественным Логосом, — это скорее загадка. Никакую силу веры и никакую философию нельзя представить достаточно большой, чтобы стереть память о реальной жизни и заменить ее этим чудесным образом божественного существа... одного из первоначальных Апостолов, это немыслимо. На этом всегда будет держаться решение этого пункта. Все остальное, что может быть добавлено из содержания Евангелия, является второстепенным». Это означает: Христос не может быть признан Божественным Существом — невозможно. Очевидец не мог принять Его за такового: следовательно, эта «чудесная картина Божественного Существа» не могла быть работой очевидца.

Как и подлинность Евангелий, так и их достоверность вне сомнений. Два из них написаны Апостолами, два других — учениками Апостолов: они также имеют все признаки, свойственные писаниям очевидцев или свидетелей, слышавших рассказы непосредственно из уст очевидцев. Никто не сомневался бы в их достоверности, если бы они не сообщали о сверхъестественных фактах. Но, поскольку это так, неверующее исследование обязано прийти к противоположному результату.

Авторы были мошенниками — это была давно выдвинутая гипотеза поверхностного гамбургского профессора Самуэля Реймаруса, чьи «Фрагменты» были опубликованы Лессингом. Но даже для Д. Ф. Штрауса «такое подозрение было отталкивающим». Гейдельбергский профессор Г. Э. Паулюс искал спасения в попытке свести сообщения о чудесах к естественному смыслу, совершая болезненное насилие над текстом: например, Господь не ходил по морю, а только вдоль моря; чудо с вином в Кане было лишь свадебной шуткой. Затем пришел Д. Ф. Штраус (умер в 1874 г.), и он попытался сделать это другим способом. «Если Евангелия — действительно исторические документы, то чудо нельзя удалить из жизни Иисуса». Следовательно, оно должно остаться? Конечно, нет! Евангелия не должны приниматься как исторические источники. Они — продукты бесцельных поэтических легенд, чудеса — это гирлянды религиозных мифов, постепенно сплетенные вокруг образа Иисуса. Мифы, однако, требуют времени для своего формирования, следовательно, Штраус относит дату Евангелий ко второму веку. Он открыто признает, что его гипотеза рухнула бы, если бы хотя бы одно Евангелие было написано в первом веке. Как факт, более поздняя рационалистическая критика оказалась вынужденной отбросить эту гипотезу. Ф. Х. Баур (умер в 1860 г.) вернулся к гипотезе о мошенничестве Реймаруса. Она тоже была предана забвению. Так они исчерпали себя в попытке сбросить тяжкое иго истины.

Под влиянием Штрауса, Баура и других немецких критиков Э. Ренан (умер в 1892 г.) написал свою «Жизнь Иисуса», легкомысленный роман. Совершенно откровенны слова, которые он записал в предисловии к тринадцатому изданию своей «Vie de Jésus» (1883): «Если чудо имеет хоть какую-то реальность, то моя книга — не что иное, как ткань ошибок... Если чудо и вдохновение определенных книг — реальные вещи, то наш метод отвратителен». Но он заглушает все сомнения фразой: «Признать сверхъестественное — одного этого достаточно, чтобы поставить себя вне науки».

Новая «историко-критическая» школа, хотя и избавилась от многих утверждений старых школ, тем не менее в своих исследованиях связана столь же энергично постулатом соответствия естественным законам. Четвертое Евангелие отброшено в сторону: в остальных все чудесные события объясняются до тех пор, пока не будет достигнуто «исторически достоверное ядро».

Книгам Ветхого Завета приходится еще хуже, если это возможно.

«Относится ли Бытие к истории или к легенде?» — спрашивает профессор Гункель и продолжает: «это больше не вопрос для историка». Ну, значит, легенда. Но откуда историк это знает? Из своей собственной пантеистической философии, которая не признает Бога, отличного от этого мира: «Поскольку повествования Бытия по большей части носят религиозный характер, они постоянно говорят о Боге. Способ, однако, которым повествования говорят о Боге, является одним из самых надежных стандартов для суждения о том, предназначены ли они исторически или поэтически. Здесь тоже историк не может обойтись без философии мира. Мы верим, что Бог действует в мире как скрытый, тайный мотив всех вещей... но Он никогда не предстает перед нами как действующий фактор совместно с другими (курсив автора), но всегда как конечная причина всех вещей. Совсем иначе во многих повествованиях Бытия. Мы способны понять эти повествования о чудесах и явлениях как простодушие первобытных людей, но мы отказываемся верить им».

Аналогично библейской критике идет исследование в других отраслях теологии. Происхождение христианства, этой чудесной силы, которая так внезапно появилась в истории и быстро покорила целый мир, конечно, не должно быть делом Небес. Следовательно, его происхождение должно быть объяснено любой ценой естественным путем, или «исторически», как они выражаются. Религиозным понятиям христианства не должно быть уступлено сверхъестественное превосходство над всеми другими религиями; и «понимать событие исторически означает: постигать его через его причинную связь с условиями данного места и в определенное время человеческой жизни. Следовательно, наука не может рассматривать такую вещь, как явление сверхъестественного существа на земле» (Пфлейдерер).

А затем они приступают к доказательству того, что христианство — это естественный, эволюционный продукт израильской религии, греческой философии, восточных мифов и римских обычаев. То, что оно намного превосходит все это и что оно является противоположностью им во многих отношениях, тщательно замалчивается. Неадекватность и невозможность такого объяснения ловко скрываются. Не могла бы и израильская религия Ветхого Завета, согласно натуралистическому принципу либеральной теологии, иметь свое происхождение в откровении и пророках; следовательно, она происходит из Вавилона, как продукт естественной эволюции из восточных мифов и обычаев. Любые старые и новые аналогии, гипотезы и фантазии тогда хороши, чтобы продемонстрировать это как «историческое».

Истины нет в них.

Мы остановимся здесь. Мы могли бы продолжать так долго; но этого достаточно. Терпеливый читатель, который сопровождал нас на утомительном пути до этого момента, может начать чувствовать усталость. Пусть он извинит подробный пересказ по той причине, что нам пришлось провести обширную разведку по владениям современной философско-религиозной науки, чтобы избежать упрека в том, что мы выдвигаем обвинения, не предоставляя доказательств. Наше утверждение состояло в том, что либеральная наука пытается сбросить иго религиозной истины и объяснить ее с помощью своих собственных предпосылок. Мы верим, что доказали наше утверждение.

Мы сталкиваемся с наукой, которая хвастается монополией на дух правдивости; на самом деле мы видим, что она использует все научные ухищрения, чтобы уклониться от истины и замаскировать свои усилия. В многословных протестах она отвергает «жесткий догматизм», «фиксированные взгляды» христианской веры и провозглашает опыт и разум единственными критериями научного познания; однако она всегда стоит на платформе жестких предпосылок, которые не выведены ни из какого опыта и которые никакой разум не может доказать. Она требует исследования, свободного от предпосылок, и, не моргнув глазом, подставляет свою собственную предпосылку, тайно или открыто. Она нечестна.

Она обещает сохранить для человека высшие идеалы и блага, к которым стремится его разум, однако в ней нет ни религии, ни Бога. Она напоминает слова, сказанные святым Августином о философах, за которыми он следовал на ложных путях своей юности: «Они говорили: истина, и всегда истина, и много рассуждали об истине, но ее не было в них... О, истина, истина, как глубоко вздыхала о тебе моя душа, в то время как они беспрестанно наполняли мои уши одним лишь твоим именем и пустословием своих объемистых томов». Свободной хочет быть эта наука. Один из ее последователей хвастался: «Она научила своих учеников смотреть вниз без головокружения с воздушных высот суверенного скептицизма. Как легко и свободно дышится там наверху!» Да, она сделала себя свободной — от ига неприятной истины. Тем крепче она скована, и не святыми узами веры в Бога, а более тяжким ментальным игом неверия, которое ослабляет и ослепляет глаза перед познанием высшей истины; она скована цепями общественного мнения, которое грозит анафемой каждому, кто не останавливается на границе естественного. Поистине свободна лишь та наука, которая обладает ясным и свободным восприятием истины. Несвободна наука, которая ограничивает ментальное зрение шорами теофобии. Наш век ищет утраченное счастье души, он с тоской ищет Бога и сверхъестественное, которые были удалены из его поля зрения. Но наука, столь часто выступающая его поводырем, с отвращением уклоняется от Бога и отказывается сложить руки в молитве. До тех пор, пока наш век не порвет с наукой, отказывающейся знать Бога и Спасителя, он будет безнадежно и безрезультатно блуждать в потемках и тщетно искать выхода из жалкого лабиринта сомнений.

[pg 262]

Глава II. Ненаучный метод.

Усилия либеральной науки по все большему исключению сверхъестественных сил из сферы своего рассмотрения ясно показывают, что человек может ощущать истину как иго и пытаться освободиться от этого ига, противопоставляя себя истине и подменяя знание постулатами. Скептический, автономный субъективизм, философия либерального свободомыслия, изменила природу человеческого мышления и его отношение к истине, извратив их до полной противоположности. Человеческий разум больше не является вассалом Царицы Истины, как выразился Плутарх, но стал самодержавным правителем, который низводит истину до положения слуги. Таким образом, либеральная свобода мысли становится принципом ненаучного метода, поскольку из-за ложных рассуждений и ложной истины она теряет первое условие солидного и научного исследования; более того, относясь к высочайшим вопросам с последовательным легкомыслием, она обнаруживает недостаток серьезности, что опять-таки делает ее непригодной для научного исследования в серьезных делах.

Ложные рассуждения.

«Философствующих мыслителей наших дней, — говорит почитатель Канта А. Сабатье, — можно разделить на два класса: докантианцев и тех, кто получил свое посвящение и свое философское крещение из "Критики" Канта».

Христианская философия святого Фомы, которая, как вынуждены признать даже представители современной философии, является «системой, осуществленной с ясным восприятием и великой проницательностью» (Паульсен), содержит немало принципов, внутренняя ценность которых будет полностью оценена лишь при сопоставлении с экспериментами современной философии. Примером служит принцип старой школы, согласно которому познание есть подобие того, что познается. Помимо чувственного познания, здесь нам дается единственный верный принцип, совпадающий с общим убеждением, что мышление есть ментальное воспроизведение объективного порядка бытия, независимого от нас, даже в нашем представлении о метафизическом мире. Мышление не создает свой объект, но является его воспроизведением; оно не производитель, а живописец, который копирует мир своей ментальной кистью внутри себя, иногда лишь в неясных очертаниях неопределенного понятия, часто, однако, в резких линиях ясного познания.

Если по своей природе мышление подчинено стандартам и законам, заданным ему объективным миром, то субъективный произвол — метод мышления, который, притворяясь свободным творцом истины, тем не менее определяет ее согласно необходимости или желанию; и, тем более, метод мышления, который чувствует себя вправе придерживаться по одному и тому же вопросу одного мнения сегодня, а завтра — другого, совершенно противоположного, — является совершенно непостижимым: столь же непостижимым, как если бы чертежник, пытаясь нарисовать верную картину собора Святого Петра, не следовал бы реальности, а предпочел бы рисовать картину наугад, согласно своей прихоти и настроению.

Мы уже изложили эти фундаментальные принципы в начале нашей книги, мы также показали, насколько либеральной свободе мысли недостает первой предпосылки любой надлежащей науки, а именно — ясного восприятия того, что в философско-религиозных вопросах существует объективная истина, которой мы должны подчиниться, и в которых, по правде говоря, это необходимо более всего.

«Нет! Мы также хотим автономии мысли, особенно в вопросах метафизики, где, в любом случае, могут быть только постулаты!» — так кричал Кант современному миру на пороге девятнадцатого века. «Нет стабильных истин, все относительно и изменчиво», — добавляет современная теория эволюции. Наконец-то есть свобода для мысли и исследования, свобода от ига абсолютной истины! Взгляните на заблуждения необузданной погони за свободой, которая движет сегодняшним миром. Эта неуемная тяга к более свободной жизни, чем та, что дозволена их природой и положением, делает для многих современных детей человеческих невыносимой идею железных законов истины и четких границ мысли. Наслаждаясь сознанием своей суверенной личности, они хотят измерять все вещи своей индивидуальностью, даже религию, философию, истину и этику. Только то, что создано и пережито ими внутри святилища их личности, только то, что сделано важным и легитимным их чувством, является для них истиной и ценностью. Автономизм таким образом незаметно превращается в индивидуализм; собственная индивидуальность, в ее своеобразных склонностях, настроениях и капризах, ее требованиях и эгоистических целях, ее немощах и болезнях — они стали, под именем индивидуального разума, законом мышления и рассуждения.

Без знания человеческой природы.

«Разнообразны, в зависимости от характера, требования, предъявляемые сердцем и умом, — уверяет нас представитель современной философии, — им соответствует образ мира, к которому индивид обращается по внутренней необходимости. Он может колебаться туда-сюда, будучи неуверенным в себе; в конце концов, однако, его глубочайшая жизненная тенденция возобладает и подтолкнет его к мировоззрению, соответствующему его индивидуальности. В его дальнейшем развитии очень важную роль будут играть мирские и местные влияния. Но решающим фактором в задании направления является личность». «И, — продолжает профессор Адикес, — чем острее и одностороннее выражен тип характера, тем сильнее он будет побуждаться к определенной метафизической или религиозной тенденции, и этот человек не найдет покоя и не почувствует себя дома в мире, пока не найдет мировоззрение, которое ему подходит. И человек не собирает свою метафизику с разбором на основании логической необходимости, выбирая здесь, отвергая там, но она растет внутри него самой по себе, с той внутренней принудительностью, которая тождественна истинной свободе». Следовательно, не бескорыстная уступчивость истине, нет, склонности сердца и ума, «личность» должны формировать мировоззрение. Пусть каждый тип характера поэтому развивается остро и односторонне, пусть каждый получит мировоззрение, соответствующее ему самому, без оглядки на объективную истину и логическую необходимость. Это и есть в точности «истинная свобода». «Ибо когда человек более свободен, чем когда он выбирает и делает — без какого-либо принуждения, даже сопротивляясь принуждению — то, что его глубочайшая душа побуждает его выбирать и делать? Как мог бы он быть более верен себе, более похож на себя?» С такой свободой «внешнее принуждение» абсолютной истины, не говоря уже о долге верить, не согласуется. «Ядро самого существа, — сообщает нам Гарнак, — должно быть схвачено в его глубинах, и душа должна знать только свои собственные потребности и указанный ею путь к их удовлетворению». «Согласно моему характеру, — снова говорит Адикес, — мир отражается во мне по внутренней необходимости точно так, как его представляет мое кредо, и ни один оппонент не способен поколебать мою позицию аргументами разума или эмпирическими фактами».

Следовательно, верно не только то, что было известно с самого начала, а именно, что склонности сердца пытаются склонить разум к тому, чтобы он настаивал на их желаниях и противился тому, что им неприятно, и что разум должен остерегаться сердца — нет, склонности и характер теперь прямо призываются формировать нашу религию и мировоззрение. Каждый тип человека, каждая эпоха может конструировать свою собственную философскую систему или, если это выше ее сил, по крайней мере, свои собственные идеи; она может также формировать свое собственное христианство, согласно своему опыту. Как индивид выбирает себе одежду и вкладывает в нее свою индивидуальность, так же может индивид облачиться в мировоззрение, которое ему подходит.

Эти принципы представляют собой отступничество от объективной истины и, в то же время, отступничество от принципов истинной науки: их первое требование, правильное понимание истины, извращается до своей полной противоположности. Необходимым качеством научного исследования является точность; точность, однако, требует самого добросовестного следования истине; масштаб и мера — ее инструменты. Обратное точности — отбросить масштаб и меру, обратить глаз и ухо не к реальности, а к самому себе, чтобы наблюдать личные желания и склонности, а затем формировать результаты «исследования» соответствующим образом. Это может быть методом свободы, но это не может быть методом науки. То самое, что истинное исследование устранило бы в первую очередь, а именно влияние на решение хобби и настроений, является наиболее важным в методе индивидуализма; объективность, считающаяся истинной наукой высшим требованием, для этого метода является наименьшим: то, на чем истинная наука настаивает прежде всего, а именно доказать то, что утверждается, этот метод знает лишь отчасти. Это напоминает метод гурмана, который выбирает то, что удовлетворяет его вкус: это можно сравнить с денди, выбирающим сюртук и брюки, которые соответствуют его прихоти. Истинное исследование, с твердой рукой на руле, стремится направить свое судно так, чтобы открыть новые берега или, по крайней мере, новый остров; исследование, проводимое либеральной наукой, подобно тому, как если бы бросили руль, чтобы его швыряли волны, ибо его задача — лишь придерживаться курса, который задают ему волнующиеся валы индивидуальной жизни. Истинная наука, наконец, ищет серьезных результатов, способных выдержать критику: исследование индивидуализма дает результаты, которые, как признает сам индивидуализм, не следует воспринимать всерьез. Это субъективные достижения дилетантов, творения моды, скроенные по лекалам правящего принципа: nihil nisi quod modernum est. Наука, исповедующая такой метод, вне всякого сомнения, непригодна для того, чтобы играть благотворную роль в усилиях человечества.

Не говорите: но ведь не утверждается, что религия и мировоззрение являются предметами научного исследования: напротив, они всегда отличаются от науки. Это правда, это нередко утверждается. Но также известно, как энергично именно эти вопросы присваиваются наукой. Разве это не та самая сфера, в которой должна действовать свободная наука? Разве не ее цель — сконструировать «научное мировоззрение» в противовес христианской вере? Разве нет убеждения, что наука уже привнесла много света и просвещения именно в эту сферу, что она опрокинула старые догматы веры?

И какое количество невежества в отношении человеческой природы лежит в основе этих принципов! Это то же самое полное заблуждение, которое всегда характеризовало либерализм и которое он также проявлял в экономических вопросах. Там он тоже требовал безграничной свободы для всех экономических источников, игнорируя беспорядочные склонности человека, которые приведут к беспорядку и разрушению, если их не сдерживать законами. Подобным образом они мечтают, что человек, если его оставить на произвол неограниченного влияния его личности, неизбежно воспарит к высотам чистой истины. Они больше не знают максиму, когда-то высеченную мудростью древнего мира на святилище в Дельфах: «Познай самого себя»! Они больше не знают обманчивого и одурманивающего влияния, оказываемого на разум склонностью, о том, как она сковывает ум. Amor premit oculos, говорит Квинтилиан. То, что нам нравится, мы желаем утвердить как истину; благоприятные аргументы решают дело, контраргументы игнорируются или преуменьшаются, склонности направляют наблюдение, определяют книги и источники, из которых черпаются сведения. Если мы встречаем что-то несимпатичное, что-то, что мешает свободам, которые мы полюбили, требуется редкая степень бескорыстия, чтобы любить болезненную истину больше, чем самого себя. Легко оставить холодный разум под контролем в математических спекуляциях: они редко затрагивают сердце; совсем другое дело — вопросы философии и религии, которые часто имеют досадные последствия.