«Следует подчеркнуть тот факт», — говорит Г. Спикер, — «что философия действительно лишена какого-либо высшего идеала; что через свое сомнение в объективной познаваемости вещей над нами, вне нас и внутри нас, она стала жертвой скептицизма, даже если философы не признают этого и пытаются уклониться от проблемы фразой «теория познания».
Наука не может опуститься на более низкий уровень, чем признание того, что ей нечего предложить и нечего достичь. Это равносильно банкротству. Эта наука берется питать человеческий разум, но предлагает камни вместо хлеба; она хочет возвышать и наставлять, и признается, что ей нечего сказать. Amphora coepit institui, currente rota urceus exit. В начале гордое сознание и обещание быть всем для человечества; в конце умственное обнищание и скептицизм, карикатура на науку.
Это, значит, терминал, к которому пришло свободомыслие субъективизма: потеря истины, без которой разум человека блуждает беспокойно и без цели. Это наказание за смелую игру с человеческим восприятием, возмездие за бунт против прав истины и за тщеславное высокомерие интеллекта, который хотел бы черпать только из своих собственных цистерн воду жизни, в то время как только те, что лежат глубоко в Божественном, могут предложить ему вечные источники объективной истины. Скептицизм грызет умственную жизнь мира. Скептицизм, облаченный в имена критики и исследования, и позитивизма и эмпирического знания, но который, тем не менее, остается тем, что он есть, зловещим демоном, освобожденным из могилы, в которую была опущена христианская духовная жизнь, дух тьмы, теперь пронизывающий мир.
Во всех направлениях компаса.
Они сбились с пути, озадаченные лабиринтами и сбитые с толку ошибками, они находятся в безнадежной путанице; коррелят индивидуалистического мышления. Если абсолютный субъект и его жизненный опыт являются самоназначенным судом последней инстанции, результатом должна быть анархия, а не согласие. Это очевидно; более того, это откровенно признается представителями свободомыслия.
Эта анархия описана яркими словами профессором Паульсеном, недавно неутомимым поборником самой свободной мысли: «У нас больше нет протестантской философии в смысле стандартной системы. Философия Гегеля была последней, занимавшей такую позицию. С тех пор царит анархия. Попытка сплотиться вокруг имени Канта не смогла положить конец преобладающей анархии или разделению на мелкие фракции и индивидуализмы. Затем есть умственная неврастения нашего времени, абсолютное отсутствие идей, особенно заметное среди так называемых образованных людей... Рекламное искусство нашло аналог в рекламной философии. Здесь, там и везде мы встречаем крик: вот спаситель, тайный правитель, волшебный доктор, который лечит все болезни нашего больного века... Через некоторое время толпа снова рассеялась, и вещь забыта» («Philosophia Militans»).
«Нет единой философской теории мира, такой, какую мы, по крайней мере до некоторой степени, имели раньше», — говорит Паульсен в другом месте, — «последние идеи расходятся во всех направлениях компаса». Когда один строит, а другой разрушает, какая им польза, кроме труда? (Сир. xxxiv. 28). «У нас в наши дни нет метафизики», — говорит Р. Ойкен в том же духе, — «и немало тех, кто гордится этим. Они имели бы право быть таковыми только в том случае, если бы наша философия была в отличном состоянии, если бы даже без метафизики твердые убеждения управляли нашей жизнью и действиями, если бы великие цели удерживали нас вместе и возвышали над мелочностью чисто человеческого. Факт — это неограниченная разноголосица, жалкая неуверенность во всех вопросах принципа, беззащитность перед лицом мелкого человеческого и бездуховность, сопровождаемая чрезмерным внешним проявлением жизни».
Таков статус современной философии, а также либеральной, протестантской теологии. Взглядов на мир, понятий и форм христианства, идей, эссе и вкладов в них — выбор в изобилии. Здесь провозглашается материалистический монизм, гарантирующий решение всех загадок. Там спиритуалистический пантеизм продается в бесконечных вариациях. Вон там щеголяет агностицизм: больше не философия, а факты и реальность — его лозунг. Затем идет длинная процессия этических взглядов на жизнь: «Созерцания жизни; теории человеческого существования окружают нас и ухаживают за нами в изобилии; совпадение обширного исторического знания с активным размышлением вызывает многообразные комбинации и облегчает индивиду рисовать картины такого рода в зависимости от обстоятельств и настроения; и так мы видим индивидуальные философии, кружащиеся беспорядочно, завоевывающие и теряющие благосклонность дня, и сдвигающиеся и трансформирующиеся в калейдоскопическом изменении» (Ойкен). Гегель, хотя он читал лекции с большой уверенностью о своей собственной системе, сетовал: «Каждая философия выступает с претензией опровергнуть не только предшествующую философию, но и исправить ее недостатки, наконец-то найти правильную вещь». Но прошлый опыт показывает, что и к этой философии применим отрывок из Священного Писания: «Вот, ноги, которые унесут тебя, уже у порога». Действительно, часто случалось, что эти философы сами хоронят свои идеи, готовясь войти в другой лагерь. Рассмотрите изменения, которые люди, подобные Канту, Фихте, Шеллингу, Штраусу, Ницше, пробовали за короткий курс нескольких десятилетий, и мы оправданы в предположении, что они снова изменили бы свои последние идеи, если бы смерть не вмешалась.
Время от времени такая путаница мнений считается преимуществом, преимуществом плодовитости. Конечно, это плодовитость — плодовитость бесплодных попыток, ошибок и фантазий, плодовитость беспорядка и хаоса. Если эта плодовитость является поводом для гордости науки, то математику, физику, астрономию и другие точные науки действительно стоит пожалеть за то, что им приходится отказываться от этой плодовитости философии и привилегии быть ареной для противоречивых взглядов.
Без мира и без радости.
После безнадежного кораблекрушения современной, безбожной мысли, можем ли мы удивляться тому, что часто встречаем уныние пессимизма? Не является ли пессимизм первенцем скептицизма? В конце девятнадцатого века мы читаем снова и снова, в обзорах прошлого и прогнозах будущего, как современный мир стоит в недоумении перед загадками жизни, признаваясь в пессимистическом настроении, что он неудовлетворен и несчастен до глубины души. С гордым самосознанием, хвастаясь знанием и силой интеллекта, они вошли в девятнадцатый век, восхваляя себя словами: Как велик, о человек, ты стоишь в конце века, с пальмовой ветвью победы в руке, самый приспособленный сын времени! С опущенными в стыде головами те же представители современной мысли покидают тот же век.
Из числа тех, кто озвучил это чувство, мы процитируем лишь одного, профессора Р. Ойкена, который писал: «Величие работы вне сомнений. Эта работа все больше открывает и покоряет мир, раскрывает наши силы, обогащает нашу жизнь, она ведет нас быстрыми победными маршами от триумфа к триумфу... Таким образом, это правда, наши желаемые объекты были достигнуты, но они раскрыли другие вещи, чем мы ожидали: чем больше наши силы и идеи привлекаются работой, тем больше мы должны осознавать пренебрежение внутренним человеком и его неутоленной, пылкой тоской по счастью. Возникают сомнения относительно всей работы; мы должны спросить, не является ли новая цивилизация слишком большим развитием голой силы и слишком малым культивированием существа, не пренебрегаются ли из-за нашего напряженного внимания к окружению проблемы самого внутреннего человека. Также заметен печальный недостаток в моральной силе: мы чувствуем себя бессильными против эгоистических интересов и подавляющих страстей: человечество все больше разделяется на враждебные секты и партии. И такие сомнения пробуждают к обновленной силе старые, вечные проблемы, которые верно сопровождают нашу эволюцию через все ее стадии. Прежние времена не решили их окончательно, (?) но они были, по крайней мере до некоторой степени, смягчены и успокоены. Но теперь они здесь снова, не смягченные и не затемненные. Загадочность человеческого существования запечатлена в нас с неконтролируемой силой, тьма относительно Откуда и Куда, мрачная сила слепой необходимости, случай и печаль в нашей судьбе, низкое и вульгарное в человеческой душе, трудные осложнения социального тела: все объединяются в вопросе: имеет ли наше существование какой-либо реальный смысл или ценность? Не разорвано ли оно до такой степени, что нам будет отказано в истине и мире навсегда?... Отсюда легко понять, почему мрачный пессимизм распространяется все больше, почему подавленное чувство ничтожности и слабости пронизывает человечество посреди его триумфов».
Сходные и глубоко верные слова были произнесены несколько лет назад известным критиком в «Literarische Zentralblatt» (1900): «Болезненная скорбь и тоска пронизывают наше беспокойное и лишенное мира время. Объем наших знаний растет с каждым днем, наши технические возможности едва ли знают трудности, которые они не могли бы преодолеть... и все же мы не удовлетворены. Все чаще мы сталкиваемся с усталым, обескураженным вопросом: к чему все это? Нам не хватает того единственного, что придало бы опору и импульс нашему существованию — твердого и уверенного мировоззрения. Или, точнее, мы обнаружили, что не можем жить с тем мировоззрением, которое в этот век просвещения все сильнее накладывало свой отпечаток на всю нашу умственную жизнь. Материализм, в грубой или утонченной форме, глубоко проник в наши привычки мышления, даже у тех, кто с негодованием протестовал бы против того, чтобы их называли материалистами; это имя, казалось, подразумевало научную серьезность и либеральные взгляды. Однако оставался еще значительный запас старых, идеалистических ценностей, и пока мы могли черпать из него, мы видели в материализме лишь силу, способную развеять укоренившиеся предрассудки и открыть путь к прогрессу во всех областях. Однако новому поколению от этого старого запаса почти ничего не осталось, и поэтому, не имея ничего, кроме материализма, на что можно было бы опереться, они сталкиваются с ужасающей безрадостностью и пустотой существования. И с тех пор, как обыватель впитал в себя простые материалистические принципы и с высоты своего «научного» взгляда на жизнь с презрением смотрит на всех реакционеров, мы осознали опасность, которая угрожает всему, что подразумевается под собирательным словом «гуманизм». Это объясняет обилие литературы, которая в наши дни посвящена вопросам философии мира». Кто после прочтения этого скорбного признания не вспомнит слова святого Августина: «Беспокойно сердце наше, пока не найдет покоя в Тебе»?
[pg 297] Если верно, что философская мысль находится в теснейшей связи с цивилизацией, определяя последнюю в ее высших аспектах, то свобода мысли современного субъективизма доказала свою несостоятельность как сила для цивилизации; она может породить лишь ложную цивилизацию, она может возбуждать умы и держать их в нервном напряжении, пока, устав от бесплодных усилий, они не поддадутся пессимизму. Как бы больно ни было это признавать, эта свобода мысли является и остается принципом естественного упадка всех высших элементов культуры, которая определяется не количеством пушек, паровых машин и женских гимназий, а состоит, главным образом, в твердом, идеальном состоянии разума и воли, от которых все остальное получает значимость и ценность. Какого еще доказательства интеллектуальной и культурной некомпетентности можно требовать, которого этот принцип еще не предоставил?
Если это так, то из этого, в свою очередь, следует, что в жизни высшей культуры, где на кону стоит здоровье души и сама суть умственной жизни, может господствовать лишь один принцип — объективизм христианской мысли, принцип абсолютного подчинения, без колебаний и перемен, истине, против которой человек не имеет никаких прав. Подчинение христианской мысли религиозному, учительному авторитету, признанному непогрешимым во всех вопросах, относящихся к его области, хотя и не является исчерпывающим представлением этого принципа, представляет собой его ощутимое и конкретное проявление.
Скала среди вод.
История человеческой мысли всех эпох, но особенно последних столетий, доказывает, насколько необходимо человеку божественное откровение, то есть ясное изложение высших истин о мире и жизни, подкрепленное божественным авторитетом, который связывает человеческий разум с одной неизменной истиной; не только у невежественных народов, не только у простого человека, но также, и особенно, у образованного человека и ученого, того самого, кто благодаря умеренным занятиям небольшого интеллекта накопил малую сумму знаний, способную смутить его ограниченное понимание и лишить его скромности. Столь же очевидно, что одного откровения недостаточно, что необходим также постоянный форум учительной Церкви, которая на протяжении веков выражает истину с непогрешимым, обязательным авторитетом.
Всю истинность этого чувствуют даже те, кто неблагосклонно относится к этому авторитету. Недавний поборник автономной свободы мысли, протестантский теолог Ф. Трёльч, делает эту уступку в следующих словах: «Непосредственным следствием такой автономии неизбежно является все более усиливающийся индивидуализм убеждений, мнений, теорий, а также практических целей и задач. Абсолютное сверхиндивидуальное единство достигается только такой огромной силой, как вера в непосредственное, сверхъестественное, божественное откровение, какой обладает католицизм, организованный в Церкви как расширенное и продолжающееся воплощение Бога. Как только эта связь исчезнет, необходимым следствием станет раздробление на всевозможные человеческие мнения».
Для католика это предостережение — ценить служение своей Церкви еще выше и держаться за него еще крепче. Он не согласится с теми, кто считает, что в наше время принцип авторитета должен отступить. Чем больше нынешняя ситуация открывает ему глаза, чем яснее он осознает, куда привела мысль, освобожденная от веры и авторитета, тем больше он будет утверждать свою сознательную веру в авторитет. Его опора на скале Церкви будет тем тверже, чем беспокойнее вздымаются и катятся вокруг него волны ненадежных мнений. Католик со зрелым католическим убеждением счел бы безумием покинуть скалу ради беспокойной и бурной игры волн. Действительно, мы видим, что многие, кто ищет надежное место истины, по этой причине находят прибежище в сильной Церкви; многих впечатляет стабильность католического авторитета.
Нынешняя ситуация социально схожа с ситуацией древнего мира на закате его существования, а также в отношении духовной жизни. Тогда, как и сейчас, было знание без идеализма, разъедаемое скептицизмом, без гармонии и радости. Тогда, как и сейчас, была лишь одна сила, способная предложить спасение: вера и Церковь. Тоска по помощи преобладает в мире и сейчас. Он чувствует свою беспомощность. Если бы только они имели убежденность святого Августина, который молился об избавлении от своих заблуждений: «Когда я часто и с силой осознавал гибкость, проницательность и остроту человеческого ума, я не мог поверить, что истина полностью скрыта от нас — скорее, лишь путь и способ, как ее обнаружить, и что мы должны принять их от божественного авторитета» (De utilit. credendi, 8).
Это был торжественный час, полный глубокого значения, когда в полночь в начале этого века звонили все церковные колокола католического мира, и, пока все вокруг молчало, их благословенный звук один раздавался над землей, над деревнями и городами, над странами и народами. Величественно разнеслось по всему миру, над головами детей человеческих, готовых вступить в новый век своей истории, что Католическая Церковь является Царицей в царстве разума, что она одна непогрешимо хранит истины и идеалы, которые ищет человечество, с помощью которых оно возвышается над земной суетой — те истины и идеалы, в которых сердце и разум земных паломников находят покой и мир в своем долгом путешествии к цели времени. С тех пор как она приняла миссию Того, Кто сказал: «Я есмь путь и истина» и «Я с вами во все дни до скончания века», Церковь прошла долгий путь сквозь века, выдержала тяжелые времена и свирепые бури. И она верно сохранила для человечества драгоценное наследие из рук Божьих. И теперь, на заре новых времен, ее колокола возвестили, что она все еще жива, держа старые истины в сильной руке. И через столетие колокола мира снова зазвонят, они будут — мы надеемся — звонить громче и сильнее над народами. И эти колокола будут звонить также над могилами нынешнего поколения, над павшими гигантами леса и рухнувшими башнями, над заплесневелыми книгами и обломками, оставленными культурой, которую создал эмансипированный, подверженный ошибкам человеческий разум, но которую не освятила истина. И снова колокола возвестят новому веку, что Бог и мировая история помышляют о больших вещах, чем способен помыслить ничтожный ребенок человеческий в узких пределах своих лет и своего окружения.
[pg 301]
Четвертый раздел. Свобода преподавания. [pg 303]
Предварительные понятия и разграничения.
Приобретение и распределение, труд и передача плодов труда — вот два фактора, определяющие прогресс человечества. Так драгоценный металл добывается и выносится на поверхность рабочим, откуда он распространяется по всему миру; так верный миссионер отправляется в отдаленные страны, чтобы распространять там умственные сокровища, приобретенные изучением и тяжелым религиозным усердием. И так наука желает работать, и должна работать, для культуры и прогресса человечества, и эта работа является ее главной задачей. Чтобы должным образом выполнять это призвание, наука требует свободы, свободы в исследованиях и преподавании. Как мы уже отмечали, существует важное различие между ними. Хотя исследования и преподавание по большей части объединены, причем первые достигают своей главной цели в преподавании, между этими двумя элементами существует реальная разница; и нередко они разделяются. Большая разница, изучает ли кто-то в четырех стенах своей комнаты анархию или приступает к провозглашению ее принципов миру; совсем другое дело, принимает ли человек атеизм только для личного пользования или ведет пропаганду его с кафедры; также огромная разница, убежден ли человек лично в том, что материализм — единственная истина, или провозглашает его как науку и может подтвердить, что немецкое издание «Welträtsel» разошлось тиражом 200 000 экземпляров, английское издание — примерно таким же, и что дюжина других переводов распространила фундаментальные понятия монизма по всему миру (Э. Геккель, «Монизм и закон природы»). Преподавание должно рассматриваться с другой точки зрения. Исследование — это личная функция, тогда как преподавание — социальная. Этот факт сам по себе делает очевидным, что преподаванию нельзя позволить такую же меру свободы, как исследованиям, а следовательно, преподавание должно быть ограничено более узкими рамками.