«Свобода науки»

Мы должны признать, что Д. Ф. Штраус был прав, когда писал: «Тот, кто пишет о правителях Ниневии или фараонах Египта, может преследовать чисто исторический интерес: но христианство — это настолько живая сила, и вопрос о том, что произошло у его истоков, влечет за собой столь огромные последствия для непосредственного настоящего, что исследователь должен был бы быть тупоумным, чтобы интересоваться решением этих вопросов лишь чисто исторически».

Ввиду частых заверений известного историка Т. Моммзена о том, что он ненавидит вид древних христианских надписей, мы, возможно, можем приветствовать в интересах истории тот факт, что он воздержался от написания четвертого тома своей римской истории, в котором должно было рассматриваться происхождение христианства. Один из его биографов утверждает, что упадок язычества через христианство был фактом, не по душе Моммзену, что «описание разложения всего древнего и замены его духом Назарянина не было бы трудом любви». И опять же, когда мы видим известного историка философии Ф. Ибервега, который в письме к Ф. А. Ланге с горечью в сердце осуждает «жалкий нищенский принцип христианства» и «отказ от независимости и личной чести в пользу рабского подчинения господину, который сделан Мессией, более того, даже воплощенным Сыном Божьим», тогда мы вполне можем опасаться за историческую объективность человека с такими понятиями при написании о религии Иисуса Христа.

Относительно главного предмета психологии известный психолог У. Джеймс пишет с предельной откровенностью: «Душа — это сущность, и поистине одна из худших, схоластическая, и нечто, как говорят, предназначенное для спасения или погибели. Что касается меня, я должен откровенно признать, что антипатия против той конкретной души, которой я, как обнаруживаю, обременен, — это старое ожесточение сердца, которое я не могу объяснить даже самому себе. Я признаю, что формальное изложение спорного вопроса подошло бы к концу, если бы существование душ можно было использовать в качестве объяснительного принципа. Я признаю, что душа была бы средством объединения, тогда как работа мозга или идеи не показывают никакой гармонизирующей эффективности, как бы синхронны они ни были. И все же, несмотря на эти признания, я никогда не прибегаю в своем психологизировании к душе».

Если мы читаем такие утверждения, если, кроме того, мы помним популярно-философскую науку таких людей, как Геккель, особенно, возможно, литературу, которую он рекомендует для информации о христианстве и которую он сам использует; если мы читали Шопенгауэра, Ницше или «Философию рас» Чемберлена, — мы больше не можем быть в недоумении, что думать о «власти разума» и о «поиске чистой истины». Наблюдайте также за беспокойной поспешностью тех, кто, повернувшись спиной к Католической Церкви, теперь приступает к нападкам на нее, наблюдайте за их суетливой работой и подстрекательством, как они роются и обыскивают уголки истории Церкви в поисках отбросов и грязи, и если находки недостаточно, как они даже помогают этому подделками, все это для того, чтобы продемонстрировать миру, что величайший факт в истории — это на самом деле абсурд и грязь; — тогда станет понятно, какие инстинкты могут быть найдены там, чтобы направлять «разум и науку». Как даже сексуальные импульсы пытаются формировать свою собственную этику, мы здесь рассматривать не будем. Ф. В. Фёрстер рассказывает: «Я однажды слышал, как моральный извращенец излагал свои этические и религиозные понятия; они были не чем иным, как отражением его извращенных импульсов. Но он считал их результатом своих рассуждений». Разве не известно в наши дни о наследственном беспорядке человеческого сердца, как охарактеризовал его Апостол словами: «Но вижу иной закон в членах моих, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного (Рим. 7:23)»? Древние знали это. Мудрость Платона знала это, он говорит о «жалах греха, погруженных в человека, исходящих от старого, неискупленного преступления, порождающего нечестие». Мудрый Цицерон знал об этом: «Природа даровала нам лишь несколько искр знания, которые, будучи испорчены дурными привычками и ошибками, мы вскоре гасим, в результате чего свет природы нигде не является в своей ясности и яркости». Истина часто неприятна природе. И если она не покорена и не управляется строгой дисциплиной, природа начинает противиться истине. Только высокой самодисциплине и чистоте нравов зарезервирована привилегия смотреть на высшие истины спокойным взором. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Ментальное рабство.

Об этой мудрости почитатель либеральной свободы знает мало. Вместо того чтобы отличать добро от зла в человеке, раскрывать его внутреннее ядро, чистый дух, и заставлять его править; вместо того чтобы требовать, подобно Пифагору, дисциплину как подготовительную школу для мудрости, он узнал от Руссо, мастера современного либерализма, что все в человеке хорошо. Развращенность природы, первородный грех — неприятные вещи для его слуха. Даже Гёте писал Гердеру, когда Кант в своей религиозной философии нашел радикальное Зло в человеке: «После того как Канту потребовалась целая жизнь, чтобы очистить свой философский халат от многих грязных предрассудков, он теперь возмутительно заляпал его пятном радикального Зла, чтобы и христиан можно было соблазнить прийти и поцеловать подол». Вместо того чтобы призывать к искуплению от внутренних оков, как это делали мудрецы всех времен, предлагаемый ныне принцип мудрости состоит в том, чтобы спокойно позволить индивидуальности развиваться со всеми ее склонностями. Они называют это свободой. Не та ли это свобода, которой пользуется раб чувственности, чтобы сформировать свою теорию жизни? Она тоже «растет в человеке с той внутренней принудительностью, которая тождественна истинной свободе» (Адикес).

Свободой это может быть. Но только внешней свободой, единственной свободой, которую они часто знают. Они не осознают, что тем самым утрачивают реальную, внутреннюю свободу. «Ты стремишься к свободным высотам, — увещевает даже самый неистовый глашатай свободы, — твоя душа жаждет звезд. Но также твои злые импульсы жаждут свободы. Твои дикие гончие хотят быть свободными, они радостно лают в своей конуре, когда твой дух пытается распахнуть все темницы». Они думают, что свободны, и говорят о самоуверенности индивидуального разума, и они не могут видеть, что ум находится в оковах рабства.

Иначе как получается, что атеистическая свободная наука, в целом, приходит с безошибочной регулярностью к результатам, которые явно ведут к морально распущенному образу жизни? Как получается, что она повсюду пытается уклониться от принятия личного Бога и чувствует себя как дома только в открытом или замаскированном атеизме? Что она так настойчиво избегает принятия чего-либо сверхъестественного? Почему она в своих исследованиях никогда не приходит к теизму, который имеет столько же оснований, по крайней мере, как пантеизм и атеизм? Почему она, почти без исключения, отрицает или игнорирует личное бессмертие души и Потустороннее; почему она никогда не достигает противоположного результата, который по внутренней очевидности стоит, по крайней мере, наравне с ним? Почему не признается, что воля свободна и строго ответственна за свои действия, хотя этот факт подтверждается очевидным опытом и свидетельством человечества? Почему она так регулярно приходит к выводу, что христианская религия стала несостоятельной и нуждается в развитии; что ее этику тоже нужно реформировать, особенно в сексуальных вопросах? Почему она не защищает долг верить, а настойчиво отвергает его? Поразительный факт! Вопросы, о которых здесь идет речь, касаются истин, которые налагают на человека жертвы, тогда как их противоположности имеют связи тесной дружбы с неочищенными импульсами. Можно также отметить, что эта же наука, которая возвещает миру эти результаты исследований, встречает шумные аплодисменты со стороны элементов, принадлежащих к морально низшей части человечества.

Святой Августин молится: «Избавь меня, Боже, от толпы мыслей, которые я так болезненно ощущаю в своей душе, которая чувствует себя ничтожной в Твоем присутствии, которая бежит к Твоему милосердию. Даруй мне, чтобы я не давал им своего согласия; чтобы я осуждал их, даже если они стремятся доставить мне удовольствие, и чтобы я не оставался с ними в сонливости. Пусть они не имеют силы проникнуть в мои дела; пусть я буду защищен от них в своем решении, пусть моя совесть будет защищена Твоим хранением». Это осознание отсутствия свободы человеческого разума, единственный путь к освобождению от оков нашего собственного несовершенства. Тот, кто серьезно начал борьбу со своими внутренними беспорядками, по собственному опыту будет молиться так, как молился святой Августин.

Осознавая этот факт, человек будет пытаться подняться над самим собой, прилепиться к высшей Силе и Мудрости, которая на более чистых высотах, не затронутая человеческими страстями, держит высоко истину, чтобы подняться тем самым над своим собственным рабством; он поймет необходимость авторитета, облеченного божественной силой и достоинством, чтобы он мог держать в непобежденных руках идеал против всех натисков человеческих страстей. Он без труда найдет эту силу в религии Иисуса Христа и в Его Церкви: в Нем, Которого нельзя было обвинить в грехе, Который Своим Крестом одержал высший триумф над плотью и грехом, Который окружил Свою Церковь светлым сонмом святых. И если он увидит эту религию и Церковь объектом преследований, он узрит в этом подпись ее истины. Ибо истина — это иго, презираемое чувственностью и гордыней, и духовная сила, которая борется за чистоту и истину, будет ненавидима.

Без серьезности.

Прискорбная концепция истины, свойственная современной свободе мысли, ведет к той легкомысленности, с которой наше время склонно относиться к высочайшим вопросам. Зачем добросовестность и тревожная забота? Все, что нужно, — это сформировать свои личные взгляды; в религиозных вопросах нет определенной, общезначимой истины. Поэтому в этой сфере научного исследования часто используется метод, совершенно отличный от того, что применяется где-либо еще. В истории, филологии, естествознании существует стремление к точности, но в этих вопросах точное рассуждение слишком часто заменяется дискреционным рассуждением, свободным формированием идей; в той самой области, которая всегда преимущественно называлась провинцией мудрости жизни, сейчас в моде метод легкомыслия.

Истинная мудрость убеждена, что разум был дан человеку не для того, чтобы блуждать в потемках относительно самых важных вопросов жизни; что разум, хотя и ограниченный и склонный к ошибкам, дан ему для того, чтобы найти истину. Истинная мудрость знает о своих трудностях, когда речь идет о метафизической истине: она знает, как в этом случае, более чем в любом другом, разум подвержен влиянию склонностей изнутри и силе заблуждений и общественного мнения извне; что в этих вопросах разум менее всего привык брать истину штурмом. Правда, существуют интуиции и вдохновение гения — они имеют свои права, но это исключения. Обычный и единственный безопасный путь — продвигаться осторожно, путем дискурсивного мышления, от познания к познанию, иначе есть опасность внезапного падения с крутой тропы.

В ранние христианские века это прозрение привело к тщательному культивированию и применению определенных методических средств мышления и терминов выражений, к определениям, различиям и формам силлогизма, с той «оскорбительной ясностью», по словам современного философа, которая придает им отпечаток скрупулезности. То же самое понимание когнитивной слабости разума ведет к благородному союзу между наукой и скромностью.

Что, однако, мы видим в современном философско-религиозном мышлении? Часто несолидность, едва ли с остатком принципов серьезного поиска знания.

Автономному свободомыслящему наших дней не хватает прежде всего смирения и скромности. Древний Мудрец Самоса однажды отказался от имени «мудрец», сказав, что Бог один мудр, в то время как человек должен довольствоваться тем, чтобы быть любомудрым (φιλόσοφος). Не всегда так поступают мудрецы современности.

Кант верил в свою систему: «Критическая философия должна быть убеждена, что ее не ждет смена мнений, никакого улучшения или, возможно, иначе сформированной системы, но что система критики, покоящаяся на полностью обеспеченном основании, будет установлена навсегда, незаменимая для всех грядущих веков для высочайших целей человечества». Гегель, в свою очередь, был не менее убежден в незаменимости своего учения. В летнем семестре 1820 года он начал свои лекции словами: «Я бы сказал вместе с Христом: я учу истине, и я есть истина». Тем не менее, для Шопенгауэра философия Гегеля — это бессмыслица, обман и хуже того. Шопенгауэр знал лучше и был убежден, что поднял завесу истины выше, чем любой смертный до него; он утверждал, что написал параграфы, «которые можно считать вдохновленными Святым Духом». Незадолго до смерти он писал: «Мое проклятие любому, кто при переиздании моих работ сознательно внесет изменение; будь то предложение, или слово, слог или знак препинания». Ницше считал: «Я дал миру самую глубокую книгу, которая у него есть». В глазах этой философии скромность и смирение больше не являются добродетелями. Б. Спиноза, лидер в поздней философии, прямо заявляет: «Смирение — не добродетель; оно не проистекает из разума. Это печаль, проистекающая из того факта, что человек осознает свое бессилие».

Высокомерный ум не способен найти высшую истину с уверенностью; добросовестное послушание истине, бескорыстное воздержание от утверждения своего эго и своего излюбленного мнения могут обитать только в смиренном уме. Здесь применимо то, что святой Августин сказал о неоплатониках: «Чтобы согласиться с истиной, вам нужно смирение, которое, однако, очень трудно внушить вашим умам».

Когда Божий авторитет предстает перед учеными и настойчиво требует веры, они будут взволнованно говорить о своем человеческом достоинстве, которое не позволяет им верить; о том, что разум является их судом последней инстанции, который не должен знать о подчинении; и если Церковь, во имя Божье, предстает перед ними, они начинают оскорблять.

Люди, которые едва вышли из несовершеннолетия, часто чувствуют себя обязанными снабжать человечество новыми мыслями и отбрасывать старые. Д. Ф. Штраус, молодой младший учитель двадцати семи лет, пишет свою «Жизнь Иисуса, критически проанализированную» (1835); он говорит христианскому миру, что все, что он до сих пор считал священным, — это заблуждение и ловушка; он чувствует призвание «заменить старый, устаревший, сверхъестественный метод созерцания истории Иисуса новым», который превращает все божественные деяния в мифы. Едва выбравшись из коротких штанишек, они чувствуют себя достаточно опытными, чтобы выступить с новыми и неслыханными предложениями по высочайшим проблемам. В бизнесе и офисе, как и на государственной службе, требуются трезвомыслие и зрелость; но для проработки конечных вопросов человечества неопытность и недостаток более глубокого знания жизни в наше время не дисквалифицируют. Если жалоба Шиллера на кантианцев его времени заключалась в том, что «то, чему они едва научились сегодня, они хотят преподавать завтра», что сказать о тех, кто преподает, еще не научившись? И с каким поверхностным мышлением мы сталкиваемся в философии дня! Не имея никакой солидной подготовки, они приступают к конструированию новых систем или, по крайней мере, их фрагментов. Что касается их компетентности, часто возникает искушение процитировать резкие слова современного писателя: «Я полагаю, Шопенгауэр сформировал бы лучшее мнение о человеческом интеллекте, если бы уделял меньше внимания авторам и газетчикам, а больше здравому смыслу, проявляемому людьми в их работе и бизнесе» (Паульсен).

Было бы весьма поучительно совершить более длительное путешествие по царству современной философии, поскольку она затрагивает вопросы, касающиеся теории мира, или даже либеральной протестантской теологии, чтобы подвергнуть тщательной критике несостоятельные понятия и попытки доказательства даже признанных представителей этой науки, посредством которых они обычно отделываются от Бога и чудес, души и бессмертия, свободы воли, божественных моральных законов, Евангелия, божественности Христа и многого другого, и показать, что они предлагают взамен всего этого. Это раскрыло бы огромный недостаток научного метода: вместо обеспеченных результатов они предлагают сомнительные, даже несостоятельные теории; вместо доказательств — эмфатические утверждения, императивы, крылатые фразы; или же аргументы, которые при простейшей проверке окажутся выкидышами логики. Эти философы с легкостью перепрыгивают через рвы и границы и получают полное удовлетворение от несовершенных и искаженных идей. Конечно, точность в философском мышлении — это не плод, который можно сорвать во время прогулки; это продукт серьезной ментальной работы, добротной философской подготовки, которой, увы, не хватает сегодня в широких кругах ученых.

В качестве примера мы указываем на метод, описанный в предыдущей главе, с помощью которого все сверхъестественные факторы отвергаются произвольным постулатом «исключительно естественной причинности», без веских доказательств, основываясь только на произвольном решении так называемой современной науки — в важнейшем деле ненаучный процесс, который невозможно превзойти. [pg 275] Другой поучительный пример серьезных вопросов, к которым относятся с легкомыслием, представлен в недобросовестном способе, которым Католическая Церковь, ее учение, институты и история подвергаются суду теми, кто не обладает ни знанием, ни справедливостью.

Без благоговения.

Истинная мудрость принимает совет и руководство. Она чувствует благоговение перед священными и почтенными традициями, перед убеждениями человечества по великим вопросам жизни и еще большее благоговение перед авторитетом веры, который получил от Бога право быть учителем человечества и который выдержал испытание временем. Истинная мудрость убеждена, что преемственность в человеческом мышлении и в знании необходима. Жизнь коротка и дает индивиду едва ли время достичь ментальной зрелости. Философия, и это предмет, стоящий перед нами в настоящее время, — философия никогда не может быть работой одного человека; это достижение столетий; последующие поколения, с ищущим взором и осторожной рукой, строят дальше на достижении, для которого прошлые века заложили фундамент. Сколачивая вместе балки и доски, индивид может возвести дом, достаточно хороший на короткое время, чтобы служить его забавам и удовольствиям; и если он будет разрушен первым же штормом, его можно заменить другим. Но строительство массивных и возвышающихся соборов, которые стоят веками, требовало работы поколений. И только искусные и опытные руки могут выполнять эту работу; спешка здесь неуместна. Древние мудрецы Греции, Платон, Пифагор и Аристотель, имели это благоговение перед философскими и религиозными традициями прошлого. Эти представители истинной мудрости не считали философию и теологию продуктом индивидуальной проницательности, они не пытались быть свободными правителями в царстве мысли; напротив, они смотрели на мудрость как на наследие прошлого, которое было их долгом сохранить.

Они указывали на свои почтенные традиции, какими бы скудными они ни были. «Наши предки, — говорит Платон, — которые были лучше нас и стояли ближе к богам, чем мы, передали нам это откровение». То, что свидетельство великих мудрецов о том, что самые существенные элементы их философии имели свое происхождение в религиозных традициях, основано на истине, а не на фантазии, было доказано О. Вильманном, чьи знания о древней цивилизации были весьма обширны, в его монументальной «Истории идеализма». Дели, родина мистерий, поколения жрецов в древнем Египте, доктринальные традиции халдеев, маги Мидии и Персии и мудрость браминов древней Индии являются свидетелями этого факта. «Древние были правы, — говорит Вильманн, — прослеживая свою философию к самым ранним традициям... они знали, чем обязаны своим предкам, лучше, чем мы. Они направляют наши изумленные глаза к очень древней реальности, к возвышающейся дали живой мысли». Этот факт очень не по вкусу нашему времени... Унаследованная мудрость, исходящая из первоначального откровения, адаптированная к народам, сияющая обновленной яркостью в истинной философии, — это полная противоположность философии, которая ищет источник ментальной жизни только в изолированном мышлении; которая считает свой успех обусловленным непредвзятостью; которая считает опровержение традиции проверкой своей силы.

К сожалению, этот последний взгляд широко распространен в наше время. Исследование часто направляется не благоговением перед мудростью, унаследованной от многих христианских столетий, а манией, неразумной и фатальной, искать новые пути. «Любовь к истине, — говорят нам, — это то, что побуждает великих лидеров человечества, пророков и реформаторов, искать новые и нехоженые пути жизни. "Plus ultra" — это боевой клич этих следопытов будущего, которые расчищают путь для ментальной жизни человечества. Никакой авторитет не может сдержать их, никакой предрассудок, каким бы святым он ни был: они следуют свету, который забрезжил в их душе» (Паульсен).

И множество людей открывают этот свет в своих душах и присоединяются к пророкам и следопытам! Каждый отправляется за границу в поисках нехоженых путей; со всех сторон доносится крик: здесь и там, направо, налево — правильный путь! Разве мы не видим слишком часто своевольных и самодовольных мыслителей, чье близорукое самомнение в четырех стенах их кабинета раздувается против Бога и религии, предлагая нам вместо святой истины причудливые продукты их узких мозгов? Разве мы не видим, слишком часто, поборников поверхностного рассуждения, без дисциплины мысли и без этической зрелости, рекомендующих свои непереваренные усилия как мудрость мира? Юных мыслителей в избытке, каждый из которых утверждает, что ему наконец удалось решить мировую загадку; они предлагают нам новые теории мира, новые идеи об этике, о праве и теологии, за несколько долларов за копию или меньше. Святая обитель истины стала кампусом для бездельников, каждый из которых стремится вытеснить другого, чтобы стать единоличным владельцем или, по крайней мере, уважаемым партнером. День за днем новые решения «проблем», «жизненных вопросов» или, по крайней мере, их «очертания»; новые «мировоззрения»; новые формы религии и христианства для «современного человека»; «реформы» брака и сексуальной этики и так далее. Истина не была открыта, пока новичок не приложил перо к бумаге. Каждый волен присоединиться. Да, более того, он может не только присоединиться, но и бичевать тех, кто ему не аплодирует. Согласно этому понятию, ничто не имеет права на существование, никакой «священный предрассудок» не может быть заявлен, как только этот самоназначенный представитель науки выходит на поле для «исследования». Взгляните на христианскую истину, она выдержала испытание столетиями: но она не может противостоять этим научным флибустьерам, они проносятся по ней с развевающимися знаменами.

Здесь была бы уместна суровая речь. Болезненное зрелище — эти действия современной мысли в священных пределах истины. «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая», — нам кажется, что мы слышим; однако это святилище истины было превращено в профанное место торга.

Будучи еще язычником, но движимый своим желанием истины, философ Иустин ходил в школы своего времени, чтобы искать решение своих сомнений и вопросов. Сначала он обратился к стоику, но так как тот ничего не учил о Боге, Иустин остался неудовлетворенным. Затем он пошел к перипатетическому учителю, потом к пифагорейцу, но не нашел того, что желал. Платоник наконец дал ему что-то. Прогуливаясь в одиночестве вдоль берега и размышляя над принципами Платона, он встретил старика, который направил его к истине христианства, к Пророкам и Апостолам: «Они одни видели истину и провозгласили ее человеку, они никого не боялись, не знали страха; не уступали никакому мнению; исполненные Святого Духа, они говорили только то, что видели и слышали. Писания все еще существуют, и тот, кто возьмет их в руки, найдет в них сокровищницу информации о принципах и конечных вещах, и все остальное, что философ должен знать, если он верит им». И Иустин нашел истину и мир, и склонился под иго учения Иисуса Христа.

Какой поразительный контраст между этой серьезной любовью к истине в дни уходящего язычества и неконтролируемым мышлением столь многих в наш христианский век! Для них истина больше не является священным сокровищем, игом, которое нужно принять с благоговением; она стала игрушкой их впечатлений и склонностей. Действительно, они считают бременем принять старую христианскую истину, с которой они встречаются на всех своих путях.

[pg 279]

Глава III. Горький плод.

Призвание науки.

Наука есть и всегда была влиятельным фактором, воздействующим на мысли, цели и действия человека. Поэтому наука должна оставаться сознающей свое призвание. Прежде всего, она должна высоко держать и сохранять духовные достояния человечества. Правда, наука должна также прогрессировать; но прогресс означает рост, который предполагает сохранение того, что было получено издавна. Это относится преимущественно к философско-религиозному наследию прошлого; никакой ошибки не могло бы быть более фатальной, чем предположение, что каждое поколение должно начинать с начала, что фундаменты, которые безопасно поддерживали человеческую жизнь на протяжении столетий, должны быть устаревшими, потому что человеческая природа внезапно считается изменившейся.

Что это за фундаменты? Это проверенные религиозные и моральные убеждения человечества и, для наших народов в частности, божественные догматы христианства, которые были их высшими идеалами на протяжении столетий и породили безмятежность и высокий стандарт морали. Если наука стремится быть принципом сохранения, а не разрушения, она должна смотреть на защиту этих достояний народов как на свою священную задачу. Действительно, она выполняла бы эту задачу лишь плохо, если бы растрачивала это наследие по частям или разбивала его злой рукой, вместо того чтобы уважать и почитать его, или поджигала святилище, где человечество до сих пор жило в мире и счастье. Наука такого рода не только перестала бы быть оплотом для ментальной жизни человечества, но превратилась бы в положительную опасность.

Поскольку она следует принципам либеральной свободы исследования, современная наука действительно представляет эту опасность. Это нельзя отрицать, факты говорят слишком ясно. По самой своей природе она должна стать такой опасностью. Ибо она не признает никакой веры, ни в Бога, ни в Церковь; никакие догматы, никакие «предрассудки», никакие традиции, какими бы священными они ни были, не должны уважаться; это фундаментальное неверие, принцип оппозиции христианской религии. Ее автономный Субъект эмансипирует себя от ига объективной истины, которую он не может породить свободно из самого себя. Она исповедует принцип, что нет ни истин, ни ценностей, которые длятся; plus ultra! всегда новые идеи! Quieta movere, до сих пор лозунг неразумия, есть максима этой науки. И либеральная свобода исследования — это то, чем ее природа заставляет ее быть. Может ли она сделать что-то большее, чем она сделала, чтобы доказать себя принципом ментального нищенства? Мы не будем требовать список вещей, которые она отбросила и разбила. Давайте лучше спросим, что она оставила в целости из священных институтов истины, унаследованных от христианского прошлого. Увы, она отбросила и отрицала все; она потеряла не только вещи, которые христианская эпоха ценила, но даже те, которые почитало высшее язычество. Давайте исследуем эту печальную работу отрицания и уничтожения. Это более меланхоличное зрелище, чем любая война на истребление, которая когда-либо велась против христианской цивилизации Европы народом, стремящимся растоптать каждый цветок христианской культуры и сровнять с землей каждый замок.

Все еще ли мы христиане?

Этот вопрос задал себе и своим единомышленникам несколько десятилетий назад Д. Штраус. С этого вопроса мы и начнем. Для наших предков, особенно германской нации, не было ничего священнее христианской религии; ни один народ не впитал ее так полно, не был ею так пронизан, как немецкий. Но теперь, везде, где либеральная наука — здесь прежде всего современная протестантская теология, которая в полной мере применяет либеральную свободу исследований, — везде, где она делала христианскую религию предметом своего изучения, одно сокровище за другим было утрачено; от всего христианства не осталось ничего, кроме пустого имени и формального почтения, напоминающего вежливость, оказываемую низложенным правителям. [pg 281] Прежде всего, была отброшена фундаментальная догма о божественности Христа, на которой покоится все здание христианства. Современное освобождение человека от всего сверхъестественного было осуществлено и в отношении личности Христа: человек Христос лишен Своей божественности и всего чудесного; Его рождение от девы, Его чудеса и пророчества, Его воскресение и вознесение, некогда бывшие предметами возвышенных празднеств, пали жертвой неверующей науки. Правда, они стараются удержать Его личность в поле зрения, хотят, чтобы чисто человеческий Иисус сохранил Свое прежнее положение Бога и человека в верующем сознании, чтобы скрыть умственное обнищание. Но этот трюк терпит все больше неудач. Сын Божий постепенно оказывается в ряду великих людей истории; мы привыкаем находить в «Биографиях знаменитых людей», среди «религиозных просветителей», бок о бок с Конфуцием, Буддой, Августином, Магометом, Лютером, Кантом и Гёте, также имя Иисуса. Блеск былой веры в Его божественность меркнет. В глазах неверующей науки Он перестал быть непогрешимым, всепревосходящим Авторитетом и основой веры. Учение Иисуса стало предметом анализирующей и элиминирующей критики, и всякий раз, когда это считается целесообразным, Его авторитет просто игнорируется; Он был человеком, подверженным взглядам и заблуждениям Своего времени.

Так они знают, как и Г. Гункель, что «Иисус и апостолы, очевидно, принимали эти повествования (чудеса Книги Бытия) за реальность, а не за поэзию»; «люди Нового Завета в таких вопросах не занимают особой позиции, а разделяют (ошибочные) мнения своего времени». Они также знают, «что в отношении одержимых демонами Иисус разделял ошибочные представления своего времени» (Браун), а Фр. Делич сообщает нам, что это было «особенно вавилонским суеверием», вследствие чего «вера в демонов и дьяволов приобрела такое значение в воображении Иисуса из Назарета и его галилейских учеников». Таким образом, слово исполняется буквально: «Он есть знамение, которому будут противиться».

Никто на самом деле не знает, кем был Иисус. Его личность — футбольный мяч мнений. «Если кто-либо, желая получить достоверную информацию о том, кем был Иисус Христос и какое послание Он принес, обратится к литературе того времени, он обнаружит вокруг себя противоречивые голоса... В целом впечатление, производимое этими противоречивыми мнениями, удручающее: кажется, что путаница безнадежна», — признает профессор Гарнак.

Э. фон Гартман также отмечает: «Таким образом, по мнению одних, Иисус был поэтом, для других — мистическим провидцем, третий видит в нем воинствующего героя за свободу и человеческое достоинство, для четвертого он был организатором новой Церкви и церковной системы этики, для пятого — рационалистическим реформатором... для одиннадцатого — натуралистическим пантеистом, подобным Джордано Бруно, для двенадцатого — сверхчеловеком в духе Заратустры Ницше...». Хаос мнений, сходящихся лишь в одной цели — отвержении Его божественности. А. Швейцер, сам представитель либеральных протестантских исследований, говорит: «Нет ничего более негативного, чем результат исследований, касающихся жизни Иисуса». А не зная больше личности Иисуса, они больше не знают ничего определенного о Его учении, как видно из вышесказанного. По словам И. Велльгаузена, из «имеющихся недостаточных фрагментов мы можем составить лишь скудное представление о доктрине Иисуса». — Отцы были богаты, дети обеднели. Dissipaverunt substantiam suam!

Для многих даже существование Иисуса стало сомнительным; и это не только для людей нерелигиозной пропаганды, таких как профессор А. Древс, который, увлеченный разрушительной тенденцией радикальной эпохи, ездил из города в город, чтобы провозгласить в двадцатом веке христианского летоисчисления научное открытие «Мифа о Христе»; но даже для других существование Иисуса стало сомнительным или, по крайней мере, бесполезным. Задача теперь состоит в том, чтобы полностью покончить с личностью Иисуса и решить проблему сохранения христианской веры без Христа. В этом смысле профессор М. Раде пишет: «Серьезные и одаренные люди утверждали, что Иисуса никогда не существовало (или, что сводится к тому же, что если Он когда-либо жил, то о Нем ничего не известно; следовательно, Его существование не имеет исторического значения), и мы, догматики, почти должны быть благодарны им за то, что они помогли нам поставить очень конкретный вопрос, уже не в общих чертах: как религиозная уверенность противостоит исторической критике? а вполне конкретно: как религиозная уверенность (христианина) относится к историко-научной возможности несуществования исторического Иисуса?». Они откровенно заявляют, что могли бы полностью отказаться от личности Христа. Так, профессор П. В. Шмидель заявляет: «Мое глубочайшее религиозное убеждение не пострадало бы, если бы я сегодня убедился, что Иисус никогда не жил... Я знал бы, что не могу потерять ту меру благочестия, которая давно стала моим достоянием, даже если я больше не могу черпать ее из Иисуса». «Мое благочестие также не требует от меня видеть в Иисусе абсолютно совершенный тип, и меня не смутило бы, если бы я нашел кого-то другого, кто действительно превосходит Его, что, несомненно, имеет место в некоторых отношениях». Для того, для кого Христос больше не Бог, а человек, способный ошибаться, Его личность и существование неизбежно утратили свою ценность.

Таким образом, мы пришли к христианству без Христа. Пока что личность Господа обычно окружена ореолом: это последствие верного прошлого, последние лучи заходящего солнца. То, что и это последнее мерцание побледнеет и уступит место тьме, — лишь вопрос времени, когда с большей честностью будет выражен вывод, к которому неизбежно пришли. Если Христос не тот, кем Он Себя называл, — Бог и Мессия, то вера в то, что Он Сын Божий и Мессия, в Его право отменить религию Ветхого Завета и основать новую религию, требующую принятия под страхом проклятия, — все это не может быть ничем иным, как результатом религиозного фанатизма и душевного расстройства. И наука со всей серьезностью готовится повернуть в этом направлении.

Правда, многие колеблются, делать ли эти страшные выводы и произносить ли их; дойдя до этого момента, они осторожно останавливаются: так Гарнак. «Как Иисус мог прийти к осознанию Своего уникального отношения к Богу как Его Сын, как Он осознал Свою силу, а также обязательство и задачу, связанные с этой силой, — это Его тайна, и никакая психология ее никогда не раскроет... Здесь все исследования должны остановиться». Это молчание смущения, но в равной степени и ненаучного метода. Придя к несостоятельным выводам, когда настойчиво возникает вопрос за вопросом, они внезапно останавливаются и им нечего сказать, кроме туманных слов о непостижимости.

Но есть те, кто действительно произносит слово, столь ужасное для христианского сердца: Иисус был безумен, объект для патологии. Штраус осторожно намекнул на это: «Тот, кто ожидает вернуться после своей смерти таким образом, каким никто из людей никогда не возвращался, он для нас... не совсем сумасшедший, но великий визионер». Другие говорят более прямо. Ответ Хольцмана на вопрос: был ли Иисус экстатиком, является решительным: «Да, был». Де Лоостен считает его сумасшедшим. Э. Расмуссен считает Его эпилептиком, но предоставляет врачам право причислять Его к параноикам или сумасшедшим. Для А. Юлихера Иисус — визионер, «мистик, не удовлетворяющийся мечтами о своих идеалах, но живший с ними, работавший с ними, даже видевший их осязаемо перед своими глазами, обманывая себя и других». Таким образом, сверхъестественное стало безумием; Иисус Христос, за божественность Которого мученики шли на смерть, носит теперь, перед судом лженауки, иродов плащ безумия.

С падением этой фундаментальной догмы должны неизбежно пасть все другие специфические истины христианства, и они пали. Священное Писание, некогда труд Святого Духа, стало теперь книгой, подобной индийским Ведам, для некоторых, возможно, даже более ненадежной; первородный грех, Искупление и благодать, Жертва Мессы и Таинства были отброшены или превращены в символы, о которых каждый может думать, что ему угодно. Они пытались сделать христианство «приемлемым для нашего времени», «приблизить его к современной идее». На самом деле не осталось ничего, что могло бы оскорбить современного человека, ничего, что могло бы вступить в конфликт с какой-либо идеей. Сущность христианства обесценена и опустошена до такой степени, что стала лишь туманным чувством, без мысли; несколько имен, без идей. «Христианство как Евангелие», — учит Гарнак, — «имеет лишь одну цель: найти живого Бога, чтобы каждый индивид мог найти Его как своего Бога, обретая силу, радость и мир. Как оно достигает этой цели на протяжении веков, с коэффициентом ли иудейского или греческого, бегства ли от мира или цивилизации, гностицизма или агностицизма — все это второстепенно». Второстепенно, стало быть, убежден ли человек в существовании Бога или сомневается вместе с агностиками, верит ли он в личного Бога или нет. Сегодня даже пантеист, не признающий Творца Неба и Земли, может быть христианином; и так же может тот, кто больше не верит в личное бессмертие и в загробную жизнь; ибо, как нас информируют, «эта религия выше контрастов здешнего и потустороннего, жизни и смерти, разума и экстатики, иудаизма и эллинизма» (Гарнак). Таким образом, нет такой мысли, которую нельзя было бы согласовать с этим лишенным содержания христианством. Ибо, как нам говорят далее, «тем более Евангелие не предполагает и не связано с фиксированной теорией природы — даже в отрицательном смысле это нельзя утверждать» (Гарнак). Материализм и спиритуализм, теизм и пантеизм, вера или отрицание Творения — все будет гармонировать с христианством, деградировавшим до вещи без характера или принципа. 15

Все, что осталось, — это слово о любви, о добром Отце, о сыновстве Богу и единении с Богом: слова, лишенные своего истинного значения; скорлупа без ядра, руины, на которых все еще начертано имя «христианство», рассказывающее о доме, который когда-то здесь стоял, в котором жили отцы, но давно покинутом их детьми. Dissipaverunt substantiam suam!

Что касается Бога и божественного сыновства, каждый волен толковать их по-своему. Он может сформировать вместе с О. Пфлейдерером «неопротестантизм», который, «порвав со всеми церковными догмами, напомнил об истинах христианской религии, скрытых под поверхностью этих догм, чтобы осознать, чище и совершеннее, чем когда-либо прежде, истину воплощения Бога в новых формах автономного мышления и моральной жизни человеческого общества». Христианство и Бог — символы автономного человека! Или он может следовать за Буссе, для которого природа есть Бог, и таким образом гармонично сочетает христианство и атеизм. «Это мощная эволюция христианской религии», — говорит он, — «понятие искупления, догмат о божественности Христа, троица, идея удовлетворения и жертвы, чудеса, старая концепция откровения — все это мы видим унесенным этой волной прогресса». «Что осталось? Робкие люди могут подумать: обломки. Но к нашему приятному удивлению мы обнаружили, что во многих пунктах нашего исследования утверждается: то, что осталось, — это простое Евангелие Иисуса». И что содержит это упрощенное Евангелие? «Конечно, мы не можем просто принять Евангелие Иисуса целиком... Есть внутреннее и внешнее. Внешнее и несущественное включает в себя суд мира, ангелов, чудеса, вдохновение и другие вещи». Все это можно игнорировать. «Но даже существенное, внутреннее Евангелия нельзя просто принять. Его нужно интерпретировать». Что же тогда является этим существенным, этим внутренним Евангелия, и какова его интерпретация? «Вера Евангелия в личного небесного Отца; за это мы держимся изо всех сил. Но мы переносим эту веру в Бога в наше современное мышление». И что тогда становится с «Богом»? «Для нас Бог — больше не добрый Отец над звездным небом. Бог — это Бесконечное, Всемогущее, которое действует в необъятной вселенной, в бесконечности времени и пространства, в бесконечно малых и бесконечно больших вещах. Он — Бог, чье одеяние — железный закон природы, скрывающий Его от человеческого глаза плотной, непроницаемой завесой». Мы видим, что вера Евангелия свелась к атеистическому монизму.

Еще в 1874 году Эд. фон Гартман в своей книге «Die Selbstzersetzung des Christentums» пришел к выводу, что «либеральный протестантизм ни в каком смысле не имеет права претендовать на место в христианстве». В более поздней книге его глубокое исследование демонстрирует, как спекуляция либерального протестантизма шаг за шагом превращала христианскую религию в пантеизм: «Ни один пункт в доктрине Церкви не пощажен этим переворотом принципов, каждый догмат формально превращен в свою полную противоположность, чтобы привести его религиозную идею в соответствие с постулатом божественной имманентности».

Это называется развитием христианства. Именно этот «религиозный прогресс», то же самое «свободное христианство», они теперь пытаются продвигать посредством международных конгрессов. Приглашение на «Всемирный конгресс свободного христианства и религиозного прогресса» в Берлине в 1910 году было подписано более чем 130 немецкими профессорами, включая 47 теологов. Мы имеем здесь развитие умирающего в безжизненный труп, прогресс сильного замка в ветхие руины, продвижение богача к нищенству.

Мы начали наше исследование с вопроса, предложенного несколько лет назад Д. Штраусом своим братьям по духу: все еще ли мы христиане? Теперь мы можем процитировать ответ, который он дает в заключении своего собственного исследования: «Теперь, я думаю, мы закончили. И результат? ответ на мой вопрос? — должен ли я заявить об этом прямо? Что ж; мое убеждение состоит в том, что если мы не хотим искать оправданий, если мы не хотим увиливать, передергивать и придираться, если да должно быть да, а нет должно оставаться нет, короче говоря, если мы желаем говорить как честные, искренние люди, мы должны признаться: мы больше не христиане».

Это горький плод автономной свободы мышления, которая, отказываясь от любого руководства верой, не признает иного судьи истины, кроме индивидуального разума, со всей распущенностью и скрытыми наклонностями, которые им управляют. Протестантизм принял эту свободу исследований как свой принцип; последовательно применяя его, протестантизм полностью денатурировал христианскую религию. Если что-то и может неопровержимо доказать чудовищность и культурную неспособность современной свободы исследований, так это судьба протестантизма. Любой, способный серьезно судить о серьезных вещах, должен осознать здесь, насколько пагубна эта свобода для человеческого разума.

Доведенные до нищенства.

Но потеря еще больше. Лучшая часть язычества все еще цеплялась за общее понятие существующего личного Бога, будущей жизни, награды после смерти; оно было убеждено в существовании бессмертной души и будущего воздаяния, в необходимости религии, неизменных стандартов морали и мышления. Смогла ли либеральная наука хотя бы сохранить это существенное достояние высшего язычества? Увы, нет! Она потеряла почти все.

У нее больше нет личного Бога. Хотя вера в Бога может все еще сохраняться в сердцах многих представителей этой науки, она исчезла из самой науки. Она просит извинить ее от принятия любого решения вопросов, если Бог является фактором в решении. Преобладает мнение, что Кант навсегда разрушил все рациональные доказательства существования Бога. Тем не менее Кант допускает это существование как «постулат», который, по словам Штрауса, «может рассматриваться как чердак, где Бог, уволенный со Своей должности, может быть прилично пристроен и трудоустроен». Но теперь Ему было предписано покинуть даже это убежище. От Него не должно остаться ничего, кроме Его почтенного имени, которое присваивается новым отступничеством под видом пантеизма или замаскированного материализма. Монизм — общее название для этого: это современная «вера в Бога». В былые дни это откровенно называлось «атеизмом».

Это исчезновение старой веры в Бога отмечается с удовлетворением современной наукой: «Правда», — говорит Паульсен, — «вера в богов... вымирает и никогда не воскреснет. И нет существенной разницы, предполагается ли много или только одно из этих существ. Монотеизм, который рассматривает Бога как индивидуальное существо и позволяет ему время от времени вмешиваться в мир как в нечто отдельное от него и чуждое ему, такой монотеизм по существу не отличается от политеизма. Если кто-то будет настаивать на такой концепции теизма, то, конечно, будет трудно противоречить тем, кто утверждает, что наука должна вести к атеизму».

Поэтому Бог как личное существо мертв и никогда больше не оживет. Хотя в этих словах содержится огромное преувеличение, они, тем не менее, ярко характеризуют идеи науки, рупором которой является Паульсен. Она не хочет прямо отказываться от имени Бога; оно служит маской, чтобы скрыть жуткие черты пантеизма и материализма.

«Вселенная», — слышим мы часто и во многих вариациях, — «есть выражение единообразного, первоначального принципа, который может быть назван Богом, Природой, первобытной силой или чем-то еще, и который является человеку в многообразных формах энергии, таких как материя, свет, тепло, электричество, химическая энергия или психический процесс... Эти фундаментальные идеи монизма отнюдь не являются «атеистическими». Многие монисты, вопреки утверждениям об обратном, верят в высший божественный принцип, который пронизывает весь мир, живя и действуя во всем. Конечно, если под Богом понимать существо, которое существует вне мира... то это правда, мы атеисты» (Плате). Мы уже видели, что можно быть даже протестантским теологом и все же довольствоваться «Богом» такого описания.

На место Бога встал человек с его развитой цивилизацией, сияющий в божественном ореоле абсолюта как его высшее воплощение. Но что либеральное исследование сделало даже с ним? Согласно христианской идее, человек несет на своем челе печать Бога: «по образу Моему Я создал тебя»; в своей груди он носит духовную душу, наделенную свободой и бессмертием — gloria et honore coronasti eum. Либеральная наука претендует на то, чтобы возвысить и возвеличить человека; но в действительности она лишает его украшений, одно за другим. Он больше не творение Божье, потому что это противоречило бы науке. Его родина и дом его детства больше не в Раю, а в джунглях Африки, среди животных, потомком которых теперь называют человека. Либеральная наука, почти без исключения, отрицает свободу воли, которая возвышает человека высоко над зверем, и, как правило, называет такую свободу «иллюзией»: о субстанциальной душе, о бессмертии, о конечном обладании Богом после смерти она часто, если не всегда, ничего не знает.

Давайте возьмем учебник современной психологии такого рода, например, Вундта. Мы видим с первого взгляда, что это очень ученый труд. Тридцать лекций информируют нас в мельчайших исследованиях о различных методах и ресурсах психологического исследования. Читатель дошел до двадцатой лекции, и он спрашивает: как насчет души? Название книги гласит, что главы будут посвящены человеческой душе, но до сих пор о ней не было сказано ни слова. Но есть еще десять лекций; он продолжает листать книгу. Он находит прекрасные вещи, сказанные о выражении и эмоциях, об инстинктах у животных и человека, о спонтанных действиях и других вещах. Наконец, на третьей странице перед последней страницей книги возникает вопрос: что насчет души, и что узнает читатель? «Наша душа — не что иное, как сумма наших восприятий, наших чувств и нашей воли». Убеждение, которое он до сих пор держал, что он обладает субстанциальной, бессмертной душой, которая остается через меняющиеся концепции и чувства, он видит отвергнутым как «вымысел». Читатель узнает, что, хотя он все еще может использовать термин «душа», у него нет реальной души, тем более духовной души, меньше всего бессмертной души. Вместо нее его угощают некоторыми учеными утверждениями о мышечных ощущениях и тому подобных вещах в качестве компенсации. Йодль также говорит об «иллюзиях, основанных на старых теориях о душе», и он отвергает дуалистическую психологию, которая «принимала абстрактную мысль, душу, за реальное существо, за нематериальную субстанцию»; и которая защищала это понятие «бесполезными доводами».

Очевидно, что вместе с субстанциальной душой упраздняется и бессмертие. Правда, здесь тоже слово осторожно сохраняется; но под бессмертием теперь понимается увековечение в человеческом роде, в идеях потомства, в «объективном духе», в «непреходящей ценности этических достояний», ради которых трудился индивид. Говорятся некоторые красивые слова об этом, как розы используются, чтобы покрыть могилу. И все же это лишь бессмертие бочки Регула или Гордиева узла в истории, бессмертие, которое может разделить печатный станок в эффекте книг, которые он печатает. Цитируя Йодля снова: «Факт объективного духа, вместе с органической связью поколений друг с другом, формирует научную реальность того, что появляется в популярных, мифологических догматах веры как идея личного бессмертия... и что защищалось дуалистической психологией бесполезными, недействительными аргументами». Опровержение этих аргументов его не беспокоит. «Опровержение этих схоластических аргументов нужно так же мало, как опровержение веры в чудеса и демонов прошлых веков нужно человеку, стоящему на почве современной естественной науки». Это напоминает метод Геккеля. Последний, тем не менее, счел нужным в своем «Weltraetsel» в тринадцати строках разделаться с шестью такими аргументами, а затем заверить читателя, что «Все эти и подобные аргументы пали на землю». То, что рассматриваемый вопрос — это идея, которая была фундаментом христианской цивилизации и этики на протяжении тысяч лет, которая привела миллионы к святости; идея, действительно, которая была общим достоянием всех народов во все времена — это, кажется, значит очень мало.

Эта техника поверхностной спекуляции, которая, лишенная благочестия, выбрасывает все за борт, не находит труда в том, чтобы разделаться со всем духовным миром. «Никто не способен», — говорит Йодль снова, — «вообразить чисто духовную реальность». С этим покончено. «С тех пор как ведется война между аристотелевско-схоластическим и механическим методами, духовные силы никогда не играли никакой другой роли в объяснении мира, кроме роли неизвестной величины в уравнениях высшей степени, которые, неразрешимые методами, до сих пор преобладающими, только ожидают высшего мастера и новой техники (sic), чтобы исчезнуть» (стр. 77 сл.).

С отрицанием личного Бога и бессмертия души истинная религия оставлена. Конечно, в наши дни много говорится и пишется о религии: научная литература о ней выросла до огромных размеров — не говоря уже о газетах, романах и пьесах. Можно было бы приветствовать это как доказательство того, что этот мир никогда полностью не удовлетворит человеческое сердце. Но это также знак того, что религия больше не является надежным достоянием, а стала проблемой — что она была потеряна. Даже со стороны свободомыслия не отрицается, что «только несчастливые времена позволят существованию религиозных проблем; и что эта проблема — выражение душевного разлада». И все же они не хотят полностью отказываться от религии, ибо чувствуют, что безрелигиозность равносильна дегенерации. Но что стало с религией? Она была низведена до туманного чувства и тоски, без религиозных истин и обязанностей, игрушки для времяпрепровождения.

Для Шлейермахера религия — это чувство простой зависимости, хотя никто не знает, от кого он зависит: согласно Вундту, религия состоит в том, что «человек служит бесконечным целям, вместе со своими конечными целями, окончательное исполнение которых остается скрытым от его глаза», что, вероятно, что-то значит, но я не знаю что. Геккель называет свой материализм религией истинного, доброго и прекрасного; Йодль даже думает: «Как сфера науки — реальное, а сфера искусства — возможное, так сфера религии — невозможное». Религия, будучи низведенной до такого уровня, уже не удивительно, что религия приписывается даже животным, и, по словам Э. фон Гартмана, «мы не можем не приписывать религиозный характер, что касается животного, отношению между разумными домашними животными и их хозяевами».

Что, наконец, стало со старым стандартом морали? Современный философ может ответить на этот вопрос.

Фуйе пишет: «В наши дни, гораздо больше, чем тридцать лет назад, сама мораль, ее реальность, ее необходимость и полезность находятся на весах... Я с большой озабоченностью читал, как мои современники фундаментально расходятся в этом отношении и как они противоречат друг другу. Я пытался сформировать мнение обо всех этих различных мнениях. Должен ли я сказать? Я обнаружил в области морали путаницу идей и чувств до такой степени, что мне показалось невозможным тщательно проиллюстрировать то, что можно было бы назвать современной софистикой» (Le Moralisme de Kant и др.).

Где остался теперь у либеральной науки хоть один остаток тех великих истин, на которых до сих пор жило человечество и которые нужны ему для существования? Был Бог — но Его нет. Была жизнь грядущая и сверхъестественный мир; они потеряны. Человек имел душу, наделенную свободой, духовностью и бессмертием; у него ее больше нет. Он имел твердые принципы рассуждения и законы морали; они исчезли. Он обладал Христом, полным благодати и истины, он обладал искуплением и Церковью; все потеряно. Сожжена дотла усадьба. В пустых проемах, где были веселые окна, сидит отчаяние; человек стоит у могилы всего, что даровала судьба!

Одни лишь имена выжили; время от времени они говорят о Боге и религии, о христианстве и вере, бессмертии и свободе; но слова ложны, притворяясь обладанием тем, что давно потеряно. Это заплаты с великолепного платья, некогда носимого нашими предками; руины родового дома, который дети потеряли. Они все еще лелеются как воспоминания о лучших временах. Люди таким образом признают невосполнимую утрату, которую обозначают эти имена, не осознавая, как они произносят свой собственный приговор, уничтожив эти достояния. 16 Dissipaverunt substantiam suam.

Сын пришел к своему отцу. В своей безрассудной жажде свободы он хотел покинуть дом отца, чтобы уйти от сдерживающей дисциплины и зависимости. «Отче, дай мне следующую мне часть имения». И он отправился в дальнюю страну. Вскоре он растратил все и не имел ничего, чтобы утолить свой голод.

Отчаяние в Истине.

Таковы, значит, достижения, которыми может похвастаться либеральное исследование в области философии и религии: Отрицания и снова отрицания; храмы и алтари оно разрушило, священные изображения разбило, столпы опрокинуло. Свободное от христианства, свободное от Бога, свободное от жизни грядущей и сверхъестественного, свободное от авторитета и веры — оно богато свободой и отрицанием. Но что оно предлагает взамен всех вещей, которые оно разрушило? Какие духовные блага оно показывает ожидающим глазам своих доверчивых последователей? Самые безнадежные вещи, которые только можно вообразить, а именно: отчаяние во всякой высшей истине, умственную путаницу и распад. Еще один краткий взгляд на последствия, и мы будем компетентны судить о пригодности либеральной свободы мысли для цивилизации человечества.

Поскольку она вдохновлена философией, современная наука исповедует принцип: «Никакая объективная истина не может быть позитивно познана, по крайней мере, не в метафизике»; беспокойное сомнение — удел ищущего интеллекта. Мы развили это в других местах на этих страницах. Этим результатом современной доктрины познания нередко хвастаются. Это было достаточно хорошо, говорят они, для древних — жить в глупой вере обладания вечной истиной; они были просты и доверчивы; мы знаем, что человеку уготованы только сомнение и вечная борьба за истину.

«Мы признаемся, что не знаем, существуют ли для человечества в целом и для индивида задачи и цели, которые выходят за пределы этого земного существования» (Йодль). «Нет научной философии общепризнанного стандарта, а только в форме различных экспериментов с целью определения и выражения гармонии и идеи активного принципа; следовательно, не может быть окончательной философии, она должна быть готова в любое время пересмотреть любой пункт, который ранее казался установленным» (Паульсен). «Только для догматизма», — говорит другой, — «различные теории мира противоречивы; для науки они — гипотезы равной ценности, которые, поскольку все они ограничены, могут существовать бок о бок, теистические, так же как и атеистические, дуалистические, монистические, и как бы они ни назывались. Человек, который задумывает эти гипотезы, является хозяином над ними всеми и использует их, здесь одну, там другую, в зависимости от вида проблемы, которой он занят в то время. Таким образом, он независим от любого взгляда на мир» (Л. фон Зибель). Снова нам говорят: «Было сформулировано свободное разнообразие метафизических систем, ни одна из них не доказуема... Является ли нашей задачей, возможно, выбрать истинную? Это было бы странным суеверием; эта метафизическая анархия учит, как можно очевиднее, относительности всех метафизических систем» (В. Дильтей). Поэтому ничего, кроме впечатлений и мнений, а не истины; действительно, для познания трансцендентных, метафизических истин у них часто есть только слова презрения.