«Свобода науки»

Один момент, который следует особо подчеркнуть, — это нарушение прав и угнетение ментальной свободы, вытекающее из партийного правления в сфере высшего образования. При правлении закона каждый, предполагая, что он обладает необходимой квалификацией, имеет равное право преподавать: это элементарно для свободы преподавания. Государство со своими институтами существует для блага всех классов, а не для одного определенного класса, который сформировал понятие, что он является единственным носителем науки. Враги государства должны быть исключены из преподавания, но не хорошие граждане. Также нельзя требовать, как необходимое предварительное условие для академического преподавания, чтобы нужно было подписываться под лозунгами любой конкретной партии и, таким образом, отбрасывать свое религиозное убеждение. И есть нарушение прав верующих христианских людей. Поскольку их деньги в форме налогов поддерживают в значительной степени школы и их учителей, они, безусловно, могут требовать добросовестного управления своими интересами и представления христианского взгляда на мир, способом, подобающим его прошлому и его достоинству; христианские люди могут требовать, чтобы их сыновья получали образование в соответствии с их христианскими убеждениями, и чтобы университеты готовили чиновников, врачей и учителей, в которых они могут иметь доверие. Если в стране нет других, кроме государственных университетов, и они монополизированы свободомыслящей партией, то возникнет состояние ментального рабства для тех, кто иного склада ума. Они вынуждены либо заставлять своих сыновей отказываться от ученой профессии, либо подвергать их атмосфере, в которой они видят опасность религиозного и морального характера, в идеях, ассоциациях и примере. Никакого права не остается им, кроме права платить налоги в бюджет образования, а затем смотреть, как нерелигиозная партия стремится превратить высшие школы в тренировочные лагеря обязательного либерализма и монополизировать всю ментальную жизнь для этой цели. Время от времени возникает великое негодование против государственных монополий; говорят, должно ли государство определять, какой сорт сигар я должен курить и что я должен платить за них! Ну, тогда, где свобода, если большинство христианского населения должно быть принуждено к принятию ментальной пищи, которую оно не желает и отвергает, и платить за нее к тому же? Если мы вспомним прошлое, которое породило самые почтенные университеты настоящего, печальное чувство охватывает нас. Мы видим, как далеко наши колледжи отклонились от своей первоначальной цели, как наши правительства потеряли свои старые традиции. Продвижение христианской религии и страха Божьего было высокой целью, которую имели в виду их основатели.

Даруя хартию Венскому университету, герцог Альбрехт заявил, что он видит в университете институт, «посредством которого слава Творца на небесах и Его истинная вера на земле будут продвигаться, знание будет увеличено, государство облагодетельствовано, а свет справедливости и истины осветлен». И когда в 1366 году он пожертвовал имущество университету, он объявил целью пожертвования то, «чтобы университет мог увеличить процветание всей Церкви».

Когда Леопольд I 26 апреля 1677 года подписал хартию Инсбрукского университета, он объявил, что основал этот университет преимущественно для защиты и процветания католической религии, как средство для ее сохранения, а также чтобы многие из тех, кто потерял веру, могли быть возвращены к религии, для чести и славы Тироля.

В хартии Тюбингенского университета Эберхард Вюртембергский заявляет: «Я верю, что не могу сделать лучшей работы, никакой более полезной для обретения спасения, никакой более приятной вечному Богу, чем обеспечить с особым усердием и соревнованием обучение хороших и ревностных молодых людей в изящных искусствах и науках, чтобы позволить им признать Бога, знать, почитать и служить Ему одному». «В те дни не было колебаний приписать науке высочайшее призвание и объявить... что, исходя от Бога, наука должна также вести обратно к Нему как к своему источнику.... Школа была обязана работать для распространения и защиты истинной веры. Христианская истина была когда-то королевой в этих университетах; теперь она только слишком часто стала чужаком, чтобы быть осужденной временами, если она пытается постучать в порталы своего старого дома» (Пробст).

Свободные университеты.

Другой способ обеспечить надлежащую свободу преподавания открыт современному государству путем создания свободных университетов. В отличие от государственных институтов, они не контролируются непосредственно государством, но независимы от него в своих внутренних делах; они основаны и управляются частными лицами или обществами. Университеты такого рода встречаются в Бельгии и в Англии, в некоторой степени во Франции, но их дом главным образом в Соединенных Штатах. Во главе свободного университета Соединенных Штатов стоит президент, с управляющим органом и советом попечителей, избранных из членов университета; они назначают учителей, предписывают графики обучения и экзаменов и ведут его дела. Правда, государство не может отказаться от своего права противостоять системе преподавания, опасной для общего блага; оно также обеспечит, чтобы те, кто должен быть лицензирован для практики профессий, обладали необходимым образованием и подготовкой; но государство воздерживается от дальнейшего вмешательства в управление свободными университетами.

Безусловно, трудно создать частными средствами университеты, столь же эффективные, как государственные; в странах Средней Европы это предприятие, возможно, более трудное, чем где-либо еще, но возможность есть, и она даже реализована в некоторых местах. Это, однако, не вопрос, который должен занимать нас здесь; мы лишь хотим заявить, если подобные основания собираются быть предприняты и необходимые условия присутствуют, то государство не должно препятствовать им, оно должно предоставить свободу в преподавании.

Правда, государство обязано помогать своим подданным в приобретении материальных и духовных благ, но только в той мере, в какой частных средств недостаточно для этого: государство должно действовать только дополнительным образом. Если оно делает то, что граждане сами способны сделать, то государство без необходимости ущемляет их свободное право. Это включает создание школ и преподавание в них. Предполагая пригодность, каждый имеет естественное право учить других; следовательно, также основывать школы, будь то самостоятельно или совместно с другими. Более того, обучение является частью образования, даже в университете; едва ли можно было бы сказать о выпускнике подготовительной школы, что его образование завершено. Образование, однако, является делом родителей. Их права были бы ущемлены, если бы их без необходимости принуждали государством доверять своих сыновей исключительно государственным колледжам и их методу преподавания. Как могло бы быть доказано исключительное право государства учить? Принадлежит ли развитие науки к его домену? Никто не захочет претендовать на это. Если бы наука должна была быть отнесена к юрисдикции любого одного органа, Церковь была бы первой, кто вошел бы в рассмотрение, из-за ее международного и духовного характера. Или это право должно быть уступлено государству, потому что оно должно быть носителем культуры? Государство должно продвигать культуру, но не предписывать определенный ее бренд. Аргумент, что частные университеты не могут быть основаны и проведены надлежащим образом, безусловно, не подтверждается фактами.

Даже если бы государство, благодаря своим превосходящим ресурсам, могло обеспечить лучшие университеты, чем частные инициативы, оно не имело бы права на монополию; сам факт способности сделать что-то лучше не дает исключительной привилегии на это. Более того, чтобы привлекать студентов, свободным университетам придется подражать государственным. Право государства основывать университеты, конечно, не оспаривается, но это право не должно вырождаться в завуалированную монополию, которая предоставляла бы привилегии собственным университетам и отказывала в них свободным, чтобы устранить их как таковые. В любом случае государство всегда сохранит значительное влияние на обучение в свободных университетах. Оно может устанавливать определенные стандарты для кандидатов на политические и профессиональные должности, для судей и адвокатов, преподавателей государственных школ, врачей; оно может настаивать на государственных экзаменах или выдвигать свои условия для признания экзаменов и ученых степеней свободных школ.

Благодаря свободным высшим учебным заведениям была бы обеспечена большая степень свободы в преподавании и обучении или, говоря в общем, большая свобода в интеллектуальной жизни. Если эти высшие учебные заведения находятся исключительно в руках государства, неизбежно, что высшая интеллектуальная жизнь окажется в опасной зависимости от государства или попадет под контроль доминирующей клики. В качестве примера можно привести ограничения, наложенные на юриспруденцию Пруссией в XVIII веке; длительный контроль гегельянской философии; Université Impériale Наполеона; преобладание антикатолической мысли в наших собственных школах. Университеты, основанные на позитивной христианской базе, несомненно, стали бы утешением для тысяч.

Нет нужды говорить, что такие фонды могут быть созданы и Церковью. В этом праве Церкви нельзя отказать, так же как и любой другой корпорации. Напротив, гораздо меньше! В силу своего интеллектуального и международного характера наука теснейшим образом связана с Церковью. Последняя, кроме того, обладает выдающимся историческим правом; никто не сделал больше для основания и продвижения европейских университетов, чем Церковь.

Либерализм занимает примечательную и в то же время характерную позицию по отношению к свободным, особенно католическим, университетам. Стереотипное возражение против католических университетов известно; его можно свести к такой формуле: в католическом университете не может быть ни свободы исследований, ни свободы преподавания, а без них не может быть науки; следовательно, католический университет — это противоречие. Это все та же старая песня: существует только одна наука, существует только одна свобода — свободомыслие, которое отвергает веру. Если действительно так очевидно, что католический университет противоречит науке и, следовательно, неспособен ее развивать, к чему тогда волнение? Либо такие университеты некомпетентны, либо нет. Пусть эксперимент продолжается; результат покажет. Если результат предрешен, как утверждается, что ж, можно спокойно его дождаться. Либерализм здесь снова проявляет себя в виде того отвратительного гибрида свободы и нетерпимости, которым он известен. Это голова Януса с двумя лицами: одно показывает светлый лик свободы, другое — зловещий оскал нетерпимого тирана. Они кричат о свободе, требуют свободы; Церковь и Откровение подвергаются запрету, потому что они ограничивают свободу. Государство подвергается осуждению, как только оно хочет вмешаться. Но если другие пытаются проводить исследования свободно и независимо, хотя и не совсем так, как хотелось бы либерализму, то тирания немедленно занимает место свободы, глашатай свободы прибегает к угнетению, и те, кто только что провозглашал независимость университетов от государства, кто протестовал против вмешательства государства в науку, поворачиваются и громко призывают на помощь государство, признавая, что наука может процветать только под государственным контролем.

Церковь и университеты.

Обсуждая позицию социальных властей по отношению к свободе преподавания, мы в основном рассматривали государство. О Церкви мы скажем лишь краткое слово. Достаточно напомнить то, что было сказано ранее; то, что было изложено об отношении Церкви к свободе исследований, во многих отношениях в равной степени применимо и к свободе преподавания. Мало что придется добавить. Церковь, и только Церковь, получила от своего божественного Основателя повеление хранить учение откровения и провозглашать его человечеству. «Идите, научите все народы» — таково поручение Господа.

По этой причине преподавание открытой истины, богословие, является привилегией Церкви. Но остальные науки не будут освобождены от обязанности прислушиваться к наставлениям установленной Богом власти во всех случаях, когда затрагиваются религиозные основания. Церкви вверено религиозно-нравственное руководство ее верными; она не может оставаться равнодушной, когда в публичном преподавании науки следует системе, наносящей ущерб христианским принципам верующих. И всякий, кто вошел в Церковь через крещение, остается подвластным ее авторитету во всех вопросах, входящих в ее сферу. [pg 372] Государство должно признать эти права Церкви, иначе оно утратит право называться христианским государством; эти права, принадлежащие к сущности христианской религии, гарантированы Богом и независимы от человеческой санкции. Следовательно, в случае столкновений в этом отношении государство должно прислушиваться к жалобам Церкви; это будет касаться главным образом богословия, редко других наук. Таким образом, было бы частично верно сказать, что богословские факультеты подчинены Церкви, а факультеты остальных наук — власти государства. Но только частично; духовные интересы нельзя разграничить по факультетам. Интересы веры могут быть нарушены и на других факультетах: тогда могут возникнуть случаи, которые теряют свой чисто мирской характер и распространяются на религиозную сферу Церкви. Если профессор читает лекцию по вопросу, тесно затрагивающему интересы веры, например, по католическому каноническому праву или философии, и проявляет предвзятость по отношению к Церкви и христианству, отрицает их авторитет, искажает и атакует их догматы — то это будет представлять собой очевидную несправедливость по отношению к Церкви и вопиющее нарушение интересов, охранять которые является ее долгом, особенно в стране, где преобладают католики. В этом случае Церковь имела бы право на протест.

Отвергая протесты Церкви в таких случаях как вмешательство иностранной державы, государство тем самым доказало бы, что оно неправильно понимает и религиозное призвание Церкви, и надлежащие отношения между государством и Церковью. Ибо верующие, которых государство называет своими подданными, являются также подданными Церкви, они — агнцы и овцы, которых Церковь должна пасти в послушании божественному повелению. Поскольку Церковь и государство имеют общих подданных и так долго были тесно связаны, что это стало историческим фактом, было бы неестественно, если бы они относились друг к другу как чужие, чего можно было бы ожидать в языческой стране, например, в Японии. Природа дела и благо народа требуют гармоничных действий в таких вопросах. Более того, нельзя отрицать, что Церковь обычно идет навстречу государственному правительству до предела своих возможностей. О божественных правах Церкви мнения расходятся, но те, кто способен в полной мере оценить драгоценные блага религии и морали, будут считать одним из величайших благ для человечества то, что в ее лоне существует организация, которая с бесстрашным, внушающим благоговение величием защищает эти блага от всех нападок, даже от государства и его всепоглощающей политики утилитарности, и таким образом защищает интеллектуальное достоинство человеческой личности от угнетения со стороны безрассудной реальности внешней жизни.

Просто чтобы показать, как убежденный свободомыслящий оценивает значение властной духовной силы по отношению к государству, мы процитируем французского позитивиста О. Конта, который заявляет: «Поглощение духовной власти мирской есть возврат к варварству; разделение же двух властей есть принцип умственного подъема и морального достоинства». «Правда, — говорит он, — люди борются в слепом отвращении против духовной власти любого рода; однако она все равно возобладает, хотя и ошибочным путем. Профессора, авторы и газетные писатели будут тогда выдавать себя за спекулятивных лидеров человечества, хотя им не хватает для этого всякой умственной и моральной квалификации» (Курс положительной философии).

Близорукое восприятие может порицать Католическую Церковь; но дальновидное суждение должно признать, что человечество обязано благодарностью Церкви и папству. Известный протестантский писатель отмечает: «Если бы не папство, Средние века пали бы жертвой варварства. Даже в наши дни свободе наций угрожала бы величайшая опасность, если бы не было папства. Это самый эффективный противовес всемогущей власти государства. Если бы его не существовало, его следовало бы изобрести» (Хюблер).

[pg 375]

Пятый раздел. Богословие. [pg 377]

Глава I. Богословие и наука.

Теперь еще один, заключительный момент. До сих пор наше обсуждение касалось почти исключительно светских наук, и хотя часто обсуждались общие принципы, применимые и к богословию, мы не ссылались на последнее прямо по той причине, что оно занимает особое положение в отношении нашего вопроса. Богословие — это наука о вере, ее предметами являются истины, установленные божественным или вдохновенным авторитетом; следовательно, в преподавании авторитет играет в ней большую роль, чем в любой другой науке. По этой причине богословие часто критикуют, и многие считают, что оно тем самым утрачивает право считаться наукой. Говорят, что оно лишено всякой свободы, результаты предписаны; оно лишено возможности прогресса; ничего, кроме жестких догм, отвергающих всякое развитие и улучшение; его призвание исчерпывается непрестанной передачей неизменного; следовательно, оно лишено всех существенных условий истинной науки, оно не имеет права на место в университете; если оно все же утвердилось в университете, как это имеет место в некоторых странах, его следует рассматривать как инородное тело, пережиток устаревшего времени.

Острый глаз не может не заметить в этих словах побуждающий голос того мировоззрения, которое отвергает все сверхъестественное и заявляет, что христианская догматика и мораль, а также идеи греха, искупления, смирения веры, креста и самоотречения больше не соответствуют современному человеку. В основе лежит борьба между двумя мировоззрениями — одно есть философия современного, суверенного человека, другое — созерцание мира в свете христианства: процесс отталкивания, психологически легко объяснимый, посредством которого одно стремится вытеснить другое с позиции, которую оно желает занять. Более внимательное рассмотрение дела покажет это.

Богословие как наука.

Является ли богословие наукой в собственном смысле слова? Может ли оно по праву претендовать на место среди отраслей человеческого знания? Это будет первый вопрос, на который нужно ответить. Богословие, означающее учение о Боге, есть наука об Откровении, или о вере; об Откровении, которое началось в Ветхом Завете и достигло своего совершенства во Христе, Сыне Божьем, в котором явилась полнота Божества, образ славы Божьей, совершенство всякой религии; Откровении, вверенном Церкви для непогрешимого сохранения, чтобы посредством этих истин и средств спасения Церковь могла направлять и обогащать жизнь верующего человечества. Следовательно, в широком смысле, в котором оно понимается сейчас, богословие — это наука, которая собирает открытые истины из их источников, стремится постичь и защитить их, а также вывести из них новые истины; она также изучает эти истины и данные средства спасения в их развитии и влиянии на христианскую жизнь.

Таким образом, оно включает широкий спектр подчиненных отраслей, связанных общим объектом. Библейские науки имеют своим предметом Священное Писание; науки, вводящие в изучение Библии, имеют дело с ее внешней историей, где важную роль играет историческая критика; экзегеза занята научным толкованием текста и раскрывает сокровища истины в Священном Писании, чему помогают герменевтика и ряд философско-исторических вспомогательных наук. Церковная история и ее отрасли — патрология, история догматов, церковная археология и искусство, а также другие вспомогательные науки — описывают учение Откровения в его историческом движении через века и его развитие в лоне Церкви. Догматика (с апологетикой) и моральное богословие имеют задачу объяснять и защищать учение веры и нравственности, как оно извлечено из Писания и Предания, выводить из них новые истины и объединять их в систему. Наконец, каноническое право и, в еще большей степени, отделы пастырского богословия, гомилетики, литургики показывают, как сокровища Откровения и Искупления находят свою реализацию в практической жизни Церкви и христианского народа.

Следовательно, не может быть никаких сомнений в том, что богословие является наукой в собственном смысле слова, если только не предполагается неверное определение науки. Конечно, если бы мы отождествляли науку в целом с эмпирической наукой, а научные методы — с методами естественных наук и математики, и отказывались признавать научными любые результаты, кроме полученных путем наблюдения и математического расчета, тогда, конечно, богословие не было бы наукой, как и многие другие отрасли знания не подпадали бы под эту категорию; однако ошибка заключалась бы в узкой концепции, которая ограничивается той частью человеческого знания, что находится в поле ее зрения, игнорируя все, что существует за ее горизонтом.

Что мы должны понимать под наукой? Это систематическая концентрация знаний и исследований вещей в соответствии с их причинами; следовательно, наше познание предмета, который может быть доказан тщательной демонстрацией как достоверный или, по крайней мере, вероятный. Мы находим, что это имеет место в богословии. Это сумма знаний и исследований, систематически упорядоченных, касающихся догматов веры, рассматриваемых в абстрактном виде, в их истории и в их влиянии на жизнь Церкви. Применяя метод естественного мышления, богословие сначала изучает предпосылки и основания веры, исследует источники откровения философским и историко-критическим методом, доказывает догматы веры этими источниками, стремится постичь эти истины интеллектуально, методами аналитического и синтетического мышления, и прояснить их связь. Мы имеем здесь те же методы, что применяются в других науках: установление фактов, определение терминов, дедукция, индукция. Что касается истории Церкви и канонического права, их сходство с аналогичными светскими науками сразу очевидно.

Есть одно отличие: в богословских науках происходит не только рациональное исследование, но и вера в открытые истины. В некоторых отделах, таких как церковная история, это различие менее выражено, они действуют методом критического установления и связывания фактов; но и они руководствуются убеждением, что в жизни Церкви существует не только естественная причинность, но и сверхъестественный принцип. Догматика в большей степени берет веру в качестве своей точки опоры, чтобы соединить естественный разум с убеждениями веры, и то, как богато может раскрыться естественный разум, показано в трудах св. Августина и св. Фомы о великих тайнах веры. Что касается самой веры, мы должны помнить, что она имеет научное основание: достоверность откровения доказана, это разумная вера. Ее можно сравнить с историей. Историк, опираясь на свидетельства своих источников, верит в реальность человеческих событий, убедившись в достоверности своих источников; эта вера становится затем его отправной точкой для дальнейших исследований прагматического характера: он глубже проникает в факты и связывает их в соответствии с их причинно-следственными связями. Разница в том, что историк опирается на человеческий авторитет, богослов — на божественный.

И все же выдвигается возражение: богословие — это вера, или, по крайней мере, оно опирается на веру. Вера же не имеет ничего общего с наукой; вера — это чувство, тогда как наука — это знание. Что этот взгляд на веру ошибочен и является результатом субъективного агностицизма, который отрицает за человеком какое-либо позитивное понимание сверхъестественных истин, мы показывали неоднократно. Конечно, если бы вера была не чем иным, как чувством, на ней нельзя было бы построить никакой науки; нельзя строить каменные дома на воде. Но католическая вера — это не просто чувство, это убеждение разума, основанное на свидетельстве Бога о том, что открытые догматы истинны. Точно так же, как историк — чтобы еще раз использовать это сравнение — позитивно верит в свои исторические факты, опираясь на авторитет Ливия или Тацита, или принимает как доказанные некоторые события древних времен, полагаясь на свидетельства вавилонских глиняных табличек или пирамид, и делает эти события своей отправной точкой для дальнейших исследований, не опасаясь возражений против своей работы на том основании, что знание и вера несовместимы; точно так же богослов верит в свои религиозные истины, потому что они подтверждены свидетельством Бога. Это доказывает, что фундамент для его дальнейшего мышления сформирован не неконтролируемым, иррациональным чувством, а убеждением разума.

Следовательно, если под знанием понимается не что иное, как убеждение разума — а именно в этом смысле вера и знание обычно противопоставляются современными философскими писателями — тогда вера есть знание в собственном смысле слова, и противоречия не существует. Если же знание понимается как понимание, полученное путем личного прозрения без опоры на внешнее свидетельство, тогда, конечно, существует различие, и богословие не было бы наукой, поскольку оно верит; так же мало, как история была бы наукой, поскольку она верит своим источникам. Но богословие является наукой, поскольку оно использует опыт и разум, исследует свои источники, извлекает из них факты веры и делает их отправной точкой для своих исследований.

Богословие также имеет среди своих предметов тайны, а именно истины, чья реальность познаваема, но содержание которых, хотя и не является противоречивым, все же остается для нас неясным и непостижимым. Но даже это не умаляет его научного характера. Другие науки разделяют с ним этот удел человеческой ограниченности. В естествознании предостаточно примеров, когда доказано существование природных сил того или иного рода; о которых оно способно составить некоторое представление, но не может постичь их; они остаются загадкой для науки, иногда представляя величайшие трудности. Например, эфир, гравитация, электричество, природа движения и так далее. Известный физик Дж. Дж. Томсон говорит: «Гравитация — это тайна тайн. Но то же самое справедливо для всех молекулярных сил, магнетизма, электричества и т. д. В одушевленной природе есть еще больше вещей, которые мы не можем понять. Мы могли бы сказать, что о процессах живых организмов мы практически ничего не понимаем. Наши знания о пищеварении, размножении, инстинктах настолько малы, что мы почти можем сказать, что они ограничиваются их перечислением. То, что мы знаем и понимаем, не составляет и тысячной доли того, что было бы необходимо для сколько-нибудь полного знания. «Если мы поднимаем руку, — говорит Пастер, — или приводим в действие зубы, мы делаем то, что никто не может объяснить»».

Богословие и прогресс.

При очень поверхностном представлении о богословии мы могли бы легко прийти к мнению, что ему не хватает характеристики науки, на которой особенно настаивают в наше время, а именно прогресса. Ибо оно должно придерживаться догм и не выходить за их пределы. Следовательно, по-видимому, богословию ничего не остается, кроме как передавать неизменные истины, возможно, в разных аспектах, но тем не менее те же самые истины.

Следует признать, что один вид прогресса в богословии, как и в других науках, запрещен: а именно прогресс непрерывного переделывания и переформирования, постоянного разрушения старых фактов, вечного поиска истины без ее обретения.

Это часто и есть тот прогресс, которого требуют. «Новое учение, — говорят, — исходит из предпосылки, что истину нужно искать» (Паульсен). «Наука — это не совершенное учение, а исследование, которое всегда должно пересматриваться» (Гарнак). От богословия особенно требуют, чтобы оно обеспечило дальнейшее развитие христианства и заменило его мыслями, которые приняла современная эпоха и которые она называет научным мышлением. «Остается задача, — говорят они, — выразить веру и ее объекты так, чтобы они совпадали с концепцией, сформированной научным мышлением о естественной и исторической реальности» (Паульсен). Следовательно, чудеса, божественность Христа и тайны любого рода должны быть устранены; даже понятие личного Бога придется изменить на пантеистическое понятие: «После великой революции в наших космических теориях мы больше не можем думать о Боге, вечной святой Воле, которую мы почитаем как Первопричину всех вещей, как о «перводвигателе», восседающем вне и над вселенной, как это делали Аристотель и Фома» (Паульсен).

Такой прогресс невозможен в богословии, по крайней мере в католическом богословии и в любом другом, которое все еще стремится быть богословием христианской, открытой религии. Нельзя ожидать от богословия, как и от любой другой науки, что оно деградирует до модной науки, которая берет за свой уровень не истину, а переменчивые императивы и настроения времени и, лишенная характера, меняется с каждой переменчивой модой. Наука веры не может занять эту позицию, тем более что она должна осознавать, что ее истины часто сталкиваются с наклонностями человеческого сердца и что ее призвание — возвышать человечество, а не позволять тащить себя вниз. Этот вид прогресса поэтому запрещен. Это, действительно, не прогресс, а безнадежное колебание из стороны в сторону, созидание и разрушение, приобретение без постоянного владения, поиск без нахождения.

Истинный прогресс может быть показан в богословии, как и в любой другой науке.

Возможность прогресса проявляется, в частности, в церковной истории, в библейских и пастырских науках: они тесно связаны со светскими историческими, филологическими, социальными и юридическими отраслями науки, следовательно, богословие участвует в их прогрессе. Казалось бы, догматика должна была бы отказаться от прогресса. Ее прогресс, конечно, не может состоять в изменении открытых догматов, ни в различном толковании с течением времени формул вероучения; здесь правило таково: veritas Domini manet in aeternum. Развитие догматического знания состоит скорее в следующем: открытые истины с течением веков все яснее осознаются и все четче очерчиваются, все увереннее доказываются, все более широко оцениваются в их связях, отношениях и выводах. Источники Божественного Откровения текут тем богаче, чем больше из них черпают; их истины настолько существенны, настолько обильны по отношению к знанию и жизни, что, чем дальше продвигается исследование, тем меньше оно достигает своего предела. «Никто не приближается к осознанию истины ближе, чем тот, кто понимает, что в божественных вещах, как бы далеко он ни продвинулся, всегда остается что-то еще для изучения» (Лев Великий).

Рассмотрим прогресс в математике. Никто не скажет, что математик обречен на застой, потому что он не может изменить таблицу умножения или геометрические положения. Растущая математическая литература с ее большими томами противоречит этому представлению: но ее рост знаний — это не зигзагообразный прогресс беспокойного движения туда-сюда, это твердый прогресс от семени к растению.

Еще в V веке св. Викентий Леринский описал прогресс в догматическом знании: «Но, быть может, скажет кто: неужели в Церкви Христовой не будет никакого прогресса религии? Будет, и самый значительный. Ибо кто настолько завистлив к людям, настолько ненавистен Богу, кто стал бы пытаться этому препятствовать? Но только так, чтобы это был действительно прогресс веры, а не ее изменение. Ибо к прогрессу относится, чтобы каждая вещь возрастала в самой себе; к изменению же — чтобы нечто превращалось из одного в другое. Должно, следовательно, возрастать и весьма сильно преуспевать как отдельных лиц, так и всех, как одного человека, так и всей Церкви, по ступеням возрастов и веков, разумение, знание, мудрость, но только в своем роде, то есть в том же самом догмате, в том же смысле и в том же суждении... Что бы ни было посеяно в этом земледелии Церкви Божьей верой Отцов, то самое должно быть возделываемо и соблюдаемо усердием сынов, то самое должно процветать и созревать, то самое должно преуспевать и совершенствоваться. Ибо дозволено, чтобы те древние догматы небесной философии с течением времени прояснялись, оттачивались, полировались, но нечестиво, чтобы они изменялись, нечестиво, чтобы они усекались, чтобы они искажались».

Доказательство фактического прогресса богословия предоставляется его историей. Она показывает, как богословие постепенно выросло из первого семени божественного Слова, помещенного рукой Сына Божьего в почву человечества, пока не стало великим деревом, богатым ветвями и листьями. Святейшие люди христианских веков, наделенные отборными умственными силами, просвещенные светом благодати, работали над его ростом; трудясь и молясь, они наполняли библиотеки своими книгами.

В наши намерения не входит излагать здесь очерк этого развития. Достаточно нескольких намеков. Едва вера пустила корни в цивилизованных народах древних времен, как начались исследования. Длинный список Святых Отцов и церковных авторов были носителями первого развития. Привлекая греческую философию в помощь и для углубления своей мысли в умственной битве против древнего языческого мировоззрения, против иудаизма и ереси, они все более проясняли догматы веры и нравственности и стремились все полнее черпать из их духовного содержания. Мы встречаем среди этого сияющего сонма таких людей, как Тертуллиан, Киприан, Климент Александрийский, Ориген, Кирилл Иерусалимский, Василий, Григорий Нисский и многие другие, вплоть до могучего догматика древности Августина, который научно и часто обширно трактовал великие догматы веры. Поистине объемная богословская литература с избытком гениальности и истины. Великое издание греческих и латинских Отцов Миня насчитывает 382 тома в четверть листа, каждый по 1500 страниц или более мелким шрифтом. Сравнивая с этими 382 томами скромную книгу Библии, которая была их главным источником, прогресс этих веков становится очевидным.

Вскоре был проложен путь для систематизации догматов веры, особенно св. Иоанном Дамаскином (VIII век). Схоластика завершила работу: она создала систематическое целое и соединила богословие и философию, особенно аристотелевскую, в гармоничный союз. Ее пионерами были св. Ансельм и еще более Петр Ломбард (ум. 1160). Затем, в Средние века, когда начали процветать университеты, последовали великие богословы Александр Гэльский, Бонавентура, Альберт Великий, Скот и, прежде всех, Фома Аквинский (ум. 1274), в котором схоластика достигла своего совершенства и который, несомненно, является одним из величайших умов, известных в истории науки; отличаясь поразительной плодовитостью, еще более богатством и глубиной мысли в сочетании с величайшей простотой и ясностью в представлении истин, он навсегда останется недосягаемым. За упадком схоластики в XIV и XV веках последовал новый расцвет, когда жизнь Церкви, омоложенная Тридентским собором, породила новые силы в богословии. Могучие тома таких людей, как Суарес, Луго, Григорий Валенсийский, Руис, Баньес, Биллуар и другие, присоединились к томам их предшественников и продолжили их работу. В то же время различные отделы науки все больше обособлялись и становились независимыми.

М. Кано создал теорию богословского познания как введение в догматику, Беллармин и Т. Стэплтон основали новейшее полемическое богословие. Моральное богословие стало в XVI веке отдельной наукой и развивалось такими людьми, как Луго, Лайман, Бузембаум, Альфонс Лигуори. Подобным образом начался новый период исследований в библейских науках. Не то чтобы первые основы были заложены в то время; был Ориген, ставший основателем библейской текстовой критики благодаря своей «Гекзапле»; антиохийская школа экзегетов, Хризостом, Иларий и особенно Иероним. Но это поощрялось с обновленным рвением. Великие антверпенские и парижские полиглоты предоставили вспомогательные средства, такие люди, как Мальдонато, Сальмерон, Толедо, Корнелий а Лапиде, писали свои экзегетические труды. К XVII веку относится создание пропедевтики Ришаром Симоном и Бернаром Лами. Монументальный труд «Cursus sacrae scripturae» (с 1885 года), содержащий на данный момент тридцать шесть томов, демонстрирует, среди прочего, что в последние годы не было остановки в исследованиях Священного Писания. В области церковной истории, с ее отраслями и вспомогательными науками, в то время также пробудилась новая жизнь. В XVI веке, когда защита вероучения свидетелями прежней эпохи стала настоятельной, патрология и история догматов пережили свой первый подъем. Петавиус был тесно связан с ними. Как эти науки развивались в XIX веке, показывают имена Маи, Де Росси, Хергенретера, Хефеле, Пастора. Остается упомянуть постепенное становление науки канонического права, пастырско-богословских отделов, которые заняли независимое положение с конца XVIII века и с тех пор произвели объемную литературу. Страх перед застоем в богословских исследованиях кажется неоправданным в свете его истории. Ошибки настоящего времени предотвратят застой. Чем яростнее нападки естествознания и философии, филологии и археологии, чем больше они стремятся пошатнуть основы христианской религии, тем сильнее должно становиться богословие в борьбе. Твердый прогресс нашего времени в знаниях и методике не останется без влияния; не могут не оказать своего стимулирующего влияния на богословие и эмпирический, историко-критический метод, теория эволюции и так далее.

Прогресс, который католическое богословие совершило со времен Отцов, огромный объем умственной работы, которую оно проделало, пожалуй, наиболее ясно виден при взгляде на «Nomenclator literarius theologiae catholicae» Г. Хуртера (2-е изд., 3 тома; 3-е изд. в 6 томах, 5 готовы). В нем кратко приводятся биографические данные и наиболее важные труды католических богословов с большей репутацией. Подсчитывая представленные там имена, мы находим не менее 3900 с 1109 по 1563 год; около 2900 с 1564 по 1663 год; около 3900 между 1664 и 1763 годами; наконец, с 1764 по 1894 год около 4000 богословских авторов; следовательно, в период с 1109 по 1894 год почти 14 700 богословов. Что эти 14 700 ученых — а их число не исчерпывается этой цифрой — должны были написать свои труды, не предложив в них никакого нового знания, было бы, безусловно, смелым утверждением! В дополнение рассмотрите длинные ряды томов, которые некоторые из них написали. Возможно, было бы не совсем неуместно сослаться на неустанное рвение многих из них, как записано их биографами. Бароний (ум. 1607) мог правдиво утверждать перед смертью, что в течение тридцати лет у него никогда не было достаточного сна; он обычно спал только четыре или пять часов. Пьер Аллуа (ум. 1656) также довольствовался четырьмя или пятью часами отдыха. Дионисий Санмартан (ум. 1725) уделял сну только четыре часа и посвящал менее получаса ежедневно отдыху; так же и Фр. Комбефис (ум. 1679) в течение последних сорока лет своей жизни. А. Фр. Орси (ум. 1761) довольствовался тремя или четырьмя часами сна; Фр. Клемент (ум. 1793) и Г. Оберраух (ум. 1808), как говорят, спали лишь два часа в сутки. Дж. Карамуэль де Лобковиц (ум. 1682) упорно проводил по четырнадцать часов каждый день за своими книгами; Хр. Лупус (ум. 1681) даже по пятнадцать часов ежедневно. Богослов Лессий характеризуется словами «Parcissimus erat temporis, laboris pertinax»; то же самое справедливо для сотен других из этих людей.

Наука, насчитывающая своих последователей тысячами, с величайшими интеллектуалами среди своих работников, которая веками требовала столько рвения и труда, должна быть защищена от упрека в том, что за ней стоит история застоя.

Богословие и свобода науки.

Многим кажется очевидным, что богословию не хватает по крайней мере другого предиката науки — свободы; потому что оно связано догмами и церковными авторитетами, по крайней мере католическое богословие.

Хотя это утверждение выдвигается настойчиво и с уверенностью, мы можем отделаться от него очень кратко. Свобода, которой не хватает в богословии и которой требуют от его имени, есть не что иное, как либеральная свобода науки, природу которой мы достаточно долго рассматривали под микроскопом, так что добавить нечего. Мы достаточно доказали, что эта свобода — не свобода от неестественных оков, а распущенный субъективизм, который претендует на право не быть связанным никакими неизменными религиозными истинами. Мы признаем, что католическое богословие не обладает ЭТОЙ свободой. Убежденное в истинности доктрин, установленных божественным свидетельством и непогрешимым голосом Церкви, богословие видит не свободу, а грех против истины в лицензии утверждать обратное тому, что оно признало истиной. [pg 387] Существует только одна свобода, на которую может претендовать наука: это свобода от препятствий в достижении истины в своей законной области. Если эта истина передается науке непогрешимо, высшей инстанцией мудрости — а в этом убежден каждый богослов — как можно сказать, что наука тем самым затруднена в достижении истины? Она ограничена, но только истиной: истина, однако, может быть барьером только для распущенности, но не для драгоценной свободы. Это ограничение богословие разделяет с остальными науками. Физик связан фактами, полученными в результате экспериментов в его лаборатории; астроном связан результатами, сообщенными ему инструментами его обсерватории, историк связан событиями, раскрытыми его источниками. Более того, все науки связаны своими методами. Таким образом, и никаким иным, богослов тоже связан фактами, данными ему Откровением, и своим методом. Каждая наука имеет свой метод. Астроном получает свои факты путем наблюдения и расчета, математик приходит к своим фактам путем расчета и изучения; историк — через человеческое свидетельство; богослов же — через божественное свидетельство, по крайней мере в отношении фундаментальных истин. То, что они передаются ему не его личным изучением, а внешним свидетельством, не имеет значения; историк тоже черпает из таких источников. Не может богословское знание быть менее достоверным из-за того, что оно подтверждено божественным авторитетом: это делает его только более достоверным. Или божественного авторитета не существует, и его не может быть? Это в точности та молчаливая предпосылка, которая является основой обвинения против богословия. Но где доказательство этого? Это можно продемонстрировать, только отрицая существование сверхмирского Бога; ибо, если есть Всемогущий Бог, не может быть сомнений в том, что Он может дать Откровение и потребовать веры.

Возможно, можно сказать далее, что богослову не позволено сомневаться в своих доктринах, следовательно, ему запрещено их исследовать; он, безусловно, не может быть непредубежденным.

Мы можем сослаться на то, что говорили ранее. Непредубежденность требует только одного, а именно — не принимать за истинное и достоверное то, что является ложным или недоказанным; она требует сильных доказательств для всего, что нуждается в доказательстве. Мы можем с уверенностью утверждать, что нет другой науки, более требовательной в этом отношении, чем католическое богословие, как настоящего, так и прошлого. У него нет ни одной позиции, которая не подвергалась бы непрестанным проверкам на предмет ее состоятельности. Любой, кто не является незнакомым с богословием, кто знает труды св. Фомы и более поздних богословов с их точными методами мышления, кто наблюдает добросовестную работу в католической библейско-экзегетической, историко-критической области, должен быть убежден в серьезной атмосфере истины, царящей здесь. Непредубежденность не требует снова и снова сомневаться в том, что было позитивно доказано, чтобы заново открывать это путем новых исследований. Позитивные факты больше не являются предметом исследования; в их случае исследование полностью достигло своей цели. Методическое сомнение, уместное в научном исследовании, уместно также и в отношении религиозных истин.

Более того, широта действий богослова гораздо больше, чем предполагают те, кто черпает свою информацию исключительно из современных утверждений о догматической несвободе. Можно с уверенностью утверждать, что свобода передвижения математика более ограничена его принципами, его ход мыслей более резко предписан, чем это имеет место у богослова. Конечно, богослов связан всем, что он находит непогрешимо установленным непосредственно откровением и авторитетом Церкви; или косвенно согласным учением Отцов или богословов; он связан также непогрешимыми решениями, особенно решениями конгрегаций, хотя и не абсолютно и не безвозвратно.

Но это лишь меньшая часть его области. Во многих отделах, таких как церковная история, почти нет ограничений для его исследований, кроме тех, что наложены историческими фактами. Каноническое право и подобные отделы, имеющие дело с законами Церкви, совпадают по методу и свободе исследований со светской наукой о праве. Из всех отделов богословия догматический является наиболее затронутым авторитетом веры. И все же даже здесь многое оставлено для беспрепятственной работы. Много пустот должно быть заполнено, много вопросов решено, которые богословие прошлого никогда не затрагивало; даже определенные истины все еще предлагают широкое поле для личной работы в отношении доказательства или философско-спекулятивного проникновения в догматы и их толкования. [pg 389] На самом деле читатель богословской литературы, как старой, так и новой, в множестве случаев встретит ничем не ограниченную индивидуальность.

Церковный надзор за преподаванием.

Энциклика против модернизма (8 сентября 1907 г.) породила опасения, что любое свободное движение отныне будет невозможным для католического богословия. Эти опасения касались главным образом дисциплинарных мер, предписанных Энцикликой с целью надзора за богословским преподаванием в каждой епархии. Затем последовало папское Motu Proprio от 1 сентября 1910 года, которое, среди прочего, требовало от преподавателя богословия подтвердить клятвой свое исповедание Символа веры и свое намерение отвергнуть модернистские заблуждения. С тех пор было услышано немало жалоб на шпионаж и принуждение. Подобные жалобы о неминуемом унижении Церкви поднимались всякий раз, когда публиковались важные меры в дисциплине Католической Церкви, и они исходили прежде всего из лагеря врага.

Нельзя отрицать, однако, что такой энергичный призыв к бдительности и действию, исходящий с высочайшей церковной наблюдательной вышки, подобный упомянутому, может в некоторых случаях приводить к беспокойству и ложным подозрениям. Это, несомненно, прискорбно; но это инцидент, обычный для человеческого законодательства, и не удивит никого, кто имеет хоть какой-то жизненный опыт. Взгляд на эти декреты покажет, что они — не что иное, как срочное предписание и осуществление того надзора за религиозной жизнью и преподаванием, который относится к авторитету Католической Церкви и который практиковался ею во все времена. Язык срочный, он имеет строгость, которая смягчается при исполнении. Его объяснение кроется в огромной опасности модернистского движения для продолжения католической жизни. Модернизм, как он описан и осужден Энцикликой, есть не что иное, как абсолютное разрушение католической веры и христианства.

Протестантский богослов, профессор Трёльч, писал после публикации Энциклики: «С точки зрения куриализма и строгого католического догмата существовала реальная опасность. Католицизм пришел в состояние внутреннего брожения, соответствующее тому же состоянию, вызванному современной теологией внутри протестантских церквей».

Опасность модернизма часто усиливается обманчивым подобием правой веры и притворством, что якобы отстаиваются только праведные интересы современного прогресса против устаревших форм мысли и жизни, иногда также его тайной пропагандой. Отсюда это вмешательство твердой рукой, и это только после долгого ожидания. Это были меры предосторожности, подобные тем, что принимаются для предотвращения серьезной опасности; приливной волне отступая, их срочность исчезает автоматически.

В своем пастырском послании от 10 декабря 1907 года немецкие епископы заявили, что в некоторых кругах католических мирян возникло беспокойство по поводу энциклики: они опасались, что она может поставить под угрозу научные изыскания, а также свободу мысли и исследований, и что Церковь намерена запретить или сделать невозможным сотрудничество в решении проблем цивилизации. «Пусть все они поймут, — говорилось в послании, — насколько беспочвенны подобные страхи! Церковь желает поставить преграды лишь одному виду свободы — свободе заблуждаться». Если правила и предписания Церкви порой звучат сурово, то лишь потому, что Церковь безоговорочно придерживается принципа: истина превыше всего. «Церковь никогда не противодействовала истинному прогрессу цивилизации, но лишь тому, что препятствует ему: беспечности, поспешности, мании к новшествам, болезненной неприязни к истине, исходящей от Бога. Но мы, католики-христиане, можем свободно и беспрепятственно, со всей силой и талантом, участвовать в мирном состязании благородного интеллектуального труда и подлинного духовного просвещения».

Опасения по поводу чрезмерного давления со стороны церковных властей получили резкое выражение в самое последнее время со стороны человека, который, оставаясь вне Католической церкви, всегда был настроен по отношению к ней доброжелательно, а именно — известного педагога Ф. В. Фёрстера из Цюриха. Фёрстер заслужил признание своей мужественной и энергичной защитой христианского взгляда в педагогической науке и духовной культуре. В упомянутой книге он вновь настойчиво описывает никчемность и пагубность современного индивидуализма, который много знает о свободе, но ничего не знает о самодисциплине, авторитете или традиции и представляет собой верх поверхностного дилетантизма в области религии и морали. Затем он переходит к критике церковной практики, и его критика превращается в острое обвинение. Его главное обвинение — «пагубное ограничение духа универсальности». «Некоторые группы в Церкви, — утверждает он, — обладающие посредственными знаниями, установили кликовое правление, при котором другие, более творческие и глубокие души, становятся жертвами нетерпимости, шпионажа и ложных подозрений»; «универсальность, которая объединяет различные ментальные устремления, уступила место разобщенности»; «повсюду одностороннее доносительство на руководящие круги со стороны случайно правящих групп и фракций; тревожная нетерпимость ко всему необычному, дисциплинарная строгость и неумное педантство, индивидуалистический и нехристианский дух недоверия и взаимного шпионажа»; «уравниловка духовной жизни»; «мы устали, — говорят нам, — от духа непрестанного дисциплинирования»; «от неизменных холодных и презрительных запретов и репрессий». В Средние века и в более ранние времена все было иначе; тогда «универсальность была господствующим духом, работой многих в единое целое, полное жизни; эта политика была изменена исключительно из-за борьбы Церкви против протестантизма». «Величайший вред, который католицизм понес от великого раскола XVI века, вероятнее всего, заключается в тенденции Церкви с тех пор смотреть на религиозную свободу внутри католического христианства с тревожным, даже враждебным взглядом».

Читатели современной литературы узнают здесь взгляды, часто встречающиеся в последние годы, и ту же возбужденную ноту, которая резко контрастирует с ровным тоном, обычно характеризующим книги Фёрстера. Но чего читатель не найдет, так это доказательств для этих чудовищных обвинений.

Нельзя отрицать, что в широкой сфере церковной власти случались вещи, которые нельзя одобрить. Но где факты, оправдывающие обвинения столь широкого характера? Вряд ли можно предположить, что протестантский автор обладает столь прямым и позитивным пониманием церковной практики высшего и высочайшего порядка, чтобы придать убедительную силу своим голословным утверждениям. Или же число недовольных голосов, выдвигающих эти обвинения, само по себе является достаточным доказательством? Если церковной власти позволено время от времени выходить из пассивности, чтобы принять меры против опасных доктринальных тенденций, разве не следует ожидать, как нечто само собой разумеющееся, что некоторые умы станут недовольными и будут жаловаться на угнетение и кликовое правление? Или в этом праве Церкви следует отказать вовсе? Фёрстер сам говорит: «Дух достоинства и ответственности никогда не правил всеми частями иерархии в такой мере, как сейчас, и редко, если вообще когда-либо, в ее руководящих кругах находилось так много людей, ведущих почти святую жизнь, как в настоящее время». И все же нас просят поверить, что именно этой достойной иерархии и этим святым людям было суждено самым безответственным образом забыть традиции Церкви. Приходится сказать: «Если бы Фёрстер беспристрастно изучил ситуацию и последовательно применил в отношении авторитета принципы, которые он сам защищает, он убедился бы, что Церковь не могла поступить иначе в отношении прискорбных событий последних лет и что целью Церкви всегда было, как до XVI века, так и после, тщательно охранять чистоту традиций веры от любых нападок» (проф. Г. Рейнгольд в рецензии на книгу Фёрстера).

Церковь никогда не знала универсальности, которая не противостояла бы доктринальным заблуждениям. Средневековье ее не знало; достаточно прочитать многочисленные осуждения от Николая I до Иннокентия VIII; не была известна такая универсальность и великим соборам древнего христианства вплоть до Никейского, который обрушил анафему на многочисленные учения, не противоречившие догматам, определенным в то время; не знали такой универсальности и святые отцы, и апостолы с их строгими наставлениями о единстве веры. Отвечают, что «Церковь не должна уступать ни йоты своих фундаментальных истин», что «ее централизующая власть должна оставаться в области самого существенного»; тогда как на самом деле она осуществляет ее в области второстепенного. Церковный надзор за преподаванием никогда не ограничивался только самым существенным, и такая практика никогда не достигла бы цели сохранения чистоты вероучения. Более того, что является «самым существенным», а что «второстепенным»? Книга Фёрстера не дает нам ответа на этот важнейший вопрос. Относятся ли взгляды, против которых Церковь выступила в последние годы, только к второстепенному? Применимо ли это к учениям Розмини и Ламенне, которые упоминаются вскользь? Ни один сведущий богослов этого не подтвердит.

Мы вряд ли ошибемся, предположив, что обвинение в чрезмерном давлении церковной власти основано на философской предпосылке, которая проявляется в нескольких других местах книги, — а именно на взгляде, что в религии интеллектуальный момент должен отступать перед мистическим, перед предвосхищением и внутренним опытом. Отсюда суровое порицание «узкой автократии интеллектуальной интерпретации» против «преобладания интеллектуального созерцания» в Церкви, которое, как говорят, стало настолько распространенным, что неизбежно оказывает парализующее воздействие на всю религиозную жизнь. Здесь мы имеем результат представления о том, что теория жизни, религия и вера мало зависят от рационального познания. Это представление также согласуется с аргументом о невозможности независимой научной этики. Мы обсуждали это в другом месте. Мы продемонстрировали, что религия и вера относятся к позитивным истинам, которые могут быть осознаны и, следовательно, должны быть точно определены; они должны быть определены именно так. Конечно, это осознание не обязательно должно быть научным, оно может быть естественного рода, не вполне осознающим свои причины. Фёрстер также затрагивает это важное различие, цитируя Зайчика: «Внутреннее восприятие превосходит чувство и логический разум — здесь тоже кроется источник света, сияющего ярче, сильнее и несравненно истиннее, чем любой свет разума»; и снова, когда он советует в большей степени развивать «внутреннее восприятие». То, что здесь ощущается смутно, давно и гораздо яснее выражено в христианской философии.