«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

Фундаментальные принципы

цивилизаций

Старого и Нового Света

Сравнительное исследование, основанное на изучении древних мексиканских религиозных, социологических и календарных систем.

Автор:

Зелия Наттолл

Почетный специальный ассистент Музея Пибоди; член Американской ассоциации содействия развитию науки; член Философского общества, Филадельфия; почетный член Археологической ассоциации Пенсильванского университета; член-корреспондент Антикварного и нумизматического общества Филадельфии, Антропологического общества Вашингтона, Итальянского общества антропологии, Женевского географического общества, Научного общества «Антонио Альсате» в Мексике и Парижского общества американистов.

Археологические и этнологические записки

Музея

Пибоди

Гарвардский университет

Том II.

Кембридж, штат Массачусетс.

Музей американской археологии и этнологии Пибоди.

Март 1901 г.

Contents

Редакционное примечание. Предисловие автора. Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света. Приложение I. Сравнительная таблица некоторых слов языков кечуа, науатль и майя. Приложение II. Молитвенное собрание поклоняющихся звездам. Приложение III. Сравнительные списки слов. Указатель. Примечание. Сноски

[pg 003]

Редакционное примечание.

В своем предисловии автор объясняет, как она вышла за рамки своей узкой области исследований и перешла к сравнительному изучению ранних цивилизаций Старого Света; как она проследила происхождение свастики в Мексике до астрономического источника и во всех странах обнаружила, что ее использование в качестве священного символа сопровождается свидетельствами определенной фазы культуры, основанной на поклонении Полярной звезде и признании неизменных законов природы, которые нашли выражение в идеале небесных царств или государств, организованных по строгому числовому плану и регулируемых видимыми оборотами циркумполярных созвездий.

Результаты исследований автора, по-видимому, оправдывают ее выводы, однако она четко заявляет, что не желает выдвигать какую-либо теорию. Она приглашает востоковедов и американистов к дальнейшему изучению и обсуждению, прежде чем делать окончательные выводы из собранных ею фактов. Публикация этой работы вновь откроет дискуссию о доколумбовых визитах в Новый Свет, на которые, как многие полагали, указывают совпадения, слишком многочисленные и близкие, чтобы их можно было считать простым сходством или естественным результатом независимого интеллектуального развития.

Почти все иллюстрации выполнены по рисункам автора. Аналитический указатель подготовлен мисс Мид. Как видно из нумерации в нижней части каждой страницы, изначально предполагалось включить эту работу в Том I «Археологических и этнологических записок» музея; однако добавление текста, относящегося к Старому Свету, сделало том слишком объемным, поэтому он выпускается как Том II серии.

От имени музея редактор выражает благодарность миссис Наттолл за дар ее труда, ставшего результатом многолетних исследований, а также нескольким щедрым друзьям, предоставившим средства для публикации этого тома.

Ф. У. Патнэм, куратор Музея Пибоди. Гарвардский университет, 1 марта 1901 г.

[pg 004]

Предисловие автора.

В феврале 1898 года, во время работы над переводом и комментариями к анонимной испано-мексиканской рукописи из Национальной центральной библиотеки во Флоренции, мой интерес был внезапно и неожиданно отвлечен от этой добровольно взятой на себя задачи обстоятельствами, описанными на первых страницах настоящей публикации.

Отложив свою работу, как я тогда полагала, всего на несколько дней, я ухватилась за новую нить исследования с острым и восторженным интересом, не подозревая, что она не только удержит меня почти на три года, но и выведет за пределы моей первоначальной области исследований в далекие и доселе неизведанные для меня сферы в поисках фактов, касающихся древнейших форм религии, социальной организации и символизма.

Первая часть настоящей публикации планировалась как короткая монография из сорока одной страницы, посвященная происхождению местных символов свастики или креста, и была написана в июле 1898 года. Ее результатом стал непредвиденный вывод о том, что космогонические представления древних мексиканцев были идентичны представлениям зуни. Затем я проследила тот же фундаментальный набор идей на Юкатане, в Центральной Америке и Перу и выразила желание дополнить предыдущее исследование. Результатом стала часть работы, охватывающая страницы с 41 (абзац 2) по 284, которая была напечатана в 1899 году.

Однажды начав курс сравнительных исследований, я, движимая глубоким интересом, который всегда питала к вопросу азиатских контактов, продолжила изучение этой темы в Китае. Затем показалось невозможным не расширить исследования с Восточной на Западную Азию, а от Малой Азии — на Египет, Грецию, Рим и Западную Европу. Именно таким непреднамеренным образом масштаб настоящего исследования расширился сам собой, по той простой причине, что самые интересные и ценные факты попадались мне по мере продвижения, и мне оставалось лишь собирать их и добавлять к своей коллекции доказательств.

Серьезным недостатком, вытекающим из того обстоятельства, что настоящее исследование находилось в печати почти три года, является моя неспособность внести какие-либо изменения, поправки или дополнения в ранние части, которые остались в том виде, в каком были написаны в разное время. Я сожалею, что на более раннем этапе исследования не была знакома с трудами О'Нила «Ночь богов» и Хьюитта «Правящие расы доисторических времен», поскольку благодаря им моя публикация была бы обогащена многими ценными дополнениями, которые я могла бы включить в основной текст, не жертвуя при этом единством формы.

В области исследований майя были достигнуты значительные успехи с тех пор, как я писала (на стр. 221) о «семеричном наборе знаков», описанном г-ном А. П. Модсли в 1886 году, и о надписи на табличке Храма Креста в Паленке (стр. 237-39). С тех пор важная публикация о Табличке Креста, на которую я хотела бы сослаться, была выпущена глубокоуважаемым патриархом исследований майя, тайным советником доктором Фёрстеманном. Мое внимание также было обращено самым сведущим из американских исследователей кодексов майя, г-ном Чарльзом П. Боудичем, на тот факт, что г-н Модсли теперь признает общее повторение восьмого знака в сочетании с семеричной группой, из-за чего она состоит из начального глифа, за которым следуют семь, а не шесть знаков. Отсылая читателя к стр. 221 и 222, я указываю, что использование начального глифа, представляющего синопсис целого, за которым следуют семь знаков, по-видимому, еще сильнее подтверждает мой взгляд на то, что жители Копана были знакомы с семеричным космогоническим делением, которое я проследила.

Мои коллеги-археологи поймут неудобство выпуска исследования, частично написанного несколькими годами ранее, и осознают, что если бы я с самого начала владела всеми фактами, которые узнала впоследствии, настоящая работа была бы спланирована и выполнена совершенно иначе. С другой стороны, поскольку она отчасти напоминает бортовой журнал, читатель может внимательно следить за моим запутанным курсом, а также распознать и оценить некоторые его опасности и трудности. Поскольку переписать книгу, к сожалению, невозможно, мне придется смириться с критикой и упреками за упущения, которых можно было избежать. Однако я буду довольна, если мое длительное изучение древней мексиканской археологии и настоящее исследование откроют новые направления изысканий и убедительно докажут, что примитивные символы креста и свастика повсеместно сопровождаются следами определенного набора космогонических концепций и схем организации, которые можно проследить до первоначального поклонения Полярной звезде. Я не могу не думать, что собранный мною материал также приведет к признанию того, что роль финикийцев как посредников древней цивилизации была больше, чем предполагалось, и что будущие исследования должны быть посвящены новому изучению и анализу тех указаний, которые, по-видимому, свидетельствуют о том, что Америка должна была периодически колонизироваться при посредничестве средиземноморских мореплавателей.

Для меня самым интересным результатом настоящего исследования является тот факт, что, однажды начав непреднамеренный курс обучения, я обнаружила неожиданное богатство материала и в конечном итоге пришла к одному главному, совершенно нежданному выводу относительно закона, управляющего эволюцией религии и цивилизации. Это наводит меня на мысль, что, блуждая в темноте в поисках света, я невольно нащупала истинный ключ к той великой универсальной теме, которую человечество, с растущим восприятием существующей вселенской гармонии, всегда стремилось постичь и воплотить в своей жизни. Тот факт, что многие транскрипции этой изначальной гармонии были и остаются диссонирующими и что они временно затмевают, а не передают ее возвышенное величие, единство и благородную простоту, представляется неизбежным результатом той умственной деятельности, изобретательности и творческого воображения, которым человечество также обязано своим интеллектуальным и духовным прогрессом.

В заключение я сожалею о своей неспособности адекватно выразить признательность за неизменную преданность тех верных друзей, в частности профессора Ф. У. Патнэма, которые, веря в серьезность моих целей и усилий, постоянно поддерживали и подбадривали меня, терпеливо ожидая долгожданного завершения моей работы.

З. Н. Кембридж, штат Массачусетс, 31 декабря 1900 г.

[pg 007]

Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света.

Однажды вечером в феврале 1898 года я отошла от своего письменного стола и, подойдя к окну, с вновь пробудившимся и жадным интересом посмотрела на Полярную звезду и циркумполярную область неба.

В течение тринадцати лет я изучала и собирала материал в надежде получить некоторое понимание календаря, религии и космогонии древних мексиканцев, но до сих пор намеренно воздерживалась от формулирования или выражения каких-либо выводов по последним темам, чувствуя неспособность извлечь ясное и удовлетворительное понимание местных верований из хаотичной массы накопленных данных, под которыми они лежали, подобно руинам древнего храма. Хотя я часто падала духом, я, однако, никогда не переставала продолжать свои исследования и внимательно отмечать малейшее указание или предположение, которое могло бы оказаться в конечном итоге ценным. Полностью поглощенная сбором таких заметок, я не находила времени что-либо публиковать в течение последних четырех лет, хотя с сожалением осознавала, что те, кто интересуется моей работой, могут быть разочарованы моей задержкой с выпуском статей, анонсированных в 1894 году как «вскоре выходящие». Медленно, но верно я продвигалась вперед. Различные экскурсы в новые области исследований расширяли мой опыт, и, пересекая поле древней Мексики вдоль и поперек, я часто имела возможность наблюдать некоторые знакомые ориентиры с новой точки зрения, освещенные лучами свежего света, исходящего из недавно приобретенных источников. Было поразительно, как часто факты, казавшиеся безнадежно сложными, в конечном итоге оказывались довольно простыми и понятными. Это было заметно в случае с ацтекскими божествами, которые годами казались мне бесчисленными. После тщательного изучения их соответствующих символов, атрибутов и имен в течение нескольких месяцев подряд и подвергнув их окончательному детальному анализу, я обнаружила, что их число поразительным образом сократилось, а также подтвердила истинность утверждения анонимного автора рукописи из Национальной библиотеки, которую я редактировала, о том, что мексиканцы изображали одного и того же бога в разных аспектах «с разными цветами» в зависимости от различных имен, которые они давали ему в каждом конкретном случае.

Было особенно интересно обнаружить, что, предполагая, будто определенные имена обозначают разных местных божеств, ранние испанские писатели совершили ошибку, столь же великую, как если бы кто-то, впервые читая литанию Деве Марии в католическом молитвеннике, сделал вывод, что это серия призывов, адресованных отдельным божествам, среди которых фигурировали «утренняя звезда», «зеркало справедливости», «мистическая роза» и т. д. Изучение текстов нескольких сохранившихся местных молитв установило, что мексиканцы обращались со своими молитвами к верховному Творцу и правителю, которого они называли «невидимым, непостижимым и неосязаемым» и почитали как «отца и мать всего». Некоторые из их так называемых идолов были, в конце концов, либо попытками представить в объективной форме атрибуты божественной силы, силы природы, стихии и т. д., либо ребусными фигурами. Поскольку эти «боги» или «идолы» перечисляются далее и исчерпывающе рассматриваются в моем комментарии к рукописи Национальной библиотеки, которая сейчас находится в печати, для моих целей здесь достаточно лишь упомянуть, что самая загадочная фигура мексиканской космогонии, Тескатлипока, чье символическое имя буквально означает «сияющее зеркало», оказался идентичен Миктлантекутли, владыке подземного мира, чей титул также можно интерпретировать как «правитель или регент Севера», поскольку Миктланпа — это название данной стороны света.

Кодекс Фуэнлеаль (Anales del Museo Nacional, Mexico, tomo ii, стр. 88) сохраняет важный миф о том, как Тескатлипока, побывав солнцем, был низвергнут с этой высшей позиции Уицилопочтли, «спустился в воду», но снова поднялся в облике оцелота и превратился в созвездие Большой Медведицы.

Согласно Саагуну, местное название этой группы звезд было Citlal-Colotl, или «звездный скорпион». Обращение к словарям языка науатль показало, что это насекомое, несомненно, было названо colotl из-за своей привычки загибать хвост, когда оно разъярено.

Глагол науатль coloa означает «наклонять» или «скручивать что-либо», прилагательное coltic применяется к чему-то согнутому или загнутому. Существительное colotli, которое почти идентично colotl, означает «поперечные балки, крепление, ветвь или рукоять креста» («armadura de manga de cruz». См. словарь Молины).

[pg 009] Вышеприведенные факты показывают, что идея, лежащая в основе названия Большой Медведицы, — это, прежде всего, «нечто согнутое или загнутое». Очевидно, что форма созвездия соответствует этому описанию. Более того, чрезвычайно важно обнаружить и в языке майя определенное сходство между словами для обозначения скорпиона и креста. На языке майя это zin-che, а для скорпиона — zin-au. Приведенные данные оправдывают индукцию о том, что местное представление о кресте было связано с идеей о том, что его плечи согнуты или загнуты, как в мексиканской календарной свастике.

Важно обнаружить скорпиона, изображенного как один из нескольких символов Миктлантекутли, владыки Севера, на его скульптурном изваянии, хранящемся в Национальном музее Мексики (рис. 19).

Еще более показательно, что глагол coloa, помимо значения «наклонять или скручивать что-либо», также выражает действие «описывать или совершать круг, обходя что-либо». А это именно то, что, как представлено на стр. 77 рукописи Национальной библиотеки, делает Тескатлипока (Большая Медведица), поскольку он изображен там окруженным кругом следов. Я не могла не отметить, что этот факт показывает, что имя Colotl, примененное к созвездию, не противоречит его идентификации с Тескатлипокой. Как только мое внимание было привлечено к действию ходьбы, совершаемому этим богом, я, естественно, с новым интересом рассмотрела тот странный факт, что его обычно изображают только с одной ногой. Обстоятельства, при которых он был лишен этого члена, изложены в нескольких кодексах, где мы видим, что после того, как он «спустился в воду», у него произошла стычка с аллигатором, который злобно откусил ему ногу и унес ее. (См. Кодекс Фехервари, стр. 3 и 74. Ватикан, II, стр. 74.) Изображения Тескатлипоки после этого события демонстрируют сломанный конец большеберцовой кости, а поперечное сечение кости образует кольцо, обычно окрашенное в белый или красный цвет. По-видимому, были приложены особые усилия, чтобы подчеркнуть полость костяного кольца, поскольку его центр обычно окрашен в синий цвет — символический цвет воздуха, и из него, как показано, исходят условные клубы дыхания или воздуха (рис. 1). В некоторых случаях, как на скульптурном монолите, называемом «Камень Тисока», эти символы дыхания, исходящие из сломанной большеберцовой кости, изображены таким образом, что современные авторы, не зная, что они должны были представлять, были введены в заблуждение, идентифицировав их как хвост какого-то животного, прикрепленный к ноге божества. Полое кольцо и клубы воздуха, постоянно ассоциирующиеся с богом, часто фигурируют как его ушное украшение, когда его сломанная большеберцовая кость скрыта (рис. 2, № 3). Помимо некоторых причудливых интерпретаций, которые давались этому символу, его объясняли как иероглиф, передающий имя Тескатлипока и состоящий из обсидианового зеркала (tezcatl) и дыма (poctli). Возможным возражением против этого утверждения могло бы быть то, что в мексиканской пиктографии зеркало неизменно изображается как угольно-черное в белой или красной рамке. В Кодексе Теллериано-Ременсис комбинация символов (воды, огня и змея) изображена исходящей из основания кости (рис. 1, № 5, 6). Приложив особые усилия, чтобы собрать все изображения безногого бога, я была особенно заинтересована одним (Фехервари, стр. 1), на котором он изображен стоящим на крестообразном символе ollin, общепринятое значение которого — «Четыре движения». Самая примечательная и загадочная картина, которую я нашла, однако, это та (рис. 1, № 2), на которой челюсти tecpatl, символа Севера, изображены крепко сжимающими одну из лодыжек Тескатлипоки и практически приковывающими его таким образом к центру диагонального креста. На этой и других картинах (Кодекс Фехервари, 41, 43 и 96) очевидно, что художники стремились передать идею человека, постоянно прикрепленного к одному месту одной ногой. Единственной возможной формой передвижения для него было бы описание круга путем прихрамывания на одну ногу вокруг другой, которая служила бы осью или точкой опоры. Ассоциация этой особенности с символами Севера глубоко впечатлила меня и невольно заставила задуматься о титуле, присвоенном в Кодексе Фуэнлеаль верховному божеству, а именно «Колесо ветров», а также о выражении, использованном Тесозомоком (Cronica, стр. 574). Ссылаясь на созвездия, почитаемые туземцами, он упоминает «Север и его колесо».

Figure 1

Осознавая, что за примечательными изображениями Тескатлипоки должно лежать какое-то определенное и важное значение, я прибегла ко всем возможным средствам, чтобы получить их понимание. Обратившись к словарям науатль, я нашла множество синонимичных имен для человека, который хромал или был калекой. Среди них был Popoztequi от глагола poztequi — «сломать ногу». Другими именами были xopuztequi, xotemol и Icxipuztequi (icxitl = нога). Последнее имя оказалось мне знакомым, ибо комментатор Ватиканского кодекса, падре Риос, приводит его как имя бога и переводит как «хромой дьявол». Он записывает его сразу после Миктлантекутли, владыки Севера, и обозначает как имя одного из четырех главных и первобытных богов мексиканцев.

Комментатор Кодекса Теллериано-Ременсис, более того, записывает, что эти четыре бога «были, как говорили, звездами и упали с небес. В настоящее время на небосводе есть звезды, названные в их честь» (Kingsborough, том v, стр. 132 и 162).

Другими синонимичными терминами для хромых людей были icxinecuiltic и xonecuiltic. Tzimpuztequi, с другой стороны, помимо значения «хромой», также означало нечто кривое, согнутое или изогнутое. Второе имя дало мне важную зацепку, ибо Саагун четко записывает, что местное название созвездия Малой Медведицы было Xonecuilli и что оно изображалось в виде буквы S (Historia, l. vii, cap. 3). Кроме того, рукопись Академии его монументального труда содержит местный рисунок этой группы звезд, воспроизведенный как рис. 16, № 1. Он также утверждает, что S-образные хлебцы под названием xonecuilli изготавливались на определенном празднике в честь этого созвездия, в то время как рукопись Национальной библиотеки записывает, что своеобразное изогнутое оружие, изображенное в руках божеств, называлось xonequitl (рис. 16, № 2 и 3).

Вышеприведенные данные предоставили мне неоспоримые доказательства существования в древней Мексике своего рода звездного культа, связанного с циркумполярными созвездиями и с Тескатлипокой, владыкой Севера, центральной фигурой местной космогонии. Было загадочно обнаружить этого бога связанным не только с Большой Медведицей, но и с Малой Медведицей, однако указание, предполагающее возможное объяснение или примирение этих кажущихся противоречий, содержится в описаниях странного ритуального представления, которое ежегодно повторялось на празднике Tlacaxipehualiztli и, очевидно, было драматизацией священного мифа.

Поскольку иллюстрация и описание этого обряда содержатся в рукописи Национальной библиотеки, а тема полностью раскрыта в моем комментарии, я лишь упомяну здесь его основные черты. Он представлял собой смертельный бой между пленником, привязанным коротким куском веревки к центру большого круглого камня, и пятью воинами, которые сражались с ним поодиночке. Пятый, который был в маске оцелота и всегда одерживал победу в этом неравном состязании, сражался левой рукой, будучи «левшой» — особенность, приписываемая Уицилопочтли. Именно он впоследствии носил кожу содранного с жертвы, действие, которое, очевидно, символизировало метаморфозу. Один момент очевиден: эта драма представляет победителя как воина, который мог свободно описывать круг вокруг камня и был в маске оцелота — Тескатлипока — Большая Медведица, но был наделен в то же время леворукостью, идентифицируемой с Уицилопочтли. Этот мифический персонаж побеждает и фактически носит кожу человека, привязанного к камню; становится его воплощением, по сути, и получает верховенство, за которое так отчаянно сражался. В свете, пролитом Кодексом Фуэнлеаль, упомянутым ранее, было легко увидеть, что все представление драматизировало мифический бой между Тескатлипокой и Уицилопочтли за позицию правящей силы на небесах — солнце. В то же время было решительно загадочно обнаружить небесное верховенство, олицетворяемое человеком, прочно привязанным к одному месту, центру каменного круга. Невозможно было не заметить идентичность мысли, лежащей в основе изображения этого пленника и картин Тескатлипоки, одноногого или хромого бога — Xonecuilli, Малой Медведицы. Более того, было чрезвычайно интересно отметить существование традиционных записей, сохранившихся в местных мифах, об изменениях в относительном положении небесных тел и Большой Медведицы в частности.

Пока я размышляла над поразительной аналогией, существующей между изображениями Тескатлипоки, удерживаемого символом Севера, и пленником, привязанным к тому, что описывается либо как «temalacatl, каменное веретено», либо как «образ солнца», мой взгляд упал на небольшую модель календаря камня Мексики, висящую над моим столом, и остановился на символе Ollin в его центре. Ученый директор Национального музея Мексики сеньор Тронкосо (Anales del Museo Nacional, том ii) выразил мнение, что этот символ является фактическим образным представлением годовых видимых движений солнца, и зафиксировал его положения в периоды солнцестояния и равноденствия. Я, более того, представила рисунок этой же фигуры выдающемуся английскому астроному профессору Норману Локьеру, и он подтвердил этот взгляд и установил его правильность. С другой стороны, я давно заметила, что Ollin обычно изображался с глазом, символом звезды, в центре (рис. 2, № 1, 3), а также уделяла особое внимание тому факту, что мексиканцы зачали идеи двух солнц: молодого дневного солнца и древнего ночного или черного солнца. В рукописи Национальной библиотеки, на накидках, которые носили на соответствующих праздниках, дневное солнце изображено несколько причудливым образом, в синем и красном цветах на белом поле. Черное солнце, однако, представлено в классическом стиле, так сказать, как на скульптурном камне календаря, с четырьмя большими и четырьмя меньшими V-образными лучами, исходящими из него. В этой связи хорошо вспомнить здесь, что у мексиканцев не было специфического названия для солнца, кроме Tonatiuh, которое просто означает «то, что проливает свет» и могло в равной степени применяться к звездам. В картинных письменах образ солнца использовался для передачи слова Teotl. Но мы находим, что это слово, которое испанцы считали эквивалентом своего «Dios», было также почтительным титулом, даруемым вождям и начальникам, и постоянно использовалось в составе слов для обозначения чего-то божественного, высшей красоты и т. д. Пока я размышляла над возможностью того, что символ Ollin мог представлять движения ночных светил, а также дневного светила, мое внимание зафиксировалось на четырех цифрах в каждом из концов символа, и меня поразило определенное сходство между их положениями и положениями четырех звезд, которые образуют тело медведя в созвездии Большой Медведицы. Именно тогда мне пришло в голову, как упоминалось в первом предложении этого введения, посмотреть на знакомые созвездия с целью проверки сходства, отмеченного выше. Когда мой взгляд искал «указатели» в Большой Медведице, а затем механически поворачивался к Полярной звезде, я думала о некоторых отрывках, которые недавно перечитывала в «Рассвете астрономии» профессора Локьера, осознавая, что его наблюдения, касающиеся 26-й широты (принимая Фивы как представляющие Египет), могут в равной степени применяться к Мексике, поскольку эта страна простирается от 15-й до 31-й широты.

Figure 2

«Как только первобытный человек начал что-либо наблюдать, он должен был обратить внимание на звезды, и как только он начал говорить о них, он должен был начать с определения, тем или иным способом, конкретной звезды, которую имел в виду... Наблюдатели сначала рассматривали самые яркие звезды и отделяли их от более тусклых; затем они обсуждали звезды, которые никогда не заходят (циркумполярные созвездия), и отделяли их от тех, которые восходили и заходили. Затем они, естественно, в северном климате, выбирали созвездие Большой Медведицы или Ориона, а для малых групп — Плеяды (op. cit. стр. 132).... Несколько лет наблюдений, казалось бы, продемонстрировали абсолютную неизменность мест восхода и захода одних и тех же звезд. Это правда, что этот результат оказался бы ошибочным, когда прошел длительный период времени и когда наблюдение стало более точным, но в течение сотен лет звезды, безусловно, казались бы олицетворением неподвижности, в то время как движения солнца, луны и планет казались бы не связанными никаким законом... казались бы беспорядочными, до тех пор, пока порядок их движений не был известен».

Размышление о том, что Большая Медведица, вероятно, была первым созвездием, которое произвело глубокое впечатление на разум доисторического человека в Америке, как и везде, придало дополнительный интерес этой группе звезд, когда я сосредоточила свой ум на ее форме и попыталась представить ее в четырех равноудаленных положениях, соответствующих цифрам в символе Ollin на камне календаря Мексики (рис. 2, № 2).

Мне удалось получить, последовательно, ментальные образы созвездия в четырех противоположных положениях. Это усилие привело к непредвиденному результату, который удивил меня. Вспышкой ментального видения я восприняла четырехкратный образ всего созвездия, выделяющийся с искрящимся блеском на фоне интенсивной темноты зимнего неба (рис. 3, № 3). В тот же момент я увидела, что он имеет подобие симметричной свастики гигантских пропорций. Этот факт, столь неожиданно осознанный, породил такой захватывающий поток новых идей и интерпретаций данных, которые я накопила, что я отошла от своего окна в ту памятную ночь с растущим восприятием глубокого и мощного влияния, которое длительное наблюдение Полярной звезды и циркумполярных созвездий естественно оказало бы на разум первобытного человека. Глубоко впечатленная поразительным сходством между составным образом Полярной звезды, Большой Медведицы и некоторыми формами свастики, я начала новый курс исследований и посвятила себя изучению примитивной астрономии и ее влияния на интеллектуальное развитие человечества в целом и американских рас в частности. Проработав тринадцать лет без каких-либо предвзятых идей о древней мексиканской цивилизации и не формулируя никаких общих выводов относительно нее, я увидела, как все знания, которые я медленно приобретала, выстроились в ряд и организовались в простое и гармоничное целое.

Figure 3

Осознав это, я поняла, как, найдя происхождение свастики, я нашла происхождение набора первобытных идей, которые управляли человеческой расой с ее младенчества и которые в мексиканской и центральноамериканской цивилизациях в конечном итоге развились в их изобретательную систему управления и социальной организации.

[pg 016]

Plate I. Chart of the Polar Constellations. I: Just After Sunset. II: Midnight. III: Just Before Sunrise.

[pg 017]

Plate II. Various Forms of the Swastika.

[pg 018]

Figure 4

Продолжением вышеупомянутого эпизода стало то, что с помощью моей подвижной звездной карты я сделала следующие заметки о видимых положениях циркумполярных созвездий во время восхода, полуночи и заката, выбирая периоды солнцестояний и равноденствий, чтобы получить точное деление года (табл. i). Изучая их, я поняла, что полуночное положение было единственным стабильным, поскольку фактическая видимость созвездий перед рассветом и после заката подвергалась бы значительным изменениям в зависимости от сезонов, широт и атмосферных условий. Отметив эти положения, я затем объединила их отдельно, получив замечательные результаты, приведенные на рис. 4. Объединенные полуночные положения Большой или Малой Медведицы в четырех делениях года дали симметричные свастики, формы которых были идентичны различным типам свастики или символов креста (нормальный, ogee, volute и т. д.), которые дошли до нас из глубокой древности и воспроизведены здесь для сравнения (табл. ii, a-f). Размышление показало мне, что такие составные картины созвездий Медведицы представляли собой точную запись их годового вращения и давали идеальный знак для периода года. Я, более того, поняла, как ассоциация вращательного движения с течением времени и его деление на фиксированные периоды или циклы было бы естественным результатом признания годового вращения групп звезд.

Календарная свастика, или крест древней Мексики (табл. ii, g), представляет собой абсолютное доказательство местной ассоциации символа креста с идеями вращательного движения и прогресса времени и дает указание на то, что аналогичным образом свастика могла первоначально и повсеместно использоваться первобытными расами как знак года или цикла. Тщательное изучение соответствующих форм крестов, полученных от Большой и Малой Медведицы, показывает, что нормальную свастику и суавастику можно объяснить как отдельные представления двух созвездий — угловой излом в контуре Большой Медведицы предполагает направление изгиба вправо плеч нормальной свастики, в то время как форма Малой Медведицы, очевидно, предполагает изгиб влево, который характерен для суавастики.

Figure 5

Мое растущее убеждение в том, что созвездия Медведицы послужили архетипом различных форм свастики и символов креста, нашло последующую поддержку, когда я обратилась к карте, показывающей географическое распространение древнего символа, опубликованной профессором Томасом Уилсоном в его ценной и всеобъемлющей монографии по этому вопросу, которой я обязана многим сведениям и несколькими иллюстрациями (табл. ii, a-f и т. д.). Карта, воспроизведенная здесь (рис. 5), доказывает, что, за двумя исключениями, которые можно объяснить миграцией на юг, использование свастики было ограничено северным полушарием, т. е. именно той частью нашего земного шара, из которой видны циркумполярные созвездия.

Figure 6. Star-Map, Representing The Precessional Movement Of The Celestial Pole From The Year 4000 B.C. To The Year 2000 A.D. (From Piazzi Smyth.)

Затем мне пришла в голову интересная возможность определить, приблизительно, дату в истории мира, когда свастика начала использоваться в качестве символа. Звездная карта Пиацци Смита, обсуждаемая и воспроизведенная в уже цитировавшейся работе профессора Локьера (рис. 6), иллюстрирует изменения направления земной оси в пространстве, которые порождают то, что называется прецессией равноденствий, и имеют цикл около 25 000 или 26 000 лет. Обращение к этой звездной карте (рис. 6) доказало, что наблюдения, приведшие к принятию свастики в качестве символа, никак не могли быть сделаны до того, как Большая Медведица стала циркумполярной, около 4000 г. до н. э. В тот период, когда Дракон был Полярной звездой, круг, описываемый вокруг него Большой Медведицей, был значительно ближе, чем в настоящее время. Сопровождающие иллюстрации (рис. 7), подлежащие исправлению, демонстрируют относительное расстояние созвездия около 2770 г. до н. э., 1800 г. до н. э. и 2000 г. н. э. и показывают, насколько более поразительно впечатляющей была полярная область небес в глубокой древности.

Figure 7.

Давайте теперь кратко рассмотрим некоторые идеи, которые естественно возникли бы в уме первобытного наблюдателя после того, как он признал кажущуюся неподвижность Полярной звезды, сосредоточил свое внимание на этой особенности и противопоставил ее меняющимся движениям всех других небесных тел в целом и вращению циркумполярных групп звезд в частности.

Это признание привело бы к тому, что он постепенно научился бы использовать Полярную звезду как средство определения направления. Его оценка ценного руководства, оказанного в опасных странствиях, развила бы чувства доверия, зависимости и благодарности к одной неизменной звезде, которая постоянно оказывала ценные услуги и под руководством которой можно было безопасно предпринимать трудные и важные ночные экспедиции. Превосходство и, в конечном итоге, обширная сверхъестественная сила все больше приписывались бы ей по мере того, как приобретались знания о законах движения, от которых она одна, казалось, была свободна. Это освобождение заставило бы рассматривать ее как превосходящую все другие небесные тела и даже солнце, и легко увидеть, как эта идея, становясь доминирующей, могла бы заставить культ Полярной звезды вытеснить организованный культ солнца среди некоторых племен. Исторические свидетельства, к которым я вернусь более подробно, доказывают, действительно, что местный американский правитель и реформатор фактически использовал следующее рассуждение, чтобы обратить свой совет и народ от поклонения солнцу к поклонению высшему божеству, которым не могло быть никто иной, как Полярная звезда: «Невозможно, чтобы солнце было Богом, который создал все вещи, ибо если бы это было так, он иногда отдыхал бы и освещал весь мир из одного места. Таким образом, не может быть иначе, как то, что есть кто-то, кто направляет его, и это поистине истинный Творец».

Эти слова проливают целый поток света на первобытные религиозные идеи на ранней стадии развития. Они доказывают, что ассоциация покоя и неподвижности с высшей силой означала радикальное изменение мысли, основанное на длительном астрономическом наблюдении, и указывала на интеллектуальный прогресс. Попытки сделать новую идею объективной, выразить ее и запечатлеть в сознании множества, естественно, закончились бы созданием образов сверхъестественной силы, представляющих или олицетворяющих неподвижность, неизменность, силу в сочетании с абсолютным покоем.

Таким образом, становится очевидным, какое глубокое значение может быть воплощено в самых грубых изображениях сверхъестественных существ в позах покоя, поскольку длительный курс астрономических наблюдений и рассуждений мог предшествовать их созданию.

Одновременно с признанием Полярной звезды как неизменного центра осевой энергии, вращательное движение Большой Медведицы должно было вызывать интерес и наблюдение. Было неизбежно, что звездочеты постепенно признали бы постоянное согласие между определенными положениями Большой Медведицы и Кассиопеи после наступления темноты, например, и ежегодным возвращением дождей, зелени и обильных запасов пищи.

Члены племени, которые, будучи более наблюдательными, чем другие, научились связывать определенные положения этих созвездий с временами года и, как следствие, могли решать, когда можно успешно предпринимать экспедиции в отдаленные местности в поисках дичи или плодов, естественно, взяли бы на себя руководство и потребовали бы послушания и уважения.

Чувство ответственности, превосходства и, возможно, соперничества послужило бы для таких индивидов мощным стимулом к дальнейшему наблюдению и размышлению, и очевидно, что по мере расширения их умственных способностей и передачи накопленных знаний от одного поколения к другому развивалась бы регулярная каста астрономов-лидеров с тенденцией скрывать секреты своей власти от невежественного большинства. Ломаная линия, вырезанная на скале одним из этих первобытных наблюдателей, составила бы ценную секретную заметку о положении Большой Медведицы в памятный момент и рассматривалась бы как мистический или магический знак непосвященными. Серия таких надписей могла бы представлять запас астрономических знаний, накопленных несколькими поколениями наблюдателей, и интересно признать, что такие астрономические записи, как эти, вероятно, были первыми, которые люди были вынуждены увековечить в прочной форме; поскольку было абсолютно необходимо, чтобы они были постоянно доступны для справок через длительные промежутки времени. Более того, сам факт необходимости обращаться к этим надписям заставил бы астрономов постоянно проживать в одной местности. Привычка консультироваться с пророком или оракулом перед принятием важных шагов, затрагивающих благополучие племени, постепенно привела бы к тому, что скалы или пещера, в которой он проживал, наделялись бы определенной священностью.

Таким образом, очевидно, что первые люди, которые грубо нацарапали контур Большой или Малой Медведицы на скале, сделали то, что, вероятно, было одним из самых важных шагов в истории человеческой расы, и легко увидеть, как множество комбинаций обстоятельств привело бы многих людей в широко разнесенных местностях и в разные периоды истории мира к выполнению точно такого же действия. В некоторых случаях, при благоприятных обстоятельствах, рудиментарная попытка стала бы отправной точкой для долгого ряда терпеливых наблюдений и изучения, что неизбежно привело бы к созданию центров интеллектуального роста, к ассоциации различных положений созвездия с временами года и завершилось бы привычным использованием свастики в качестве знака года или цикла времени.

[pg 024] Идея вращения, связанная с календарными знаками и периодами, находит свое самое поразительное и убедительное подтверждение в следующем описании древней мексиканской игры «тех, кто летает», переведенном из Клавихеро (op. et ed. cit. стр. 236). Это представление, которое служило развлечением для испанцев после завоевания, очевидно, было первоначально связано с религиозными идеями. «Индейцы выбирали высокое, толстое и прямое дерево и, обрубив его ветви, прочно вкапывали его в центре большой площади» (которая всегда располагалась в центре города и имела четыре дороги, ведущие к ней с четырех сторон). «На вершине они помещали большой деревянный цилиндр, форму которого испанцы сравнивали с формой ступки. Четыре прочные веревки свисали с этого и поддерживали квадратную раму, состоящую из четырех деревянных балок. Четыре другие веревки были прикреплены одним концом к самому столбу и обмотаны вокруг него тринадцать раз. Их свободные концы были пропущены через отверстия в середине каждой балки и свисали с них. Четыре индейца, замаскированные под орлов или других птиц, поднимались на столб поодиночке с помощью определенных петель из веревки, и, взобравшись на цилиндр, они совершали в этом опасном положении несколько танцевальных движений. Затем каждый человек прикреплялся к свободному концу одной из свисающих веревок, и затем, с сильным рывком и в тот же момент, четверо мужчин бросались в пространство со своих позиций на балках. Это одновременное движение заставляло раму и цилиндр вращаться и разматывать веревки, к которым были прикреплены мужчины, и они спускались на землю после выполнения серии расширяющихся кругов в воздухе. Тем временем пятый человек, который взобрался на деревянный цилиндр после остальных, стоял на нем, пока он вращался, ударяя в маленький барабан одной рукой, в то время как другой держал знамя высоко над головой». Хотя очевидно, что это своеобразное и опасное представление ясно символизировало осевое вращение, олицетворяемое вращающейся точкой опоры и четырьмя мужчинами в воздушном движении, его полный смысл и намерение проясняются только следующим объяснением, записанным Клавихеро. «Суть этой игры заключалась в том, чтобы рассчитать настолько точно высоту столба и длину веревок, чтобы мужчины описывали ровно по тринадцать кругов каждый, прежде чем достичь земли, чтобы представить цикл (4×13=) 52 лет».

Этот отрывок является абсолютным доказательством того, что мексиканская календарная система была тесно связана с осевым вращением и идеями, которые могли быть получены только из наблюдения за Полярной звездой и циркумполярными созвездиями. Сама игра была красивой и хорошо продуманной иллюстрацией полета времени, олицетворяемого воздушными кругами, совершаемыми мужчинами в масках птиц, и его методического деления на фиксированные периоды.

Оставляя тему календаря на данный момент, мы должны вернуться к моим таблицам, записывающим видимое годовое и ночное осевое вращение циркумполярных созвездий.

При изучении этих созвездий естественным образом возникло предположение, что люди, наблюдавшие за Большой Медведицей, должны были уделять равное внимание и Кассиопее, заметив, что эти созвездия всегда занимают противоположные положения друг относительно друга, вращаясь вокруг полюса. Размышляя над тем фактом, что в древней Мексике Большая Медведица ассоциировалась с оцелотом, я вспомнила множество изображений, на которых оцелот противостоит орлу, как правило, в смертельной схватке. Мексиканские военачальники делились на два равнозначных почетных разряда, обозначаемых как «оцелоты» и «куаутли», то есть «орлы». Созвездие Кассиопеи представляется мне поразительно похожим на изображение птицы с распростертыми крыльями, чья голова повернута к Полярной звезде. Тот факт, что когда эта группа звезд кажется находящейся наверху, Большая Медведица кажется находящейся внизу, и наоборот, очевидно, наводит на мысль о вечной борьбе между двумя противниками, которые попеременно терпят поражение и воскресают. Было интересно отметить при дальнейшем рассуждении, что как только эта идея укоренилась, со временем стало невозможно не связать четвероногое животное и птицу со стихиями, к которым они, по-видимому, относились, и постепенно прийти к идее вечного антагонизма между силами неба и земли, света и тьмы, а также другими противоположностями, которые возникали естественным образом или искусственно создавались плодотворным человеческим разумом. В этой связи следует отметить, что мифический противник Тескатлипоки, оцелот, обозначаемый как Большая Медведица, — это Уицилопочтли, чей идол в Великом храме Мексики изображал его в маске колибри (см. Атлас Дюрана). Особая причина, по которой эта птица стала ассоциироваться с богом, объясняется следующим отрывком из Гомары (Histoire générale des Indes. Париж, 1584, гл. 96, стр. 190): «Эта птица умирала, или, вернее, засыпала в октябре и оставалась висеть, зацепившись лапками за ветку. Она просыпалась вновь в апреле, когда расцветали цветы. По этой причине на языке страны она называется Уицицилин — воскресшая». Таким образом, мы видим, что, хотя в мифе утверждается, что оцелот воскрес после того, как был сброшен с неба Уицилопочтли, само имя последнего указывает на то, что бог-птица также только что «воскрес» после предположительно аналогичного поражения.

Figure 8.

Поскольку один и тот же объект может вызывать несколько сходств одновременно или последовательно и, таким образом, порождать группу ассоциаций вокруг одной фигуры, я осмелюсь указать, что зигзагообразная форма Кассиопеи вполне могла сравниваться с разветвленной молнией и способствовать тому, что идея молнии и грома неразрывно связалась с представлением о великой небесной птице. Опять же, существует вероятность того, что та же группа звезд могла более поразительно навести других людей на мысль об извивающемся теле змея, описывающем вечный круг вокруг центральной звезды. В Мексике, как и в других местах, мы находим змея, тесно связанного с представлением о времени. Он изображен опоясывающим календарное колесо, опубликованное Клавихеро (рис. 8). Четыре петли, образованные его телом, отмечают четыре деления года. Двойные змеи, чьи головы и хвосты почти встречаются, высечены вокруг знаменитого камня календаря Мексики. Четыре змея, чьи изогнутые тела образуют большую свастику, а головы направлены к центральной фигуре, представлены в Кодексе Борджиа в сочетании с календарными знаками (рис. 9, ср. Фехервари, стр. 24). У меня будет повод подробно остановиться на мексиканском символизме змея в дальнейшем.

Тем временем я хотела бы представить интересные результаты, полученные при объединении положений, которые, по-видимому, занимают циркумполярные созвездия в течение одной ночи. В таблицах представлены четыре составные группы, отражающие положения в периоды солнцестояний и равноденствий (рис. 10).

Figure 9.

Figure 10.

Ночь зимнего солнцестояния, самая длинная в году, дала единственную симметричную фигуру. Она напоминала хорошо известный трискелион, сопутствующий символ свастики (рис. 10 и 11). Подобно тому как это оказалось самым естественным из символов года, так и трискелион проявил себя как естественный знак зимнего солнцестояния — периода, признаваемого и отмечаемого большинством жителей северного полушария как поворотный момент года. Однако в таком климате, как в Мексике и Центральной Америке, где год естественным образом делился на сухой и дождливый сезоны, очевидно, что зимнее солнцестояние наблюдалось бы меньше, а страстно ожидаемое возвращение сезона дождей после долгого и изнурительного периода засухи должно было рассматриваться как ежегодное событие величайшей важности. Действительно, если присмотреться, весь религиозный культ этих народов, кажется, выражает лишь один великий молящий крик к Богу Природы о дарующем жизнь дожде и гимн благодарения за ежегодный, драгоценный, но ненадежный дар воды.

Figure 11.

Для этих просителей зимнее солнцестояние не означало почти ничего, и неудивительно, что не найдено доказательств использования трискелиона в качестве священного символа в древней Мексике. С другой стороны, он был обнаружен г-ном Уиллоуби на керамике из Арканзаса, а также в Скандинавии, где циркумполярные созвездия, несомненно, наблюдались с древних времен, а зимнее солнцестояние всегда приветствовалось как предвестник наступающей весны; там трискелион часто встречается в сочетании со свастикой.

Figure 12.

Я обязана уже цитировавшейся работе профессора Томаса Уилсона двумя следующими иллюстрациями объектов, демонстрирующих это сочетание. Первый — это наконечник копья, найденный в Бранденбурге, Германия (рис. 12). Второй — бронзовая брошь из Скандинавии, к которой я вскоре вернусь (рис. 13). Помимо трискелиона, свастики и круга, она демонстрирует S-образную фигуру, которая, как я покажу далее, была знаком, фактически использовавшимся древними мексиканцами и майя как изображение созвездия Малой Медведицы, очертания которого она действительно эффективно воспроизводит.

Прежде чем перейти к мексиканским и майяским изображениям этой группы звезд, я хотела бы далее продемонстрировать, что священные числа Мексики и других стран, расположенных в северном полушарии, точно совпадают с количеством звезд в самих циркумполярных созвездиях и в простых их комбинациях.

Большая Медведица и Малая Медведица содержат по семь звезд, и число семь является наиболее широко распространенным священным числом. Древние предания гласят, что народ, населявший Мексику, состоял из семи племен, которые прослеживали свое отдельное происхождение от семи пещер, расположенных на севере. В память о них во время Завоевания в городе Мексика было семь мест жертвоприношений. Я вернусь к числу семь позже, при обсуждении местной социальной организации, а сейчас обращу внимание на пять звезд Кассиопеи и на тот факт, что комбинация звезд этого созвездия с Полярной звездой и Большой Медведицей дает число тринадцать. Этот результат особенно интересен, поскольку вся календарная система Мексики и Юкатана основана на комбинации чисел 13+7=20, причем последнее, в свою очередь, равно 4×5.

Figure 13.

С другой стороны, то же число, 13, также получается путем комбинации групп звезд Медведиц с Полярной звездой. Число 5 постоянно получается из Кассиопеи, а четырехкратные повторения групп дают намек на число 4. Комбинация Малой Медведицы и Кассиопеи дает 12. Сопровождающий рисунок демонстрирует свастики, составленные из Малой Медведицы в сопровождении Большой Медведицы и Кассиопеи, разделенных и объединенных (рис. 14). Далее я обращаю внимание на своеобразную разницу в числовых значениях свастик Медведиц.

В первой центральная звезда, окруженная четырьмя повторениями семизвездного созвездия, дала в сумме двадцать девять звезд — 4x5+9. Дальнейшие комбинации можно увидеть, взглянув на свастику Большой Медведицы (рис. 4). Анализ свастики Малой Медведицы не так прост и вызывает некоторое недоумение.

Когда я впервые объединила четыре положения этого созвездия, я, естественно и без дальнейших раздумий, изобразила Полярную звезду лишь один раз, как неподвижный центр, тогда как остальные звезды компактной группы я повторила четыре раза. Только когда я начала считать звезды в свастике, я осознала, как бессознательно заставила одну центральную звезду стоять за четыре и тем самым лишила составную группу числового значения трех звезд. С другой стороны, если я повторяла все созвездие четыре раза, я получала свастику с четырьмя повторениями Полярной звезды посередине. Однако таким образом Полярная звезда смещалась, и идея неподвижного центра полностью терялась. Третьим возможным способом составления свастики было оставить одну центральную звезду для каждого плеча креста. Но это давало две центральные звезды, каждая из которых представляла бы две звезды. Если только они не заключены в круг и не рассматриваются как центральная группа сами по себе, четыре и два повторения Полярной звезды не могли передать идею оси или неподвижного центра. Три соответствующих числовых значения, полученных из этих экспериментальных комбинаций, были 4×6+1=25, 4×7=28 и, наконец, 2×13 или 4×6+2=26. В каждой свастике центральная звезда принудительно стояла за две или четыре и представляла их (рис. 15).

Figure 14.

В трискелионах возникало то же недоумение: если Полярная звезда повторялась, идея неподвижного центра терялась (рис. 15); если она изображалась отдельно, она тем не менее неизбежно и неотвратимо выступала как воплощение трех звезд. Рассуждая на основе собственного опыта, я могла лишь усмотреть в вышеизложенных фактах плодотворный и постоянный источник ментальных ассоциаций, естественным результатом которых была бы связь центральной звезды с увеличенным числовым значением и привычка к идее одной звезды как воплощения двух, трех или четырех.

Figure 15.

По мере развития религиозной мысли и символизма эта идея, очевидно, должна была привести к концепции единого существа, объединяющего в своей личности несколько природ. В этой связи крайне интересно обнаружить змея, связанного с календарем в Мексике и на Юкатане, причем его название на языке науатль является омонимичным слову «близнец», т. е. «два», а слово майя для обозначения змея, «can» или «cam», является омонимичным числу четыре. Таким образом, змей был в обеих странах самым выразительным и подходящим символом, который только можно было использовать в пиктографии, чтобы передать идею двойственной или четверной природы, воплощенной в единой фигуре. Добавив к этому обстоятельство, что в представлении туземцев змей, просто сбрасывая кожу, жил снова, мы можем понять, почему древние мексиканцы не только использовали его как символ вечного обновления или продолжения времени и жизни, но и сочетали его с идеей плодовитости и воспроизводства. На Юкатане, где слово майя для обозначения змея, «can», почти омонимично «caan» = небо, а прилагательное «caanlil» = небесный, божественный, идея божественного или небесного змея возникла бы естественным образом. Поэтому неудивительно, что в обеих странах имя «змей» давалось в качестве титула верховному небесному воплощению сил природы, а его изображение использовалось для выражения этой ассоциации в предметной форме. На Юкатане одним из прозвищ Ицамны, верховного божества, было Канил — имя, явно связанное с «caanlil» = божественный и «can» = змей.

В Мексике двойственность и порождающая сила, подразумеваемые словом «коатль», ясно различимы в туземных воззваниях, обращенных к «Нашему господину Кетцалькоатлю, Творцу и Создателю или Формовщику, который обитает на небесах и является владыкой земли [Тлальтекутли]; который есть наш небесный отец и мать, великий господин и великая госпожа, чей титул Оме-Текутли [буквально: два-господин = господин-близнец] и Оме-Сиуатль [буквально: два-госпожа = госпожа-близнец]» (Саагун, книга VI, гл. 25, 32 и 34).

Следующих данных будет достаточно, чтобы сделать совершенно ясным, что мексиканцы и майя использовали змея лишь как выразительный символ, означающий порождающую силу Творца, которому одному они воздавали почести. Не кто иной, как монах Бартоломе де лас Касас, утверждал, что «во многих частях [американского] континента туземцы имели особое знание об истинном Боге; они верили, что Он создал Вселенную, был ее Владыкой и управлял ею. И именно Ему они адресовали свои жертвоприношения, свой культ и почести в своих нуждах...» (Historia Apologetica, гл. 121).

Монах Бартоломе особо добавляет, что так обстояло дело в Мексике, согласно авторитету испанских миссионеров, и никто не может сомневаться в этом, читая, что в туземных воззваниях, сохраненных Саагуном, верховное божество описывается как «невидимое и неосязаемое, подобно воздуху, подобно тьме ночи» или как «господин, который всегда присутствует во всех местах, который [непроницаем, как] бездна, который называется ветром [воздухом или дыханием] и ночью». «Все вещи повинуются ему, порядок вселенной зависит от его воли — он творец, поддерживающий, всемогущий и всеведущий». Он называется «отцом и матерью всех», «великим богом и великой богиней», «нашим господином и защитником, который наиболее могуществен и наиболее гуманен» — «нашим господином, в чьей власти даровать всякое довольство, сладость, счастье, богатство и процветание, ибо ты один есть господин всех вещей». Одна молитва завершается так: «Живи и царствуй вечно во всем мире и покое, ты, который есть наш господин, наше прибежище, наше утешение, который наиболее добр, наиболее щедр, невидим и неосязаем!» (Саагун, книга VI, о риторике, моральной философии и теологии мексиканцев, гл. 1-40). Рассказывают, что в благодарность за рождение сына правитель Тескоко Несауалькойотль воздвиг храм Неведомому Богу... Он состоял из девяти этажей, чтобы символизировать девять небес. Внешняя сторона десятого, который составлял вершину девяти других этажей, была выкрашена в черный цвет со звездами. Его интерьер был инкрустирован золотом, драгоценными камнями и перьями и содержал «упомянутого бога, который был неизвестен, невидим, бесформен и безлик» (Иштлильшочитль, Historia Chichimeca, изд. Чаверо, стр. 227; см. также стр. 244). В отрывке у Саагуна (книга VI, гл. VII) говорится, что «невидимый и безликий бог чичимеков назывался Йоалли-эхекатль [буквально: ночной воздух или ветер], что означает невидимый и неосязаемый бог... чьей силой все живут, который направляет, просто проявляя свою мудрость и волю». В Кодексе Фуэнлеаль (гл. 1) замечательный титул «колесо ветров = Яуаллиэхекатль» записан как «другое имя Кетцалькоатля». Это неоспоримо доказывает, что мексиканцы не только изображали Божество образом змея, но и мыслили его как колесо, которое, очевидно, символизировало центростремительную силу, вращение, господство над четырьмя сторонами света, т. е. вселенское владычество.