«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

Figure 16.

Возвращаясь от этих идей более позднего развития к первоисточнику их возникновения, давайте теперь рассмотрим туземный рисунок Шолекуилли, Малой Медведицы, сохранившийся в неопубликованной рукописи Академии Historia Саагуна в Мадриде (рис. 16, № 1). Это точное изображение группы звезд. Тот факт, что семь звезд изображены одного размера в точном соотношении друг к другу, либо доказывает, что зрение туземных астрономов было чрезвычайно острым, а их атмосфера — удивительно прозрачной, либо, возможно, что второстепенные звезды группы были более яркими в древние времена, чем сейчас. Астрономы говорят нам, например, что еще в XVII веке звезда в теле Большой Медведицы, ближайшая к хвосту, была такой же яркой, как остальные, в то время как сейчас она имеет лишь четвертую величину.

Следует признать, что форма созвездия напоминает S. Знак SS упоминается Саагуном (Historia, книга VIII, гл. 8) как часто встречающийся в качестве символического узора на туземных тканях. Он фигурирует в качестве такового на черных одеждах супруги Миктлантекутли в Венском кодексе, стр. 23 и 33. Он осуждает его как подозрительный и намекает, что он был тесно связан с древней религией.

S-образные священные лепешки, называемые Шолекуилли, изготавливались во время праздника Макуильшочитль = пять цветов и изображены (рис. 16, № 2) в рукописи Национальной библиотеки (стр. 69) вместе с четырехгранной лепешкой в форме креста особой формы (рис. 20, iii), которая встречается в сочетании с пятью точками или кругами в кодексах, а также с символом Текпатль Севера (рис. 20, i и ii).

Изогнутый посох, который держит в руке божество в рукописи Национальной библиотеки, обозначен в тексте как «шонокитль» (рис. 16, № 3). Среди знаков отличия «богов», посланных Монтесумой в качестве подарков Кортесу по прибытии в Веракрус, были три таких изогнутых «скипетра», описания которых я собрала и перевела в своей статье об атлатле, или копьеметалке, древних мексиканцев (Peabody Museum Papers, том 1, № 3, Кембридж, 1891, стр. 22). В этой работе я представила свои доводы в пользу того, что эти изогнутые скипетры были церемониальными формами атлатля. Теперь я понимаю, что они были наделены более глубоким значением и смыслом. Текст на языке науатль из Лаврентьевской рукописи Historia de la Conquista Саагуна (lib. XII, гл. IV) записывает название одного из этих посохов как «экашолекуилли», буквально «изогнутый или согнутый воздух или ветер», и описывает его как сделанный из «согнутого или изогнутого дерева, инкрустированного звездами, сформированными из белого нефрита = чальчиуитль». Этот отрывок дает основание для вывода, что четыре изображения в рукописи Национальной библиотеки черных изогнутых скипетров, демонстрирующих серию белых точек, также являются эка-шонокитль, инкрустированными звездами, и что все они — не что иное, как условные изображения созвездия Шолекуилли, Малой Медведицы. В каждом случае божество, несущее изображение звезды, также демонстрирует экакоскатль, «драгоценность ветра», хорошо известный символ бога ветра. На одной из этих картин (стр. 50) он не только несет в руке изображение звезды, но и демонстрирует группу звезд на своем головном уборе, состоящую из центральной звезды на темном фоне, окруженной синим кольцом. Прикрепленные к этому на темном фоне изображены шесть других звезд, составляя семь в общей сложности. В связи с этой группой звезд интересно отметить, что иероглиф, обозначенный фра Диего де Ланда как «знак, с которого майя начинали свой счет дней или календарь, и названный Хун-Имиш», представляет собой случай идентичной, хотя и перевернутой группы (Relacion de las Cosas de Yucatan, изд. Б. де Бурбура, стр. 237). Заключенный в черное кольцо, глиф отображает вверху большую черную точку с шестью меньшими, сгруппированными полукругом вокруг нее, а внизу — четыре перпендикулярные полосы.

Подлежа исправлению, я склонна интерпретировать этот глиф как иератический знак созвездия Малой Медведицы и его четырех движений и рассматривать его как ценное доказательство происхождения календаря майя.

Кажущаяся неуместной процедура изображения сияющих звезд черными точками на самом деле служит самым сильным доказательством того, что именно так представлена группа звезд; ибо в языке майя «эк» является омонимом для звезды и черного цвета, и черное пятно было, как следствие, самым выразительным знаком для звезды. Этот факт дает ценное объяснение причины, по которой оцелот, чья шкура покрыта черными пятнами, использовался как фигура ночного неба, и ясно доказывает, что мексиканцы заимствовали этот символ и его значение у майя.

Figure 17.

Теперь мы вернемся к S-образному знаку. Его связь с изображениями звезд дополнительно иллюстрируется в мексиканских кодексах. Он встречается на стене храма в сочетании с символами звезд и Севера-Миктлана, которые в данном случае состоят из черепов и скрещенных костей (рис. 17, ii).

В Дрезденском кодексе, имеющем происхождение майя, есть чрезвычайно важная страница, на которой S-знак встречается в связи с божествами-близнецами, помимо символов дождя и креста (рис. 17, i). Тщательное изучение группы показывает, что одну из сидящих фигур сопровождает ливень (окрашенный в синий цвет в оригинале), помимо S-символа, который также повторяется над головой его спутника. Выше, на той же странице, S снова встречается в группе глифов рядом с сидящими фигурами-близнецами. У них, как и у одиночной сидящей формы под ними, вместо головы — глаз или большое черное пятно, увенчанное точками (Vocabulaire de l'écriture hiératique de Yucatan, стр. 38). Господин Леон де Рони идентифицировал эту фигуру, которая также встречается в Кодексе Троано, как изображение верховного божества майя, о котором речь пойдет далее, одним из титулов которого был Кин-ич-ахау, буквально «господин с солнечным глазом».

Похожий знак, состоящий из нижней половины сидящего человеческого тела с большим глазом на коленях, повторяется несколько раз в Кодексе Борджиа. Эта форма также изображена сидящей в храме, без звезды-глаза, но на крыше есть три звезды, а S-знак находится на нижней стене здания (Кодекс Борджиа, стр. 16).

Вышеприведенные факты демонстрируют, что в обеих рукописях, происходящих из разных источников, выражена одна и та же ассоциация идей. S-знак появляется в связи с сидящими формами близнецов или одиночными формами, увенчанными символом звезды. Мне нет необходимости далее подчеркивать очевидные факты: что единственным небесным телом, которое могло быть связано с сидящей формой, предполагающей покой, была Полярная звезда. Более того, только предположив, что знак сидящей звезды представляет неподвижную Полярную звезду, можно понять ее сочетание в кодексах с S-знаком — Шолекуилли — Малой Медведицей. Я также обращаю внимание на возможность того, что S, или одиночное изображение созвездия, вполне могло использоваться как знак летнего солнцестояния, поскольку в некоторых местностях во время самой короткой ночи года Малая Медведица могла быть видна только в одном положении. Предполагая, что трискелион был знаком зимнего солнцестояния, мы таким образом получили бы естественные знаки для двух ночей, отмечающих поворотные моменты света и тьмы в году.

Возвращаясь к рис. 17, i, из Дрезденского кодекса, я обращаю внимание на то, что он дает определенное доказательство того, что майя связывали идею неподвижной сидящей звезды с божествами-близнецами и что они соединяли S-символ с символами креста и дождя. Поразительная комбинация последних символов представлена под главными сидящими фигурами. Она состоит из диагонального креста, пересеченного перпендикулярно полосой синей воды.

Figure 18.

Дальнейшие крестообразные символы майя следует бегло рассмотреть здесь, а именно: рис. 18, i, ii, iii, vi, vii и viii. Они состоят из вариаций двух фундаментальных типов, часто изображаемых рядом друг с другом и заключенных в квадрат или круг. Один тип состоит из двух диагонально скрещенных полос, простых или представляющих скрещенные кости (i). Также встречается прямолинейный крест с переплетенным кругом (ii). Другой тип демонстрирует маленький крест, квадрат, круг или точку в центре квадрата с кругом в каждом углу. В некоторых случаях они соединены серией точек с центральным кругом и таким образом образуют диагональный крест (vi и viii), который иногда изображается заключенным в цветок с четырьмя лепестками, подобно тому как это также встречается в мексиканском символизме. Диагональный крест с точками часто сочетается с четырьмя парами черных полос, расположенных посередине каждой стороны квадрата и указывающих к центру. Подобные пары черных полос изображены в рукописи Национальной библиотеки (стр. 3) на накидке Миктлантекутли, со звездами, вокруг одного из его символов — паука. Они также повторяются на двух из нескольких жертвенных бумаг на стр. 69, среди которых одна демонстрирует диагональный крест, другая — S-знак, в то время как остальные отображают реалистичные рисунки звезд с шестью или восемью лучами.

Пары полос фигурируют в иероглифе, обозначенном учеными майя как знак «Кин», солнце, который можно увидеть в центре больших символов диагонального креста на рис. 18, vii, viii, из Дрезденского кодекса. Крест на рис. 18, vii состоит из двух костей и двух наконечников стрел — особенно интересная комбинация, учитывая, что на языке майя кость — «бак», стрела — «каб-чеиль», а имя, данное богам четырех сторон света, «поддерживающие мир», — «Бакаб». Нельзя отрицать, что фонетические элементы этого имени встречаются в словах для обозначения костей и стрел, которые образуют крест, символизирующий четыре стороны света. На рис. 18, viii крест может быть составлен из четырех костей, но в этом я не уверена. Однако в обоих случаях кресты покоятся на любопытном двойном и разноцветном символе и связаны со знаками змея, в которых открытые челюсти и зубы являются заметными чертами. Примечательно, что хотя «can» или «cam» — это слово майя для обозначения змея, слово «camach» означает челюсть. Фигура, состоящая только из верхней челюсти змея, в левом верхнем углу полосы выше, рис. 18, viii, оказывается, таким образом, курсивным фонетическим знаком для змея.

Разноцветный символ в сочетании с крестом, очевидно, означает двойственность, такую как свет и тьма, Верх и Низ, и серию двойственностей — возможно, два деления года, сухой и дождливый сезоны. В Мексике мы уполномочены документальными свидетельствами дать более широкую и глубокую интерпретацию символу двойственности, ибо можно абсолютно доказать, что мексиканские философы делили небеса на две воображаемые части и соответственно отождествляли их с мужским и женским принципами.

На языке науатль Запад обозначался как Сиуатлампа, «место или часть женщин». Считалось, что души женщин, заслуживших бессмертие, обитают там, в то время как души мужчин пребывали на Востоке. В приложении к книге III Historia Саагуна описывается, как, согласно туземному верованию, души мужчин-воинов приветствовали ежедневное появление солнца над восточным горизонтом и сопровождали его до Непантлы, зенита. Здесь души женщин ожидали его и брали на себя обязанность сопровождать солнце до западного горизонта, символом которого был «calli» = дом. Вышеприведенный отрывок указывает на то, что туземные философы воображали поперек середины неба линию разграничения, отделяющую части неба, соответственно отведенные мужским и женским душам. В течение четырех лет после смерти эти души сохраняли свою человеческую форму, а затем, пройдя через девять последовательных небес, входили в небесный рай, где принимали формы различных видов бабочек и колибри. Названия их перечислены в тексте на языке науатль из Лаврентьевской рукописи Саагуна (книга III). Символизм колибри уже был объяснен отрывком, цитируемым из Historia Гомары. В этой связи крайне интересно обнаружить колибри, изображенную в рукописи Национальной библиотеки сосущей нектар из цветка, который прикреплен шнуром, покрытым птичьим пухом, к кости — символу смерти.

Эта своеобразная, но выразительная группа символов фигурирует только на головных уборах божеств, носящих некоторые другие символы, среди которых мы находим Эка-коскатль и Эка-шолекуилли — изображение Малой Медведицы, уже описанное.

Даже малейшее указание на связь циркумполярного созвездия с идеей смерти (исчезновения) и воскресения (повторного появления) представляет особый интерес, поскольку древние мексиканцы помещали Подземный мир, «место мертвых», на Севере. Размышление показало, однако, что такая ассоциация могла возникнуть только в умах наблюдателей звезд, живущих в южных широтах, приближенных к экватору, или в местностях, где северный горизонт был более или менее закрыт от обзора промежуточными горами. В таких местах Полярная звезда казалась бы сравнительно близкой к пограничной линии северного неба, так что созвездия Медведиц и Кассиопея были бы невидимы для местных астрономов в полночь в тот период года, когда одна или другая группа звезд, по-видимому, растягивалась между Полярной звездой и северным горизонтом. Взгляд на таблицу I показывает, что в настоящее время это примерно период осеннего равноденствия, когда Малая Медведица была бы невидима в полночь в таких местностях, в то время как Большая Медведица постепенно исчезала бы из виду к полуночи в течение определенного количества ночей, в зависимости от широты и местности, между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием, в то время как Кассиопея казалась бы парящей над горизонтом. Полное или частичное попеременное периодическое исчезновение двух самых знакомых групп звезд на крайнем Севере и их повторное появление после иногда регулярных интервалов времени не могло не произвести глубокого впечатления на примитивных астрономов и мыслителей. В то время как простое периодическое изменение положений Кассиопеи и Большой Медведицы предполагало попеременную победу и поражение, фактическое, хотя и краткое и частичное, исчезновение любой группы звезд должно было казаться спуском в подземное пространство, связанное с тьмой и смертью, за которым следовало воскресение. В своей Cronica Тезозомок записывает, помимо Миктлана (земли мертвых), другое название для подземного мира, Опочкалокан, буквально «место дома слева». Это название можно понять только тогда, когда осознаешь, что в достаточно южной широте наблюдатель, следящий за заходом циркумполярного созвездия за горизонт, всегда видел бы, как оно исчезает слева от него и впоследствии восходит справа. Очевидно, что со временем этот факт породил бы ассоциацию левого с подземным миром, нижней областью, а правого — с областью наверху. Туземная идея жилища в подземном мире дополнительно демонстрируется присвоением символа «calli» = дом западному горизонту, ниже которого все небесные тела, как видели, исчезали. Таким образом, будучи установлена определенная связь между Западом и одной половиной Севера, естественным результатом было бы то, что со временем стали бы думать о соответствующем союзе Юга и Востока и что эти стороны света стали бы ассоциироваться с восходом небесных тел, т. е. со светом, Верхом, в то время как противоположные стороны света стали бы отождествляться с их заходом, т. е. с тьмой, Низом.

Останавливаясь, чтобы пересмотреть вышеизложенные выводы, которые, как я показала, являются естественным и неизбежным результатом простых, но длительных астрономических исследований, наблюдений и ясных рассуждений, мы видим, что они привели к концепции Космоса как разделенного на семь частей, т. е. неподвижный Центр, ось, первоначально предложенная Полярной звездой, которая рассматривалась как творческая, порождающая и правящая сила вселенной; Четыре Стороны Света, по-видимому, управляемые центральной силой и связанные со стихиями; Верх и Низ, предложенные восходом и заходом небесных тел и связанные со светом и тьмой, небом и землей и т. д., и т. д.

Многие из моих читателей, несомненно, сразу узнают, что вышеуказанная организация Космоса на Центр или Середину, Верх и Низ и Четыре Стороны Света — это именно то, чему жрецы зуни учили г-на Фрэнка Кушинга, когда посвящали его в свои тайные верования. Другие исследователи зафиксировали ту же концепцию среди различных туземных американских племен, и с этими доказательствами того, что этот набор идей все еще сохраняется на нашем континенте в настоящее время, я указываю на тот факт, что фигуры майя (рис. 18, vii и viii, из Дрезденского кодекса) становятся совершенно понятными только при интерпретации их как представляющих Центр, Четыре Стороны Света, Верх и Низ, причем последний изображен темной и светлой половинами двойного знака. Более того, я могу продемонстрировать, что этот фундаментальный набор элементарных, абстрактных идей, предоставляющий первые принципы организации, отчетливо виден под поверхностью древней мексиканской цивилизации и может быть прослежен не только на Юкатане и в Центральной Америке, но и в Перу. В этих странах, как я покажу, он принял абсолютное господство над умами туземных мудрецов, непосредственно предлагая формы правления и социальной организации, существовавшие во время Завоевания и слабо сохранившиеся до наших дней. Он полностью контролировал развитие аборигенного религиозного культа и философских спекуляций и пронизывал не только туземную архитектуру и декоративное искусство, но и все суеверные обряды и церемонии, а также входил в сами игры и развлечения народа.

Следующая таблица представляет собой краткий очерк схемы организации, изложенной в предыдущем тексте. При ее составлении я, после должного рассмотрения, окончательно приняла распределение мексиканских символов и цветов по сторонам света, данное монахом Дюраном в календарной свастике, содержащейся в его атласе и воспроизведенной (табл. II, g).

[pg 042]

Каждая из них — Север; Запад; Юг; затем Восток. Символы: Текпатль, Кремневый нож; Калли, Дом; Акатль, Тростник; Точтли, Кролик. Цвета: Красный; Желтый; Синий; Зеленый. Стихии: Огонь; Земля; Воздух; Вода. Тепло; Тьма; Дыхание; Дождь.

Вместе Север и Запад — это Низ, «женская» область. ТЕСКАТЛИПОКА = МИКТЛАНТЕКУТЛИ.

Юг и Восток — это Верх, «мужская» область, УИЦИЛОПОЧТЛИ.

В сочетании они — Центр. Двойственная, порождающая, правящая и направляющая Сила. КЕТЦАЛЬКОАТЛЬ. Божественный Близнец.

Прежде чем приступить к более внимательному изучению великого здания человеческой мысли, которое было воздвигнуто в течение столетий на плане, обозначенном выше, мы должны вернуться назад и рассмотреть, какое глубокое впечатление постепенное осознание изменений в относительных положениях Полярной звезды и некоторых знакомых групп звезд должно было произвести на тех, кто был первым, кто их осознал. Переносясь назад к серой заре цивилизации, давайте попытаемся понять положение туземных жрецов-астрономов, которые, получив и передав набор религиозных и космических идей, основанных на предположении об абсолютной и вечной неизменности центра неба, Полярной звезды, постепенно осознали, что она также подвержена изменениям, очевидно, подчинялась невидимой высшей силе и что древний порядок вещей, записанный их предшественниками, фактически ушел в прошлое.

Очевидно, что во всех центрах астрономических наблюдений и интеллектуальной культуры должна была произойти полная революция фундаментальной доктрины или мысли. Должен был быть пройден период мучительных сомнений и колебаний, в течение которого искреннее и тревожное наблюдение за всеми небесными телами должно было казаться императивным и обязательным. При таких обстоятельствах астрономия должна была сделать большие шаги, а астрономическое наблюдение — стать первейшей и высочайшей обязанностью интеллектуальных лидеров туземных рас. Пирамиды и храмы строились бы с целью проверки и записи положений солнца, луны, планет и звезд, и ориентация этих зданий тщательно планировалась бы соответственно. Прежде чем получить проблески великой эволюции религиозной мысли, которая прогрессировала на нашем континенте в древние времена, полезно осознать с помощью карты Пиацци Смита (рис. 6), что мир перестал обладать ярко выраженной, абсолютно неподвижной полярной звездой на длительный период времени, простирающийся где-то между 500 г. до н.э. и 1200 г. н.э.

Древние туземные хроники записывают, что под «божественным» руководством в этот период происходили великие миграции племен, целью которых было найти местность, отвечающую определенным страстно желаемым условиям, связанным с религиозным культом.

Из различных центров цивилизации в Мексике и Центральной Америке мы также слышим различные рассказы о том, как в разное время небольшие группы серьезных людей под предводительством лидера с превосходным интеллектом, стремящиеся к мирному, но необъяснимому делу, прибывали из отдаленных регионов и отправлялись к неизвестной цели, задержавшись ровно настолько, чтобы обучить социальной организации и привить более высокую цивилизацию племенам, встреченным на их пути.

Они сохранили память о титуле лидера на своих разных языках, и он стал героем культуры их племени. Тот факт, что в каждом случае эти мудрецы обучали невежественные племена делению времени и вводили календарь, доказывает, что они были искусны в астрономии.

Из фразы, произнесенной Монтесумой туземным астрономам, которых он называл «Сыновьями Ночи», мы узнаем, что у них был обычай «взбираться на горы», чтобы «изучать звезды». Когда рассматриваешь полное значение проблем, с которыми приходилось сталкиваться этим древним мудрецам, искренне стремившимся объяснить великие изменения, произошедшие на небесах в пределах памяти человека, кажется естественным предположить, что многие экспедиции предпринимались с целью приобретения дальнейших астрономических знаний, поиска, возможно, неподвижной звезды, которой поклонялись в прошлые века предки туземной расы.

Культ Полярной звезды вполне мог заставить такие экспедиции принять аспект императивного религиозного долга и священного паломничества. Поскольку все экспедиции по Мексике и Центральной Америке обязательно были бы ограничены океанами и бесплодны в отношении Полярной звезды, очевидно, что линия исследования, которая в конечном итоге была бы принята, проходила бы с юга на север и наоборот. Небольшая группа энтузиастов, отправляющаяся под предводительством некоторых из самых передовых мыслителей того времени, несомненно, была бы готова посвятить всю свою жизнь поставленной цели. Пока существовал хотя бы один член такой экспедиции, он был бы мощным и активным агентом в распространении фундаментального набора идей, полученных из наблюдения за Полярной звездой. С течением времени, путем передачи, ее влияние могло бы распространиться на регион, слишком отдаленный, возможно, для того, чтобы произошел прямой контакт.

Если я позволила себе вышеизложенную линию догадок и предположений, то это потому, что моя цель также состоит в том, чтобы продемонстрировать абсолютным доказательством, что господство вышеуказанного набора идей распространялось на Юкатан, Гондурас, Гватемалу и даже достигло Перу, где его влияние отчетливо видно.

Оно также распространялось далеко на север в доисторические времена, ибо некоторые резные раковины-горжеты, которые были найдены в доисторических могилах в Иллинойсе, Миссури и Теннесси, демонстрируют эмблемы, имеющие определенные значения на языке майя, на котором говорят на Юкатане.

Чтобы поддержать это утверждение, я должна сделать небольшое отступление от основной темы и вернуться к уже цитировавшемуся мифу, записывающему сбрасывание с неба Тескатлипоки, который воскрес и снова вознесся в форме оцелота. Существуют интересные туземные картины этой битвы и падения оцелота в Ватиканском кодексе II, стр. 34, Кодексе Фехервари, стр. 56, и других, столь же важных, представляющих падение или спуск орла с неба, к которым я вернусь.

Более того, Мендьета (стр. 82) записывает, что Тескатлипока также спустился или спустился с неба по паутине, а в Бодлианской рукописи (стр. 12) есть две любопытные картины: одна — оцелота и паутины, другая — оцелота, спускающегося головой вперед со звезд. Тот же инцидент также изображен в Венском кодексе (стр. 9), где оцелот, прикрепленный хвостом, соединен шнуром со звездными эмблемами.

Существует два факта, представляющих особый интерес в отношении вышеупомянутого спуска Тескатлипоки по паутине. Первый заключается в том, что титул Цонтемок = «тот, кто спускается головой вперед» записан в Кодексе Фуэнлеаль сразу после имени Миктлантекутли. Второй заключается в том, что паук изображен на накидке Миктлантекутли в рукописи Национальной библиотеки и высечен в центре, над его лбом, в его скульптурном изображении, идентифицированном как таковое сеньором Санчесом (Anales del Museo Nacional III, стр. 299) и воспроизведенном здесь (рис. 19). Он представляет «владыку Севера или Подземного мира», спускающегося головой вперед, с текпатлем или кремневым ножом, выходящим из его рта, и с распростертыми конечностями, очертания которых почти теряются под множеством символов, сгруппированных вокруг него. Эти символы тщательно проанализированы в моем комментарии к рукописи Национальной библиотеки, в котором я также описываю другие известные резные изображения той же концепции и указываю на аналогичные картины в кодексах майя. Положение конечностей спускающейся фигуры лучше всего понять, взглянув на рис. 20, ii, из Дрезденского кодекса. Он представляет полосу с символами креста, с которой спускается человеческое тело. Ноги покоятся на двойных символах, о которых можно было бы написать больше, чем позволяет объем настоящей статьи. Текпатль или кремневый нож, прикрепленный к телу двойным бантом с концами, можно увидеть между двойными символами, и его присутствие имеет величайшее значение, поскольку оно доказывает, что майя также связывали кремень с той же фигурой. Вместо головы тело демонстрирует своего рода равносторонний крест с четырьмя кругами. Как ни странно, единственные аналогичные крестообразные фигуры, которые мне удалось найти во всех кодексах, — это те, что воспроизведены на рис. 20, i, iii и iv. Последняя демонстрирует любопытный, стилизованный цветок, растущий на вершине пирамиды. Его стебель и листья окрашены в коричневый цвет и покрыты пятнами, напоминая шкуру оцелота. Поскольку существует мексиканский цветок, Тигридия, туземное название которого было оцело-шочитль, возможно, что именно он так представлен. Рис. 20, iii, из рукописи Национальной библиотеки, фигурирует как священная лепешка, наряду с S-образными хлебцами шолекуилли, которые изготавливались в честь Малой Медведицы на определенном празднике. Наконец, рис. 20, i, представляет определенный вид церемониального посоха, который вставлен между двумя пиками горы — излюбленный метод, используемый туземными писцами, чтобы передать идею о том, что изображенный объект находился в самом центре. Этот вид посоха часто встречается в некоторых кодексах, иногда его несет верховный жрец. Он неизменно демонстрирует цветок-подобную фигуру с пятью кругами и увенчан текпатлем или кремневым ножом. Не останавливаясь, чтобы полностью обсудить предмет, я лишь указываю здесь, что в совокупности эти символы объясняют друг друга и передают идею Центра и Четырех Сторон Света, очевидно, связанных с текпатлем, символом севера, и оцелотом и шолекуилли = Малой Медведицей. Особенно интересно отметить, что распростертое человеческое тело используется как своего рода символ креста. Тщательное изучение условного изображения лица «владыки Севера» на рис. 19 дает впечатление, что оно также использовалось для передачи идеи двойственности или союза двух в одном. Верхняя половина лица демонстрирует числовой знак на каждой щеке под глазами, по-видимому, передавая идею двойственности. Два круглых ушных украшения, соединенные полосой над головой, и две ноздри, объединенные в один нос, по-видимому, передают идею союза двойственностей, в то время как нижняя половина лица, которая сделана поразительно отличной от верхней тем, что находится в более высоком рельефе и отмечена перпендикулярными линиями, демонстрирует рот, из которого кремневый нож с символическим глазом и клыками, вырезанными на нем, свисает, как язык. Я уже показала, что кремневый нож рассматривался как священный производитель «жизненной искры». Я могу добавить здесь, что я также нашла в кодексах текпатль-символы, на которых был изображен изогнутый символ воздуха или дыхания. По моему представлению, скульптурное лицо призвано символизировать двойственного творца, раздатчика искры и дыхания жизни, в то время как человеческий череп на его спине означает, что он также является дарителем смерти. Хотя я не могу полностью углубиться в предмет здесь, я тем не менее хотела бы заявить, что могу представить дальнейшие данные, чтобы доказать, что человеческое лицо часто использовалось в символических целях туземными американскими расами, которые, очевидно, находились полностью под господством идеи двойственности, Верха и Низа и порождающего жизнь союза обоих.

Figure 19.

Figure 20.

Вопрос о том, почему паук, называемый на языке науатль «токатль», был принят в качестве главного символа Миктлантекутли, занимал меня до тех пор, пока я не нашла ключ к его значению в языке майя. В нем слово «север» звучит как «аман», а название «паука, чей укус смертелен» — «ам». Этот поразительный факт можно интерпретировать как прямое доказательство того, что символ паука, использовавшийся мексиканцами, должен был возникнуть в Юкатане из простой омонимии двух слов языка майя.

С другой стороны, раковинные горжеты с изображением паука, которые, очевидно, предназначались для ношения головой вниз, были найдены не только в Иллинойсе, но также в Теннесси и Миссури. На горжетах из последних штатов на теле паука вырезан крест (рис. 22, a). Поскольку некоторые пауки имеют крестообразные отметины, вполне возможно, что в некоторых местностях его выбрали в качестве символа креста только по этой причине, точно так же, как бабочка в Мексике была явно принята в качестве подходящего образа Центра и Четырех Сторон света из-за своей формы и наличия четырех крыльев. Стилизованная фигура бабочки со звездой на теле и четырьмя шарами, окрашенными в цвета сторон света, была священным символом, который подробно описан Саагуном и изображен на накидке в рукописи Национальной библиотеки. Взгляд на ее репродукцию (рис. 21, № 13) показывает, как форма насекомого была стилизована так, чтобы напоминать оллин (№ 12) и другие мексиканские символы креста (№ 2, 4, 11, 14 и т. д.). Глаз или звезда в центре, как и в оллине, и круг (№ 4) означают Полярную звезду; стилизованные голова и усики, очевидно, призваны передать идею «два в одном», единства Верха и Низа в Центре.

Figure 21.

Я рискну предположить, что стрекоза использовалась в качестве символа креста аналогичным образом на одежде алгонкинов, хранящейся в Национальном музее в Стокгольме и описанной доктором Яльмаром Стольпе в его замечательном исследовании американского искусства (Amerikansk Ornamentik, Стокгольм, 1896, стр. 30). Поскольку я вернусь к этому позже, сейчас я обращаю особое внимание на то обстоятельство, что вместо креста на горжете с пауком из Теннесси имеется круглое отверстие, которое, если поднять диск из раковины вверх, пропускает луч света и представляет собой удачное изображение звезды. Это, как и крест, дает аналогии с мексиканскими и майяскими символами Полярной звезды, которые слишком очевидны, чтобы нуждаться в подчеркивании. И не только эти горжеты служат неоспоримым указанием на то, что идентичная символика распространялась от Юкатана до Иллинойса. Другие горжеты, также изображенные в монографии г-на Уильяма Г. Холмса «Искусство из раковин», некоторые из которых находятся в Музее Пибоди, из каменных могил в Теннесси, демонстрируют разнообразные резные изображения змеи. Во всех экземплярах реализована идентичная идея: глаз змеи образует центр композиции на диске, а четыре круга на теле рептилии или четыре сплошные полосы, прерывающие полую линию, опоясывающую центральный мотив, подчеркивают деление диска на четыре равные части. Идея Змеи в покое, Центра и Четырех Сторон света полностью реализована, и истинный смысл дизайна можно оценить только в свете символики майя и мексиканцев, которая уже была так подробно обсуждена.

Figure 22.

Третий горжет из Теннесси, воспроизведенный здесь (рис. 22, c) из работы г-на Холмса, демонстрирует комбинацию цифр, которая особенно интересна при сопоставлении со священными числами мексиканцев и майя. Из центрального круга выходят три изогнутые линии, напоминающие таковые на рис. 21, № 2, но тот факт, что круговая полоса имеет семь двойных кругов, а внешний край разделен на тринадцать частей, имеет особое значение. Еще один дизайн на горжете из раковины из Теннесси не только демонстрирует отмеченную г-ном Холмсом особенность — квадрат с петлями, напоминающий некоторые фигуры в мексиканских кодексах, — но и другие значимые детали, на которые я укажу (рис. 22, b). Крест в центре занимает середину звезды с восемью лучами, а четыре птичьи головы по бокам квадрата иллюстрируют вращение справа налево. Я склонна видеть в этом горжете эмблему Полярной звезды с вращающейся вокруг нее Кассиопеей, изображенной в виде птицы, но независимо от того, так это или нет, следует признать, что действительно примечательно найти набор символов, состоящий из паука, креста, змеи и птицы, вырезанных на доисторических горжетах, найденных в Соединенных Штатах, в то время как глубокий смысл этих идентичных символов раскрывается записями майя и мексиканцев. Я рискну заметить здесь, что нельзя было бы придумать или носить более выразительное и подходящее украшение, чем эти горжеты из раковин, древним жрецам, пророкам и вождям майя или мексиканцев, которые в далеком прошлом руководствовались светом Полярной звезды и учредили ее культ как основу своей исконной религии.

Осознавая вышеупомянутое тождество символики, невозможно не прийти к выводу, что доисторическая раса, населявшая определенные части Соединенных Штатов, находилась под влиянием тех же идей, что и мексиканцы и майя. Фактически, указания свидетельствуют о вероятности того, что использование символа паука зародилось на Юкатане, и если это признать, то нет оснований отрицать возможность того, что символ змеи также пришел оттуда, поскольку язык майя предполагает родство между змеей, «кан», и небом — «каан», а также числительным 4 — «кан». Я воздерживаюсь в настоящее время от выражения какого-либо окончательного вывода по этому вопросу, который, несомненно, даст обильную пищу для размышлений и споров всем, кто интересуется важной проблемой того, где находилась колыбель древней американской цивилизации. Но эти символические горжеты во многом подтверждают часто высказываемые профессором Патнэмом выводы о том, что древние народы центральных и южных частей Соединенных Штатов были в определенной степени ответвлениями древних мексиканцев.

Figure 23.

Прежде чем оставить тему туземной символики и звездных эмблем, я хотела бы представить в качестве курьеза, с призывом к специалистам просветить меня относительно астрономических знаний эскимосов, эскимосский рисунок из поучительной и полезной монографии профессора Уилсона. Говорят, что он представляет «стаю птиц», но настолько напоминает Кассиопею и Полярную звезду, что я склонна рассматривать его как указание на то, что эскимосы, возможно, также связывали идею небесной птицы или птиц, вращающихся вокруг центральной точки, с созвездием и полярной звездой (рис. 23). Осмелившись зайти так далеко, я не могу удержаться от того, чтобы не представить здесь интересный набор аборигенных звездных символов, воспроизведенных из всеобъемлющей работы профессора Уилсона (рис. 24), каждый из которых состоит из креста, соединенного, за одним исключением, с кругом. Я обращаю внимание на поразительное сходство некоторых из этих знаков с теми, что нарисованы на прекрасно украшенной керамике, найденной на асьенде дона Хосе Луны в Никарагуа и описанной Дж. Ф. Брэндсфордом, доктором медицины (Археологические исследования в Никарагуа, Смитсоновский институт, 1881, стр. 30, B), и предполагаю, что в обеих местностях символ может быть рудиментарной свастикой и представлять Полярную звезду и циркумполярное вращение.

Plate III. 1. Shell gorget, Missouri. 2, 5-14. Pottery vessels, Arkansas. 3, 4, 15-17, 19-28. Pottery vessels, Missouri. 18. Pottery vessel, Kentucky. 6. National Museum. 3, 16, 17, 21, 24, 25. St. Louis Academy. All others Peabody Museum. Willoughby, “Pottery from the Mississippi Valley.” Journal of American Folk-lore, January-March, 1897.

В заключение я отсылаю читателя к ценному и весьма интересному «Анализу украшений на керамике из долины Миссисипи» г-на К. К. Уиллоуби (Journal Amer. Folk-lore, том x, 1897), в котором он изображает замечательные образцы, хранящиеся в Музее Пибоди в Кембридже, рисунки на которых, как он утверждает, «по большей части имеют символическое происхождение и использовались среди различных племен в исторический период от Великих озер до Мексики». С любезного разрешения редактора журнала я воспроизвожу некоторые иллюстрации г-на Уиллоуби на таблице iii.

Figure 24. Crosses And Circles Representing Star Symbols, Arizona.

Возвращаясь к рассмотрению вероятного результата постепенного распространения культа звезд вследствие естественных причин и последующего отхода от идеи Центра, которая так глубоко влияла на умы первобытных людей в течение многих столетий, при серьезных и продолжительных астрономических наблюдениях, идущих в ногу с развитием идеи Верха и Низа, очевидно, что самое пристальное внимание будет уделено заметным группам звезд и планетам, которые видны в определенное время, а затем, по-видимому, уходят или спускаются в подземный мир. Любой, кто читал интересные сообщения г-на Рихарда Андре (Globus. bd. lxiv, nr. 22) «Об отношении Плеяд к началу года у первобытных народов», за которыми последовало примечание г-на Карла фон ден Штайнена по той же теме, поймет, что широко разбросанные племена людей путем простых наблюдений знали точную продолжительность периодического появления и исчезновения этой группы звезд и соответственно регулировали свой год. Г-н Андре приводит, например, что «на островах Общества год делился на две части, первая из которых называлась Матари-и-иниа = Плеяды наверху. Он начинался и длился в течение времени, когда эти созвездия были видны близко к горизонту после заката. Второй период, названный Матарии-и-раро = Плеяды внизу, начинался и длился в течение времени, когда группа звезд была невидима после заката» (У. Эллис, Полинезийские исследования, том ii, стр. 419, Лондон 1829). То, что древние мексиканцы также наблюдали Плеяды и были глубоко впечатлены ими, доказывается хорошо известным фактом, что церемония зажжения священного огня, которая знаменовала начало нового цикла, совершалась, «когда Плеяды достигали зенита ровно в полночь». В моей полной монографии о древней мексиканской календарной системе я постараюсь представить все данные, которые я собрала относительно степени элементарных астрономических знаний, достигнутых туземными астрономами. Поэтому я ограничусь тем, что укажу здесь, что помимо вышеупомянутого свидетельства о Плеядах, туземное название которых было «миек» = многие, или «тианкистли» = рынок, существуют записи, доказывающие, что культ планеты Венера был прочно утвердившейся чертой туземной религии во время Завоевания. Саагун записывает, что названия науатль для этой планеты были «цитлалпул» или «уэйцитлаллин», оба означающие «великая звезда». «В великом храме Мексики здание под названием ильуикатитлан [буквально, земля неба] состояло из большой высокой колонны, на которой была нарисована утренняя звезда... Пленники приносились в жертву перед этой колонной ежегодно, в период, когда звезда появлялась вновь» (op. cit. приложение к книге ii).

Что касается связи Плеяд с началом мексиканского цикла, интересно отметить утверждения г-на Андре о том, что наиболее тесная связь группы звезд с мыслями первобытных людей естественным образом имела бы место в тех местностях, где ее периодические движения совпадали с изменениями сезона, ветра и погоды, которые влияли на сельское хозяйство. Обзор данных, представленных г-ном Андре, показывает, что культ Плеяд достиг своего наибольшего развития среди племен, населяющих южные широты. Действительно, именно в Южной Америке перуанцы, наряду со своим высокоразвитым культом солнца, воздавали почести и приносили жертвы Плеядам. В Мексике культ Плеяд представляется тесно связанным с культом солнца и приобрел значение только в исторические и сравнительно недавние времена, вероятно, когда периодичность движений солнца была изучена или признана и знак «оллин», который является точным представлением годового курса солнца, был изобретен и принят в качестве символа. Я уже указывала, что этот знак встречается, например, на камне календаря, который имеет человеческое лицо в центре, несущее две цифры на лбу и явно символизирующее союз двух в одном. В других случаях центр отображает глаз или символ звезды и передает предположение, что «четыре движения» циркумполярных созвездий были тем самым символизированы. Может быть, в древней Мексике два символа, соответственно относящиеся к движениям солнца и циркумполярных групп звезд, были эмблематичными для двух различных культов или религий, которые существовали бок о бок друг с другом. Первый, культ Верха, Голубого Неба, был направлен к солнцу и планетам и звездам, тесно связанным с восходом и закатом солнца, среди них Плеяды. Культ Низа, Ночного Неба, был направлен к луне, Полярной звезде и циркумполярным созвездиям — также к звездам и планетам в период их исчезновения и, возможно, таким же образом к загадочному «Черному Солнцу», изображенному в рукописи Национальной библиотеки, которое могло быть солнцем во время его ночного пребывания в Доме Подземного мира, чья дверь была на западе. Чтобы получить представление об огромных масштабах, которые в конечном итоге приняли эти два расходящихся культа, и огромном влиянии, которое они оказали на всю туземную цивилизацию, необходимо будет изучить форму социальной организации во времена Монтесумы.

Чтобы понять это, однако, сначала необходимо тщательно изучить мифы, относящиеся к его происхождению. Торквемада (lib. vi, гл. 41) ссылается на авторитет монаха Андреаса де Ольмоса в отношении следующего туземного рассказа о сотворении человека, который по-разному пересказывался ему в каждой провинции. Он утверждает, что большинство туземцев, однако, соглашались, что «на небе был бог по имени «Сияющая Звезда» (Цитлал-Тонак) и богиня по имени «Та, что в звездной юбке» (Цитлал-Куэ), которые породили кремневый нож (Текпатль). Их другие дети, испугавшись этого, сбросили кремень с неба. Он упал на землю в месте под названием «Семь пещер» и «произвел 1600 богов и богинь»», — оборот речи, который явно выражал идею о том, что при сильном контакте с почвой кремень испускал бесчисленные искры, которые передавали жизненную силу бесчисленным существам. Очевидно, это та же самая идея «жизненных искр», вызываемых к существованию союзом неба и земли, которая лежит в основе тескоканской версии сотворения человека, записанной следующим образом Торквемадой (op. et loc. cit.). «Солнце... выпустило стрелу в сторону земли Акольма недалеко от границы Тескоко. Это проделало дыру в земле, откуда вышел первый человек...»

Figure 25.

Иллюстрированная версия вышеуказанных мифов, приведенная в Ватиканском кодексе i, обозначает небесного прародителя человеческой жизни как Кетцалькоатля, также называемого Тонака-Текутли = владыка нашего пропитания, Чикоме-шочитль = «Семь роз или цветов» и Цитлалла-Тоналла = «Млечный Путь», буквально, Сияющие звезды. Двойное божество изображено (рис. 25, № 4) как две персоны с древком стрелы над каждой из их голов и с символом Текпатль = кремень, между ними как результат их союза. В Борджианском кодексе (рис. 25, № 1) между небесными родителями изображен наконечник стрелы с зазубринами вместо Текпатля. Их союз символизируется покрытием, форма которого в дальнейших изображениях (рис. 25, № 3 и 5) в той же рукописи напоминает тау-образные окна, которые являются такой распространенной чертой в архитектуре майя, а также пуэбло (рис. 25, № 2 b). Предыдущие данные, которые можно было бы расширить, по-видимому, показывают, что туземцы связывали тау-форму не только с идеей Мужского и Женского начал, но также с Верхом и Низом, или Небом (воздух и вода) и Землей (земля и огонь). У меня будет повод в дальнейшем снова обратиться к символике туземного тау.

Вышеприведенные иллюстрации, однако, определенно доказывают, что кремневый нож и стрела (предположительно, с кремневым наконечником) без разбора обозначались как средство, с помощью которого искра жизни была создана и передана рожденным на земле существам.

Будет доказано далее, что в период Завоевания стрела почиталась как образ животворящей силы на Юкатане и в Мексике. Кремневый нож в оболочке называли «сыном» Сиуакоатль, матери-земли, и считали ее особым символом. Поэтому знаменательно обнаружить, что он был эмблемой должности одного из двух верховных жрецов, которые единственные использовали его как жертвенный нож при исполнении своего ужасного долга принесения в жертву человеческих существ.

Тот факт, что тростниковое древко стрелы изображено над головой небесной пары в Ватиканском кодексе, особенно интересен, поскольку имя Оме-Акатль = Два-Тростника дается как имя божества Саагуном (книга i, гл. 15), и что церемония зажжения Нового Огня в начале цикла лет также была связана с календарным знаком Оме-Акатль (Саагун, книга vii, гл. 10).

На определенном празднике изготавливались изображения Омакатля, которые верующие уносили в свои дома, чтобы получить от них «благословения и умножение имущества» (Саагун, книга ii, гл. 19).

Я обращаю внимание на тот факт, что жизнь, как предполагается, произошла от союза звездных божеств, что Текпатль и кремень являются хорошо известными символами Севера и Огня, и что ватиканский комментатор идентифицирует небесного родителя как «Семь-Цветов». Более того, Дуран (том i, стр. 8 и 9) рассказывает, что туземная раса была организована в семь отдельных племен и что они «утверждали, что вышли из «семи пещер» (Чиком-оцток), которые были расположены в Тео-Кульуакане или Ацтлане — «земле, о которой все люди знают, что она находится на Севере»». Теперь Тео-Кульуакан состоит из слова Теотль, которое обозначало звезды, солнце, богов и, по расширению, нечто божественное или небесное. Кульуа (ср. Колоа) означает нечто согнутое или изогнутое, или действие описания круга путем движения вокруг чего-либо, а «кан» означает «место» на языке науатль. Эта местность представлена в пиктографических письменах странной и невозможной горой с изогнутой вершиной (рис. 26, № 1). Ацтлан буквально означает «земля белизны, яркости, света». В Атласе Дурана семь пещер представлены как содержащие мужчин и женщин — прародителей семи племен. Порядок, в котором они описаны в мексиканском мифе как вышедшие из пещер, поучителен и проливает свет на происхождение и цель традиции. Он представляет мексиканцев как высшую предопределенную расу, которая оставалась в своей пещере «дольше всех, по божественному повелению», их «бог обещал им эту землю». Традиция гласит, что шесть племен достигли и поселились на центральном плато Мексики за 302 года до прибытия ацтеков под предводительством Уицилопочтли, оракульного божества, чьи заповеди передавались народу четырьмя жрецами (Дуран, гл. ii).

На мой взгляд, невозможно изучить вышеуказанные и дополнительные данные, не осознав, что туземная раса приписывала свое происхождение двойному звездному божеству, связанному с Текпатлем, символом Севера и Огня. Особенность того, что божество обозначено как Семь-цветов и что существовало семь племен, указывает на то, что туземная идея заключалась в том, что каждое племя произошло от одной из семи звезд в Большой или Малой Медведице. Ацтеки, по-видимому, претендовали на происхождение от высшей звезды, центральной, и тем самым оправдывали или поддерживали свое окончательное установление центрального правительства, которое правило остальными шестью племенами.

Figure 26.

Предположение о том, что туземная раса претендовала на происхождение от созвездия Большой или Малой Медведицы, дополнительно подтверждается тем фактом, что форма мифической изогнутой горы и название Ацтлан = земля света или яркости объясняются одновременно, так же как и количество пещер и племен. Не кажется простым совпадением, что в двух совершенно разных кодексах (рукопись Селдена, стр. 7, Кингсборо, том 1, и рукопись Национальной библиотеки, стр. 70) священный танец представлен как исполняемый семью индивидуумами, которые движутся вокруг центральной сидящей персоны. В последней рукописи сидящая фигура носит головной убор, увенчанный кремневыми ножами, а его лицо выкрашено в красный цвет — цвет, присвоенный Северу. Более того, танец происходит перед изображением Миктлан-Текутли, владыки Севера, чье одеяние усыпано символами креста. Обращаясь к другим туземным танцам, мы обнаруживаем, что самый священный из всех танцев исполнялся на празднике бога огня только жрецами, которые, вымазавшись черной краской, чтобы олицетворять тьму и ночь, держали по два факела в каждой руке и сначала сидели, затем медленно двигались по кругу вокруг «божественной жаровни» и, наконец, бросали в нее свои факелы (Дуран ii, стр. 174). Этот, вероятно, самый древний из священных танцев должен был быть чрезвычайно впечатляющим и значимым для тех, кто наблюдал его ночью с основания пирамиды и слышал далекое торжественное пение танцоров. Наблюдателям издалека огонь и вращающиеся зажженные факелы должны были казаться большой центральной звездой с другими звездами, вращающимися вокруг нее.

Далее будет показано, что самая ранняя форма, в которой почиталось Божество, была формой огня, и вышеприведенное описание полностью объясняет, почему он был впервые выбран как наиболее подходящий образ центральной неподвижной звезды. Уже было показано, что в популярной игре «летунов» высокий столб, увенчанный одним человеком, служил осью для кругового движения четырех исполнителей, которые «разыгрывали» «полет времени». Идея расширенного правления, исходящего от центральной двойной силы, однако, была реализована в грандиозном масштабе в самом торжественном из всех публичных танцев под названием Митотилицтли. Дуран (ii, стр. 85) утверждает, что целых «8600 человек танцевали колесом во дворе Великого Храма, который имел четыре дверных проема, выходящих на стороны света и открывающихся на четыре главные большие дороги, ведущие к столице. Дверные проемы были соответственно названы в честь четырех главных богов и о них говорили как о «дверном проеме такого-то бога»».

Клавихеро, к работе которого (Historia, изд. Мора, Мексика, 1844, стр. 234) я отсылаю читателя за дополнительными подробностями, описывает танцы во времена Завоевания как самые прекрасные и рассказывает, что туземцы упражнялись в них с детства под руководством жрецов. Этот автор также сообщает, что Митотилицтли исполнялся сотнями танцоров на определенных торжественных праздниках, на большой центральной площади города или во дворе храма, и дает следующее описание:

Центр пространства был занят двумя индивидуумами (обозначенными в других местах как верховные жрецы), которые отбивали такт на священных барабанах двух видов. Один, большой уэуэтль, издавал чрезвычайно громкий, глубокий звук, который можно было услышать за мили, и обычно использовался в храмах как средство созыва на богослужение и т. д. Второй, тепонацтле, был маленьким портативным деревянным барабаном, который обычно носил на шее вождь во время войны и издавал пронзительный, резкий звук, который он использовал в качестве сигнала. Вожди (каждый из которых олицетворял бога) окружали двух музыкантов, образуя несколько концентрических кругов, близко друг к другу. На некотором расстоянии от внешнего из них располагались лица низшего класса кругами, и они были отделены другим интервалом пространства от самых внешних кругов, состоящих из молодых людей и мальчиков. Иллюстрация, данная Клавихеро, фиксирует порядок и расположение этого священного танца, который представлял собой своего рода колесо, центр которого был занят инструментами и их игроками. Спиц колеса было столько же, сколько вождей во внутреннем круге. Все двигались по кругу во время танца и строго придерживались своих соответствующих позиций. Те, кто был ближе всего к центру, вожди и старейшины, двигались медленно, с важностью, имея меньший круг для выполнения. Танцоры, образующие внешние круги, однако, были вынуждены двигаться с чрезвычайной быстротой, чтобы сохранить прямую линию, исходящую из центра и возглавляемую вождями. Такт танца и хора, исполняемого участниками, отбивался барабанами, и музыканты утверждали свой абсолютный контроль над большим движущимся колесом человеческих существ, попеременно ускоряя или замедляя такт. Идеальная гармония танца, которую последовательные группы танцоров поддерживали в течение восьми или более часов, нарушалась лишь изредка определенными индивидуумами, которые проталкивались сквозь ряды танцоров и развлекали их, предаваясь всякого рода шутовству. Никто, читая вышеприведенное описание самого древнего и священного из туземных танцев, не может не признать, что это было фактическое представление осевого вращения и что нельзя было придумать более эффективного метода передачи кажущихся различий в степенях скорости движений циркумполярных и экваториальных звезд. Тот факт, что этот танец был самым торжественным и священным обрядом, исполнение которого было обязательным для всего населения, указывает на то, что он представлял собой акт общего послушания и почтения и публичное признание абсолютного владычества центральной двойной правящей силы.

Особенно интересно, что в этом танце последняя представлена двумя индивидуумами, которые соответственно используют священный барабан жречества и тот, который используется только военными вождями (один инструмент издает низкий, а другой высокий тон); ибо культурный герой тзендалей, Вотан, который с помощью своих последователей обучил это племя гражданским законам управления и религиозным церемониям, был озаглавлен «Мастером священного Барабана». (См. Бринтон, Американские героические мифы, стр. 214.)

Возвращаясь к организации туземной расы в семь племен и странствиям седьмого и главного подразделения под предводительством Уицилопочтли: согласно Тезозомоку (Cronica, стр. 23), Уицилопочтли сопровождала «женщина, которую называли его сестрой и которую несли четыре человека. Она была могущественной колдуньей, обладала способностью принимать облик орла, заставила себя сильно бояться и заставила себя обожать как богиню». Возмущенные ее высокомерием, жрецы посоветовали курс, который был принят мексиканцами. Женщина и ее семья были оставлены в Малиналько, где они поселились и заселили город, в то время как другая часть племени, под строго мужским правлением, продвинулась к Туле, где они обосновались. «Это было второе разделение, которое произошло среди мексиканцев или ацтеков... и когда они достигли Тулы, они обнаружили, что их число значительно уменьшилось». Этот же инцидент с большими подробностями описан Торквемадой (том i, гл. ii), из чего мы узнаем, какая большая враждебность ощущалась по отношению к женщине. Однажды, что я не буду останавливаться описывать, два военных вождя пригрозили ей. «Речь», которую она произнесла им в ответ, настолько примечательна, что заслуживает того, чтобы быть процитированной полностью; ибо она дает глубокое понимание туземного способа выражения, учит нас титулам женщины и показывает, что ее положение, несомненно, было положением мощной власти.