«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

Не следует упускать из виду еще одну деталь, касающуюся расположения древней столицы Мексики, поскольку английский монах Томас Гейдж, посетивший ее в 1625 году, описывает ее следующим образом: «Положение этого города во многом напоминает Венецию, с той лишь разницей, что Венеция построена на морской воде, а Мехико — на озере, которое, хотя и кажется единым, на самом деле состоит из двух частей; одна его часть — стоячая вода, другая же приливает и отливает в зависимости от дующего ветра. Та часть, что стоит, — здоровая, хорошая и пресная, и в ней водится множество мелкой рыбы. Та часть, что приливает и отливает, — солоноватая, горькая и зловонная вода, в которой не водится никакой рыбы, ни мелкой, ни крупной» (стр. 43). В совокупности с другими данными эта деталь, по-видимому, указывает на то, что географическое положение столицы было выбрано с величайшей тщательностью и глубоким расчетом, чтобы, будучи построенной на двойном острове посреди двойного озера, она сама по себе служила образом или иллюстрацией тех идей организации, которые, как я показала, доминировали во всей туземной цивилизации. Если признать, что, как мне представляется очевидным, местоположение столицы было выбрано и распланировано в соответствии с этими идеями, то мы, несомненно, имеем в лице древнего Мехико не только один из самых примечательных «Священных городов», когда-либо построенных человечеством, но и самое убедительное доказательство глубокой древности и высокого уровня развития цивилизации, под влиянием которой была основана одна из величайших столиц древней Америки.

Невозможно читать следующие описания, не признав, что идентичные фундаментальные идеи, несомненно, определяли туземную топографию столиц, расположенных в других частях континента. Начиная с Гватемалы, которая входила в состав древней Мексики, я сошлюсь на план древней столицы и его описание, сделанное Фуэнтесом де Гусманом и опубликованное доктором Отто Штоллем в его уже цитировавшейся работе: «Глубокий ров, проходящий с севера на юг, делил город на две части. Одна из них, расположенная на востоке, была заселена знатью, в то время как простолюдины (масеуали) жили в западной части». Я делаю здесь паузу, чтобы обратить внимание на намеренное совпадение: ассоциация востока с «Верхом», а запада с «Низом» здесь продемонстрирована топографически. План показывает, что восточная половина содержала в центре большое продолговатое ограждение, окруженное высокой стеной. Стена, идущая с востока на запад, делила это ограждение на два отдельных двора с широкими отдельными входами с запада. Северный двор, обозначенный как «Место дворца», содержит несколько зданий. Южный, названный «Местом храма», содержит сооружение на террасированном кургане и несколько других. Примечательно, что в самом центре центральной стены находится, по-видимому, двойной, к сожалению, неразличимый объект или здание, которое отмечает точную середину всего двойного ограждения. Особенно интересно, что Восточный город разделен на две части стеной, идущей от юго-восточного угла стены Храмового двора к внешней стене города. Южная половина, в которой можно увидеть «Трибунал или холм правосудия», обозначена как содержащая дома ахауасов или глав кальпулей. Северная половина, содержащая много домов, не имеет обозначения. Западный город также разделен на две отдельные части широкой улицей, окруженной стеной холма и ведущей от западного и единственного входа в город прямо к Месту храма. Глубокая траншея или ров окружает весь город, а девять сторожевых башен на небольших холмах расположены вокруг него на равном расстоянии.

Если этот ценный документ ясно раскрывает генеральный план, по которому строились туземные столицы в соответствии с доминирующей идеей, то следующая туземная карта показывает, что древнее владение Юкатан, например, представлялось как единое целое в форме плоского диска, разделенного на четыре четверти, с Хо, современным городом Мерида, в центре. Эта карта, скопированная из туземного кодекса Чумазель, была опубликована сеньором Кресенсио Карильо де Анкона в «Anales del Museo Nacional de Mexico», том II, стр. 43, как показывающая территориальное деление Юкатана до Завоевания (рис. 27). Согласно Эррере и Диего де Ланде, единство владения было разрушено примерно за два столетия до Завоевания в результате разрушения столицы, Майяпана. Затем земля оставалась разделенной между многими независимыми вождями или бакабами. Сеньор Карильо переводит описательный текст майя, написанный под картой, следующим образом: «Здесь Мани. Начало земли, или ее вход, — Кампече. Оконечность крыла земли — Калькини; место (чун), где крыло растет или начинается, — Исамаль. Половина крыла — Заси; кончик крыла — Кумкаль. Голова земли — город, столица Хо».

Figure 27.

Вышеприведенный текст показывает, что, несмотря на круглую форму, в которой оно изображено, владение, очевидно, мыслилось в форме птицы, головой которой была столица.

Figure 28.

Этот оборот речи, по-видимому, был распространен и в Мексике, что передается изображением в Венском кодексе двойной тау-образной фигуры, к которой прикреплены голова, крылья, когти и хвост кетцаля (рис. 28, № 8). Как я продемонстрирую далее, двойная тау означает «Верх» и «Низ» и их союз, образующий единое целое. Следующие термины науатль сами по себе объясняют символику птичьей фигуры: cuitlapilli = хвост животного или птицы, atlapalli = крылья птицы или листья дерева, cuitlapilli atlapalli = вассалы, народ или низшие классы, рабочие.

Эти слова служат неопровержимым доказательством того, что низший класс был хорошо известен в Мексике как «крылья и хвост» государства или общества, или листья «на деревьях» племени. Саагун, с другой стороны, утверждает, что мексиканцы использовали метафору «птица с крыльями и хвостом» для обозначения лорда, губернатора или правителя. Он также записывает, что термины «волосы», «ногти», «шип», «колючка», «борода» и «ресницы» использовались для обозначения «кого-то, кто был благородным, великодушным или происходил из рода лордов». Такие метафоры вполне могут заставить нас отчаяться в достижении полного понимания туземной образности и символики. Символика птичьего когтя еще ждет своего изучения. На языке науатль это xo-maxaltic, xo-tzayanqui или cho-cholli.

В одной из древних мексиканских речей, цитировавшихся ранее, о верховном правителе говорится, что ему были даны «клыки и когти», чтобы внушать страх и почтение. Разрозненные свидетельства и тот факт, что в Кодексе Мендоса украшенные когти орла, например, появляются как военный знак на щитах некоторых военных вождей, по-видимому, указывают на то, что о воинах говорили метафорически как о «когтях или ногтях» государства. Следующий отрывок окончательно доказывает, что тлачтли или двор, форма которого представляла собой двойную тау, как на рис. 28, № 8, рассматривался мексиканцами как образ самого государства. В другой туземной речи о вновь избранном правителе говорилось: «Он теперь помещен или поставлен в Тлачтли, он был облачен в кожаные перчатки, чтобы он мог управлять и отбивать мяч тому, кто бросает его ему в игре. Ибо дело управления очень похоже на эту игру и игру в кости» (Саагун, книга VI, глава XIII). Последняя упомянутая игра, патолли, проводилась на циновке в форме креста, размеченной на деления, с каменными фишками, ходы которых определялись числами, полученными при бросании костей, состоявших из бобов с нанесенными на них отметками. Интересно обнаружить, что слово pat-olli, по-видимому, связано с глаголом pat-cayotia = быть подставленным на место другого, или сменить другого в должности или достоинстве. Вышеприведенное сравнение игры с делом управления указывает на то, что особенностью управления была методическая последовательность или ротация в должности или достоинстве — момент, на который я обращаю особое внимание, поскольку буду ссылаться на него позже.

Свидетельство того, что мексиканцы рассматривали форму двора, называемого тлачтли, как форму самого государства, примечательно. С другой стороны, туземная карта, содержащаяся в Кодексе Мендоса, стр. 1, показывает нам, что они представляли свою территорию как квадрат, окруженный водой и разделенный на четыре равные части диагональными перекрестными потоками или каналами. Как и на карте майя, центр этого пространства занят хорошо известным иероглифом или ребусом Теночтитлана, древней столицы, которая состояла из Мехико и Тлателолько. В трех из четырех треугольных делений изображены по два вождя, в то время как в одном их четыре, таким образом, общее число вождей составляет десять. Неоспоримое доказательство того, что владение мексиканцев, как и майя, представлялось и рассматривалось как единое целое, показалось мне чрезвычайно важным, поскольку оно указывает на новую интерпретацию много обсуждаемого значения названия Туллан, «славного центра культуры, где жил верховный жрец Кетцалькоатль и откуда он был изгнан кознями своих врагов. Это место, о котором мы слышим в древнейших мифах и легендах многих и разных народов. Не только ацтеки, но и майя Юкатана, киче и какчикели Гватемалы оплакивали в скорбных песнях потерю той прекрасной земли и считали ее разрушение общей отправной точкой в своих летописях... Согласно древним легендам какчикелей, однако... «было четыре Туллана, как рассказывали нам древние люди». Самые почтенные традиции народа майя претендовали на их миграцию из Туллана в Зуйве». ... «Когда мне случалось, — говорит монах Дуран, — спрашивать [мексиканского] индейца, кто прорубил этот проход через горы, или кто открыл этот источник воды, или кто построил эти старые руины? ответ был: Тольтеки, ученики Папы», т. е. Кетцалькоатля. (См. Бринтон, «Американские мифы о героях», стр. 88). Учитывая, что личность Туллана еще не была удовлетворительно установлена, что, как говорят, существовало несколько Тулланов и что небольшой город, примерно в дюжине лиг к северо-востоку от Мехико, называется Туллан-цинко = маленький Туллан, я хотела бы обратить внимание американистов на следующие слова майя: Tul-um = укрепление, здание, стена и ограждение. Tula-cal, Tuliz, прилагательные = целый, полный, неделимый, интегральный. Tul-ul, прилагательное = общий, универсальный. Tul-tic, глагол = принадлежать, соответствовать чему-либо. Tul = вокруг или полный. Tul = в составе, иметь изобилие. Tulnah = быть слишком полным, переполняться, происходить, исходить, изобиловать, прилив. Tulaan = причастие прошедшего времени от tul.

Я придерживаюсь мнения, что после тщательного изучения вышеприведенных слов и их значений мы должны признать, что понятное и удовлетворительное происхождение и значение много обсуждаемой Тулы мексиканцев, которые тщетно искали в языке науатль, могут быть получены, если мы свяжем их со словами майя для обозначения крепости или твердыни, огороженного места, единого целого, переполняющегося источника изобилия и достатка. Если мы сделаем это, то проблематичный термин «тольтеки», данный мексиканцами превосходящему народу, от которого они получили свою культуру и знания, означает не что иное, как таких людей, которые принадлежали (глагол майя tultic) или были членами высококультурного общества или древнего центра цивилизации, такого, который процветал в течение бесчисленных веков на Юкатане и в нынешних Чьяпасе, Гондурасе и Гватемале.

Откладывая эту тему для будущего, более детального обсуждения, я указываю, что название Хо, данное столице, которая обозначена на карте как «голова земли», очевидно, происходит от майяского hol, hool или hoot, что означает не только голову, но и вождя. Обстоятельство, что одно слово, Хо, передавало тройное значение столицы, вождя и головы, особенно примечательно, поскольку оно дает не только важные ключи к туземной символике, которые я прослежу позже, но и показывает, что присутствие слога Хо или О в некоторых туземных названиях местностей может, возможно, указывать на то, что это была столица, резиденция вождя. Дополнительный свет проливается на следующую туземную ассоциацию идей при изучении следующих слов. Древним названием майя для пирамиды или искусственного кургана было ho-m, а пирамидальные возвышения, на которых строились храмы или дворцы, обозначались как ho-mul или o-mul (см. Словарь, Брассер де Бурбур). Титул Holpop был, кроме того, титулом «вождя циновки», в чью прерогативу входило сидеть на циновке и бить в священный барабан во время публичных танцев или ритуальных представлений (Когольюдо). Древним словом для обозначения вазы, сосуда или чаши в целом было ho-och, в то время как o-och означало пищу или содержание (Arte de la lengua Maya, Фрай Бельтран де Санта-Роса, изд. Эспиноса, Мерида, 1859). Если суммировать вышеприведенные данные, мы обнаружим, что слово «хо», древнее название головы земли, которая изображена в ее центре, является не только омонимичным столице и вождю, но также пирамиде, вазе или вместилищу и содержанию, и, наконец, числительному 5, также «хо». Мы увидим, что идентичные идеи были аналогичным образом связаны в древней Мексике.

Возвращаясь еще раз к древней карте Юкатана и к особенности, что голова фигуративной птицы, столица Хо, предположительно занимает центр государства, я указываю на № 1 и 5 (рис. 28) из Бодлианской и Селденовской рукописей как на несколько аналогичные изображения центральной столицы или вождя, а на № 3 и 6 — как, возможно, на изображения территориального подразделения государства, напоминающие паутину. В неопубликованной мексиканской рукописи, которая была недавно обнаружена, середина концентрических кругов окрашена в синий цвет и предполагает идею системы распределения или орошения, исходящую из центрального источника воды и расходящуюся во всех направлениях. Акцентирование центральности подчеркивается на рис. 28, № 6, где паутина помещена посередине, между двумя пиками горы. На № 2 небольшой четырехкратный знак, который часто встречается в Венском кодексе, всегда окрашенный в цвета четырех четвертей и соединенный поперечной полосой через центр (№ 4), также фигурирует между двумя пиками, над двумя ступнями, значение которых я не берусь определить. Примечательный круглый диск, напоминающий карту майя, также разделенный на четыре части перекрестными линиями, но демонстрирующий следы ног, обозначающие вращение, представлен у входа в храм в Венском кодексе (рис. 28, № 7). К этим фигурам мы вернемся позже.

Давайте теперь уделим внимание названиям мексиканской столицы и прежде всего отметим, что здание Великого храма, в котором Сиуакоатль совершал ежегодную церемонию, уже упоминавшуюся, называлось тлал-шик-ко, буквально «в пупе земли или страны» (от tlalli = земля, страна или местность, xictli = пуп и co = в) (Саагун, книга II, приложение). Помимо этого здания, посреди лагуны Чалко был остров, который по сей день носит название Шико = в пупе или центре. Это указывает на любопытное обстоятельство, что здание и остров, по-видимому, рассматривались как образующие «идеальные центры», и показывает, что само название Мехико могло быть связано с той же концепцией, будучи, как это было, центральной резиденцией правительства. Гомара утверждает, что «город был разделен на две половины или части, одна называлась Тлал-телолько = маленький остров (буквально «в земляном кургане»), а другая называлась Мехико, что означает «нечто, что течет»» (Histoire Généralle des Indes, Париж, 1634, гл. 38). Упомянутое слово науатль не может быть ничем иным, как глаголом memeya, который, согласно Молине, означает «вода или что-то жидкое, что исходит или течет во многих направлениях». Я уже указывала, что словами майя для выражения воды, которая поднимается и переливается, прилива и, по расширению, изобилия и достатка, являются tul, tulnah и, наконец, tulaan, причастие прошедшего времени от tul. Если частица «ме» передавала вышеуказанную идею, то ее сочетание с шико сделало бы название Мехико наполненным смыслом и означающим «фигуративный центр, откуда все содержание исходило и текло во всех направлениях, по всей земле».

Кодекс Борджиа предоставляет изображения идентичного значения. На странице 4 человеческое тело, центр которого образует большой красный диск, растянуто поперек двойного тау-образного тлачтли, которое, очевидно, представляет четыре четверти, будучи окрашенным в их четыре символических цвета. Особенно примечательно, что конечности центральной фигуры изображены одетыми в зеленую кожу ящерицы, в то время как ее лицо заключено в открытые челюсти рептилии. Здесь также следует отметить, что, хотя названия науатль — cuetz-palin и topitzin, термин майя для ящерицы — mech или ix-mech. На той же странице похожая, но меньшая фигура изображена на фоне, представляющем ночное небо. На следующей странице фигура мертвой женщины растянута на красном диске, в то время как жрец сверлит огненную палочку в круговой символ с четырьмя шарами, который является хорошо известным символом chalchiuitl = нефрит. Поскольку имя женской богини воды — Чалчиутликуэ, эта деталь значима и будет упомянута позже. Примечательно, что как на страницах 5, так и на 6 совершение вышеуказанного обряда сопровождается изображением богини земли и подземного мира, представленной с головой смерти и с волосами, усыпанными звездами. Ее тело — это тело зеленой ящерицы, она несет колосья и цветы маиса и держит синюю одежду, на которой изображен символ чальчиуитль.

В связи с изображениями человеческой формы, распростертой в жертвоприношении, над телом которой совершается обряд разжигания священного огня или извлечения сердца, кажется очевидным, что под властью фундаментальных идей, которые я обсуждала, туземные мудрецы рассматривали и использовали человеческую форму как образ Середины и Четырех Четвертей. Хорошо известно, что число 20 называлось «один счет» и связывалось с количеством пальцев на руках и ногах, распределенных поровну на его четырех конечностях. Человеческая жертва, таким образом, образовывала живую свастику или крест и становилась не только освященным образом верховного, творческого, центрального божества, которое управляло Четырьмя Четвертями, но также образом центрального правительства с его верховным правителем; в то время как четыре вождя Четвертей символизировались четырьмя конечностями. Каждая из них заканчивалась символизированной группой, состоящей из кисти, maitl, с большим пальцем (=touey mapilli или vei mapilli, буквально, великий палец, или наш великий палец) и четырьмя пальцами (mapilli); или из большого пальца ноги, touei xopil или topec-xopil (буквально, наш большой палец ноги, или наш лорд-палец) и четырех пальцев ног = xopilli.

Figure 29.

Вышеуказанная ассоциация идей, несомненно, была подчеркнута тем фактом, что слово pilli означает дворянина, вождя; отсюда термины pilconetl = сын дворянина и pilhua = тот, у кого есть сыновья (pil в данном случае означает сына, а hua = обладатель). Этот последний факт мог быть очень удачно передан в рисуночном письме путем использования пальцев для выражения звука «pilli». Количество сыновей, которое было у вождя, таким образом, могло быть легко выражено тем, что он показывал соответствующее количество пальцев. Я вернусь к этой возможности в ближайшее время, а сейчас, ссылаясь на рис. 29, № 2, обращу внимание на очевидное намерение выразить идею о том, что произведенный огонь распределялся по четырем четвертям с помощью фигур, окрашенных в символические цвета, три из которых видны. Другой рисунок в том же Кодексе представляет четыре похожие фигуры, прыгающие к кардинальным точкам из источника или фонтана воды, в то время как жрец над треугольным плащом держит пару оружия (?) в своих руках (рис. 29, № 1). При внимательном изучении эти группы, по-видимому, подтверждают приведенное выше происхождение названия Мехико. Более того, первая группа дает объяснение значения и цели трех странных лежачих каменных фигур, несущих круглые сосуды, которые были соответственно найдены в Мехико, Тласкале и Чичен-Ице и сейчас хранятся в Национальном музее в Мехико. Они предоставляют самое убедительное доказательство того, что идентичный культ и символика существовали в этих широко разделенных местностях. Вывод, который я ранее выразила, о том, что между Чичен-Ицей и Мехико была установлена фактическая связь верховным жрецом майя Кукульканом, или Кетцалькоатлем, таким образом, подтверждается неоспоримыми доказательствами, которые будут дополнены позже.

Три монолита были описаны и проиллюстрированы в «Anales del Museo Nacional», Мехико, том 1, стр. 270, покойным сеньором Хесусом Санчесом и воспроизведены здесь. Статуя, выкопанная в Чичен-Ице доктором Ле Плонжоном (табл. IV, рис. 1), близко напоминает ту, что была найдена в Тласкале в Мексике (табл. III, рис. 2). Доктор Бринтон, который ошибочно описывает статую Чичен-Ицы как изображающую «спящего бога», указывает на чрезвычайно важный факт, что в Юкатане существовало божество, которому поклонялись под именем Кум-ахау, «лорд вазы», который обозначен в рукописном словаре как «Люцифер (лорд подземного мира), главное туземное божество». Он добавляет, что есть веские основания полагать, что этот лорд вазы... был богом плодородия, общим для культа майя и мексиканцев («Мифы о героях», стр. 165). Учитывая, что великий рынок в столице был фактически центром, в который периодически доставлялись со всех самых отдаленных пределов все продукты земли, где они классифицировались, обменивались или распределялись повсюду, сравнение с центральным текучим источником содержания было наиболее уместным.

То, что какое-то конкретное место в городе или рядом с ним должно было постепенно приобрести важность и святость как отмечающее точный центр мегаполиса, т. е. единого целого мексиканской «империи», вполне естественно, и неудивительно, что на этом месте совершались торжественные обряды. В одной из хроник, к которой я вернусь, говорится, что Новый Огонь временами разжигался на распростертом теле раба, и это любопытное утверждение подтверждается рисунком в Кодексе Борджиа, показывающим жреца, производящего огонь из круглого сосуда, помещенного на теле жертвы, под которой видна голова, заключенная в открытые челюсти рептилии (рис. 29).

Plate IV.

Доктор Ле Плонжон, которому принадлежит большая заслуга в его открытии, идентифицировал статую Чичен-Ицы, по причинам, не полностью объясненным, как портрет Чак-Мооля, или Лорда Тигра, и сообщает, что она была найдена на глубине восьми метров, недалеко от основания храма Великой Пирамиды. Статуя стоящего тигра с человеческой головой и неглубоким углублением на спине была также найдена недалеко от того же места. Я видела другие скульптурные фигуры людей, держащих вазу, как на асьенде возле Шочикалько, Мексика, и тигров с круглыми углублениями на спинах, и надеюсь, что смогу воспроизвести их фотографии в другой раз.

Самой искусно выполненной лежачей статуей, несомненно, является та, что была найдена в городе Мехико или рядом с ним (табл. IV, рис. 3). Нижняя поверхность ее основания (табл. IV, рис. 5) полностью покрыта зигзагообразными линиями воды и изображениями корней растений, нарисованными так же, как в кодексах; раковинами, один из видов которых является хорошо известным символом деторождения, и лягушками, которые тесно связаны с водной символикой. На волосах статуи вырезано цветочное украшение (табл. IV, рис. 4), в связи с чем следует отметить, что слово науатль для цветка — xochitl, произносится как hoochitl, напоминая майяское hooch = ваза. Небольшие группы из пяти точек, образующие кайму вокруг круглого сосуда, примечательны, так как они также вырезаны на камне календаря. Характерные завитки вокруг глаз фигуры показывают, что она олицетворяет тлалок, или земное вино. Плодородие земли, вызванное дождем, символизируется венком из колосьев маиса и тростника (на науатль, tollin), который вырезан вокруг основания этого, одного из самых примечательных памятников древней Америки.

Сеньор Санчес цитирует Торквемаду («Monarquia Indiana», том II, стр. 52) как единственного авторитета, который упоминает лежачее изображение или идола, и сообщает, что «в городе Тула в великом храме хранилось изображение Кетцалькоатля... он был изображен лежащим, как будто собирающимся спать... Из почтения изображение было покрыто мантиями или тканями... Они говорили, что когда бесплодные женщины делали подношения или жертвоприношения богу Кетцалькоатлю, он немедленно заставлял их забеременеть...» Он был богом Ветров, которых он посылал, чтобы расчистить путь для тлалоков = богов «земного вина».

Сеньор Санчес также цитирует Гаму, который, основываясь на авторитете Торквемады, утверждает, что Тескатзон-катль, главный бог дождя или октли, был изображен лежащим в состоянии опьянения, держащим в руках вазу с пульке. К вышеприведенным данным я добавляю описание Берналя Диаса «скульптурной фигуры», которую он видел на вершине великого храма Мехико: «Она была наполовину человеком и наполовину ящерицей (lagarto), была инкрустирована драгоценными камнями, и половина ее была покрыта тканями. Они говорили, что половина ее была полна всех видов семян, которые производились во всей земле, и сказали [мне], что это был бог посевной земли, семян и плодов. Я не помню его имени...» («Historia Verdadera», стр. 71). Возможно, стоит отметить, что названия науатль для ящерицы, cuetz-palin и topitzin, приблизительно передают звучание первых слогов имени культурного героя Кетцалькоатля и титула «topiltzin», дарованного ему. Конечно, остается предметом догадок, использовалась ли ящерица в вышеуказанном случае как пиктограмма для выражения звука своего имени. Одно кажется несомненным: что изображение Кетцалькоатля из Тулы, к которому бесплодные женщины направляли свои мольбы, и статуя, описанная Берналем Диасом как «бог семян, плодов и возделанной земли», были, несомненно, аналогичны скульптурной лежачей фигуре, найденной в Мексике и демонстрирующей символы Тлалока, или земного вина, маиса и деторождения. Берналь Диас далее сообщает, что упомянутое изображение хранилось на самой верхней террасе Великого Храма, в одной из пяти «вогнутостей, окруженных барбаканами или низкими стенами, деревянная работа которых была очень богато вырезана» (op. et loc. cit.).

Вывод, который можно сделать из вышеприведенных данных, заключается в том, что мексиканцы и майя обычно держали на вершине своего главного храма, в своих центрах управления, статую, держащую круглый сосуд и фигуративно представляющую «пуп или центр земли». Группа идей, уже прослеженная в майяском ho = столица, hom = пирамида, ho-och = сосуд, o-och = содержание, ho = 5, таким образом, оказывается полностью реализованной, ибо на этом освященном месте, которое олицетворяло источник, откуда исходила вся жизнь, совершались священные эмблематические обряды, целью которых было типизировать союз в центре четырех элементов, необходимых для продуктивности земли.

Figure 30.

Генеральный план Караколя или Круглого Храма Чичен-Ицы, который был построен, согласно традиции, верховным жрецом Кетцалькоатлем, реализует идею середины и четырех четвертей настолько очевидным образом, что можно с уверенностью предположить, что он представлял предполагаемый центр владения (рис. 30). Отсылая читателя к интересному описанию этого примечательного здания в ценной работе мистера Уильяма Холмса, уже цитировавшейся, я отмечаю, что круглые храмы, посвященные Кетцалькоатлю, как записано, существовали также в Мексике. Кажется вероятным, что на определенных праздниках живые представители Верха и Низа совершали определенные священные обряды на вершине одного из этих круглых зданий. Очевидно, что такие обряды могли быть должным образом совершены только при сотрудничестве обоих правителей-близнецов или Кекецалькоа, каждый из которых олицетворял два элемента. Подходящим временем для таких обрядов было бы то, когда необходимость обеспечения успешного урожая казалась бы наиболее насущной. Записанным фактом является то, что самые торжественные праздники года проводились между весенним равноденствием, в день которого начинался ритуальный год, и выпадением первого дождя, который обычно происходит около середины мая. Чрезвычайно значимо, что именно в этот период происходил праздник токскатль (ср. майяское thoaxol или thoxol = распределение, давание каждому понемногу, и o-och = пища или содержание), во время которого Тескатлипока и Уицилопочтли почитались совместно. Во время этого праздника «священное тесто», называемое цоалли, было заметной чертой ритуала, и оно, несомненно, было связано с идеей животворящего союза четырех элементов, Верха и Низа, или мужского и женского начал.

Более того, его можно напрямую связать с лежачими статуями, представляющими центр; ибо, в то время как Берналь Диас записал, что статуя на вершине Великого Храма держала коллекцию всех семян земли, Кортес в своем описательном письме дает нам важную деталь, которая, очевидно, относилась к идентичной статуе. Он сообщает, что «тела идолов сделаны из теста, состоящего из всех видов семян и овощей, которые ели эти люди. Они измельчаются, смешиваются друг с другом, а затем смачиваются кровью сердец человеческих жертв...» (op. cit. стр. 105). Саагун сообщает, что изображение богини земли под титулом Семи змей или близнецов было сделано из этого священного теста и что перед ним делались подношения всех видов маиса, бобов и т. д., «потому что она является автором и дарителем всех этих вещей, которые поддерживают жизнь людей» (книга II, 4). Хорошо известно, что изображения из теста разбивались на мелкие кусочки, которые раздавались жрецам и народу, которые вкушали субстанцию после того, как подготовили себя постом для священного обряда. Я обращаю внимание на тот факт, что вышеупомянутая священная субстанция является лишь естественным результатом примитивного понятия, уже упомянутого, которое побуждало охотников проливать кровь на землю, чтобы получить ее повышенное плодородие. Получив таким образом представление о происхождении кровавых жертвоприношений в древней Америке, можно понять значение некоторых изображений, показывающих совершение ритуальных кровавых подношений.

На хорошо известном барельефе, хранящемся в Национальном музее Мексики и проиллюстрированном в «Anales» (том I, стр. 63), два исторических правителя древней Мексики, которые фигурируют как Кекецалькоа, или божественные близнецы, в точно таком же костюме, высечены с кровью, текущей из их голеней, и в акте прокалывания ушей острым костяным инструментом. Два потока крови спускаются от них и встречаются перед тем, как упасть в открытые челюсти, изображенные под алтарем, на котором появляются два стилизованных цветка. Два ряда зубов = tlantli передают звук аффикса tlan = земля чего-либо, или tlalli = земля. Но самый примечательный и поразительный пример группы идей, которые мы изучали, находится на стр. 62 Кодекса Борджиа. На фоне, образованном бассейном воды, есть группа, которая представляет «мать-землю», лежащую на полосе кожи ящерицы, с двумя растениями маиса, исходящими из ее тела и растущими в большое дерево с двумя ветвями, в центре которого находится кремневый нож или текпатль. Птица стоит на его вершине, а ее ветви заканчиваются растениями маиса. Его рост поддерживается двумя потоками крови, которые исходят от двух человеческих фигур, стоящих по обе стороны дерева. Одна окрашена в черный цвет и, очевидно, представляет Лорда Низа; другая окрашена в сине-зеленый цвет и представляет Лорда Верха. Кровавое жертвоприношение, которое они совместно предлагают, — это то, которое упоминается в «Жизни индейцев» как совершаемое для получения генерации. Несомненно, эта символическая группа была бы одинаково понятна майя или мексиканцам, поскольку идеи, которые она выражала, были общими для обоих народов.

Прежде чем идти дальше, необходимо заявить, что после того, как туземные философы в течение неопределенного периода времени были удовлетворены искусственным делением всех вещей на четыре четверти, соответствующие кардинальным точкам и элементам, идея Верха и Низа постепенно росла в значении, в то время как длительное размышление и наблюдение показали, что вышеуказанная классификация требует пересмотра. Тщательно исследуя атрибуты главных древних мексиканских божеств или олицетворений элементов, мы видим, что туземные мыслители были вынуждены провести различие между различными формами каждого элемента, осознав, например, что вода не только падала на землю с небес, но и исходила из глубин земли в форме источников или фонтанов, и образовывала реки и озера. Окончательные выводы, к которым они пришли в этом случае, лучше всего объясняются тем фактом, что имя бога Тлалока означает только земное вино или дождь, а его сестра «Чалчиутликуэ» появляется как олицетворение колодцев, источников, рек и озер. Очевидно, что классификация океана или моря должна была вызвать много серьезных размышлений. Мы знаем, как была решена проблема тем фактом, что название океана на науатль — «ilhuica-atl» = небесная вода. Соответственно, дождь и океан принадлежали к небу, Верху и мужскому началу, в то время как колодцы, источники, реки и т. д. принадлежали к земле, Низу, женскому началу.

Как и в этом случае, так было и с другими элементами, каждый из которых был окончательно олицетворен мужским божеством и его женским аналогом, который в некоторых случаях стремился представлять его отличительные и благотворные свойства. Поскольку эти божества отдельно рассматриваются в моем комментарии к «Жизни индейцев» и нехватка места не позволяет мне обсуждать их здесь, я лишь упомяну, что окончательная туземная систематизация элементов, каждый из которых мыслился лишь как атрибут верховного и центрального божества, точно соответствует той, которой придерживаются зуни сегодня, и изложена в следующем отчете, данном мистером Фрэнком Х. Кушингом и процитированном в «Родном календаре Центральной Америки и Мексики» доктора Бринтона (стр. 8). Цитируя его, я обращаю особое внимание на приведенные численные деления, так как это абсолютно необходимо для понимания утверждений, которые я сделаю далее относительно происхождения туземных календарных систем.

Figure 31.

«В церемониях зуни полная земная сфера символизируется указанием или выдуванием дыма в четыре кардинальные точки, в зенит и надир, при этом сам индивид составляет седьмое число. Когда символизируется также небесная сфера, к этой семерке добавляются только шесть направлений, потому что индивид остается тем же самым, так что число, типизирующее вселенную, земную и небесную, становится 13. Когда, с другой стороны, в их церемониях обряд требует, чтобы совершающий типизировал надземную и внутриземную сферы, то есть верхний и нижний миры [Верх и Низ], получается то же самое число 13, так как считается, что в каждом из них солнце означает индивида, будучи по очереди дневным солнцем и ночным солнцем, светлым и темным солнцем, но всегда одним и тем же, и поэтому считается только один раз».

Получив это знание о туземной спекулятивной философии, давайте проникнем еще глубже в их способы мышления, изучив, прежде всего, серию символов матери-земли, взятых из одной из самых ценных мексиканских рукописей, Венского кодекса (рис. 31). В них преобладает идея вазы, чаши или вместилища и змеи. Поучительно для туземного мышления обнаружить вазу, представленную как содержащую ребенка (№ 1), растение агавы (№ 7), огонь, обозначающий тепло (№ 3), цветок (№ 12) и пучок волос, численный символ множественности = число 400 (№ 5). На № 2 углубление между двумя изогнутыми пиками передает идею центральной вазы; полоса с глазами покоится на пиках и обозначает небо. № 4 показывает двойную вазу, заключенную в аналогичное изображение ночного неба — идея, которую нужно передать, очевидно, заключается в том, что вместилище скрыто во тьме. № 9 отображает открытую челюсть, два когтя, человеческое сердце и поток крови, исходящий из него. № 10 и 11 представляют различные формы челюсти змеи, символа земли.

Двуглавая змея, образующая вазу, содержащую цветок (№ 12), особенно интересна, потому что цветок = xoch-itl на науатль, по-видимому, предполагает намеренное сходство с майяским словом для «вазы, сосуда или чаши в целом», ho-och (Arte de la lengua Maya, Фрай Педро Бельтран де Санта-Роса, изд. Эспиноса, Мерида, 1859), а также hoch или o-och = «пища и содержание». Символическое вазоподобное отверстие в сердцевине растения агавы (№ 8) такое, какое делают по сей день, чтобы собрать сок, который при ферментации составляет священное вино древних мексиканцев, октли, ныне более известное как пульке. Как будет показано, мексиканцы считали это «напитком жизни». Его использование жестко регулировалось и контролировалось «лордами октли» или «жрецами дождя», которые раздавали его на определенных танцах, чтобы вызвать состояние легкого опьянения среди участников.

Как и в случае с индейцами зуни и тараумара наших дней, о которых упоминает У. Дж. Макги в своей ценной и поучительной статье «Начало брака» (American Anthropologist, том IX, № 11, стр. 371), «определенные церемонии, типизирующие плодовитость земли и ведущих людей оной», совершались древними мексиканцами. Эти публичные церемонии также были «очевидно развиты с той целью, чтобы племена и народы могли быть поощрены к увеличению и размножению и владению плодовитой землей». Они происходили в тот период года, когда небо и земля также предположительно соединялись, т. е. в начале сезона дождей. В течение этого времени обычные занятия земледельца и охотника на открытом воздухе принудительно прерывались, и регулярные и периодические перевозки продуктов и дани в столицу становились невозможными из-за проливных дождей, разлившихся рек и непроходимых дорог. Этот период вынужденного укрытия и пребывания в помещении, по-видимому, стал определенным сезоном спаривания аборигенов. В то же время союз полов, очевидно, приобрел своего рода освящение, поскольку он был тесно связан с космическими, философскими и религиозными идеями и совпадал с тем, что рассматривалось как ежегодный союз элементов или Верха и Низа, неба и земли.

В тот период своей истории, когда народ ацтеков совместно управлялся жрецом, олицетворявшим небо, и жрицей, «его женой и сестрой», которые олицетворяли землю, должна была ежегодно совершаться какая-то форма священного брачного обряда. Освященный характер их союза должен был естественно привести к тому, что их потомство рассматривалось как имеющее святое и почти божественное происхождение. Поэтому легко понять, как в древней Мексике возникла искусственная идея «высшего рождения», как постепенно развилась семья или каста правителей, члены которой назывались «teotl» = божественные, в то время как мужчины рассматривались как «сыновья Неба», а женщины — «дочери Земли». Из этого очевидно, что периодический союз полов, сопровождавшийся священными танцами и раздачей священного вина, должен был постепенно приобрести полурелигиозный характер, в то время как ритуальные бракосочетания «божественных» правителей, типизирующие, как это очевидно, великое и впечатляющее явление сезона дождей, должны были заставить этот брак принять характер священного обряда и окружить его самыми возвышенными и интенсивными религиозными чувствами, на которые был способен туземный ум.

После этого признания расходящихся влияний, которые направляли развитие примитивных брачных институтов, мы вернемся к жрецам дождя или «лордам октли», о которых неоднократно заявляется, что их было четыреста, число, соответствующее назначению 100 или 5×20 на каждую из четырех провинций или делений общества. Их эмблемой была священная ваза или вместилище, и в «Жизни индейцев» это будет видно изображенным на их мантах и щитах (№ 6a). Небольшая золотая пластина той же формы представлена как носимая этими «лордами», прикрепленная к носу (№ 6b); и в той же рукописи символическое украшение также несет «сестра Тлалока». Оно, очевидно, носилось, как и подобные украшения в других странах, свисая с перегородки носа, и, по-видимому, указывало на освящение дыхания как субстанции жизни. В качестве вывода, основанного исключительно на понимании туземных способов мышления, я предполагаю, что объяснением принятия этого украшения могла быть религиозная идея о том, что дыхание жизни, разделяющееся при выходе через ноздри и объединяющееся при вдохе, представлялось туземным мыслителям как чудесная иллюстрация единства и двойственности, обе идеи постоянно присутствовали в их умах.

Figure 32.

В Венском кодексе есть примечательный рисунок земной вазы, покоящейся на плите с пятью делениями. Изобилие клубов или дыханий воздуха или пара исходит из нее и, разветвляясь в двух направлениях, образует нечто похожее на традиционное древо жизни, также встречающееся на барельефах и документах майя. На концах ветвей, которые поворачиваются вниз, виден глаз змеи, а над серединой исходит раздвоенный язык (рис. 32, № 1). Намерение выразить бурную жизненную силу и рост, исходящие из символической вазы в центре земли, кажется очевидным. Эта идея, однако, еще более ясно передана на двух символических рисунках на стр. 21 и 29 Кодекса Борджиа, которые воспроизведены как № 1 и 4 на рис. 1 этой публикации. Первый представляет вазу, переполненную водой и содержащую кремневый нож, генератор жизненной искры. Центральная группа окружена водой и солнечными лучами и, очевидно, символизирует союз воздуха, света и воды, составляющих Верх, с кремнем, эмблемой матери-земли и Тескатлипоки, лорда Подземного мира. Рис. 1, № 4, представляет вазу, переполненную жидкостью, которая обозначена как священный октли или земное вино присутствием кролика, который выражает звук своего имени = tochtli. Этот ребус окружен ночным небом, усыпанным звездами, и ссылка на союз дождя или земного вина с землей и тьмой очевидна. Обычно предполагалось, что эти изображения вазы, содержащей кролика или кремневый нож, представляют луну. Поскольку последняя была тесно связана с культом ночи, матери-земли и идеями роста, не исключено, что путем расширения символики это было так, но только таким же образом, как солнце было эмблемой культа Верха. С другой стороны, туземные рисунки луны в рукописи Саагуна Academia представляют ее как полумесяц с человеческим профилем на внутренней стороне, а в образце, хранящемся в музее Трокадеро в Париже, она аналогичным образом вырезана из горного хрусталя.

Прежде чем продолжить исследование этого символа, я хотела бы указать на общее сходство вазы, особенно в виде стилизованной челюсти змеи, с «подковообразной» формой проблематичных каменных «ярм», которые были столь тщательно изучены доктором Германом Штребелем из Гамбурга (Studien ueber Steinjoche aus Mexico and Mittel-Amerika. Internationales Archiv, bd. III, 1890). Мистер Фрэнсис Пэрри выдвинул гипотезу относительно значения этих любопытных «священных камней». Как будет показано, она отчасти подтверждается моими недавними исследованиями, которые, по-видимому, довольно ясно указывают на то, что эти символические объекты относились к культу матери-земли. Факт несомненной важности, приведенный мистером Пэрри, заключается в подтвержденном существовании и использовании среди современных индейцев южной Калифорнии грубо обработанного камня той же формы в туземном религиозном обряде. Владелец одного из таких камней, мистер Горацио Раст, один из первых поселенцев Пасадены в южной Калифорнии, выставил его в Антропологическом отделе Всемирной колумбовой выставки в Чикаго в 1893 году и рассказал мне, как он наблюдал, что время от времени туземцы собирались в определенном месте на склоне горы, где совершались призывания и подношения. Он установил, что церемония в одном из случаев была эквивалентна танцам полового созревания у подобных калифорнийских племен. Посетив и осмотрев это место после одного из таких празднеств, в котором главными участницами были шесть молодых девушек, украшенных гирляндами из цветов, он обнаружил «священный камень», скрытый и окруженный подношениями из кукурузы, муки и монет. Версия, опубликованная мистером Пэрри, несколько отличается от этого рассказа, который был дан мне самим мистером Растом.

Чтобы в полной мере оценить тесную аналогию между калифорнийским церемониальным подношением маиса и муки эмблематическому камню и древними мексиканскими ритуальными подношениями семян идолу, держащему чашу или вазу, необходимо ознакомиться со следующими данными. В то же время я хотела бы упомянуть здесь, что среди индейцев хупа в Калифорнии, которых называли «римлянами Северной Калифорнии из-за их доблести и обширных владений», мы находим, что «хлопья или ножи из обсидиана или яшмы, иногда достигающие 15 дюймов или более в длину, используются в священных целях и в определенных церемониальных танцах их носят высоко в руке, обернув кожей или тканью. Такие ножи почитаются настолько священными, что индейцы ни при каких обстоятельствах не расстались бы с ними, и мистер Стивен Пауэрс обнаружил, что их невозможно было купить ни за какие деньги».

Вряд ли нужно напоминать здесь, что кремневый нож был хорошо известной древней мексиканской эмблемой, как и указывать на важность вывода о том, что два четко определенных символа, игравших важную роль в мексиканском и майяском культе Нижнего мира и Матери-земли, фактически используются среди калифорнийских индейцев в наши дни.

Однако поток света на туземный символизм проливает информация, полученная от индейцев зуньи мистером Ф. Х. Кушингом. Следующий отрывок из их мифа о сотворении мира дает самое убедительное подтверждение вышеприведенного вывода о том, что чаша или ваза была туземной эмблемой матери-земли. Индеец зуньи сказал: «Разве чаша не является эмблемой Земли, нашей Матери? Ибо из нее мы черпаем и пищу, и питье, точно так же, как младенец черпает питание из груди своей матери. И круглая, как край чаши, таков и горизонт...». Столь интересное, несомненно, объяснение туземного символизма становится наиболее важным, когда осознается его полное значение и мы признаем, что изначально сами глиняные чаши рассматривались как священные эмблемы, сформированные, по сути, из самого материала земли. Этот факт проливает совершенно новый свет на изобретение и производство глиняных сосудов и позволяет нам предположить и понять, почему, помимо их полезности, им уделялось так много внимания и украшений и почему, собственно, их постоянно хоронили вместе с умершими. Они, очевидно, служили священными эмблемами матери-земли, на попечение которой вверялось мертвое тело, и изначально намерение, вероятно, состояло в том, чтобы умилостивить ее красотой священных сосудов, которые, чтобы быть символом ее щедрости, обязательно содержали пищу и питье.

Не останавливаясь на обсуждении того, как легко этот обычай мог постепенно породить веру в то, что предложенные таким образом пища и питье предназначались для использования самим мертвым телом или его душой, я хотела бы отметить, что при отсутствии глиняных сосудов камень, грубый или обработанный, также мог служить подходящей эмблемой матери-земли, будучи, так сказать, ее собственной субстанцией. Хорошо известно, что в древней Мексике этот обычай преобладал. Там мы также находим, что могила в форме чаши или вазы использовалась с глубоким религиозным и символическим значением. Это ясно видно из туземного рисунка в «Жизни индейцев», изображающего туземное погребение. Покойный, представленный только своим черепом, был помещен в глубокую яму, изображенную в виде большой перевернутой подковы, окрашенной в коричневый цвет и покрытой маленькими «подковообразными» знаками. Тот же религиозный символизм, который привел к принятию определенной формы гробницы, олицетворяющей элемент земли, очевидно, объяснил бы использование для погребальных целей больших глиняных сосудов, в которые помещались останки умерших. В некоторых местностях эти глиняные погребальные урны, как мы знаем, делались достаточно большими, чтобы вместить само мертвое тело. Трудность их изготовления естественным образом привела бы к всеобщему принятию кремации, просто как средства уменьшения останков, чтобы они могли покоиться в священном образе земли. Более того, кремация была бы обрядом, полным смысла, поскольку для туземного сознания земля была неотделима от своего двойственного элемента — огня, и оба они вместе составляли «Нижний мир».

Однако знаменательно, что прах предшественников Монтесумы не был окончательно предан земле. В строгом соответствии с их связью с Небом и Верхним миром, их останкам никогда не позволяли соприкасаться с землей, а обычно сохраняли внутри полого деревянного изображения покойного, которое было одето в его регалии и помещено в высокую башню, построенную специально для этой цели. Кортес утверждает, что в ограде Великого храма Мексики было «сорок очень высоких башен» и что «все они были гробницами владык» (Historia de Nueva-España, изд. Лоренсана, стр. 105 и 106). Хотя очевидно, что останки всех владык и жрецов неба должны были таким образом получить место упокоения высоко над землей, столь же понятно, что тела владык и жрецов Нижнего мира и всех женщин должны были быть преданы недрам земли, предпочтительно в пещерах. Кодекс Фехери-Майер содержит интересное изображение связанного тела женщины, узнаваемой по головному убору и ее орудию труда — метлатлю, на котором перетирается маис. Мумия покоится внутри плоского изображения головы змеи, которая, по-видимому, вырезана из дерева или камня и очень напоминает рис. 31, № 11. Стоит рассмотреть, не могли ли резные каменные ярма использоваться в связи с погребальными обрядами супруг правителей или верховных жриц или жрецов Нижнего мира.

Если исследования символов вазы или земли распространить на страны, лежащие к югу от Мексики, можно заметить следы существования аналогичного культа. Несомненно, существует поразительное сходство между формой характерных и своеобразных каменных «сидений», которые были найдены в таком количестве в Эквадоре, и вазой, например, на рис. 31, № 3. Использование этих символических камней в качестве освященного центрального алтаря или, возможно, в качестве трона живого представителя матери-земли гармонировало бы с туземными идеями, которые были прослежены на предыдущих страницах.

Мне также было чрезвычайно интересно обнаружить идентичный символ в дневном знаке майя Кабан, который был идентифицирован доктором Шеллхасом и тайным советником Фёрстеманом как символ земли и изображен на стр. 99 «Букваря иероглифов майя» доктора Бринтона. В знаке Кабан подковообразный знак сопровождается рядом точек, которые, по-видимому, указывают на жидкость, сочащуюся из сосуда и пропитывающую почву, — идея, которая строго аналогична гораздо более сложным мексиканским изображениям вазы, полной дождя или «земного вина», рис. 1, № 1 и 4, которая в скорописной форме использовалась как эмблема пульке, или владык октли, жрецов земли. Поразительно знаменательно обнаружить, что в кодексах майя капли, исходящие из подковы, иногда изображаются как сочащиеся в рты «божеств», чьи лица также демонстрируют изображения священной вазы, аналогичные таковым у мексиканских «владык октли».

Эти божества майя были обозначены доктором Шеллхасом как бог L, чье лицо выкрашено в черный цвет и под чьим глазом нарисована ваза, особенность, названная авторитетами майя «орнаментированным глазом» и которую можно увидеть на рис. 33, iv; (2) как бог M, «второй черный бог», чей глаз также заключен в вазу и чей иероглиф представляет собой вазу на черном фоне; и (3) как бог C, о котором я впоследствии расскажу подробно. (См. «Букварь» Бринтона, стр. 122 и 124.) В случае с богом L два подковообразных знака, из которых капли падают в рот бога, увенчаны глифом имиш, к которому я еще вернусь.

Figure 33.

Подковообразный знак с каплями также встречается в дизайне, напоминающем глиф акбаль, который был интерпретирован как связанный с akab=ночь. Он также встречается в кодексах майя на полосах, демонстрирующих крестообразные символы, иногда в перевернутом положении, свисая сверху, а иногда стоя на двух из трех холмов, которые являются особенностью этих интересных глифов. Откладывая их подробное обсуждение, я лишь подчеркну здесь, что в кодексах майя ваза, скорописно нарисованная как «подковообразный» знак, доказанно тесно связана с идеями жидкости, падающей сверху, и составляющей питье божеств и символы, связанные со священной вазой, ночью и тьмой, — все это атрибуты Нижнего мира. Далее мы продемонстрируем, что он попеременно помещался на глифе майя Кабан вместе с любопытным знаком, состоящим из черной точки в форме горошины, к которой прикреплена изогнутая и волнистая линия. Это всегда изображается как исходящее из-над точки, затем простирающееся вниз и наполовину вокруг нее и заканчивающееся нисходящей, волнистой линией.

Я представляю следующее на рассмотрение специалистов по майя: мне кажется, что этот знак представляет собой чрезвычайно реалистичный рисунок семени однодольного растения, такого как маис или индейская кукуруза, на его первой стадии прорастания, когда корешок, выйдя из верхушки, поворачивается вниз характерным образом и проникает в землю. Помимо реализма туземного рисунка, не может быть сомнений в том, что изображение прорастающего семени маиса является наиболее выразительным и подходящим дополнением к символу оплодотворяющего дождя на символе земли, и я не могу понять, как доктора Сайрус Томас, Селер, Шеллхас и Бринтон могли не заметить реализм в этом изображении прорастающего семени и заключить, что это было изображение «ферментированного ликера, сочащегося вниз», «носового украшения» или «скрученного локона волос», «штопорообразного завитка». Последняя интерпретация была сделана доктором Шеллхасом, потому что он обнаружил этот знак в связи с женскими фигурами в кодексах, что, несомненно, является фактом чрезвычайного интереса, поскольку он дает ценное доказательство того, что майя связывали землю с женским началом.

Однако доктор Шеллхас записывает свое наблюдение о том, что знак кабан встречается как символ плодоносящей земли в Кодексе Троано, так как он изображен с листьями маиса (стр. 33) или с вьющимися растениями, исходящими из него и обвивающими столб (стр. 32). Тайный советник Фёрстеман связывает дневное имя кабан с «cab», которому Перес в своем словаре придает значение «земля, мир и почва» (Die Tages götter der Mayas. Globus, vol. lxxiii, № 9) и добавляет, что иероглиф определенно обозначает землю. В то же время он интерпретирует то, что я считаю зерном маиса и его корешком, как, возможно, представляющее птицу в ее полете вверх, и он просто описывает сопровождающую перевернутую подкову с точками, не придавая ей никакого положительного значения. Следует добавить, что сам доктор Фёрстеман заявляет, что он не удовлетворен своей собственной интерпретацией этих двух символов, первый из которых, семя и корешок, также встречается в дневном знаке cib, к которому я еще вернусь.

Если остаются какие-либо сомнения относительно значения дневного знака cab, я думаю, они будут развеяны, когда будет показано, что название cab или caban очевидно связано с прилагательным, наречием и предлогом cabal или cablil, что означает низкий, внизу, на земле, в, под и под. Частая связь глифа cab с изображением пчелы, как в Кодексе Троано, частично объясняется тем фактом, что слово майя для меда — cab, для медоносной пчелы — yikil-cab. Это дает, во всяком случае, пример в иероглифическом письме майя метода дублирования звука слова, аналогичного тому, который я обнаружила в мексиканской пиктографии и назвала дополнительными знаками в своем сообщении на эту тему, опубликованном в качестве приложения к моему эссе о Древних мексиканских щитах (Internationales Archiv für Ethnographie, Лейден, 1892). С другой стороны, дневное имя и знак cib, на котором также изображено прорастающее зерно, по-видимому, связаны с глаголом cibah=хотеть, случаться, происходить, иметь место. Намек, содержащийся в обоих глифах, очевидно, один и тот же и означает, в первую очередь, скрытый процесс прорастания, который происходит под поверхностью почвы, и связан с идеей женского начала в Природе.

Семя и корешок, подкова и капли дождя также различимы на сосуде на странице 35 Дрезденского кодекса и на небольшой трехногой вазе, которая изображена доктором Бринтоном (Primer, 118) как дневной знак ch'en. Эта ваза увенчана двумя изогнутыми внутрь выступами и предлагает тесную аналогию со священной вазой с надстройкой (рис. 33, ii), из которой выступает своеобразный открытый и двойной сосуд, в который жрец сеет мелкие семена. Внутренняя часть этой чаши представлена как полая и содержащая то, что я покажу далее, является туземным символом Земли: три маленьких холмика. На другой чаше, перед этой, сидит птица и, по-видимому, высиживает. В другой части той же рукописи изображена похожая чаша, содержащая три семенных плода и коробочки, напоминающие гранаты или головки мака (рис. 33, iii).