«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

«Я Килацтли, ваша сестра и вашего племени... вы знаете это, и все же вы думаете, что спор или разногласие, которое у вас есть со мной, подобно обычному, такому, какое вы могли бы вести с любой обычной низкой женщиной, которая обладала малым духом или мужеством. Если вы предаетесь этой мысли, вы обманываете себя, ибо я доблестна и мужественна, и мои титулы обяжут вас признать это. Ибо помимо обычного имени Килацтли, под которым вы знаете меня, я также обладаю четырьмя титулами, под которыми я знаю себя: первый из них — Сиуакоатль = Женщина-змея (или близнец); второй — Куау-Сиуатль = Женщина-орел; третий — Яо-Сиуатль = Женщина-воин и четвертый — Цицими-Сиуатль, Женщина Подземного мира. По свойствам или качествам, передаваемым этими титулами, вы можете оценить, кто я; какой властью я обладаю и какой вред я могу причинить вам, и если вы хотите проверить правдивость этого, вот мой вызов!»

«Два храбрых капитана, не устрашенные высокомерными словами, которыми она пыталась запугать их, ответили: «Если вы так доблестны, как описываете себя, мы не менее доблестны; но вы женщина, и не подобает, чтобы о нас говорили, что мы взялись за оружие против женщин»; и, не говоря больше, они оставили ее, сильно оскорбленные тем, что женщина должна бросать им вызов и дерзить. И они хранили молчание об этом происшествии, чтобы их народ не узнал о нем». Сеньор Альфредо Чаверо (приложение, стр. 125, к Historia Дурана, Мексика, 1880), комментируя этот отрывок, говорит: «Невозможно сомневаться, что эта традиция относится к важному событию в истории племени ацтеков... Я думаю, она содержит запись религиозной борьбы».

Полное значение повествования станет ясным, я думаю, когда будут рассмотрены следующие моменты. Одно несомненно: здесь историческая личность, женщина, которую называли сестрой Уицилопочтли, которая, очевидно, обладала высокой властью и чьи титулы были фактически именами высшего женского божества. Саагун (книга vi, гл. 37) утверждает, что Килацтли, богиня, та же самая, что и Сиуакоатль, была матерью всех и также называлась Тонантцин = «наша мать». Что еще более знаменательно, так это то, что во всех исторических записях, предшествующих Завоеванию, человек, носящий женский титул Сиуакоатль = женщина-змея, отчетливо и неоднократно упоминается как помощник мексиканского правителя. Г-н Ад. Банделье в своем тщательном исследовании «О социальной организации и образе правления древних мексиканцев» (Двенадцатый ежегодный отчет Музея Пибоди американской археологии и этнологии, Кембридж, 1879), к которому я отсылаю читателя, обсуждает относительные положения Монтесумы и Сиуакоатль и утверждает: «нет сомнений в их равенстве ранга, хотя их обязанности были несколько иными» (стр. 665). Это равенство иллюстрируется записями о том, что оба правителя разделяли одни и те же привилегии в отношении одежды. Таким образом, только они носили сандалии, и Сиуакоатль называется «вторым или двойником короля, его помощником» (Дуран, гл. xxxii, стр. 255 и Тезозомок, гл. xl, стр. 66). Последний автор, однако, дает полный «священный титул» как Тлил-Потонкуи Сиуакоатль, буквально, «черно-порошковая женщина-змея», и мы, таким образом, узнаем, что, в то время как одежды Монтесумы были обычно синими, как у Уицилопочтли, его помощник, как Тескатлипока, был связан с черным цветом. Хорошо известно, что некоторые из мексиканских жрецов всегда мазали свои тела черным, что поэтому было их особым знаком.

По моему представлению, вышеприведенные данные, с косвенными доказательствами, слишком диффузными, чтобы их можно было удобно представить, ясно указывают на то, что в одно время, в ранней истории расы ацтеков, она управлялась совместно мужским и женским правителем на основе полного равенства, один из которых был живым представителем Верха или мужских элементов, а другой олицетворял Низ или женские элементы. Тот факт, что Сиуакоатль названа «сестрой» Уицилопочтли, показывает, что женщина-правитель не обязательно была его женой, хотя она была его помощником по праву. Оба правителя соответственно обслуживались четырьмя лицами, предположительно их соответствующего пола. Помимо этого, Дуран (гл. 3) записывает, что «были также другие семь теотов = лордов, которых очень почитали из-за семи пещер, из которых вышли семь племен».

Мы таким образом видим, что в одно время главная власть была возложена на мужчину и женщину, его сестру, которые пользовались полным равенством. Четыре человека управляли правительством каждого правителя, и каждое из семи племен имело «своего почетного представителя». Как долго существовала эта организация, сказать невозможно. Возникли разногласия, и последовало разделение, но ко времени Завоевания действовала идентичная форма правления с той примечательной разницей, что титул и должность Сиуакоатль, первоначально занимаемые женщиной, занимались мужчиной, которого я без колебаний идентифицирую как одного из двух «верховных понтификов», чьей эмблемой должности был кремневый нож, потомок Сиуакоатль, матери-земли.

Исторические свидетельства показывают, что это изменение не было сделано без кровопролития и новых трудностей. Так, рассказывается, что долгое время после того, как мексиканцы отделились от сестры Уицилопочтли и ее сторонников, их убедили «попросить дочь правителя Кульуакана стать Королевой мексиканцев и матерью их бога. Она согласилась с их просьбой, но впоследствии была убита своими подданными, которые содрали с нее кожу и одели юношу в ее кожу [оборот туземной речи, который символизировал его принятие ее должности]. В этой форме она почиталась как богиня, называлась нашей бабушкой и «матерью бога» и т. д.». Эти и следующие детали, взятые из хорошо известных аутентичных туземных источников, привлекательно переданы в «Newe Welt und Amerikanische Historien» (Иоганн Людвиг Готтфридт. Франкфурт-на-Майне, 1613, стр. 54 и 55).

Опять же, после того как мексиканцы некоторое время жили в Теночтитлане, они пожелали заключить союз с Королем Кульуакана и поэтому «решили назначить своим правителем Акамапичтли, который был сыном мексиканского вождя от дочери правителя Кульуакана» и, очевидно, жил с последним. Ибо рассказывается, что, давая свое согласие, король Кульуакана заявил, что если бы была назначена только женщина (из его семьи), он бы отказался (доверить ее мексиканцам). Прощальные слова, которые он адресовал Акамапичтли, достойны цитирования: «Иди, мой сын, служи своему богу, будь его представителем. Правь существами бога, которым мы живем; богом дня, ночи и ветров. Иди и будь владыкой воды и земли, принадлежащей мексиканцам».

Поскольку впоследствии утверждается, что Акамапичтли и его королева были приняты в Теночтитлане с большими почестями, казалось бы, что мексиканцы, которые из-за какой-то глубоко укоренившейся религиозной идеи считали необходимым иметь женщину-правителя из линии короля Кульуакана, получили свое желание только приняв мужского члена ее семьи в качестве защиты и гарантии для ее священной персоны. Может быть, по причинам безопасности и сохранения женщина-правитель, которая была живым представителем Сиуакоатль, постепенно удалилась в абсолютное уединение, в то время как мужчина из ее рода принял на публике ее титул и прерогативы.

Если не предполагать, что это было так, кажется невозможным объяснить, почему Акамапичтли обозначен в Кодексе Мендоса (Кингсборо, том i, табл. ii) как начавший править в год I Текпатль или кремень (приблизительно соответствующий 1364 г. н.э.) с титулом «Женщина-змея» = Сиуакоатль. С этой даты титул, по-видимому, всегда носил мужчина. Когда человеческие жертвоприношения стали заметной чертой туземного культа и стало обязанностью Сиуакоатль исполнять кровавый обряд, очевидно, что для женщины стало невозможным занимать эту должность.

Мы получаем, однако, проблески призрачной формы невидимого и почтенного женского правителя, который стоит во главе «Дома Женщин», следит за благополучием женщин племени и исполняет обязанности жрицы со своими помощницами при рождениях, крещениях и браках. Чтобы объяснить неясность, которая окружает ее, следует заметить, что сам факт того, что идеи тьмы и уединения стали неизгладимо связаны с женским полом, естественным и неизбежным образом привел бы к тому, что женщины были бы заперты, закрыты вуалью и осуждены на сравнительное бездействие и неподвижность. Примитивная стадия в росте вышеуказанной идеи показана на примере уастеков, женщины которых носили обильное покрытие, в то время как мужчины, по религиозному принципу, не носили никакого. Тщательное изучение условий, окружающих Сиуакоатль или верховного жреца, показывает, что он также соответствовал требованиям своего положения, когда выступал в качестве представителя скрытых сил Природы, женского начала. Он и все жречество мазали свои тела черным, отращивали длинные волосы и носили во время исполнения определенных религиозных церемоний широкую и длинную одежду, доходящую до земли. Заметно, что рисунки на одеждах жрецов в рукописи Национальной библиотеки неизменно выполнены в красном и желтом цветах, символических цветах севера и запада, в сочетании с черным — символом союза обоих, Низа. В этой связи примечательно, что в мексиканской пиктографии лица женщин обычно окрашены в желтый цвет — цвет Запада = женского региона. Ассоциация тьмы, сокрытия и секретности с женским началом иллюстрируется тем фактом, что здание в ограде Великого Храма Мексики, названное «домом тьмы», было посвящено матери-земле = Сиуакоатль (Саагун, приложение к книге II). Другие ее храмы описаны как пещероподобные, подземные, темные, с единственным низким входом, дверь которого иногда была изваяна в форме огромных открытых челюстей змеи. Только жрецам было позволено проникать в эти таинственные камеры, где совершались священные и тайные обряды, а священный огонь также поддерживался в соседней камере. Свидетельства, которые я представлю далее, устанавливают, что верховный жрец Сиуакоатль жил временами в доме под названием «место тьмы» и ежегодно приносил в жертву человеческое существо в честь владыки подземного мира в здании под названием «пуп земли».

Религиозный культ одной половины мексиканской иерархии был отчетливо ночным. Главными обязанностями определенных жрецов были астрономические наблюдения и надзор за священным огнем, который постоянно поддерживался на вершине каждой увенчанной храмом пирамиды в том, что называлось «священной или божественной жаровней» из изваянного камня. Два жреца совместно наблюдали ночью и днем и принимали и передавали пламени жертвенные подношения верующих. Храмовые огни гасились только по истечении цикла в пятьдесят два года и затем вновь зажигались верховным жрецом ровно в полночь с впечатляющей торжественностью.

В древней Мексике, однако, следует заметить, хотя логическая ассоциация женщин со скрытыми силами природы, подземным миром и Низом оказала определенное влияние на ее практическое существование, она еще не породила идею ее неполноценности по сравнению с мужчиной, соратником Неба, Верха, видимых и активных сил природы. Туземные мудрецы не идентифицировали ее так тесно с землей, чтобы отрицать в ней наличие души — небесной искры. С другой стороны, любопытно отметить, что слово науатль для жены — «Сиуа-тлан-тли», а для мужа — «Те-о-кичтли». Возможно ли, что частица «тлан» в первом и «Тео» во втором могли способствовать усилению ассоциации женщины с землей = «тлалли» («тлан» = земля) и мужчины с «Теотль», солнцем, чем-то божественным и небесным? Со временем, несомненно, произошло бы, в Мексике, как и везде, что набор примитивных идей, которые в течение бесчисленных веков навязывали женщинам уединение, неясность и бездействие и тем самым препятствовали развитию ее силы тела и ума, непосредственно привел бы к неполноценности. Это было впоследствии провозглашено, как мы знаем, во многих странах как прямое доказательство ее низшей природы и ее родства с элементом земли. Предполагаемую и фактическую неполноценность женщины можно поэтому рассматривать как логический, неизбежный, но искусственный результат примордиальной классификации и ассоциации. Подсказанные теми же естественными явлениями, которые были видны всем жителям одних и тех же широт, эти идеи пришли ко всем людям на определенной стадии их развития и оказали доминирующее влияние на последующий рост их интеллекта. Только сейчас человечество бессознательно начинает выходить из пеленок своего младенчества, которые стали железными оковами для его затянувшегося детства. В Мексике, в период Завоевания, абсолютное равенство мужского и женского начал теоретически поддерживалось. В то же время можно различить определенные силы в действии, которые стремились связать Низ, женское начало, с вредом и злом. С незапамятных времен у чичимеков, которые, согласно Саагуну (книга xii, гл. 12, пар. 5), населяли чрезвычайно бедную и бесплодную область Мексики, было обычаем приносить в жертву первое животное, убитое в охотничьей экспедиции, и предлагать его «Солнцу, которого они называли отцом, и земле, их матери». Они отсекали его голову и поднимали ее, как будто предлагая солнцу. Затем они возделывали землю, где была пролита кровь, и оставляли животное, которое было принесено в жертву, на месте (Иштлильшочитль, Historia Chichimeca гл. vi и Relaciones стр. 335). Этот отрывок, устанавливающий возделывание почвы там, где была пролита кровь, проливает свет на происхождение подношений человеческой крови и жертвоприношений человеческих жизней, которые были такой заметной и отвратительной чертой религии ацтеков.

В начале шестнадцатого века, вместо того чтобы кровь проливалась непосредственно на землю для обеспечения и увеличения плодородия почвы, человеческое существо растягивали поперек конического камня, который становился таким образом образом матери-земли, его сердце извлекалось и предлагалось солнцу, Верху, а его кровь затем размазывалась по рту определенных идолов, представляющих Низ. В рукописи Национальной библиотеки приведена интересная иллюстрация и описание идола матери-земли, которая изображена стоящей на пьедестале, украшенном черепами и скрещенными костями, с высунутым языком, что означало, «что она всегда испытывала великую жажду человеческой крови» и «никогда не отказывалась от жертв, предложенных ей».

Два жреца также изображены в акте предложения чаш, содержащих человеческую кровь, идолу, а третий, поднявшийся на лестницу, выливает содержимое другой чаши на его голову. Очевидно, как постоянные ассоциации матери-земли с кровавыми жертвоприношениями и кровожадностью со временем породили бы идею враждебной, зловредной силы, связанной с тьмой и пожирающим огнем, которая под видом женщины-змеи вела вечную войну с человеческим родом и требовала жертв и кровавых жертвоприношений. Естественным следствием вышеуказанных ассоциаций является то, что в древней Мексике силы, оказывающие роковое влияние на человеческий род, все представлены как женские, а именно: Сиуакоатль или женщина-змея, Сиуапипильтин и Цициме и т. д. Эти и различные другие олицетворения женского начала подробно описаны в моих заметках и комментариях к рукописи Национальной библиотеки.

После рассмотрения вышеизложенных данных кажется невозможным не прийти к выводу, что потребовались столетия, чтобы идея двойственности, или «Верха» и «Низа», так глубоко укоренилась в сознании коренного населения и породила такое развитие символизма и ассоциаций во многих ответвлениях мысли. Постараемся получить более глубокое представление о способе мышления коренных народов, тщательно изучив некоторые важные детали, касающиеся социальной организации мексиканцев со времен Акамапичтли до времен Монтесумы, и влияния, которым она постепенно подвергалась. Первый правитель, несомненно, правил как Сиуакоатль — имя, означающее либо «женщина-змея», либо «женщина-близнец». Этот факт сам по себе свидетельствует об эпохальном изменении в организации мексиканского правительства, при осуществлении которого была сделана уступка ранее существовавшему порядку вещей путем сохранения женского титула за мужчиной-правителем.

Тщательно изучив этот вопрос в течение многих лет, я давно считаю доказанным, что, когда мексиканцы поселились в долине Мехико, они попали под ряд влияний, исходящих из древнего и высококультурного центра цивилизации, расположенного на юге, который на протяжении бесчисленных веков следовал тем же принципам первобытного мышления, о которых было сказано. Этот вопрос о контактах и влиянии со стороны более древней цивилизации настолько важен, а материал, который я собрала по этой теме, настолько обширен и сложен, что его невозможно адекватно рассмотреть здесь. Далее я подробно обсужу некоторые исторические данные, проливающие свет на древние контакты и влияния. Между тем, я могу заявить здесь, что, тщательно взвесив все свидетельства, я принимаю как вполне доказанные и хорошо обоснованные показания Лас Касаса, Торквемады, Мендьеты и других, которые записывают, что мексиканский культурный герой Кетцалькоатль был реальным лицом, дважды приходившим в Мексику из Юкатана и в конечном итоге вернувшимся туда, оставив после себя небольшую колонию своих вассалов, чье влияние на религиозную и социальную организацию и символизм племен, населявших центральное плато, можно отчетливо проследить. Сам Монтесума в своей знаменитой речи перед Кортесом, которую последний тщательно передал императору Карлу V, заявляет: «мы [мексиканские правители] были приведены сюда господином, чьими вассалами были все наши предшественники, и который вернулся отсюда на свою родину. Впоследствии, спустя долгое время, он снова пришел сюда, в течение которого многие из его последователей, оставшиеся здесь, женились на местных женщинах этой земли, вырастили большие семьи и основали города, в которых они жили. Он хотел забрать их отсюда с собой, но они не хотели уходить, и не хотели принимать или признавать его своим правителем, и поэтому он ушел. Но мы всегда думали, что его потомки обязательно придут, чтобы покорить эту страну и потребовать нас в качестве своих вассалов...» (Historia de Nueva España. Hernan Cortés, ed. Lorenzana, p. 81; см. также p. 96). Я не вижу, как можно истолковать такие ясные, лишенные прикрас утверждения о простых, обыденных фактах как предположение о том, что Монтесума пересказывал мифическое повествование об исчезновении бога Света с неба, как это утверждают некоторые современные авторы, интерпретирующие весь эпизод как солнечный миф или легенду.

Я уже показала, что значение шкуры оцелота и паука, используемых мексиканцами в качестве символов, становится понятным только при изучении с помощью языка майя Юкатана — земли, откуда, по мнению вышеупомянутых авторов, пришел культурный герой. Добавлю здесь, что в хрониках майя указано, что культурный герой правил в Чичен-Ице, первая часть названия которой, «Чичен», означает «красный». В мексиканских записях описывается, что он отплыл по воде с мексиканского побережья и отправился прямо на восток, направляясь в Тлапаллан — название, означающее «красная земля». Обращаю внимание на тот факт, что любой, кто плывет, например, из устья реки Пануко по прямой линии на восток, неизбежно высадится на побережье Юкатана, недалеко от современного города Мерида и древних руин Чичен-Ицы.

Далее я также представлю доказательства того, что значение много обсуждаемого названия дома культурного героя, Туллан, также объясняется языком майя. Более того, из нескольких источников мы узнаем, что на американском континенте было несколько Тулланов. Концепция «братьев-близнецов» как олицетворения Верха и Низа была принята на Юкатане, и именно влиянию, исходящему из этого источника, я приписываю движение в Мексике по замене правителей-мужчин-близнецов на мужчину и женщину, которые ранее совместно правили древними мексиканцами.

Давайте теперь проанализируем титул майя Кукулькан, мексиканским эквивалентом которого является Кетцалькоатль. Как уже было сказано, слово «кан» означает «змея» и числительное «4» и почти омонимично слову «небо» или «небеса» = «каан». Таким образом, образ змеи прямо подсказывал и выражал идею чего-то четырехкратного, воплощенного в одном небесном существе, и соответствующим образом символизировал божественного правителя четырех сторон света. В слове Кукулькан существительное «кан» определяется префиксом «кукул». В составленном словаре майя, опубликованном Брассером де Бурбуром (приложение к «Relacion» де Ланды), прилагательное «ку» или «кул» приводится как «божественный или священный». Таким образом, Кукулькан можно проанализировать как «божественная змея» или «Божественная Четверка». Когда скульпторы или писцы майя начали изображать этот символ божественности, они, должно быть, искали какой-то объект, легкий для изображения, звучание названия которого напоминало бы «ку» или «кул». Поскольку прилагательное майя «оперенный» — «кукум», художники, очевидно, разработали план изображения в качестве изваяния божества змеи, украшенной перьями, и этой простой попытке изобразить «божественную змею» в скульптуре или пиктографии, по моему мнению, обязано происхождение изваяний «оперенной змеи», найденных на Юкатане и в Мексике, которые так озадачивали археологов.

О Кукулькане, культурном герое майя, рассказывается, что он был одним из четырех братьев, которые первоначально правили в Чичен-Ице четырьмя племенами. «Эти братья не выбирали жен, жили целомудренно и правили праведно, пока в определенное время один не умер или не ушел, а двое не начали действовать несправедливо и не были преданы смерти. Оставшимся был Кукулькан. Он утихомирил раздоры, которые вызвали действия его братьев, направил умы людей к искусствам мира и приказал построить различные здания. Завершив свою работу в Чичен-Ице, он основал великий город Майяпан, которому суждено было стать столицей конфедерации майя». (См. Brinton, Hero-myths, p. 162.) Монах Диего де Ланда сообщает, что среди индейцев Юкатана бытовало мнение, что этот правитель ушел в Мексику, где после своего возвращения (ухода?) он был назван Сезалькоатлем и почитался как один из их богов (Relacion, ed. Brasseur de Bourbourg, p. 36). Прежде чем анализировать перевод имени Кукулькана на науатль, я хотела бы указать на примечательное совпадение: во время своего правления в Чичен-Ице и Майяпане он фактически объединил в своем лице и взял на себя обязанности, ранее выполнявшиеся четырьмя правителями, одним из которых он был.

Более того, я хотела бы обратить внимание на примечательные скульптурные колонны, поддерживающие главный портал главного храма-пирамиды под названием Эль-Кастильо в Чичен-Ице. Они изображают гигантских оперенных змей и представлены на илл. XIV в наиболее поучительных и полезных «Археологических исследованиях» г-на Уильяма Холмса, часть I, «Памятники Юкатана». Перья, вырезанные на массивных колоннах, очевидно, являются драгоценными хвостовыми перьями кетцаля, которые обладают особенностью проявлять в зависимости от падения света синий, красный, желтый и зеленый цвета — именно те, которые приписаны мексиканцами четырем сторонам света, и, насколько нам известно, майя. Было ли выбрано это перо из-за этой особенности или только из-за его красоты как то, чем украшают изваяние божества, можно, конечно, только предполагать. В Мексике существует бесчисленное множество изваяний оперенных змей. Сходство звучания слов науатль: перо = «иуитль» и небо = «ильуи-цатль» следует записать здесь как возможную причину ассоциации перьев со змеей и как средство передачи идеи ее божественности. Также следует отметить, что «кетцаль», название самых драгоценных перьев, которыми владели туземцы, по звучанию напоминает вторую часть слов науатль для пламени = «тле-куэцал-лотль» или для «языка огня» = «тле-куэцал-ненепилли». То, что оперенная змея была образом божества, окончательно доказано, я думаю, следующим отрывком из Саагуна, который устанавливает, что самой ранней формой, в которой божество почиталось мексиканцами, была форма огня: «Из всех богов [самый] древний — это Бог Огня, который обитает посреди цветов, в обители, окруженной четырьмя стенами, и покрыт сияющими перьями, подобными крыльям» (op. cit. книга VI, глава IV). Таким образом показано, что в то время как слово «иуитль» = перо предполагало нечто божественное, слово «кетцаль», помимо того, что было названием особого вида перьев, передавало идею чего-то блистающего или сияющего [как огонь]. Название змеи, «коатль», означало «близнец»; таким образом, существует глубокая аналогия между символом майя и мексиканским символом, указывающая, однако, на юкатанскую форму как на самую древнюю.

Посмотрим, как имя Кетцалькоатль встречается в Мексике. Оно дано как имя «верховного бога, чья субстанция была такой же невидимой и неосязаемой, как воздух», но который также почитался как бог огня. Постоянное упоминание воздуха в связи с верховным божеством привело к тому, что ему также поклонялись как богу воздуха и четырех ветров. С другой стороны, божественный титул Кетцалькоатля носил культурный герой, чья личность обсуждалась и который был юкатанским правителем и верховным жрецом. Саагун (op. cit. книга III, глава IX) сообщает нам, что «Кекецалькоа», форма множественного числа слова Кетцалькоатль, использовалась для обозначения «верховных жрецов (в других местах обозначенных как «верховные понтифики»), которые были преемниками Кетцалькоатля». Он также утверждает, что «верховный жрец храма был [представителем] бога Кетцалькоатля» (книга I, глава 5). «Жрец, наиболее совершенный в своем поведении и мудрости, избирался верховным жрецом и принимал имя Кетцалькоатля... Было два таких верховных жреца, равных по рангу и почестям... Один из них, Кетцалькоатль Тотек Тламакацки, был на службе у Уицилопочтли». Не останавливаясь здесь, чтобы проанализировать этот титул, поскольку он будет подробно обсуждаться в другой публикации, я лишь повторю, что после многих лет тщательных исследований я получила уверенность в том, что вышеупомянутый титул и должность были теми, которые занимал Монтесума во время Завоевания. Более того, я могу представить веские доказательства того, что он был живым олицетворением Уицилопочтли, одного из «божественных близнецов» и Верха. Он не был первым мексиканским правителем, который исполнял эту возвышенную роль, ибо записано, что Ашайакатль, один из преемников Акамапичтли, олицетворял при жизни «нашего бога Уицилопочтли». После его смерти его изваяние «было сначала покрыто тонкой мантией, представляющей Уицилопочтли; поверх нее было повешено одеяние Тлалока... следующее одеяние было одеянием Йоуалахуа [=владыки колеса], а четвертое — Кетцалькоатля» (Duran, vol. I, глава 39, стр. 304 и 306).

Давайте теперь посмотрим, как олицетворение Монтесумой Уицилопочтли проявлялось в его жизни и окружении. Согласно Берналю Диасу, очевидцу, когда великий Монтесума выходил в торжественной обстановке встречать Кортеса, его несли на роскошных носилках, таким образом возвышая над землей. Когда он сходил с них и шел, золотые подошвы его сандалий не давали его ногам вступать в прямой контакт с землей; его поддерживали, т. е. частично придерживали, его четыре главных лорда, а балдахин, украшенный светло-зеленовато-голубыми перьями, золотом, жемчугом и нефритом, представляющий «шошоуки-ильуикатль» = «зеленое или синее небо» (что, кстати, было титулом Уицилопочтли), несли над его головой. Другие лорды шли перед ним, «подметая землю и расстилая на ней одеяла, чтобы он не ступал по земле. Все эти лорды не смели даже думать о том, чтобы поднять глаза и посмотреть на его лицо — только четыре лорда, его кузены, которые поддерживали его, обладали этой привилегией» (Bernal Diaz, Historia Verdadera de la Conquista. Madrid, 1632, p. 65). Особенностью, происхождение которой можно напрямую проследить до ассоциации звездного бога, Полярной звезды, с покоем и неподвижностью, было то, что Монтесума, как и его предшественники, был единственным человеком, имевшим право сидеть в торжественных случаях на троне или возвышенном сиденье с высокой спинкой и отдыхать, в то время как все остальные люди стояли или двигались вокруг него.

Из нескольких источников мы знаем, что Монтесума обычно носил синюю или белую одежду, которая иногда была из открытой сетки. Он использовал золото, драгоценные синие и зеленые перья, бирюзу, жемчуг и изумруды для своих личных украшений. Его диадема с высоким острием спереди была инкрустирована бирюзой или сделана из полированного золота. Иногда он носил корону из перьев с золотой головой птицы над лбом. Его эмблемой было солнце, дневное светило, и он председательствовал в его культе, который развивался одновременно с культом Верха, особенностью которого было приношение «птиц, бабочек и цветов». Иногда он носил, «прикрепленные к своим сандалиям, маленькие крылышки, называемые тци-койолли, напоминающие крыло птицы. Они издавали звук, похожий на звук крошечных золотых колокольчиков, когда он шел» (Tezozomoc, Cronica, p. 594).

Необходимо признать, при чтении вышеприведенных описаний, почерпнутых из «Historia» Саагуна, что было бы невозможно более совершенно и полно реализовать идею о том, что Монтесума был земным представителем Верхних регионов, синего неба. Доводя символизм до такой степени, что он фактически носил крылья на своих ногах и избегал контакта с землей, неудивительно, что противники Монтесумы среди соседних племен обвиняли его в требовании божественных почестей для своей собственной персоны. В то же время нет сомнений, что его собственные подданные почитали его лишь как временного представителя и рупор безличного двойственного божества. Эта идея ясно передана в некоторых речах туземцев, на которые я ссылаюсь и из которых извлекаю следующие отрывки:

После избрания к правителю торжественно обращается один из главных лордов, который говорит ему: «О! наш гуманный, благочестивый и возлюбленный господин, который заслуживает того, чтобы его ценили выше всех драгоценных камней и перьев, ты здесь, потому что наш суверенный бог поставил тебя [над нами] как нашего господина... Ты владеешь сиденьем и троном, которые были даны [твоим предшественникам] нашим господом богом»... «ты — образ нашего господа бога и представляешь его личность. Он покоится в тебе, и он использует тебя как флейту, через которую он говорит, и он слышит твоими ушами... О, господин король! Бог видит, что делают люди, которые правят его владениями, и когда они ошибаются в своей должности, он смеется над ними, но молча, ибо он бог, и он всемогущ, и может насмехаться над кем захочет. Ибо он держит всех нас на ладони своей руки и качает нас, и мы подобны мячам или круглым шарам в его руках, и мы катимся из стороны в сторону и заставляем его смеяться, и он пользуется нами, пока мы движемся по ладони его руки!»

«Хотя ты наш сосед, друг, сын и брат, мы больше не равны тебе, и мы не считаем тебя человеком, ибо теперь у тебя есть личность, образ, беседа и общение нашего господа бога. Он говорит внутри тебя, наставляет тебя и позволяет слышать себя через твои уста — его язык — это твой язык, и твое лицо — это его лицо... он украсил тебя своей властью и дал тебе клыки и когти, чтобы тебя боялись и почитали...» (Саагун, книга VI, глава 10).

Вышеприведенная фигура речи, в которой клыки и когти упоминаются как символы внушающей страх власти, дает столь же ценное представление о способах мышления и выражения коренных народов, как и сравнения, используемые в следующем обращении к вновь избранному правителю представителем его вассалов.

[pg 074] «О господин! пусть вы проживете много лет, чтобы процветающе исполнять свою должность; подставьте свои плечи под очень тяжелую и обременительную ношу; расправьте свои крылья и грудь как укрытие для своих подданных, которых вы должны нести как ношу. О, господин! пусть ваш город и вассалы войдут под вашу тень, ибо вы [для них] подобны дереву под названием пучотль или ауэуетль, которое отбрасывает большой круг или колесо тени, под которым многие собираются в укрытии» (op. cit. книга VI, глава II).

Наставление, также адресованное правителю: «Никогда больше не смеяться и не шутить, как он делал до своего избрания, и принять сердце старого, серьезного и сурового человека», объясняет истинное значение имени Монтесума или Мо-теку-зома, которое было почетным титулом, буквально означающим «наш сердитый или гневный [на вид] господин».

Хотя вышеприведенные данные вне всякого сомнения устанавливают, что мексиканский Кетцалькоатль рассматривался как видимый представитель небесного правителя вселенной и что ему добровольно воздавались божественные почести, интересно прочитать объяснение Монтесумы Кортесу по этому вопросу. Последний пишет: «сидя на возвышенном сиденье, Монтесума рассуждал следующим образом: ... «Я знаю, что вам говорили мои враги, что я бог или сделал себя богом». ... Подняв свои одежды, он показал мне свое тело, говоря: «Здесь вы видите, что я сделан из плоти и костей, как вы или кто-либо другой, и что я смертен и осязаем». Схватив свои руки и свое тело руками, он продолжал: «смотрите, как они [сделаны], как у вас».» ... (Historia, Hernan Cortés, ed. Lorenzana, p. 82). Лучше, чем все диссертации, вышеприведенные слова передают идею наивной простоты человека, который их произнес.

Отсылая читателя к исследованию г-на Ада Банделье «О социальной организации и образе правления древних мексиканцев» для получения дополнительных подробностей, касающихся обязанностей, соответственно выполняемых Монтесумой и его помощником, я лишь объясню здесь вывод, к которому я пришла: что первый был верховным жрецом культа солнца и неба, видимым правителем, военачальником и вершителем правосудия. Как сказано в речи туземцев: «верховный господин подобен сердцу населения... ему помогают два сенатора во всем, что касается управления правительством: один из них был «пилли» и назывался тлака-текутли; другой был воином и назывался тлакоч-текутли. Два других вождя помогали верховному господину в ополчении: один, под названием тлака-теккатль, был «пилли» и воином; другой, по имени тлакоч-калькатль, не был «пилли». Таково правительство или администрация республики... и эти четыре чиновника занимали эти должности не по наследству, а по выбору» (Саагун, книга VI, глава 20).

Следующий отчет о республике Тлашкала проливает дополнительный свет на форму правления, которая преобладала по всей Мексике и Центральной Америке в период Завоевания. «Капитаны Тлашкалы, каждый из которых имел свою справедливую долю или количество солдат... разделили своих солдат на четыре батальона: один в Тепетикпак, другой в Око-телулько, третий в Тисатлан и четвертый в Киауицтлан, то есть люди Гор, люди Известковых ям, люди Сосновых лесов и Водные люди; все эти четыре сорта людей составляли тело Содружества Тлашкалы и командовали как в Мир, так и в Войну... Генерал всей армии назывался Шико-тенкатль, который был из Известковых ям... Лейтенант-генерал был Макшиш-кацин....» (A new survey of the West-Indies ... Thomas Gage, London, 1655, p. 31). В Мексике мы находим, что четыре исполнительных чиновника были вождями или представителями четырех кварталов города Мехико. В каждом из этих кварталов было место, где периодически совершались подношения в знак почтения к одному из знаков: акатль, текпатль, калли и точтли, которые были символами сторон света, стихий и служили знаками дней и лет в календаре (Саагун, книга II, глава 26).

Интересное указание на то, что все владение Мексики также было разделено на четыре равных квартала, администрацией которых занимались четыре лорда, проживавшие в городах, расположенных на сравнительно небольшом расстоянии от столицы, представлено Берналем Диасом (op. cit. p. 65). Он сообщает, что четыре лорда, которые поддерживали Монтесуму, когда он торжественно шел навстречу Кортесу, были лордами Тескоко, Истапалапы, Такубы и Койоакана. Эти города, которые были второстепенными центрами управления, были соответственно расположены на неравных расстояниях к северо-востоку, юго-востоку, северо-западу и юго-западу от столицы.

Эти факты и знание того, что «все лорды при жизни представляли бога», оправдывают вывод, что, подобно тому как Монтесума представлял центральную власть Верха или Неба, четыре лорда, сопровождавшие его, были олицетворенными правителями четырех сторон света, связанными со стихиями. В древних мексиканских и майяских записях боги четырех сторон света, также называемые «четырьмя главными и самыми древними Богами», обозначены как «поддерживающие Небо», и нельзя отрицать, что в описанном торжественном случае четыре лорда фактически выполняли символическую обязанность поддержки Монтесумы, олицетворения Неба. Эта поразительная иллюстрация — лишь одна из многих, которые я могла бы привести в доказательство глубоко укоренившейся умственной привычки туземных мудрецов вводить в каждую деталь своей жизни символизм Центра, Верха и Низа и Четырех Сторон Света. Я лишь упомяну здесь, что можно доказать, как в своих соответствующих городах лорды сторон света были центральными правителями, которые, в свою очередь, направляли администрацию правительства с помощью четырех сановников. Каждый из них также был воплощением божественного атрибута или принципа: «Все дворяне представляли идолов и носили имя одного из них» (Acosta, Naturall and Morall Historie, lib. 5, p. 349).

Каждый носил особый вид символического костюма и был правителем или «адвокатом», как его называют, отдельного класса людей. «Ибо каждому виду или классу лиц они давали Теотль [=Бог или Господь] в качестве адвоката. Когда человек умирал и его собирались похоронить, они облачали его в различные знаки отличия бога, к которому он принадлежал» (Mendieta lib. II, глава 40). Поскольку установлено, что каждый из четырех символов года, акатль, текпатль, калли и точтли, управлял четырьмя второстепенными символами, кажется очевидным, что, подобно тому как четыре лорда сторон света соответствовали бы вышеуказанным символам, каждый из второстепенных лордов и категория людей, которых они представляли, также были бы связаны с второстепенными символами. Очевидным результатом этой классификации было бы разделение всего населения содружества на 4×5=20 категорий людей, сгруппированных под двадцатью местными и четырьмя центральными правительствами, представители которых, в свою очередь, находились под властью верховных центральных двойственных сил. Набросав таким образом в краткой и предварительной форме расширение идеи деления всех вещей на четыре части, зачатком которой была свастика, давайте рассмотрим мексиканское применение идеи двойственности, сначала остановившись, чтобы рассмотреть данные, относящиеся к Сиуакоатлю, олицетворению Земли, Низа и помощнику Монтесумы.

Ничего определенного не было записано о его личности, ибо он, по-видимому, жил в абсолютном уединении во время первой оккупации Мексики испанцами. Однако на него часто ссылаются, и Кортес, Эррера, Торквемада и другие сообщают нам, что он действовал как заместитель Монтесумы и вел туземные войска против испанцев. Интересно обнаружить, что после Завоевания Кортес назначил его губернатором города Мехико. «Я поручил ему заселение столицы и, чтобы наделить его большей властью, я восстановил его в той же должности, Сиуакоатля, которую он занимал во времена Монтесумы» (Carta Cuarta, Veytia I, p. 110).

Совершенно косвенно можно узнать, какое военное снаряжение было принято Сиуакоатлем, когда он действовал как военный вождь. Среди некоторых подарков, которые были отправлены Кортесом Карлу V и подробно описаны в т. XII «Documentas ineditas del Archivio de Indias», стр. 347, есть несколько комплектов доспехов, которые могли быть подобающим образом надеты только «женщиной-змеей». Один комплект состоял из «корсета с золотыми пластинами и с женской грудью» и юбки с синими полосами. Другой комплект, вместо груди, демонстрировал большую рану на груди, как у человека, который был принесен в жертву. В другом списке (Диего де Сото, стр. 349) описан щит, «на котором был изображен принесенный в жертву человек, из золота, с зияющей раной в груди, из которой текла кровь...» Очевидно, что первый из этих комплектов доспехов фигурально передавал имя, а второй — должность Сиуакоатля, о котором Дуран говорит следующее:

«Тот, чьей обязанностью было совершение обряда убийства [жертвы], почитался как верховный понтифик, и его имя или титул и понтификальные одежды варьировались в зависимости от различных периодов [года] и церемоний, которые он должен был выполнять. В данном случае его титулом был Топильцин, одно из имен великого господина... (Кетцалькоатль), и он появился, неся в руке большой нож из кремня...» (op. cit., глава LXXXI). Следующий отрывок определенно показывает, что помощнику Монтесумы, его Кетцалькоатлю или божественному близнецу, была предоставлена равная доля божественных почестей. «Главный жрец храма, по имени Кетцалькоатль, никогда не выходил из храма и не входил ни в какой дом, потому что он был очень почтенным и очень серьезным и почитался как бог. Он ходил только в королевский дворец» (Саагун, книга VI, глава 39). Тот же авторитет обозначает второго «божественного близнеца» как Тлалокан-тламакацки или Тлалокан-тленамакак и утверждает, что он служил Тлалокан-текутли.

Прежде чем идти дальше, давайте остановимся и спросим, по какой причине название Тлалок, которое образовано от «тлалли» = земля и определяется Дураном, например, как означающее «подземный ход или большая пещера» (op. cit., глава 84), должно быть хорошо известным титулом «бога дождя». Объяснение можно найти в тексте Ватиканского кодекса, А. Кингсборо, V, стр. 190. Это учит нас, что последний слог имени Тлалок не представляет «ок» = внутри, а означает «октли», название туземного вина, теперь известного как пульке, которое получают из растения агавы. Таким образом, Тлалок означал «земляное вино», и «этой метафорой они хотели выразить, что подобно тому, как пары вина делают человечество веселым и счастливым, так и земля, когда она насыщена водой, весела и свежа и производит свои плоды и злаки». В свете этого объяснения мы видим, что титулы, присвоенные помощнику Монтесумы, были буквально «жрец или господин, или раздатчик огня на месте земляного вина». «Облака, дождь, гром и молния приписывались господину Тлалоку, у которого было много тлалоков и жрецов под его началом, которые выращивали все продукты, необходимые для тела, такие как маис, бобы и т. д., и посылали дожди, чтобы земля давала все свои продукты. Во время их праздника весной жрецы ходили по улицам, танцуя и напевая, неся росток зеленого маиса в одной руке и горшок с ручкой в другой. Таким образом они ходили, прося [церемониальный] вареный маис, и все фермеры давали им немного»... (Саагун, книга VI, глава 5).

Вышеприведенные и многие разрозненные упоминания проливают свет на группу идей, связанных с Сиуакоатлем, и ясно указывают, каковы были его обязанности. На него возлагалась забота о земле, и его единственной мыслью было обеспечить изобилие дождей и урожая. Чтобы обеспечить надлежащую обработку земли, у него были под началом бесчисленные агенты, которые строго следили за выращиванием всех пищевых растений, орошением бесплодных земель и т. д. Эти агенты, которые также прибегали к церемониальным обычаям, чтобы вызвать дождь или предотвратить градовые бури и другие бедствия, коллективно назывались «400 богов пульке или октли» — название, которое превратилось в богов-точтли, когда кролик (=точтли) стал пиктограммой, обычно используемой для передачи звука слова «октли», и был принят в качестве символа земли и плодовитого размножения в связи с этим. Последняя идея подтверждается женским титулом, титулом матери-земли, которая «всегда приносила близнецов». Таким образом, Сиуакоатль выделяется как представитель щедрой матери-земли и как господин сельского хозяйства, одной из обязанностей которого был тщательный сбор, хранение и распределение всех пищевых продуктов. Он председательствовал в культе плодородия земли, ночного неба, звезд и луны, которые были связаны с женским началом и с ростом в целом. Следующая запись доказывает, что среди других своих обязанностей он приносил жертвы невидимым скрытым силам тьмы и земли. «В течение ночи, на празднике Тититль, верховный жрец по имени Тлиллан тленамакак [=раздатчик огня в стране тьмы = тлилли = черный, очевидно, титул, аналогичный титулу Тлилль-потонкуи-сиуакоатль, данному Тесозомоком в Cronica, глава 33], принес в жертву жертву в честь бога Подземного мира» (Саагун, книга II, приложение). В этом, как и в подобных случаях, ему помогали четыре жреца, которые следовали за ним по рангу.

Г-н Банделье уже признал, что судебные приговоры в конечном итоге передавались «женщине-змее», которая выносила «окончательный приговор, не подлежащий обжалованию». Существует больше причин, чем можно удобно представить здесь, доказывающих, что в Мексике, как и в Гватемале, жрец Низа, олицетворение Тескатли-поки = Сияющего Зеркала, использовал настоящее зеркало, сделанное из полированного обсидиана, в качестве помощи при вынесении окончательного приговора преступникам.

Процедура какчикелей описана Фуэнтесом де Гусманом, которого цитирует д-р Отто Штолль в своей наиболее поучительной и ценной работе по этнологии индейских племен Гватемалы (Internationales Archiv für Ethnographie, band I, supplement I, 1888): «Дорога ведет [из древнего города Гватемалы] к холму [изображенному с большим деревом, растущим из него]; на его вершине находится плоский круглый цементный пол, окруженный низкой стеной. В центре находится пьедестал, полированный и сияющий, как стекло. Никто не знает, из какого вещества он сделан. Это был трибунал или суд индейцев какчикелей, где проводились публичные суды и где приводились в исполнение приговоры. Судьи сидели кругом на низкой стене. После того как приговор был вынесен, он должен был быть подтвержден или отклонен другой властью. Три посланника, действующие как депутаты совета, отправлялись в глубокий овраг, расположенный к северу от дворца, где в своего рода ските или молитвенном доме находился оракул дьявола, который был черным прозрачным камнем, похожим на стекло, но более дорогим, чем [обычный] обсидиан. В этом камне дьявол открывал посланникам приговор, который должен был быть исполнен. Если он совпадал с вынесенным суждением, это немедленно исполнялось на центральном пьедестале [холма правосудия], на котором преступника также иногда пытали». Если в зеркале ничего не было видно и оно не давало знака, заключенный объявлялся свободным.

С этим оракулом также советовались перед началом войн... «В первые годы испанской оккупации, когда епископ Маррокин услышал об этом камне, он приказал вырезать его и освятил как алтарь, который до сих пор используется в монастыре Сан-Франциско в столице. Это драгоценный камень большой красоты, длиной в пол-вара».

Рисунок в Ватиканском кодексе B (стр. 48) изображает храм, на вершине которого на ребре стоит большое обсидиановое зеркало. Внутри дверного проема есть много маленьких черных пятен, которые, очевидно, представляют маленькие зеркала и передают идею о том, что внутренние стены были инкрустированы ими. Эти иллюстрации доказали бы, что священные здания были связаны с обсидиановыми зеркалами, даже если бы Саагун не упомянул, как он это делает (книга II, приложение), не менее трех священных зданий в великом храме Мексики, которые были связаны с обсидиановыми зеркалами. Более того, Дуран утверждает, что «в Мексике изображение бога Тескатлипоки было камнем, который был очень сияющим и черным, как гагат. Это был тот же камень, из которого туземцы делают бритвы и ножи», т. е. обсидиан (Duran II, p. 98).

Более того, Берналь Диас сообщает, что изображение Тескатлипоки, которое он видел рядом с идолом Уицилопочтли в зале великого храма Мексики, имело сияющие глаза, которые были сделаны из туземных зеркал = «тезкатль». «В связи с сияющими глазами» бога интересно отметить, что когда, как утверждает Дуран, он был представлен в другой форме, его идол «нес в руке своего рода веер, сделанный из драгоценных перьев. Они возвышались над круглым золотым диском, который был очень блестящим и полированным, как зеркало. Это означало, что в этом зеркале он видел все, что происходило в мире. На туземном языке они называли его «итлачиайан», что означает «то, в чем он смотрит или видит»» (Duran, op. cit., vol. II, p. 99).

[pg 081] Саагун упоминает аналогичный скипетр, который состоял из «золотого диска, пронзенного в центре, и увенчанного двумя шарами, верхний и меньший из которых поддерживал остроконечный объект. Этот скипетр назывался «тлачиелони», что означает «то, через что смотрят или наблюдают»; потому что им закрывали или прятали лицо и смотрели через отверстие в середине золотой пластины». Этот вид скипетра не связан исключительно с Тескатлипокой в туземных картинных письменах, ибо он фигурирует в руке Чалчиутликуэ, «сестры» Тлалока и Омакатля, чьи атрибуты, тростники и чалчиуите или нефритовые бусины, доказывают, что он также связан с водой. С другой стороны, тот же скипетр также приписан Саагуном богу огня.

Ключ к истине и значению этого эмблематического скипетра предоставляется тем фактом, что для выражения божественного титула «Тлачиуале», означающего «Создатель или Господь всех существ или молодой жизни», туземные писцы были вынуждены использовать глагол «тлачиа» = смотреть или видеть, чтобы передать его звучание. Очевидно, что они ловко договорились выразить этот глагол, изобразив какой-то объект, через который можно было смотреть или через который смотрели. Поэтому они приняли скипетр с полым диском в качестве эмблемы, который нес живой представитель определенных божеств, чей весь костюм был в действительности своего рода ребусом, а в случае Тлалока, господина земляного вина и плодородия и «Тлачиуале» или «Создателя молодой жизни» по преимуществу, они раз и навсегда обозначили его титул, окружив его глаза двумя синими кольцами, подчеркивая тем самым действие видения или смотрения. Но это, вероятно, передавало даже больше, чем вышеуказанный титул, ибо существует существительное науатль «тлачиуитли», которое означает «что-то сделанное или сформированное или порожденное» или «земля, которая вспахана и засеяна». Затем есть глагол «тлачипауа», который означает «улыбка рассвета, начало дня, прояснение погоды», также очищение, все из которых, как предполагалось, находились под властью бога дождя и его живых представителей на земле, жрецов дождя. Кажущийся противоречивым факт, что скипетр «тлачиелони» также был приписан богу огня, объясняется существованием глагола «тлачиноа» = сжигать поля или леса, и существительного «тлачи-нолицтли» = акт сжигания или опаления полей или лесов, и, наконец, метафорически, «тлачиноли-теуотль» = война или битва = разрушение. Только когда мы таким образом осознаем все, что туземцы могли выразить образом глаза, смотрящего через круг, мы начинаем понимать его полное значение, когда он используется в качестве символа в их картинных письменах.

Что касается обсидианового зеркала, которое, несомненно, было символом Тескатлипоки и, следовательно, должно было принадлежать его представителю, жрецу Ночи, мы обнаруживаем, что оно играло самую заметную роль в культе, которым он руководил. В первом случае кажется, что к нему прибегали в Мексике, как и в завоеванной провинции Гватемала, как к оракулу, который выносил окончательный приговор. Серия иллюстраций и т. д., которые будут опубликованы в моей итоговой работе по Календарной системе, удовлетворительно докажет, что мексиканские астрономы широко использовали черные обсидиановые зеркала в качестве помощи при астрономических наблюдениях посредством отражения. Помимо зеркал на вершинах храмов и гор, некоторые квадратные колонны, помещенные на возвышении и облицованные широкой полосой полированного обсидиана, изображены в некоторых Кодексах. Очевидно, что последние, в частности, при тщательной ориентации, послужили бы замечательным средством регистрации периодического возвращения планет, звезд или созвездий в определенные положения; они тогда отражались бы на полированной поверхности, как в раме. В некоторых Кодексах двойной, тау-образный двор или ограждение, окруженное высокой стеной с зубцами, которое использовалось в дневное время для национальной игры в мяч, фигурирует в сочетании с обсидиановыми зеркалами. Я обращаю внимание на тот факт, что название этих дворов было «тлач-тли», что буквально означает «место смотрения» = обсерватория, и что среди зданий великого храма описана «тезка-тлачтли» = обсерватория с обсидиановым зеркалом. Я более полно продемонстрирую по другому случаю, что главной целью этих ограждений было служить астрономическими обсерваториями. Д-р Бринтон, сеньор Тронкосо и другие авторитеты уже заметили, что сама игра в мяч предназначалась для представления идеи вечного движения небесных тел. (См. American Hero-myths, p. 119.)

Возвращаясь к пересмотру божественного титула Тескатлипока, мы видим, что при интерпретации как «господин сияющего обсидианового зеркала» это был самый подходящий титул господина Ночного Неба, которое мириады зеркал отражали каждую ночь по всей земле. Легко увидеть, как привычка обращаться к Храму Минор, чтобы установить положение звезд, естественным образом привела к тому, что позже с ним стали советоваться как с оракулом более широко. Мы таким образом ясно видим, как господин Ночи, чьи жрецы называли себя «сыновьями Ночи», стал тесно связан с гаданием и как идея определенной связи между движениями звезд или человеческими судьбами в течение столетий произвела глубокое и неизгладимое впечатление на умы людей.

Если обсидиановое зеркало было символом, по преимуществу, мексиканского культа звезд, существуют свидетельства того, что маленькое зеркало из полированного пирита было символом культа солнца. Последнее, по-видимому, использовалось тем или иным образом для концентрации лучей солнца, необходимых для зажигания священного огня в полдень в дни весеннего равноденствия и летнего солнцестояния. Как и в Перу, эта обязанность возлагалась на верховного жреца Верха или Сына Солнца, титул, который, несомненно, принадлежал также мексиканскому правителю, хотя и не использовался так показно, как в Перу. Острое соревнование, которое почти можно назвать интенсивным соперничеством, по-видимому, существовало между двумя культами, которые Саагун даже заходит так далеко, что называет двумя религиями. Из главы его «Historia» мы даже узнаем, что все население Мексики было разделено на две половины, которые соответственно принадлежали к той или иной религии, факт, который естественным образом влиял на положение двух классов людей и создал туземные идеи о высшем и низшем классе или касте, которые будут обсуждаться далее.

Информаторы Саагуна объяснили ему, что, когда рождался ребенок, его родители, в соответствии со своим классом, регистрировали его в одном из двух образовательных учреждений для молодежи и давали обеты дать ему там образование, как только он достигнет подходящего возраста. Низший класс приводил свое потомство в Тельпучкалли, где они посвящались службе общине и войне, т. е. правящему классу. «Лорды, вожди или старейшины предлагали своих сыновей в Кальмекак, чтобы их обучали для жречества».

Поскольку невозможно представить здесь полностью данные, показывающие, как развивались некоторые первобытные концепции и как некоторые человеческие занятия стали ассоциироваться с Верхом, а другие с Низом, я лишь укажу на важный факт, что город Мехико, разделенный на четыре квартала, каждый из которых имел пять подразделений (кальпулли), фактически состоял из двух различных частей. Одной из них была собственно Мексика, где стоял Великий Храм и где проживали Монтесума и лорды; другой был Тлателолько, где жили низшие классы и преобладал купеческий класс. После определенного восстания жители этой части города были, как нам говорят, «низведены до ранга женщин» (см. Bandelier, op. et loc. cit.). Из этого кажется очевидным, что их дела или судебные иски решались в официальном доме под названием Сиуа-текпанека, в то время как дела знати, проживающей в собственно Мексике, рассматривались в Тлака-текпанека (см. Duran, глава 3). Знание о распространенности деления населения на две части получено через отрывок из «Historia» Иштлильшочитля (глава XXXV, стр. 241): «Кетцальмемалицину было дано владычество над Теотиуаканом... с титулом Капитана-генерала владения дворян. Все дела или судебные иски лордов и знати, принадлежащих к городам провинций, расположенных на равнине, должны были рассматриваться и решаться в его городе. Тот же титул был дарован Кечальтекпанцину из Отомпана, с той разницей, что он был капитаном-генералом простолюдинов и занимался делами и претензиями простолюдинов и населения провинций на равнинах».