«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

В статуях Будды, таким образом связанных с центром мира, мы имеем то, что можно назвать высшим развитием идеи стабильности, тишины и абсолютного покоя, которая запечатлелась в человеческом сознании благодаря наблюдению за Полярной звездой. Абстрактная концепция Нирваны, «состояния, в котором теряются всякая индивидуальность и сознание, и жизнь и смерть, добро и зло, и любая другая возможная антитеза исчезают в абсолютном единстве», представляется мне естественным конечным результатом примитивного понимания стабильности и покоя как наиболее желательных условий.

Древний американский жрец-астроном, проникнутый туземными идеями, несомненно, увидел бы в современных фигурах Будды более совершенную художественную передачу той же концепции, которая была выражена в свастике Копана. Он мог бы заметить, что в статуях Будды человеческая форма призвана передать идею четырехкратной организации и что в некоторых изображениях примитивные символы центра, «живот и пупок», явно подчеркнуты. В факирах, которые культивируют неподвижность, он мог бы увидеть людей, находящихся под абсолютным господством идеала стабильности, и обнаружить происхождение этого внушения в том факте, что свастичное положение рук или ног является излюбленным среди индуистских фанатиков, точно так же, как из преданности многие люди имеют свастики, нарисованные или вытатуированные на своих конечностях.

Интересно отметить своеобразный результат, достигнутый буддистами в их развитии двойной идеи постоянства, т. е. неизменности или бессмертия, как показано в следующей цитате: «Существует замечательное различие между буддизмом Китая и Тибета. В отношении философии существует мало или вообще нет различий, но в Тибете есть иерархия, которая осуществляет политическую власть. В Китае это было бы невозможно. Далай-лама и многие другие ламы в Монголии и Тибете принимают титул „Живого Будды“. В нем, больше всего, Будда воплощен, как учат думать народ. Он никогда не умирает. Когда тело, в котором Будда на время воплощен, перестает выполнять свои функции, какой-нибудь младенец выбирается жрецами, которым поручена обязанность выбора, чтобы стать местом пребывания Будды до тех пор, пока, в свою очередь, он не вырастет до мужества и не умрет. Ни один буддийский жрец в Китае не претендует на то, чтобы быть „живым Буддой“ или иметь право на осуществление политической власти. В Тибете, с другой стороны, Далай-лама, как глава „живых Будд“, не только занимает место исторического Будды, давно умершего, действуя как своего рода верховный жрец, но он также осуществляет суверенитет над страной Тибет, правя мирянами, а также духовенством, и будучи подчиненным только верховному лорду, Императору Китая» (Эдкинс, «Религия в Китае», стр. 8).

«Форма буддийских храмов наглядным образом иллюстрирует относительное положение Будды и богов. В вестибюле представлены четыре царя богов. Их обязанность — охранять дверь, через которую осуществляется вход в присутствие Будды... Центральное положение занимает Будда, восседающий на цветке лотоса в позе учителя...» (Эдкинс). В этой позе древний американский верховный жрец увидел бы графическое изображение одного из титулов звездного бога Полярной звезды — «учитель мира».

Связь Будды с севером и числом семь любопытным образом показана в мифическом повествовании о том, что «когда родился Будда, там, где он касался земли, расцветал лотос; он сделал семь шагов на север, и каждый след отмечал лотос».

Отчетливое свидетельство древнего культа Полярной звезды дает индуистский свадебный обычай, который я нашла описанным в «Разговорном лексиконе» Мейера: «Вечером жених и невеста садятся на шкуру рыжего вола, совершив обычные подношения... Затем жених указывает невесте на Полярную звезду и говорит: “Небо твердо, земля также; вселенная непоколебима, так и ты будь непоколебима в нашей семье”...» Символизм акта совместного сидения на воловьей шкуре становится понятным, если осознать, что название коровы или вола — go — также означает имущество и богатство, концепция, восходящая к периоду, когда скот составлял главное и наиболее ценное достояние пастушеских племен. Почитание, оказываемое в Индии корове, хорошо известно, и путешественники часто описывали священную статую коровы, которая имеет семь футов в высоту и стоит рядом со священным колодцем храма в Бенаресе.

[pg 317] В связи с упоминанием Полярной звезды индуистским женихом примечательно, что санскритское слово для звезды — stri, tara, от stara; индуистское sitara, tara и бенгальское stara, и что варианты этого же слова составляют название звезды в латыни, греческом, готском, древнеанглийском и англосаксонском, валлийском, исландском, шведском, датском и баскском языках, в котором оно появляется как izarra, напоминая индуистское sitara и, если позволите, слово науатль для звезды — citlallin.

Верховное почитание и значение, придаваемые в Индии Северу с незапамятных времен, показаны отрывками из «Законов Ману», которые предписывают суровые покаяния, совершаемые брахманами, достигшими преклонного возраста. Он «должен подвергать себя всяческим истязаниям, и когда вследствие этого заболевает, он должен отправиться пешком на северо-запад, к священной горе Меру, пока его бренное тело не падет и он не соединится с Брахмой». Также утверждается, что когда брахманский царь становился старым и больным, он был обязан отречься от престола в пользу своего сына и добровольно искать смерти в битве или от голода, странствуя к священной горе Меру на северо-западе. Я указываю на любопытный параллелизм этого обычая, который практиковался на протяжении бесчисленных веков и определял периодическую миграцию почтенных мудрецов на северо-запад, предположительно в сопровождении верных последователей, и поиски стабильного центра мира, которые вызывали странствия американских племен под предводительством их вождей.

Согласно различным энциклопедиям и общим справочным работам, Брахма, как говорят, создал мир в двух частях, т. е. небо и землю; поместил воздух между ними и создал восемь регионов, огонь и вечные воды. Мифическая гора Меру, на вершине которой, как говорят, восседает в вечном величии верховная сила, является традиционным раем и, как предполагается, находится где-то на северо-западе Гималаев. Она расположена в центре семи зон, на которые разделена земля, отсюда и ее название Меру = Середина. Связь центральной горы с божественностью и вечной стабильностью далее подтверждается утверждением, что солнце, луна и звезды вращались вокруг нее и что она поддерживала небо.

В качестве естественного дополнения к вышесказанному я могу привести следующие свидетельства всепроникающего четырехчастного деления и организации, как они изложены в древней рукописи, которая была привезена из Индии графом Анджело де Губернатисом и выставлена во Флоренции в 1898 году мистером Пулле в чрезвычайно поучительной серии карт коренных народов Индии: 1. На старейших картах империя Индии была представлена в виде диска, разделенного на ряд концентрических зон, в центре которых возвышалась священная гора. 2. Эти изображения в ряде случаев сопровождались изображениями свастики, очевидно представляющей четырехчастное территориальное деление.

На самой горе Меру было четыре озера, наполненных соответственно молоком, маслом, свернувшимся молоком и сахаром. Четыре великие реки текли от горы к странам света, а именно: Ганг, вытекающий из пасти коровы, Сита из головы слона, Бхадра из тигра или льва и Чакшу из лошади. Согласно буддийской мифологии, священная гора Меру, составляющая центр мира, охраняется четырьмя героями — «царями демонов». Их имена следующие: 1. Кубера или Вайшравана, бог богатства, живущий на севере, чьими атрибутами являются копье и знамя, крыса, извергающая драгоценности из пасти. 2. Вирудхака, правящий югом, чьими атрибутами являются шлем в форме головы слона и длинный меч. 3. Вирупакша, страж запада: атрибуты — драгоценный камень и змей. 4. Дхритараштра, правитель востока: атрибут — мандолина.

Интересный параллелизм выявляется при сравнении древнего мексиканского способа добывания священного огня с помощью тростника и куска дерева и его символизма мистического союза двух начал природы с происхождением огня, как оно описано в Ведах, и церемониальным способом, используемым в Индии для получения священного огня с помощью мистических арани и прамантхи. Следует заметить разницу между древним американским и индийским аппаратами. Две арани, сделанные из дерева Ficus religiosa, помещались крест-накрест. «В месте их соединения было углубление или чашеобразное отверстие, и туда они помещали кусок дерева вертикально, в форме копья (прамантха), яростное вращение которого посредством ремня производило огонь, как это делал Прометей, носитель огня в Греции» (Бурнуф, «О науках и религиях» и профессор Томас Уилсон, «Свастика», стр. 777). Несомненно, существует замечательная связь между двумя мистическими арани, которые, будучи скрещенными, образуют четырехконечный крест, из центра которого вращением добывается огонь, и почти универсальной идентификацией Полярной звезды и Большой Медведицы как центрального источника жизни, силы, распространяющейся на четыре стороны, вращения и двойственности, лежащей в основе четырехкратности. На мой взгляд, невозможно было придумать более наглядное представление вращения Большой Медведицы вокруг Полярной звезды, центрального правителя неба, чем фигура креста, из центра которого постоянно добывался огонь.

Тем более знаменательно обнаружить утверждение, что древний арийский бог света Митра почитался в форме огня. Я указываю на то, что в изображении, опубликованном Лэйардом в его работе «Культ Митры» и воспроизведенном здесь (рис. 72, 1) из работы мистера Гудиера, мужчина и женщина изображены поклоняющимися звезде; сцена настолько сильно напоминает часть индуистской свадебной церемонии, где указывают на Полярную звезду, что напрашивается мысль об идентичности сцен. Возвращаясь к свастике: ее значение в Индии, по-видимому, забыто; но, по словам профессора Томаса Уилсона, последователь религии джайнов выразил мнение, что «первоначальная идея была очень высокой, но позже некоторые люди стали думать, что свастика представляет собой лишь сочетание мужского и женского начал» (Томас Уилсон, «О свастике», стр. 803).

Для индуса, придерживающегося этого взгляда, а также привыкшего связывать Полярную звезду со свадебным обрядом, должна существовать любопытная связь и тождество между Полярной звездой и свастикой, обе из которых связаны с сочетанием мужского и женского начал.

Рассмотрение индуистского календаря и деления времени означало бы выход за пределы настоящего исследования, которое уже приняло непредвиденные масштабы. Поскольку я подробно обсужу это в своей монографии о древней мексиканской календарной системе, здесь будет достаточно напомнить, что Гумбольдт указывал на сходство между последней и индуистской системой, и что это далее рассматривалось, например, в статье по данному вопросу в «Британской энциклопедии». В том же справочном издании также говорится, что «согласно выводам Деламбра, индуистские познания в астрономии были значительно ниже греческих, и Лапласом, в противовес прежним мнениям Байи, было аргументировано, что индийская астрономия не является древнейшей, а должна была быть несовершенно заимствована у греков». Впрочем, здесь я могу констатировать, что в Индии, как и в Мексике, деление времени соответствовало общей схеме и позволяло контролировать человеческую деятельность и труд посредством вращения, а также со строгим беспристрастным законом, порядком и гармонией.

Останавливаясь здесь и ясно осознавая возможные упущения и недостатки материала, я осмелюсь полагать, что приведенных данных достаточно, чтобы вне всякого сомнения установить момент, который является главной целью настоящего эссе, а именно: что в Индии свастика встречается в сопровождении первобытного набора идей, которые также составляют основу китайской и древнеамериканской цивилизаций. Середина, кроме того, ассоциируется в Индии с идеей неподвижности, покоя и центробежной силы и правления, воплощенных в верховном божестве, чей символ — колесо, и который представлен как двойственный и четверной по своей природе, т. е. с четырьмя руками (как две личности) и с четырьмя головами (четыре личности), причем шесть личностей, таким образом символизируемых, объединены в личности седьмого, синопсиса их всех. Семидневный период; семь зон земли; семь божественных шагов к северу; семь советников брахманского царя и т. д. — все это доказывает, что, хотя в Индии поклонялись шести направлениям в пространстве, они были неотделимы от священного седьмого, которое объединяло их все. Мифическая священная гора Меру, трон верховной вечной силы, составляла фиксированный центр мира и поразительно иллюстрировала четырехчастное деление и организацию, будучи связанной с четырьмя озерами и четырьмя реками; четырьмя мифическими животными и четырьмя стражами. В соответствии с этим планом Брахма был наделен четырьмя головами и четырьмя руками; империя была разделена на четыре четверти и семь зон, а население — на четыре касты, отождествляемые с четырьмя цветами, и управлялось царем и семью советниками. Колесо, ассоциируемое в случае с Митрой со змеем, составляло эмблему верховного владычества и правления, которая была связана с идеей распространения на четыре стороны света. Свастика была лишь еще одним выражением той же идеи и представляла также образ универсальной схемы. Этот знак и Полярная звезда были связаны в сознании туземцев с производящим жизнь союзом мужского и женского начал природы и священным элементом огня, в форме которого верховный бог почитался в древности. Цветок лотоса символизировал вселенную, ее единство и сложность; количество лепестков обычно соответствовало количеству космических делений. Следует кратко упомянуть еще два момента: деление времени на семидневные периоды совпадает с семеричной схемой организации, основанной на семи направлениях в пространстве. Священное дерево сома, хом, было объектом культа в Индии. Обычай сажать дерево Бодхи везде, где буддийские миссионеры утверждали свое учение, указывает на его связь с идеей установленного центра. Использование деревянных палочек для добывания священного огня, в форме которого верховный центральный бог почитался в древности, также связывало дерево с священным Центром. Откладывая обсуждение различного, но все же аналогичного способа, которым фундаментальный набор идей был разработан в Америке и Индии, я лишь упомяну здесь, как ясно в каждом случае конечные результаты могут быть прослежены до общего примитивного и естественного происхождения.

МЕСОПОТАМИЯ.

Давайте теперь перенесем наше исследование в тот регион, откуда цивилизация распространилась по всей Западной Азии и, как говорят, была перенесена в Египет, Грецию и Рим. Для многих может стать сюрпризом узнать, что в наши дни на берегах Евфрата, в Месопотамии, поклонение Полярной звезде, чистое и простое, открыто исповедуется мандеями, которые считаются потомками знаменитых магов древней Халдеи и именуются мусульманами сабба или сабеями. Будет видно, что эти наблюдатели за звездами сохранили в неприкосновенности чрезвычайно древнюю форму архаического культа, который содержит живое зерно всех примитивных религий и представляет собой эволюционную стадию, которую они все должны были пройти.

Доброте друга я обязан знанием статьи о мандейском новогоднем празднике, которая появилась в «Standard» несколько лет назад и которую я полностью воспроизвожу в Приложении II. Как и следовало ожидать, евфратские звездочеты, подобно китайцам, определяли полночь по положению Большой Медведицы. Более того, интересно обнаружить, что духовный глава секты носит титул Ган-зивро и его тесно сопровождают четыре молодых дьякона, называемых ш-кан-дос, а также четыре священника-тармидоса и четыре субдьякона. Обстоятельство, что освященная группа служителей состоит из 12+1=13 человек, особенно наводит на размышления. Не менее примечательны использование креста в форме тау и жертвоприношение четвероногого животного владыке подземного мира и его спутнику (владыке верхнего мира?). Церемониальное погружение в освещенную звездами реку является любопытной параллелью полуночному купанию в священном бассейне, примыкающем к древнему мексиканскому храму.

Формулы, используемые при обращении к Полярной звезде, заслуживают особого внимания. В обозначении стабильного центра неба как «обители благочестивых в загробной жизни и рая избранных» находят выражение естественные стремления человеческого рода к стабильности, т. е. безопасности и покою, и в этом мы можем обнаружить зерно мысли, чье крайнее развитие в Индии породило сравнительно философскую доктрину Нирваны. Титул «Первобытное Солнце» просвещает нас относительно первоначального использования слова «солнце» и верховной важности, придаваемой древними звездочетами «Императорскому правителю неба», как китайцы называют Полярную звезду. Это применение слова «солнце» покажется особенно интересным тем, кто, обнаружив, что свастику называют «солнечным символом», естественно, был склонен связывать ее с дневным солнцем, хотя им было трудно понять ее связь с вращательным движением, столь ясно различимым в форме примитивного символа.

Установив, что мандейское поклонение Полярной звезде в наши дни воплощает культ священного центра и двойственных начал (одно из которых обозначено как владыка подземного мира) и связано с четырехкратной организацией и формой креста, давайте теперь сделаем большой шаг назад и отметим некоторые детали, касающиеся древнего сабейского поклонения звездам.

АРАВИЯ.

В глубокой древности поклонение звездам преобладало по всей Аравии, и одним из его великих центров была процветающая страна Саба или Шеба, чья царица посетила Соломона в Иерусалиме. Признано, что звездный культ сабеев напоминал культ древних жителей Сирии, Месопотамии, Персии и Индии. Нам говорят, что некая секта среди них «верила в великий цикл времени, в котором определенные эпохи мировой истории повторялись» — идея, близкая к древней мексиканской спекулятивной философии. Также утверждается, что одним из главных центров сабеизма был город Харран в Месопотамии и что, несмотря на окружение христианством, эта древняя форма поклонения звездам сохранялась здесь до Средних веков. Возможность того, что современные мандеи могут быть потомками древних жителей Харрана, естественно, подсказывается этим историческим фактом. Любопытная деталь, касающаяся монархического престолонаследия в Шебе, сохранилась до нас. Царь содержался в принудительном уединении в своем дворце и подвергался смертной казни, если покидал его. Его должность не была наследственной, а переходила к первому сыну, родившемуся среди знати после восшествия царя на престол. В этом обычае, любопытная параллель которому предоставляется тибетским способом избрания «живого Будды», некоторые читатели могут быть склонны найти объяснение избиению младенцев, приказанному Иродом, когда он узнал, что мудрецы Востока, ведомые звездой, указали на «младенца» как на будущего «Царя Иудейского». Интересно размышление о том, что для многих его современников установление «Царства Небесного», возвещенного Мессией, могло показаться движением к возрождению древнейшей формы правления и восстановлению Иерусалима как центральной метрополии империи, организация которой напоминала бы китайские и древнеамериканские формы «Срединных царств» или «Небесных империй».

Идеалом многих из этих потомков древних поклонников Полярной звезды вполне могло быть возвращение к примитивному, чистому типу единого центрального, небесного и земного правления, которое было вытеснено в Западной Азии пагубным ростом совершенно унизительных и деморализующих отдельных культов двойственных начал природы.

Любопытный остаток поклонения Матери-Земле и стабильному центру мира, напоминающий древнеамериканский символизм, существует в Аравии и заслуживает беглого упоминания. «Великое святое место Джидды, главного места высадки паломников в Мекку, на восточном побережье Красного моря, — это необычная гробница “нашей матери Евы”, окруженная главным кладбищем. Гробница представляет собой обнесенное стеной пространство, как говорят, соответствующее размерам тела, около 200 шагов в длину и 15 футов в ширину. В изголовье находится небольшое сооружение, где оставляют дары, а чуть дальше середины побеленный купол окружает небольшую темную часовню, внутри которой находится черный камень, известный как эль-сурра = пуп. Могила Евы упоминается Идриси, но, за исключением черного камня, ничто не несет на себе признаков древности» («Британская энциклопедия», статья «Джидда»).

Тот факт, что арабское название Мекки — ом-эль-кора = «мать городов», заслуживает особого внимания. Точно в центре города находится мечеть, окружающая Каабу, сооружение, единственная дверь которого открывается на север. Она содержит знаменитый черный священный камень и желоб, считающийся сделанным из чистого золота, который направляет свежевыпавшую дождевую воду внутрь здания и изливает ее на пол из темной земли. Следующие детали приведены в недавно опубликованном отчете анонимного посетителя:

«Мусульмане верят, что первоначальная Кааба была построена на небесах за две тысячи лет до сотворения мира и что по повелению Всевышнего ангелы ходили вокруг нее в поклонении. Более того, они говорили, что Адам построил первую Каабу на земле на ее нынешнем месте, прямо под той, что на небесах... Задолго до времен Магомета Кааба была местом поклонения идолопоклоннических арабов, и в ней у них было не менее 360 идолов, по одному на каждый день арабского года. Они были уничтожены Магометом...» Помимо паломничеств к Каабе, благочестивые мусульмане также посещают священные гранитные горы Арафат, «где Адам, как предполагается, встретил Еву после долгой разлуки».

Вкратце, предыдущие факты ясно показывают, что с глубокой древности арабы сохранили концепцию (1) божественного, небесного, стабильного святилища, вокруг которого «ангелы» ходили кругом. (2) Земного святилища, построенного человеком прямо под небесным и связанного с периодом года, т. е. 360 днями. (3) В священной земной Каабе совершается мистический союз дождя и земли, в то время как (4) гора Арафат связана с традиционным воссоединением Адама и Евы.

Нет необходимости указывать на значимую связь ежегодного счета дней со стабильным центром и его важность как указание на то, что древние арабские звездочеты первоначально связывали период года с циркумполярным вращением. Аналогия между арабскими идеями относительно двойственных начал природы и идеями других народов также слишком заметна, чтобы ее можно было легко упустить из виду.

Мне также не нужно подчеркивать, насколько поразительно образы небесной Каабы подходят Полярной звезде и циркумполярным созвездиям. Но теперь я перейду к тому, чтобы указать, что само слово «Кааба» любопытным образом напоминает названия звезд, которые приведены мистером Робертом Брауном в его недавней ценной публикации, к которой я еще вернусь, а именно: аккадское название созвездия в целом = kakkab и вавилонское и ассирийское название Полярной звезды = Kakkabu. В этой связи и со ссылкой на авторитет профессора Сэйса я цитирую значимый факт, что словом для севера, а также для империи и столицы северной Вавилонии было Аккад, и что мы, таким образом, находим в Северной Вавилонии великий центр правления, название которого содержит слоги ak-ka, повторяющиеся в названиях для севера и для Полярной звезды.

Следующие названия звезд, приведенные мистером Робертом Брауном, представляют крайний интерес, учитывая, что звезда в Драконе была Полярной звездой в 2170 г. до н. э. и что в целом змей был неразрывно связан с Полярной звездой. «Созвездие Дракон имеет финикийское = ханаанское происхождение и представляло прежде всего nâkkâsch qodmun (старого змея) = стража звезд (золотых яблок), которые свисают с полярного дерева. Он называется извилистым змеем = nakkasch в Иове xxvi:13...» (op. cit., стр. 29). Я далее цитирую авторитет мистера Брауна в отношении того факта, что в Финикии в 1200 г. н. э. название Большой Медведицы было Dubkabir, а Малой Медведицы — Dub.

Прежде чем вернуться к долине Евфрата, давайте отметим некоторые факты, касающиеся древней религии

ПЕРСИИ.

Свастика встречается в Персии, так же как и священная гора Эльбурс. Верховным божеством был невидимый Ахурамазда, «творец неба и земли», который ассоциировался с «вечным светом» и, по-видимому, идентичен древнему арийскому богу света Митре, наблюдателю и правителю мира, который почитался в форме огня.

Митра и Ахурамазда одинаково связаны с шестью духами, называемыми Амеша-Спента, которые, в первом случае, как говорят, являются олицетворениями солнца, луны, огня, земли, воды и воздуха, а во втором — определенных качеств верховной силы, а именно: закона, силы, доброты, благочестия, здоровья и бессмертия, абстрактных концепций, которые явно относятся к более продвинутой интеллектуальной стадии. Септархия, таким образом сформированная Митрой и его Амеша, по-видимому, отводит ему Середину и связывает солнце с днем, небом, светом и Вышним, луну — с ночью, тьмой и Нижним, а элементы — с Четырьмя Четвертями. Наводит на мысли о четырехкратном правлении и власти то, что на барельефе, найденном в древнем священном городе Пасаргады, персидский царь Кир изображен с четырьмя крыльями и диадемой с двумя змеями уреями, подобно египетским царям.

[pg 326] Древнейшим персидским монархом считается Хахаманиш или Ахаманиш, которого называли «царем Аншана». Последующие цари носили титул Хахаманишия, как, например, Кир и Дарий I (520-486 гг. до н. э.). В наши дни титул «шаркан» используется для обозначения шаха, тогда как «года» или «хода» означает господин, хозяин, принц или правитель.

На барельефе, опубликованном Спамером, чья справочная работа будет упомянута позже, Дарий изображен стоящим под образом Ахурамазды, верховного божества, который, подобно ассирийскому богу Ашшуру, изображен как царь в королевской шапке, выходящий из центра крылатого кольца или обода. В Персии бог держит в руке другое кольцо (рис. 71, 1). Кажется невозможным подчеркнуть сильнее или выразить яснее идею о том, что Ахурамазда был владыкой круга и Вышнего, причем крылья являются эмблематичными для воздуха или неба и движения.

Значение символического изображения верховной силы и принятие огня основателями древней парсийской религии как наиболее подходящего образа их высшего бога становятся ясными, если интерпретировать их как результат поклонения Полярной звезде. Сопротивляясь искушению продлить изучение древней Персии, давайте теперь поспешим к предполагаемой колыбели цивилизации Западной Азии.

ВАВИЛОНИЯ И АССИРИЯ.

«Вавилоняне с самого начала были нацией звездочетов... Клинописный знак, обозначающий бога, является изображением звезды» (Сэйс, op. cit.). «Вавилонское и ассирийское название Малой Медведицы было Kakkabu; еврейское — Kokhâbh; и евфратское — Kochab, что означает “присутствующая звезда”, титул, который напоминает нам о ее былой верховной важности как Полярной звезды... В различных вавилонских табличках мы встречаем звездного бога по имени Imina-bi = семикратный». Хотя мистер Браун не пришел к окончательному выводу относительно идентичности этого звездного бога, я осмелюсь утверждать, что первоначальный «семикратный» не мог быть никем иным, как Большой Медведицей, и что это и «всегда присутствующая звезда» идентичны тому, что китайцы называли «Императорским Правителем Неба» и «Семью Регуляторами». Следующие отрывки дают достаточно доказательств внушительного влияния, которое «семикратный» оказывал на умы древних вавилонских звездочетов.

«Установление субботы восходит к шумерским дням Халдеи — само название вавилонское» (Сэйс, op. cit.). «Седьмой месяц (= сентябрь-октябрь) на аккадском языке называется Tul-ku = священный алтарь... Седьмой месяц Ташриту-тишри также был связан со строительством Вавилонской башни, которая, как говорят, была особой работой “Царя Священного Холма”, Сар-тули-элли, и ее возведение было приурочено к седьмому месяцу в день осеннего равноденствия. Это был зиккурат с семью ступенями, обстоятельство, связанное с планетарным [? звездным] символизмом. Этот стиль строительства дублируется в старейших египетских пирамидах, например, пирамиде Саккары, которая имела семь ступеней, как вавилонские башни. Это обстоятельство, одно из многих подобных, дает наиболее интересный пример того факта, что египетская цивилизация была в основном евфратского происхождения» (Роберт Браун, op. cit.).

Следующие факты, содержащиеся в замечательном справочнике профессора Морриса Джастроу «Религия Вавилонии и Ассирии», далее подтверждают всепроникающее влияние числа семь. «Двумя самыми известными зиккуратами из семи ярусов были те, что в Вавилоне и Борсиппе, напротив Вавилона. Последний носит значимое имя E-ur-imin-an-ki, т. е. “дом семи делений неба и земли”. Две гораздо более старые башни, чем те, что в Вавилоне и Борсиппе, носят имена, в которых введено “семь”. Одна из них — зиккурат Нин-гирсу в Лагаше, который Гудеа описывает как “дом семи делений мира”, другая — башня в Уруке, которая носила имя “дом семи зон”. Ссылка в обоих случаях, как показал Йенсен, относится к семи концентрическим зонам, на которые земля была разделена вавилонянами».

В стандартной немецкой справочной книге (Spamer's Illustrierte Weltgeschichte I Theil, Alterthum, I Theil, s. 371) я нахожу утверждение, что зиккурат храма И-зидда в Борсиппе назывался «храмом семи светильников неба и земли», которые, по-видимому, также символизировались семисвечником евреев. Учитывая, что другие священные символы, которые использовались в храме Соломона, считаются профессором Джастроу «подражаниями вавилонским моделям», кажется оправданным попытаться проследить до того же источника происхождение еврейского «семисвечника», к которому я вернусь позже. Профессор Моррис Джастроу предлагает предположение, что название «семь направлений неба и земли» может указывать на концепцию семи зон, разделяющих небеса, так же как и землю, и утверждает, что «семь делений» и «семь зон» — это просто термины, эквивалентные вселенной. Он объясняет, что семь направлений интерпретировались вавилонскими теологами как ссылка на семь великих небесных тел: солнце и луну, Иштар, Мардука, Ниниба, Нергала и Набу. Каждому из них, как предполагалось, был посвящен один ярус, и башня таким образом становилась космологическим символом. Более того, из описания Геродотом семи концентрических стен Экбатаны, в которых каждая стена отличалась определенным цветом, был сделан вывод, что те же цвета — белый, черный, алый, синий, оранжевый, серебряный и золотой — использовались вавилонянами для ярусов их башен.

Профессор Джастроу обращает внимание на тот факт, что деление земли на семь зон — это «концепция, с которой мы сталкиваемся в Индии и Персии и которая сохраняется в семи “климатах”, на которые мир был разделен греческими и арабскими географами. Кажется ясным, что эта интерпретация числа семь старше той, которая отождествляла каждый ярус с одной из планет. Обе интерпретации, однако, имеют схоластический аспект, и сам факт наличия двух интерпретаций оправдывает подозрение, что ни одна из них не дает реального объяснения, почему было выбрано число семь... это потому, что семь было популярно священным, что мир был разделен на семь зон и что планеты были зафиксированы на семи, а не наоборот» (стр. 620).

Предыдущие утверждения приводят к выводу, что среди ассириологов не существует текущего, общепринятого взгляда на происхождение «священной семерки» вавилонян. Следующие детали, касающиеся зиккурата и святилищ Вавилона, как будет обнаружено, дают доказательства того, что их строители были проникнуты идентичным примитивным набором идей или семикратным делением космоса, который сейчас так хорошо знаком читателю и прослеживается до наблюдения Полярной звезды и Септентрионов.

Астрономическая ассоциация и космологический символизм зиккурата становятся все более очевидными, когда все доказательства, касающиеся его, тщательно просеиваются. Согласно космогонии вавилонян, земля представлялась как огромная гора. Khar-sag-gal-kurkura = гора всех земель, является обозначением земли. E-kur = горный дом, другое название земли, стало одним из названий храма и, по расширению, священного участка, который окружал зиккурат и священные здания.

Множественное число, образованное от слова E-kur, = Ekurrati, использовалось для божеств, и эта ассоциация слова «гора» с названием бога особенно интересна, если также вспомнить, что клинописный знак для бога — это звезда, и что, следовательно, либо гора, либо звезда означали бога в вавилонских и ассирийских надписях. Бел, верховный звездный бог вавилонян, чье имя буквально означает просто «господин или царь» и в форме Ах-баал стало распространенным по всей Малой Азии, был, как утверждает профессор Джастроу (op. cit. стр. 435), фактически отождествлен с Полярной звездой и иногда назывался «великой горой».

Знаменитый храм, Э-кур вавилонской истории, описывается Геродотом, Страбоном и другими языческими авторитетами как состоящий из семи ярусов и увенчанный святилищем, которое находилось под присмотром девственной жрицы и содержало ложе (место отдыха) для бога. Более того, вполне продемонстрировано, что центральный зиккурат рассматривался как постоянное место отдыха и жилище бога, par excellence, и в этой связи знаменательно, что среди названий святилищ, перечисленных профессором Джастроу, встречаются такие, как «истинный или фиксированный дом», дом установленного престола, священное жилище, постоянное жилище и т. д.

Вавилонские идеи, связанные с верховным богом и его храмом, кроме того, достаточно очевидны в молитвах к Мардуку, из которых я извлекаю следующие отдельные отрывки: «Мардук, царь неба и земли... Посмотри благосклонно на город, о владыка покоя!... Пусть боги неба и земли говорят с тобой, о владыка покоя!... Место отдыха для владыки Э-сагилы — твой дом, Э-сагила, дом твоего суверенитета, — это твой дом...»

Святилище, венчающее зиккурат, также называется «высоким местом par excellence, или высоким домом, высоким сооружением, башней великого жилища, великим дворцом, домом славной горы [или бога], домом того, кто дает скипетр мира; также домом света, домом великого великолепия, домом без соперника, вратами широко распространенного великолепия, светом Шамаша, сердцем Шамаша, жизнью мира».

Идея о том, что «горный дом» или «высокое место» было освященным центром, где происходил союз неба и земли, очевидна из следующих названий: «дом небесного строительства, небесный дом, дом, достигающий неба, точка неба и земли, связь неба и земли, камень основания неба и земли».

«Дополняя», как говорит профессор Джастроу, «космологические ассоциации, которые были отмечены в связи с зиккуратом», мы находим внутреннюю комнату или святилище вавилонского и ассирийского храма, называемое Папаху, от глагола pakhu = закрывать. Оно также было известно как parakhu, от parâku = отгораживать, запирать. «Гудеа описывает папаху как “темную комнату”. Профессор Джастроу утверждает, что она рассматривалась как имитация космической “священной комнаты”, и из его книги мы узнаем, что она использовалась как зал собраний или совет в качестве жречества. Она действительно называлась “залом собраний”, “местом судеб”, “двором мира”, “домом оракула”, а также “священной комнатой, где боги собирались на торжественный совет” и “камерой судеб”, где главный бог сидит в день Нового года и решает судьбу человечества на предстоящий год» (Джастроу, op. cit. стр. 423).

Вавилонские и ассирийские цари были живыми представителями главного бога, и профессор Джастроу утверждает, что «именно в папаху удалялись жрецы, когда желали получить оракул непосредственно от бога... Особенно интересно сопоставить утверждения “что день Нового года был поводом для символического брака между богом и богиней” и что “новогодний праздник стал сезоном, наиболее подходящим для приближения к оракулярной камере”». Таким образом, оказывается, что папаху была священной и тайной комнатой, где древние цари и их советники объединялись, чтобы совещаться об управлении нацией и декретировать незыблемые законы, которые решали судьбу индивидов.

«Решение судеб» — это в вавилонской теологии одна из главных функций богов. Оно составляет главную пружину их силы. Решать судьбы — значит контролировать устройство вселенной, устанавливать порядок. «Таблички судеб» неоднократно упоминаются в ассирийских эпосах, где описывается, как один бог, обращаясь к другому, «дает ему таблички судеб, вешает их ему на грудь и отпускает его» со словами: «твое повеление да будет непобедимым, твой приказ — авторитетным» (Джастроу, стр. 420 и 424). Очевидно, что эти слова должны были передавать силу устанавливать порядок и издавать незыблемые законы.

Храм Шамаша (который, подобно Мардуку, был, очевидно, идентичен Белу), расположенный в Вавилоне, назывался «домом вселенского судьи», и чрезвычайно интересно обнаружить этого «бога», представленного на каменной табличке, найденной в Сиппаре, сидящим на низком троне в святилище или папаху храма Эль-баб-бара, в то время как перед ним на алтаре покоится то, что профессор Джастроу описывает как «колесо с лучистыми спицами».

Прекрасная иллюстрация этой таблички, которая несет надпись царя Набупалиддина (879-855 гг. до н. э.), будучи опубликованной в уже цитировавшейся стандартной работе Спамера, позволила мне отметить интересный факт, что «колесо с лучистыми спицами» демонстрирует четыре заостренных луча, направленных наружу и образующих крестообразную фигуру, которую, кстати, интересно сравнить с мексиканским Календарным камнем и его четырьмя лучами. Каждое из пространств между этими заостренными лучами заполнено группой волнистых линий, которые, по-видимому, имитируют некую жидкость, вытекающую из центра, который образован серией концентрических кругов. Четырехкратное своеобразное разделение диска приобретает особое значение, когда осознаешь, что в нише над головой Шамаша миниатюрное воспроизведение диска повторяется между знакомыми традиционными изображениями луны и диска, содержащего восемь лучей или спиц. Согласно доктору Феликсу фон Лушану (Mitth. aus der vorderasiat. Abth. der Kgl. Museen, Heft xi, стр. 24), надпись открывается призывом к «ilu Sin, ilu Shamash u ilu Ishtar», факт двойного интереса, потому что Иштар в ассирийском гимне называется «сестрой-близнецом Шамаша» и потому что надпись явно отождествляет луну как символ Сина, четырехспицевое колесо как символ Шамаша и восьмиспицевое колесо как символ Иштар. Поскольку царь в своих надписях прямо заявляет, что он восстановил на табличке изображение Шамаша согласно древней модели, для руководства будущих художников, очевидно, что в его время произошли отступления от первоначального культа Шамаша и что он предпринимал попытку восстановить его. О чрезвычайной древности культа Шамаша можно, действительно, судить по тому факту, что около 1850 г. до н. э. царь Шамши-Раман носил имя бога как божественный титул. Около 1350 г. до н. э., более того, храм был построен Шамашу в Ашшуре.

Я рассмотрю далее свидетельства, показывающие, что культ Полярной звезды постепенно стал тайным, известным только посвященным, в то время как популярное поклонение было направлено на солнце, луну, утренние и вечерние звезды и т. д. Тем временем следующие отрывки из справочника профессора Джастроу прояснят вавилоно-ассирийский культ Четырех Четвертей.

«Зиккурат был четырехугольным по форме. Ориентация четырех углов на четыре страны света была приблизительной. Поскольку правители Вавилона с очень раннего периода называли себя “царями четырех регионов”, предполагалось, что четырехугольная форма была выбрана намеренно»... «Титул “царь четырех регионов” был старым, который принадлежал царям Агаде... Город Арбела, в одно время место культа Иштар, назывался “городом четырех богов”». Это название особенно интересно, если вспомнить, что вавилонское и ассирийское слово для бога и горы было идентичным и что эта идентичность может объяснить китайское использование термина «четыре горы» для выражения также четырех провинций и их вождей. Профессор Джастроу информирует нас в примечании, что название Арбела, точнее, Арба-илу, означает «город четырехкратного божества» или «город четырех богов» и приглашает к сравнению с палестинской формой Кирьят-арба, «город четырех». Он предполагает, что это название может, возможно, также означать город четырех богов, но добавляет, что оно обычно объяснялось как означающее четыре дороги или четыре четверти (op. cit. 203).

Древние языческие авторитеты информируют нас, что древний город Вавилон был спланирован в форме идеального квадрата, стороны которого были ориентированы по странам света. Массивная стена окружала весь город, а река Евфрат делила его на половины, соединенные мостом, причем каждая половина была снова подразделена главной улицей, ведущей к мосту. Серия улиц шла параллельно реке через город и пересекалась под прямым углом другими, в результате чего таким образом было сформировано 625 кварталов или квадратов застройки.

Существует положительное доказательство того, что столица Лагаш или Шир-пур-ла была разделена на четыре секции, отдельными названиями которых были Гирсу, Уру-алага, Нина и Гиш-Галла или Эрим, причем чтение последнего названия сомнительно. Обстоятельство, что каждая из этих четвертей имела свое «божество» и управлялась своим земным представителем, объясняет термин «город четырех богов» или «город четырех», найденный в связи с другими столицами Вавилонии.

Существование центрального правителя, который осуществлял верховную власть над четырьмя четвертями столицы и, по расширению, над «четырьмя провинциями», вполне доказано титулом вавилонских царей, т. е. «царя четырех регионов». Интересный оракул, адресованный царю Асархаддону, содержит утверждение, что «Ашшур дал ему четыре конца земли» (Джастроу, op. cit. 345).

Доказательство того, что, хотя столица и все государство состояли из четырех четвертей, целое также было разделено теоретически и практически на половины, предоставляется значимым фактом, что с глубокой древности правители Вавилонии также носили титул «владыки Аккада и Шумера» = Севера и Юга, этот термин был, подобно «Четырем Регионам», общим обозначением всей Вавилонии, и первый был очевидно аналогичен египетскому царскому титулу: «Царь верхнего и нижнего Египта».

Я могу лишь кратко указать здесь некоторые факты, которые доказывают, что этот древний вавилонский центр цивилизации претерпел точно такую же эволюцию, как та, которую я проследила в Америке и Индии.

Ассириологи соглашаются в утверждении, что в начале вавилонской истории, около 4000 г. до н. э., Аккад и Шумер, или Северная и Южная Вавилония, уже существовали и были населены двумя различными расами людей: несемитскими шумерами и семитскими аккадцами или поздними вавилонянами. В более поздние времена мы находим регион, охватываемый Евфратом и Тигром, населенным потомками обеих рас и формирующим Вавилонскую империю на юге, Ассирийскую империю на северо-востоке, в то время как в северо-западной части Месопотамии находилось местопребывание различных империй, которые попеременно были соперниками и подданными либо Вавилонии, либо Ассирии (Джастроу, op. cit. 26).

Действительно, с этими тремя центрами управления связаны три различных и соперничающих культа, и если рассмотреть их в свете наших знаний о параллельном процессе эволюции в других местах, их происхождение можно проследить до элементарного поклонения Полярной звезде, небу и земле, а также до того, что называется установлением округов Ану, Бэла и Эа. То, что в определенный период эти отдельные культы мирно сосуществовали друг с другом, подтверждается совместным поклонением парам и триадам божеств, которые были олицетворением центральных сил, верхних и нижних областей. Чтобы обосновать это утверждение, я кратко приведу некоторые ссылки на таких божеств из справочника профессора Ястрова, располагая их в том порядке, в котором они перечислены в знаменитой вавилонской версии сотворения мира, содержащейся во фрагменте, известном как «Эпос о сотворении мира», который начинается так:

«Когда вверху небо не было названо, а внизу земля не носила имени. Апсу был там с самого начала, источник обоих (т. е. неба и земли). И яростная Тиамат, мать обоих (т. е. неба и земли)». Апсу и Тиамат синонимичны и являются олицетворениями водной пучины или бездны. «Апсу представляет мужское, а Тиамат — женское начало первобытной вселенной... объятие Апсу и Тиамат стало символом “полового” союза».

Тиамат обычно изображали в виде огромного змееподобного чудовища, что представляет исключительный интерес в связи с именем Наккаш, т. е. «кривой змей», данным созвездию Дракона, в котором находилась Полярная звезда в 2170 г. до н. э. Воздерживаясь от комментариев, я лишь констатирую здесь интересный факт, что в Древней Вавилонии змей отчетливо ассоциируется как с Полярной звездой, так и с двойственным творческим началом. Затем были созданы божественные пары Лахму и Лахаму, а также Аншар и Кишар. Путем произвольного разделения своего имени на Ан и шар божество становится «тем, кто охватывает все, что вверху». Элемент Ан — тот же, что мы видим в Ану, и является идеографической формой для понятий «высокий» и «небо». Ки — идеографическая форма для земли, и естественным супругом всеобъемлющей высшей силы является сила, которая «охватывает все, что внизу».

Интересно отметить, что на другой табличке рядом с этими олицетворениями неба и земли перечисляется ряд имен, которые, безусловно, кажутся лишь вариациями имен или титулов божественных пар. Лахму и Лахаму встречаются в этом списке, а Аншар и Кишар повторяются как Аншар-галь, «великая совокупность того, что вверху», и Кишар-галь, «великая совокупность того, что внизу». Затем идут Эн-шар и Нин-шар, «господин и госпожа», и «Отец-Мать Ану» — титулы, которые дают интересное сравнение со списком, приведенным на странице 42 настоящего исследования.

Языческие авторитеты, цитируемые профессором Ястровом, сообщают, что первым результатом союза Апсу и Тиамат было порождение «странных чудовищ: людей с крыльями, существ с двумя головами, мужскими и женскими, гибридных образований, полулюдей-полуживотных с бараньими рогами и лошадиными копытами, быков с человеческими лицами, псов с четырехкратными телами, заканчивающимися рыбьими хвостами». В свете настоящего исследования эти описания и скульптурные изображения таких чудовищ, многие из которых сохранились до наших дней, могут быть объяснены очень простым и естественным образом. Очевидно, что как только вавилонские теологи окончательно приняли теорию и вероучение о том, что вселенная была создана союзом Верха и Низа, мужского и женского начал, Неба и Земли или Верхнего и Нижнего небосвода, создание аллегорических образов, олицетворяющих или символизирующих этот союз, неизбежно последовало бы со временем. Несколько наивное, но выразительное сочетание формы четвероногого или змея с формой птицы, а также принятие крылатых быков, львов и змей казались бы наиболее подходящей передачей бытующей идеи о двойственной творческой силе, которая также могла быть передана двумя головами или двумя рогами. Из описания профессора Ястрова случая с одним чудовищем, имеющим четыре тела и атрибуты стихий земли и воды, мы узнаем, что не только союз неба и земли, но и земли и воды временами был задачей, возлагаемой на местных художников фантазией и воображением умов, размышлявших о творческой первопричине. Откладывая дальнейшее обсуждение вавилонской и ассирийской символики Середины, Верха и Низа и Четырех Сторон света или «семи направлений Неба и Земли», я теперь обращу внимание на самую известную триаду вавилонской космогонии, которая фигурирует в конце Эпоса о сотворении мира. Она состояла из Ану, Эа и Бэла и, очевидно, олицетворяла Верх, Низ и связующее звено или центральное место встречи этих начал — землю, называемую Эшарра, «дом плодородия», или Э-кур, «дом-гора». Из справочника профессора Ястрова мы узнаем, что, в то время как Бэл = Полярная звезда (тайный бог) и Нибиру = планета Юпитер (более позднее популярное олицетворение Бэла) ассоциировались с Севером, Эа отождествлялся с Югом (стр. 435). В другом месте нам говорят, что Ану отождествлялся с Севером, Бэл — с экватором, а Эа — с Югом (стр. 460), факт, к которому я еще вернусь при рассмотрении территориального деления государства, которое соответствовало трем делениям вселенной: Верху, Середине и Низу.

Следующие отдельные утверждения о вавилонских божествах, взятые из справочника профессора Ястрова, показывают, с какой активностью фундаментальный набор идей развивался местными теологами и философами. Бэл-Мардук стал главным богом Вавилона, а титул «Бэлу-рабу», т. е. «великий господин», стал отождествляться с Мардуком. В этом качестве он именуется «царем неба и земли» и «господином четырех областей». Его обитель находилась на священном «доме-горе», зиккурате, и он изображается «с короной с высокими рогами, символом двойного правления. Как верховный правитель, он держит в своих руках жизнь и смерть и направляет указы божеств Верха и Низа». «Первая часть имени Мардук также используется для обозначения “молодого бычка”, и возможно, что бог изображался именно так». Здесь, однако, следует помнить, что на странице 89 профессор Ястров рассказывает нам, как Наннар = тот, кто дает свет = луна, призывался как «могучий бык Ану», т. е. неба. В этой связи интересно узнать, что в Ханаане Астарта, богиня ночи, также почиталась в образе коровы, и что в Финикии ее иногда изображали с рогами, символизирующими луну. В Ассирии четыре рога, обозначающие четырехкратное правление, обычно окружают высокий конический головной убор власти, который также венчает человеческие головы крылатых быков. Пожалуй, уместно указать здесь, каким подходящим и выразительным воплощением символизма представляется крылатый бык; форма четвероногого в сочетании с крыльями ясно символизирует союз Верха и Низа; контроль над обоими выражается человеческой головой, которая завершает аллегорическую фигуру. Высокий головной убор, которым увенчана голова, имеет форму холма и, будучи соединенным или частично окруженным двумя, а иногда и четырьмя рогами, очевидно, символизирует двойное или четверное правление. Таким образом, становится очевидным, что крылатый бык Ассирии выражал, почти так же ясно, как семиступенчатые башни Вавилона, «семь направлений неба и земли» и был столь же подходящим аллегорическим образом Ашшура — бога, как и Ашшура — государства, и королевской власти, которая даровала верховным владыкам Вавилонии и Ассирии титулы: «господин священного холма», «господин Аккада и Шумера» и «господин четырех областей».

Идея о том, что некоторые ассирийские цари действительно воплощали семикратную власть или правили «семью делениями», далее передается любопытными группами из семи символов, сопровождаемыми числом семь, выраженным семью точками, которые встречаются над их портретами на табличках, описанных далее. Анализируя царские титулы и знаки отличия, представленные на стелах ассирийских царей, я также покажу, как они дополняют вышеприведенные доказательства и указывают на то, что в Вавилонии и Ассирии семикратное деление применялось не только к Космосу, но и к территории государства, к его социальной организации, к его календарю; и что семиэтажный зиккурат, крылатые быки и т. д., и, собственно, семисвечник, по-видимому, были задуманы как выражение общей семикратной схемы организации.

Давайте теперь рассмотрим некоторые данные, которые проливают свет на различные и любопытные фазы эволюции, пройденные растущими и расходящимися культами Неба и Земли в Вавилонии и Ассирии. Возвращаясь к заре астрономии в Вавилонии, отметим некоторые факты, которые показывают, что, как и везде, в глубокой древности периодическое исчезновение и появление Плеяд производило глубокое впечатление на примитивных звездочетов. Эти явления отмечали естественные деления года, и созвездие, казалось, попеременно принадлежало к видимому, или верхнему, миру и к невидимому, или нижнему, региону. Признание того, что Плеяды были созвездием в тот отдаленный период, когда Телец начинал год, может быть подтверждено общим евфратским именем, которым, как говорят, они обозначались: Каккаб-муль = созвездие или звезда. Аккадские и ассирийские названия, которые, вероятно, также первоначально обозначали Полярную звезду, означали, что она и Гиады были фундаментальными звездами или созвездиями. В звездных картах Птолемея Плеяды обозначены именем Ки-мах (см. Роберт Браун, op. cit., стр. 57). Хотя представляется, что, в то время как Плеяды долгое время оказывали свое влияние и вместе с Полярной звездой и циркумполярными созвездиями регулировали и отмечали примитивный год, их культ постепенно был вытеснен культом утренних и вечерних звезд, а также солнца и луны, которые стали эмблемами быстро развивающихся дивергентных культов дневного и ночного неба, света и тьмы, Верха и Низа.

[pg 339] В связи с культом Плеяд я обращаю внимание на интересные исследования Р. Г. Хэлибертона по этой конкретной теме и на его публикацию в «Трудах Американской ассоциации содействия развитию науки» (A. A. A. S.) за 1895 год о «выживании карликов и традициях о расах пигмеев», которая содержит следующие утверждения: «Мы обнаруживаем, что атласские карлики и наносы предсказывают будущее, наблюдая за отражением “Семи звезд” в чаше. Знаменитая чаша Нестора, которая, как предполагается, была гадательной чашей, имела две группы Плеяд на своей ручке...». Изучая архаичные узоры, выгравированные в центре прекрасной коллекции финикийских и ассирийских бронзовых чаш, которые были найдены в Юго-Восточном дворце в Нимруде и выставлены в Британском музее, я недавно установил, что они, по-видимому, являются в основном вариациями на тему центра и четырех- или семикратного деления, некоторые из них демонстрируют выраженное четырехкратное деление, другие — семиконечную звезду, окруженную семью меньшими звездами. В одном случае лицо повторяется четыре раза в противоположных положениях на центральном узоре, который окружен четырьмя большими и четырьмя меньшими условно нарисованными горами. Головной убор с лопастями, который обрамляет каждое лицо, напоминает знакомую египетскую форму, а на двух чашах выгравированы изображения скарабеев. На одной из них жук нарисован таким образом, что его четыре ноги, две из которых повернуты вверх, а две вниз, напоминают форму свастики.

Особенности этих узоров и знание того, что поклонение звездам преобладало в Ассирии и Финикии, позволяют сделать вывод, что чаши из дворца в Нимруде использовались для наблюдения за положением определенных звезд, которые отмечали сезоны и регулировали календарь, с помощью которого цари-жрецы контролировали работу государственной системы. Несомненно, созвездиями, которые первоначально и преимущественно наблюдались, помимо Полярной звезды, были три великих «семикратных»: Большая Медведица, которая отмечала Четыре Стороны света; Плеяды, которые относились к Верху и Низу и отмечали деление года на половины; и Орион, который также вполне мог казаться составным образом священной, равной Четверки и центральной триады, состоящей из Верха, Середины и Низа.

Интересно отметить, что в евфратских и других мифах антагонизм между солнцем и луной и т. д. совпадает с традициями реальных войн между их земными представителями и что именно запись о битве между последователями света и тьмы, по-видимому, была таким образом сохранена. Вавилонский Эпос о сотворении мира учит нас, что в глубокой древности ассоциация света и жизни с мужским началом, а тьмы и смерти — с женским принципом стала общепринятой. Могучая война происходит между змееподобной женщиной Тиамат, ассоциируемой со злом, и мужским богом Мардуком, поборником богов верхнего царства, которая заканчивается ее свержением. Именно тогда Мардук «установил округа или города Ану, Бэла и Эа», отождествляемые с Севером, Серединой и Югом. Примечательно, что это мифическое установление трех городов точно совпадает с выводами, к которым пришли недавние исследователи относительно существования в течение столетий трех соперничающих государств, т. е. Вавилонии на юге и Ассирии на северо-востоке, которые в течение столетий находились в постоянной войне друг с другом и с третьей дезинтегрированной силой, обитавшей на северо-западе, которая попеременно была соперником или вассалом. Это положение дел и факты, перечисленные в главе II справочника профессора Ястрова, — именно то, что естественным образом развилось бы из формирования и принятия трех различных культов и их окончательного отдельного установления в стольких же центрах управления. Следующих данных будет достаточно, чтобы выявить некоторые любопытные результаты, полученные логической проработкой определенных ассоциаций идей, и эти результаты тем более интересны и понятны, что они аналогичны тем, которые я проследил в других местах.

Один момент заслуживает особого внимания: прямо противоположные взгляды не только на относительное верховенство Середины, Верха и Низа, но и на отношение полов к верхнему и нижнему мирам, по-видимому, придерживались в разное время и в разных местах; и это конкретное расхождение во мнениях, по-видимому, породило бесконечные разногласия, распри и войны, отделение сектантов от основного государства и основание бесчисленных второстепенных центров управления по старому плану, но с новыми формами культа, воплощающими новое искусственное сочетание идей.