«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

Учреждение календаря императором Яо подробно описано в «Шу цзин». Конфуций сказал об этой замечательной личности: «Только Небо велико, но Яо способен подражать Небу».

Император Яо «... гармонизировал различные государства империи и черноволосых людей, о! как они были реформированы этим сердечным согласием. Он приказал Хэ и Хо (чиновникам, наблюдающим за календарем и астрономическими инструментами), в благоговейном соответствии с движениями бескрайних небес, упорядочить по числам и представить вращения солнца, луны и звезд с лунными особняками, а затем с уважением сообщить людям сезоны, приспособленные для труда. Затем он отдельно приказал младшему брату Хэ проживать в Ю-э (современный Тан-чжоу в Шаньдуне), называемом Восточной Долиной, где он мог бы с уважением приветствовать восходящее солнце, корректировать и упорядочивать восточные (и весенние) начинания и замечать выравнивание дней и является ли звезда (кульминирующая в сумерках) средним созвездием птицы, чтобы попасть в центр середины весны; он мог также наблюдать, начали ли люди рассеиваться, и начали ли птицы и звери спариваться. Он приказал третьему брату Хэ проживать на южной границе (регион Кохинхины) и корректировать и упорядочивать южные или летние преобразования и с уважением замечать крайний предел тени, когда дни достигают своей предельной длины, и звезду в зените, которая называется Огонь (сердце Скорпиона, кульминировало накануне летнего солнцестояния), чтобы зафиксировать точный период середины лета, когда люди рассеиваются более широко, а птицы и звери начинают линять и сбрасывать кожу. Затем он отчетливо приказал младшему брату Хо жить на западе, в месте под названием Темная Долина, где он мог бы с уважением посещать заходящее солнце и уравнивать и корректировать западные (или осенние) завершения, замечать выравнивания ночей и видеть, является ли кульминирующей звездой Пустота (Бета в Водолее, которая кульминировала в день осеннего равноденствия, что было периодом в центре темного принципа в природе), чтобы скорректировать середину осени, когда люди были бы более спокойны, а птицы и звери были бы гладкими и упитанными. Он далее приказал третьему брату Хо жить в северном регионе, называемом мрачным городом, где он мог бы должным образом исследовать повторения и изменения и видеть, является ли, когда дни самые короткие, кульминирующей звездой Плеяды (она кульминирует вечером в день зимнего солнцестояния, что является пределом темного принципа в природе и полуночным местом этого принципа), чтобы скорректировать середину зимы, когда люди оставались бы дома, а птицы и звери обзаводились бы пухом и шерстью. Столь осторожен был мудрец в благоговейном наблюдении за небом и усердном труде для людей, чтобы его планы не противоречили замыслам неба, а правительство не упускало надлежащего сезона для человеческого труда». Далее говорится, что «яркое влияние (качеств Яо) ощущалось через четыре стороны света (земли) и достигало (неба) вверху и (земли) внизу» (Шу цзин, книга i, стр. 32). Легг цитирует карту Причарда (Савилианский профессор, Оксфордский университет) как доказательство правильности хронологии, которая помещает Яо в 24-й век до н. э. Прецессия равноденствий не была известна в Китае до тех пор, пока не прошло более 2500 лет после времени, отведенного Яо.

Делая паузу, чтобы обновить вышеизложенные данные, я с особым удовлетворением отмечаю, как ясно они раскрывают основу и происхождение «Четырехчастной Конституции» и идеи центрального управления. В Китае Полярная звезда обозначается как Императорский Правитель Небес, а храм Бога Северной звезды стоит в священном ограждении, которое отмечает центр империи. Противоположные положения, занимаемые Большой Медведицей в сумерках, делят год на четыре квартала, и это четверное деление, вызванное вращением, принимая абсолютное господство над туземным сознанием, применяется к небу и земле и пронизывает каждую деталь гражданского и религиозного управления, как и в древней Америке.

Вынужденные признать, что примитивные жители Китая и Америки получили свои первые принципы организации из идентичного светоносного источника, факт, который также указывает на общность расы и места происхождения, давайте теперь рассмотрим некоторые данные, которые доказывают, что две цивилизации должны были быть разделены и изолированы друг от друга в чрезвычайно отдаленный период времени.

Определенные концепции, общие для всех примитивных народов, разделялись китайцами и мексиканцами, одной из них была вера в то, что земля плоская и квадратная. Название года в древнемексиканском языке было «ксиуитль» (xiuitl), буквально «трава», и это было представлено в пиктограммах пучком молодых стеблей какой-то травы, возможно, побегов маиса. «Самый ранний письменный китайский иероглиф для года представлял стебель пшеницы... В древнем труде под названием Сан Фан (San Fun), часть которого, вероятно, была написана в 23-м веке до н. э., есть свидетельства того, что среди некоторых аборигенных племен Китая год, как у египтян и некоторых народов Индии, был разделен на три периода, известных как периоды прорастания травы, царствования деревьев и увядания деревьев. При более высокой культуре китайцев эти деления исчезли, и двенадцать месяцев стали признанными частями года» (Дуглас, «Китай», стр. 269 и 310). Среди названий мексиканских месяцев также есть такие, которые намекают на такие регулярно повторяющиеся и впечатляющие природные явления, как прорастание деревьев и появление зелени или прорастание маиса и т. д.

Указание на то, какой был самый древний и примитивный метод ротации, по-видимому, дает китайское описание того, как для правительственных целей был принят пятилетний период: один год принадлежал императору или центральному правителю, а следующие четыре — кварталам империи. Аналогичное использование пятеричного периода как средства получения ротации вклада от четырех кварталов империи в ее метрополию, отождествляемую с первым днем, прослеживается в мексиканском институте «макуил-тианкистли» (macuil-tianquiztli), или пятидневном рынке, с помощью которого весь год был разделен на пятидневные группы.

Изучение древнекитайского календаря дает, кроме того, указание на то, как числительное 12 было признано и принято примитивными народами. Очевидно, что ранние астрономы, определив продолжительность года путем наблюдения за Большой Медведицей в сумерках, признали, что в течение периода, необходимого для ее ежегодного полного вращения вокруг Полярной звезды, регулярно появлялось двенадцать новых лун. В Китае в отдаленный период было принято деление года на «месяцы, ранние названия которых, согласно автору самого раннего китайского словаря «Эръя» (Urhye), были утрачены». «Современный китайский год лунный в своих делениях, хотя и регулируется солнцем в той мере, что день Нового года приходится на первое новолуние после того, как солнце входит в Водолей, и варьируется между 21 января и 19 февраля» (Дуглас, op. cit., стр. 258). Казалось бы, какой-то свежий импульс или установление культа луны повлияли на Шуня, преемника Яо, реорганизовать империю, которая была просто разделена на кварталы, и подразделить ее на 4×3=12 округов.

Другая интересная эволюция числовой системы, происхождение которой можно проследить до четырех положений и семи звезд Большой Медведицы, прослеживается в китайском зодиаке. Это, самое раннее деление эклиптики в Китае, состоит из «28 лунных особняков, которые сгруппированы в четыре класса по семь в каждом, назначенных четырем сторонам света» (Легг, том iii, стр. 24, Введение в Шу-Цзин). Именно наблюдению за точно такими же впечатляющими явлениями можно смело приписать универсальное принятие чисел 12, 4 и 7. Дальнейшее деление императором Юем Китайской империи на пять доменов или зон находит интересную параллель в Мексике и Центральной Америке.

Г-н Уикершем описывает деление Юя следующим кратким образом: «Имперский домен простирался на пятьсот ли в каждом направлении от столицы, на север, юг, восток и запад, и поэтому был квадратным со стороной в тысячу ли, со сторонами, обращенными к сторонам света; домен Знати был дополнительной территорией шириной в пятьсот ли с каждой из четырех сторон; затем был добавлен домен Обеспечения мира, за которым следовал домен Сдержанности, и на самой дальней оконечности — Дикий домен. Благодаря такому расположению священный центр, столица, где проживал «Сын Неба», был полностью окружен лояльными чиновниками и подданными; самые лояльные были ближе всего к центру, в то время как на самой дальней оконечности находились дикие и опасные племена и преступники, подвергающиеся большему изгнанию. Благодаря этому квадратному методу размещения населения, спокойные и упорядоченные члены общества должны были проживать рядом со столицей, в то время как буйные помещались у внешних пределов, что служило освобождению центра от беспорядков и действовало как барьер для вторжений внешних варваров».

Среди зуни и мексиканцев паутина встречается как образ деления их территории на кварталы, полукварталы и концентрические круги.

В Перу существует запись о системе ирригации, с помощью которой территория, окружающая столицу, была разделена на чередующиеся зоны земли и воды. Мексика и Центральная Америка предоставляют записи, слишком разрозненные, чтобы их можно было собрать здесь, показывающие, что, как и в Китае, территория государства была разделена на домены правителей, лордов, народа и территорию войны.

После того, как мы должным образом рассмотрели некоторые важные моменты фундаментального согласия, которые лежат в основе широко различающихся более поздних наростов китайской и древнеамериканской систем, давайте теперь изучим и проанализируем некоторые из наиболее примечательных точек расхождения.

Следующие таблицы, помещенные рядом, дают возможность признать поразительный и значимый факт, что, в то время как мексиканцы и зуни классифицировали воздух, воду, огонь и землю как «элементы», китайцы игнорировали воздух и идентифицировали дерево и металл как свои четвертый и пятый элементы.

Mexico.Zuni.China.North.Red, Fire. Yellow, Air.Black, Water.West.Yellow, Earth. Blue, Water.White, Metal.South.Blue, Air. Red, Fire.Red, Fire.East.Green, Water. White, Earth.Blue, Wood.Middle.Many colors. Middle, All colors.Yellow, Earth. [pg 294] Глубокую аналогию можно, однако, проследить между китайским назначением «дерева» Середине и использованием майя-мексиканцами дерева как символа жизни, исходящей из центра, простирающейся вверх и вниз и распространяющей свои ветви на четыре стороны света. Остается выяснить, насколько китайское назначение «дерева» Середине приближалось к американской символике дерева.

Заметная дифференциация в назначении цветов сторонам света в приведенной выше сравнительной таблице приводит к выводу, что их выбор был произвольным и, возможно, находился под влиянием местной среды, возможности получения определенных пигментов в заданных направлениях или языка, названий определенных цветов или элементов, напоминающих по звучанию названия сторон света и т. д.

После изучения вышеприведенных сравнительных списков становится ясно, что, хотя фундаментальный принцип системы был идентичен, способ его осуществления был разным в Китае и Америке, факт, который указывает на независимость и изоляцию в период, когда элементы и цвета и т. д. были выбраны и назначены направлениям в пространстве. Аналогичный пример расхождения показан в следующем назначении частей тела сторонам света:

КИТАЙСКИЕ.

NorthKidneys.WestLungs.SouthHeart.EastLiver.MiddleStomach.Zenith——Nadir—— [pg 295] Хотя она отличается в деталях, аналогичная ассоциация различных частей тела с направлениями в пространстве и двадцатью календарными знаками может быть видна в мексиканском кодексе. В этом случае, однако, ясно, что происхождением этого назначения была естественная ассоциация между «полным счетом пальцев рук и ног = полный человек = 20 = с 20 или полным счетом знаков дней». Я уже представила доказательства, показывающие, что человеческая фигура использовалась в примитивные времена для представления «полного счета, или 20 лет». Когда вожди избирались на срок в двадцать лет и их имена давались их периоду правления, портрет вождя в полный рост высекался на стеле, и он, таким образом, представлял, прежде всего, «полный счет», эпоху (см. стр. 221). Портретная живопись и сопровождающие надписи были, очевидно, более поздними разработками, но примитивное использование человеческой формы как средства выражения фиксированного числа — это то, что требует рассмотрения и, несомненно, приведет к более широкому пониманию значения человеческой формы в аборигенной архаичной скульптуре. Любопытные условные изображения Миктлантекутли, в которых тело и конечности почти имитируют свастику, уже обсуждались, так же как и вывод о том, что они символизировали Полярную звезду и четыре положения Большой Медведицы = Середину и Четыре Стороны Света.

Самое поразительное подтверждение этого вывода предоставлено рассказом г-на Кушинга о том, что зуни ассоциировали направления в пространстве с воображаемой формой четвероногого следующим образом:

ЗУНИ.

NorthRight fore foot.WestLeft fore foot.SouthRight hind leg.EastLeft hind leg.MiddleHeart.ZenithHead.NadirTail. Из этого очевидно, что для зуни Государство и его подразделения предстают в аллегорической форме четвероногого, и я проследила идентичный образ мышления в Мексике и Центральной Америке, где из-за лингвистических ассоциаций оцелот в некоторых случаях используется как символ Государства, в то время как в других для той же цели была принята форма орла (см. Приложение I).

Подводя итог: в древней Америке человеческая форма использовалась для представления четырехчастного деления и полного счета пальцев рук и ног = 20, и как таковая стала эмблематичной для четырехформного плана универсального применения. Из-за множества обстоятельств и предположений, возникающих из языка, фигура четвероногого = оцелота была принята в качестве символа Государства некоторыми племенами, а форма орла — другими, с выводом, что оцелот отождествлялся с культом земли и ночи, а орел — с культом неба и дня. В то время как оцелот и орел встречаются в кодексах как представители двух различных классов или подразделений Государства, существуют некоторые интересные и наводящие на размышления изображения, к которым я вернусь, фигур, сочетающих форму и когти оцелота с крыльями и головой птицы, очевидно, символизирующих союз Верха и Низа, или Неба и Земли.

Предоставив объяснение, которое древняя Америка дает происхождению примитивного использования человеческого тела, четвероногого и птицы в аллегории и назначению их различных частей точкам в пространстве, я обращаюсь к китайским ученым за просвещением относительно происхождения и развития той же идеи в Китае. Для меня один момент различия между китайским и американским списком очень поразителен. В Америке, хотя пупок также рассматривался как символ, сердце, ассоциируемое с Серединой, очевидно, было признано центром или вместилищем жизни, и вырывание сердца стало главной чертой человеческих жертвоприношений. В Китае желудок назначен Середине, и смерть через потрошение была обычным делом.

Анализ китайской и мексиканской числовых систем также доказывает, что их конечное развитие было поразительно разным, хотя легко признать, как оба могли возникнуть из одного и того же источника. Таким образом, в то время как мексиканский и центральноамериканский календарь (и социальная организация) основаны на сочетании 20 знаков с 13 числительными, китайцы «взяли два набора из 12 и 10 знаков соответственно и объединили их». Результат сочетания 20 с 13 представляет собой заметный контраст с результатом сочетания 12 с 10. В мексиканском календаре, как я показала, были фиксированные периоды по 5 дней (ассоциируемые с Серединой и Четырьмя Сторонами Света) и по 20 дней, причем последние были «одним полным счетом» дней, основанным на примитивном счете пальцев рук и ног. В мексиканской социальной организации было 4 главных и 16 второстепенных кланов людей, известных по 20 знакам. Каждый из них, в свою очередь, был подразделен на 13 категорий, ассоциируемых с направлениями в пространстве. Упоминая знак и числительное до 13, точно обозначалось подразделение клана, в то время как направление его проживания относительно столицы также передавалось. День ассоциировался с каждым из этих 20 кланов и их соответствующими 13 подразделениями, и единицей времени, созданной сочетанием 20 знаков дней и 13 числительных, был период в 260 дней, который содержал 4×65 дней и был приблизительно эквивалентен девяти лунациям и периоду человеческой беременности. Период в 260 дней, как будет более ясно показано в моей монографии о мексиканской календарной системе, составлял религиозный год «Сынов или Лордов Ночи» в их культе Луны, Ночного Неба, Земли и Женского принципа.

Одновременно с этим лунным календарем, в котором каждый месяц имел свое название, использовался гражданский или солнечный календарь, состоявший из 365 дней, разделенных на 17 периодов по 20 дней и 1 период из 25 дней. Эти годы носили названия четырех различных знаков, чередующихся в сочетании с 13 числительными. Полученные таким образом циклы состояли из 4×13=52 лет, 20 из которых составляли «полный счет», образуя великий цикл в 1040 лет.

Совершенно отличной от этой числовой системы является китайская, которая «делила год на 12 месяцев по 29 и 30 дней каждый, и, поскольку эти периоды с достаточной точностью представляют лунный месяц, из этого следует, что новолуние приходится на 1-е число каждого месяца, а на 15-е число приходится полнолуние. Таким образом, месяц ассоциируется с луной, называется тем же именем и записывается тем же иероглифом... Китайцы также делят год по сезонам и выделяют 8 основных делений и 16 вспомогательных, которые соответствуют дням, когда солнце входит в 1-й и 15-й градусы знака зодиака...» (Дуглас, «Китай», стр. 269). Хотя в Китае принято обозначать годы иногда по «нянь-хао», или титулу императора, а о событии упоминать как о произошедшем в такой-то год правления определенного правителя, способ исчисления лет заключается в отсчете по шестидесятилетним циклам. Согласно местным историкам, эта система была введена императором Хуан-ди в 2637 году до н. э., который был первым годом первого цикла, и она используется по сей день. В этой системе группа из десяти знаков, называемых «небесными стволами» и ассоциируемых с мужским началом, сочетается с группой из двенадцати знаков, называемых «земными ветвями» и ассоциируемых с женским началом. Таким образом, сформировалась непрерывная серия шестидесятилетних циклов, в семьдесят шестом из которых сейчас живут китайцы. По мнению Био, календарь, установленный Хуан-ди, был только счетом дней, а годичные циклы не использовались до нашей эры, будучи заимствованными из Индии.

Существуют указания, которые будут более подробно рассмотрены далее, показывающие, что примитивный счет дней состоял из семидневного периода, причем каждый день был посвящен одной из семи ярких звезд Большой Медведицы, называемых «Семью Регуляторами».

Хорошо известно, что даосизм был основан Лао-цзы, который был современником Конфуция и, таким образом, «жил в VI веке до нашей эры, на сто лет позже Будды и на сто лет раньше Сократа. Тайна окутывает историю Лао-цзы... и существует вероятность того, что он был иностранцем или, возможно, членом туземного пограничного племени» (Легг).

«Шу-цзин», национальная книга истории, отредактированная Конфуцием, позволяет нам проследить развитие государственной религии и управления, основой которых были Небо и его имперский правитель, Полярная звезда. Почти мифический император Яо, чье правление началось в 2357 г. до н. э., «подражал Небу, гармонизировал различные государства империи и разделил ее на четыре четверти». Его преемник, Шунь, расширил ее организацию, но именно Юй, третий правитель, на тринадцатом году своего правления (1121 г. до н. э.), признавая свое невежество в этих вопросах, «отправился вопросить Цзи-цзы» о «великом плане 9 классификаций и устройстве неизменных принципов». В «Шу-цзин» также говорится, что «Небо [дало] Юю великий план и 9 классификаций, так что были упорядочены неизменные принципы, состоящие из 5 элементов, 8 правил и 5 управителей».

В Китае день делится на периоды, эквивалентные 120 минутам = 2 часам. «Однако при упоминании этих периодов обычно применяется практика, первоначально введенная в Китае монголами, — замена двенадцати стволов названиями двенадцати животных, которые предположительно являются их символами. Таким образом, 1-й период, между 11 часами вечера и 1 часом ночи, известен как Крыса, 2-й период — как Бык, 3-й — Тигр, 4-й — Заяц, 5-й — Дракон, 6-й — Змея, 7-й — Лошадь, 8-й — Овца, 9-й — Обезьяна, 10-й — Петух, 11-й — Собака, 12-й — Кабан. Ночь делится на пять страж, каждая продолжительностью по два часа...» (Дуглас, «Китай», стр. 296).

Древние мексиканские жрецы-астрономы отмечали три деления ночи, воскуривая благовония в честь определенных звезд: после заката, в полночь и на рассвете.

Упоминание о введении в Китае монгольского исчисления часов подводит к рассмотрению происхождения того, что известно как китайская цивилизация. Разумеется, здесь невозможно сделать больше, чем просто коснуться различных и противоположных взглядов, которых придерживаются по этому важному вопросу ведущие европейские и китайские ученые. С одной стороны, «существование китайской цивилизации на востоке Азии, отделенной от ранних центров всей шириной Азии и непроходимыми пустынями, казалось проблемой для многих исследователей и привело к выводу о ее спорадическом росте — идее, которая поддерживается китайскими историками». (См. Дуглас, «Китайская культура и цивилизация», 1890 г.) С другой стороны, утверждается, что китайцы пришли в Китай из Татарии и были эмигрантами из Вавилонии, которые покинули свою страну, когда Нахунте, царь Сузианы, завоевал Вавилон в 2295 г. до н. э.

Согласно Леггу, китайцы пришли через Центральную Азию около 2200 г. до н. э. и основали колонии на берегах Желтой реки и ее притоков. Эти колонисты основали Срединное Царство в Китае, федерацию государств с верховным правителем, по образцу Вавилонии. Они ввели искусство письма и установили календарь с годом из 360 дней и високосным месяцем.

Утверждается, что названия пяти планет у китайцев, помимо Солнца и Луны, назывались так же, как в Вавилоне. (См. Эдкинс, op. cit., а также «Древневавилонские знаки и их производные», Терриен де Лакупери, «Вавилонский и восточный отчет», март 1888 г.) Некоторые авторитеты склонны считать китайскую астрономию производной от халдейской, в то время как другие проводят сравнения между ней и индуистской системой. Результаты последней линии исследований изложены Дж. Ф. Дэвисом в следующем отрывке из его работы о китайцах (Лондон, 1836 г., том II, стр. 304): «Сравнение древней системы китайской и индуистской астрономии становится несколько запутанным из-за того факта, что, хотя есть некоторые точки сходства, есть другие, в которых они существенно различаются. У обеих есть двадцать восемь лунных стоянок и цикл из шестидесяти лет, но тщательное наблюдение выявляет некоторые важные различия: индуистский цикл — это цикл Юпитера, в то время как китайский — солнечный цикл, и двадцать восемь созвездий индусов почти все являются равными делениями большого круга, состоящими примерно из 13° каждое, тогда как китайские созвездия крайне неравны, варьируясь от 30° до менее чем 1°. Отец автора, совместно с сэром Уильямом Джонсом и господами Коулбруком и Бентли, доказал, что индуистская астрономия не шла дальше вычисления затмений и некоторых других изменений с правилами и таблицами для выполнения оных. Помимо лунного зодиака из двадцати восьми стоянок, индусы (в отличие от китайцев) имеют солнечный, включающий двенадцать знаков, совершенно идентичных нашим, что демонстрирует в этом отношении общее происхождение».

Как мы знаем из Геродота, у египтян была неделя из семи дней, и примечательно, что у индусов в древности была такая же, причем планетарные названия давались дням в точно таком же порядке, как и у нас, за исключением того, что пятница была первой. Китайцы насчитывают пять планет, исключая солнце и луну, но они дают название одной из своих двадцати восьми лунных стоянок последовательно каждому дню года в постоянном вращении, без учета изменений луны; так что одни и те же четыре из двадцати восьми неизменно приходятся на наши воскресенья и составляют, так сказать, вечные «воскресные буквы». Один китаец первым заметил этот странный факт автору, и при проверке он оказался совершенно верным.

К вышесказанному, возможно, стоит добавить следующее сравнение между китайской, тибетской и индийской системами: «Тибетцы получили астрономическую науку из Индии и Китая... китайцы обучили их науке гадания. Обе системы основаны на единице в шестьдесят лет, различаясь, однако, в способах наименования лет. В этих циклах из шестидесяти лет, когда они нумеруются согласно индийскому принципу, каждый год имеет особое название; но в китайском методе названия, используемые в китайском двенадцатеричном цикле, используются пять раз в сочетании с пятью элементами или их соответствующими цветами, причем каждый из последних вводится в серию дважды в непосредственной последовательности» (Шлагинтвейт, «Буддизм в Тибете», стр. 27). Согласно Гумбольдту, «Цзы-и-чэнь, или государственные вычислители Лхасы, гордятся тем фактом, что годы с одинаковым названием возвращаются только примерно каждые два столетия. Они сочетают 15 знаков: пять мужских, пять женских и пять средних, с двенадцатью знаками зодиака» («Памятники народов Америки», I, стр. 386).

Что касается древней связи между Китаем и Индией, полезно вспомнить общеизвестный факт, что буддизм проник в Китай из Индии только в первом веке христианской эры и в течение нескольких столетий вел длительную борьбу за существование и влияние в стране.

Буддийские миссионеры ввели в Китае способ вычисления циклов лет, согласно Био, который утверждает, что примитивный календарь китайцев, установленный Хуан-ди, первым царем «Цветущей земли», был только счетом дней.

Давайте кратко перечислим некоторые сухие факты, касающиеся возраста и развития государства, религии и правительства древнего Китая. В 2697 г. до н. э. Хуан-ди (вавилонянин?) воздвиг храм в честь Шан-ди, божества, связанного с самыми ранними традициями китайской расы. По свидетельству современного китайца, утверждается, что «слово Шан-ди означает верховный правитель; но, поскольку не дозволено использовать это имя легкомысленно, китайцы обычно называют верховного правителя по его месту жительства, которое есть Тянь = небо» (Эдкинс, op. cit., стр. 71).

Чрезвычайно поучительный свет на даосскую концепцию верховного существа или правителя проливает следующий эпизод, описанный г-ном Эдкинсом в его книге «Религия в Китае» (стр. 109): «Я встретил [в 1872 году] однажды школьного учителя из окрестностей Чапу... Ему был задан вопрос: Кто является Господом неба и земли? Он ответил, что не знает никого, кроме Полярной звезды, называемой на китайском языке Тянь-хуан-да-ди, великий имперский правитель неба. Ему было сказано, что очень прискорбно, что он придерживается таких взглядов на Верховное Существо».

В этой связи и с особой ссылкой на титул Тянь = небо, используемый китайцами при обращении к верховному правителю, я должен процитировать мнение Т. де Лакупери о том, что аккадское имя = Дин-гира и символ Бога, восьмиконечная звезда, были происхождением Ти, китайского иероглифа с тем же значением и звучанием. Г-н К. Дж. Болл («Новые аккадские протоколы Общества библейской археологии») объясняет аккадское Дин-гира как состоящее из ди = сиять и гира = небо, и что, таким образом, аккадское имя Бога — это «сияющий небесный», что объясняет, почему идеограммой является звезда. Согласно г-ну К. Дугласу (стр. 171), «г-н Болл практически доказал, что китайский и аккадский языки — это один и тот же язык и что повсюду в Китае нам напоминают о том великом центре цивилизации в Вавилонии».

Исследование даосской религии показывает, что она состоит главным образом из поклонения звездам, причем звезды считаются «божественными». «Среди литургических работ, используемых жрецами Дао, одна из самых распространенных состоит из молитв к Тоу-му, женскому божеству, которое, как предполагается, обитает в Большой Медведице. Часть того же созвездия почитается как мужской дух под именем Куй-син» (Эдкинс).

Название, близкое по звучанию к последнему, Цзе-син, означающее «Семь Регуляторов», теперь применяется к Солнцу, Луне, Меркурию, Венере, Марсу, Юпитеру и Сатурну. В древние времена, однако, согласно местным авторитетам, «этот термин использовался для обозначения семи ярких звезд Большой Медведицы, которые впоследствии, с помощью астрологического приема, были связаны с семью планетами; так что, по метонимии, последние стали установленным значением».

[pg 303] Ассоциация термина «Регуляторы» с Septentriones (Большой Медведицей) особенно интересна, поскольку семидневный период использовался в Китае с незапамятных времен, причем седьмой день неизменно отмечался древним иероглифом «ми», что означает «тихий, тайный или безмолвный». В современных китайских альманахах и астрологических трудах «дни ми отмечены четырьмя созвездиями, которые соответствуют среди семи планет главной из них — Солнцу» (ср. Уайли, «О знании еженедельной субботы в Китае», op. cit., стр. 86). У меня есть сильное искушение отнести происхождение китайского «ми», или дня тишины, в который обычно соблюдался покой, к тому отдаленному периоду времени, когда для примитивных наблюдателей одна из звезд Большой Медведицы казалась более тесно связанной с неподвижностью и находилась ближе к полярной оси, чем ее спутники (см. стр. 20 и 21).

Если мы остановимся здесь, чтобы рассмотреть предыдущие данные, нас особенно поразит единодушие доказательств, устанавливающих, что даже самая древняя форма цивилизации и религии не была коренной для Китая, а была принесена туда колонистами из отдаленных частей, предположительно из Вавилонии. Последний вывод находит сильную поддержку в неоспоримом факте, что в течение последующих столетий постоянный поток эмиграции приносил колонистов разных национальностей в самое сердце Китая.

Буддизм проник в Китай из Индии в первом веке христианской эры. Александр Уайли говорит нам, что «согласно свидетельству одной из каменных табличек в синагоге в Кайфынфу, израильтяне впервые вошли в Китай во время династии Хань», и нам далее сообщается в письмах иезуитов, что «они пришли во время правления Мин-ди (58-75 гг. н. э.) из Си-юй, т. е. западных регионов. Из всего, что можно собрать от них, следует, что эта западная страна — Персия, и что они пришли через Хорасан и Самарканд. В их языке много персидских слов, и они долгое время сохраняли большое общение с этой страной» («Израильтяне в Китае», «Китайские исследования» Уайли, Шанхай, 1897 г.).

Некоторые другие интересные факты, связанные с Уайли, заслуживают упоминания здесь. Переводя имя Иеговы на китайский язык, израильтяне в Китае по сей день говорят «Тянь», «точно так же, как это делают ученые Китая, когда объясняют свой термин Шан-ди». Таким образом, мы наблюдаем растущую практику в Западной Азии, среди евреев, обозначать Иегову как Бога Небес, а иногда и как Небо. В китайской истории есть четкое упоминание об иностранной секте, выделяющейся как «почитатели Неба», о которой говорится как о существующей в Китае в начале шестого века. Уайли предположил, что евреи были обозначены таким образом, и отмечает, «что это имя, как обозначение иностранной секты, тем более примечательно, поскольку государственные ритуалы Китая обозначали Верховного именем Неба с самых ранних времен и до наших дней».

Любопытно размышление о том, что, возможно, именно из-за грубого заблуждения относительно еврейской религии со стороны китайцев и предполагаемой идентичности поклонения израильтян в Китае принимали с такой терпимостью и гостеприимством, что их колония, расположенная в самом сердце страны, существует до сих пор. Фактически, о вдовствующей императрице Лин в первой половине шестого века рассказывается, что она «упразднила различные коррумпированные системы религиозного поклонения, за исключением культа иностранного духа тянь». Странное понимание китайского взгляда на христианскую религию также дается следующими местными документами, цитируемыми Уайли: «Теперь Иисусу, Господу Небес, поклоняются европейцы. Они говорят, что это древняя религия Да-цинь (Сирии)».

Следующие примечательные отрывки встречаются на знаменитой несторианской стеле, датированной 781 г. н. э., которая восхваляет распространение «Славной [христианской] религии» в Китае. Эта стела была обнаружена отцами-иезуитами в 1625 году, и после того, как ее подлинность подверглась яростным нападкам, кропотливые исследования Уайли теперь доказали ее подлинность. Следующие выдержки взяты из предисловия, выгравированного на ней и составленного Цзин-цзином, священником Сирийской церкви: «... Наш вечный, истинный Господь Бог.... Он назначил крест средством определения четырех сторон света, он привел в движение первоначальный дух и породил два принципа природы; мрачная пустота изменилась, и небо и земля открылись; солнце и луна вращались, и день и ночь начались; усовершенствовав все низшие объекты, он затем создал первого человека... славный и достопочтенный Мессия, скрывая свое истинное достоинство, появился в мире как человек... яркая звезда возвестила счастливое событие [его рождения]... он установил протяженность восьми границ.... Как печать [его ученики] держат крест, влияние которого отражается во всех направлениях, объединяя всех без различия. Когда они ударяют по дереву, слава их благожелательности распространяется повсюду; поклоняясь в сторону востока, они спешат на путь к жизни и славе... они не держат рабов, но ставят знатных и простых всех в равное положение; они не накапливают богатство, но отдают все свое имущество в общий фонд».

Передавая этот вопрос востоковедам для дальнейшего обсуждения, я лишь отмечаю здесь поразительный факт, что в Китае, в седьмом веке нашей эры, верховного Бога евреев и христиан называли Богом Небес, или Небом, что Ему приписывают создание двух принципов природы помимо неба и земли и установление креста как «средства определения сторон света».

Столь же странно встретить «иностранцев Хэнь или Тоэнь», которым в местной энциклопедии шестнадцатого века приписывается введение в Китай системы астрономии, называемой «Четыре Неба» и явно основанной на четырехкратном делении Неба, подобном делению империи, установленному Яо (Уайли, «Израильтяне в Китае», op. cit., стр. 19).

Текущим китайским названием христиан было «почитатели креста», и странно отметить, что древние китайцы, по-видимому, рассматривали символику христианского креста как очень похожую на символику своей свастики и пришли к выводу, что иностранная религия «Неба» покоится на той же основе, что и их собственная.

Отсылая читателя к ценным исследованиям Уайли и «Религии в Китае» Эдкинса за информацией об основании колоний манихеев, мусульман и последовательных христианских миссий и т. д. в Китае, я процитирую лишь следующий отрывок из путешествий Марко Поло (стр. 167 и 168), потому что он показывает, как доктрина четырехкратного деления всего сущего, небесного и земного, привела к широкой терпимости во взглядах у знаменитого татарского принца Хубилай-хана, который в 1260 году в Ханбалыке (Пекине) чтил христианские праздники. «И он соблюдал то же самое на праздниках сарацинов, евреев и идолопоклонников. Когда его спросили о мотиве такого поведения, он сказал: „Есть четыре великих пророка, которых почитают и которым поклоняются различные классы человечества. Христиане считают Иисуса Христа своим божеством; сарацины — Магомета; евреи — Моисея; а идолопоклонники — Сагомомбаркана (Будду), самого выдающегося среди своих идолов. Я чту и проявляю уважение ко всем четырем и призываю на помощь того из них, кто воистину является верховным на небесах“». Такое отношение ума и отношение китайцев к христианскому кресту можно полностью понять и оценить только тогда, когда осознаешь, что их «имперский правитель Неба» был Полярной звездой и что Большая Медведица каждый год описывала знак креста на небе, который всегда внушал им четырехкратное деление и дифференциацию, а также объединение четырех в одном. Несомненно, по той же причине китаец сегодняшнего дня находит возможным верить одновременно в три великие национальные религии, существующие в Китае. Эдкинс объяснил, что, в то время как «конфуцианство обращается к моральной природе, даосизм материалистичен, а буддизм метафизичен; таким образом, они дополняют друг друга и могут сосуществовать, не уничтожая друг друга» (op. cit., стр. 60). Несколько отдельно от этих трех государственных религий и воплощая самые древние идеи и традиции расы, существует сложное и торжественное «Имперское поклонение», изучение которого Эдкинс называет «особенно интересным, потому что оно возвращает нас к ранней истории китайского народа и знакомит нас со многими поразительными точками сравнения с патриархальной религией Ветхого Завета и с поклонением царей Ниневии, Вавилона и Египта». Тот же авторитет утверждает, что «рассказ Геродота о религии древних персов показывает, что она состояла из тех же обычаев, что и те, которые сейчас встречаются в китайском имперском поклонении» (op. cit., стр. 6, 22, 18 и 30). На предыдущих страницах было показано, что фундаментальные принципы примитивных религий Китая и Америки были идентичны, но что их последующие стадии развития или эволюции были поразительно различными. Следующее исследование некоторых деталей, связанных с «Имперским поклонением», выявляет заметную дифференциацию в китайском и мексиканском культах неба и земли.

Алтарь Неба в Пекине состоит из трех круглых мраморных террас, верхняя из которых вымощена восемьюдесятью одним камнем, расположенным кругами. Именно на круглом камне в центре этих кругов император преклоняет колени и считается, что он занимает центр земли. В поклонении Небу подношения делаются небесным телам: Солнцу, Луне, Полярной звезде, Большой Медведице, пяти планетам и двадцати восьми созвездиям. Поклонение у алтаря Земли состоит из подношений горам, рекам и морям.

Это устройство поразительно отличается от устройства древних мексиканцев, которые ассоциировали солнце только с Высью, мужским началом и синим небом, и поклонялись ночному небу, луне и звездам вместе с землей, тьмой и женским началом.

Интересно отметить заметный эффект, произведенный двумя различными способами классификации на последующее развитие государственных религий Китая и Мексики. В последней стране, где контраст света и тьмы и двойственность природы, по-видимому, ощущались наиболее сильно, постепенное установление на равных началах дневного мужского и ночного женского культа или раздельного поклонения солнцу и луне привело к формированию двух одинаково могущественных каст жрецов-астрономов, которые разработали свои соответствующие календари и культы и в конечном итоге оказались в открытом соперничестве и антагонизме друг к другу как дети неба и света (солнцепоклонники) и дети земли и тьмы (лунопоклонники). В Китае, поскольку культ земли с самого начала был подчиненным, а все небесные тела были включены в поклонение Небу, не было возможности для развития какого-либо соперничества в высшей касте астрономов, которые совместно правили, установили свой календарь и изменяли его под влиянием, исходящим из Индии.

Небу и Земле совместно поклонялись у одного и того же алтаря до 1531 г. н. э., когда было постановлено, что должны быть отдельные алтари и что поклонение Земле должно проводиться отдельно (Эдкинс). В то же время, пока император выступает в качестве верховного жреца Неба, мы находим связанную с ним с глубокой древности императрицу, представительницу Матери-Земли.

Тот факт, что в списке китайских императоров записаны небесные и земные, светлые и мрачные императоры, и что императрицы неоднократно занимали трон, по-видимому, указывает на то, что в глубокой древности мужская и женская линии правителей, олицетворяющие двойственные принципы природы, попеременно выдвигались на передний план власти. Этот естественный результат культа неба и земли, который имеет параллель в Мексике, по-видимому, дает объяснение узурпации и удержанию власти нынешней императрицей Китая, которая, вероятно, правит по собственному праву как представительница земли или темного начала. Как таковая, она является точным эквивалентом древней мексиканской Сиуа-коатль, или «Женщины-змеи»; и современный Китай предоставляет нам эпизод в развитии фундаментального набора идей, которые он разделяет с древней Америкой, очень похожий на исторические разногласия, которые привели в древней Мексике к разделению двух культов и установлению двух отдельных правительств под властью соответствующих мужских и женских правителей.

Хотя разница в примитивных китайских и мексиканских определениях поклонения небу и земле явно объясняет этот факт, тем не менее интересно отметить, что только в 1531 г. н. э. китайский культ неба и земли разделился и процесс дезинтеграции начал приводиться в действие. С эволюционной точки зрения имперская религия Китая сегодня находится на гораздо менее продвинутой стадии развития, чем доисторическая мексиканская государственная религия. Это обстоятельство можно было бы оставить без комментариев, если бы оно не совпадало поразительным образом с неоспоримым фактом, что по существу неорганический и односложный китайский язык стоит гораздо ниже в шкале лингвистического развития, чем инкорпорирующие и полисинтетические американские языки, наиболее совершенными типами которых являются майя и прекрасный и утонченный науатль, изобилующий деликатными метафорами и формулами изысканной вежливости, свидетельствующими о высокой степени культуры и древности туземной расы.

Если кратко суммировать предыдущее сравнительное исследование китайской и древней мексиканской цивилизаций, результат будет следующим: обе цивилизации в равной степени покоятся на фундаменте поклонения Полярной звезде и наборе идей, которые естественным образом проистекают из этого, т. е. центральной беспристрастной власти, распространяющейся в постоянном вращении на четыре четверти, изображаемой свастикой, и признании всепроникающей двойственности природы. Эти примитивные концепции и их неизбежные результаты, которые могли естественным образом прийти в голову людям одного и того же уровня интеллекта в схожих условиях и обстоятельствах и быть наиболее сильно запечатлены в сознании человека в циркумполярных широтах, наряду с несколькими сходствами в названиях, на которые я укажу далее, — это почти все, что, как можно с уверенностью сказать, было общего у китайцев и древних мексиканцев. В дату, явно предшествующую 2356 г. до н. э., когда они были сформулированы, китайцы сделали определения неба и земли и пяти элементов, которые радикально отличаются от определений древних мексиканцев и майя.

Китайская числовая система или календарь, хотя и основаны в равной степени на вращении и, как известно, были изменены под влиянием контакта с Индией, существенно отличаются от американской. При тщательном сравнении необходимо признать, что мексиканская система гораздо более сложна и высокоразвита, то же самое можно сказать и о социальной организации, которая контролировалась календарем. Сравнение китайского и американских языков в целом доказывает, кроме того, что они различаются не только по звучанию, но и по форме и уровню развития, причем китайский находится ниже в этой шкале. К вышеуказанным расхождениям мы должны добавить тот факт, что каждый народ развил самобытные национальные обычаи и костюмы, продукты питания и напитки, ремесла, искусства и формы архитектуры, столь заметно характерные, что их можно четко различить.

В заключение несколько слов о свастике в Китае (оуань). Ее китайское название — «вань», что означает «десять тысяч», или «все», а также «многие», большое число. Во времена императрицы У (684-704 гг. н. э.) свастика в круге означала «солнце»; половина свастики в круге — «луну», а простой круг — «звезду». Откладывая комментарии, я подчеркиваю здесь тот факт, что слово «вань» напоминает «куань» = равная земля или почва, и что оно означает сущность, состоящую из десяти тысяч частей. Доказательством того, что «вань» также ассоциировалось с идеей времени, является современное использование китайской свастики для обозначения «долгой жизни», «многих лет», т. е. полной жизни, полного цикла лет.

Длительное изучение самой древней цивилизации Америки, которая была сосредоточена в Мексике и Центральной Америке и оттуда распространилась на север и юг, настолько глубоко убедило меня в ее великой древности, изоляции и длительном периоде независимой эволюции, что, когда обсуждаются азиатское происхождение и влияние, у меня возникает искушение взять национальное пищевое растение Америки, маис, и, поместив его рядом с рисовым растением Китая, предложить провести сравнения между ними.

ЯПОНИЯ.

Любопытный факт заключается в том, что, хотя признано, что джонки, которые неоднократно прибивало штормами к тихоокеанскому побережью, были в основном японскими, никакого глубокого сравнения между культурой древней Америки и культурой Японии до сих пор не было опубликовано; хотя многие полагают, что именно обитателям разбитых джонок американская раса обязана своей цивилизацией. Среди некоторых авторов, по-видимому, преобладает любопытная идея, что чисто китайское влияние передавалось японскими рыбаками и моряками жителям американской земли. По-видимому, недостаточно признается тот факт, что различия между японской и китайской цивилизациями так же велики, как и между их разными языками и письменностями, и что прямое влияние, исходящее из Японии на протяжении многих веков, оставило бы следы, столь характерные, что их легко было бы отличить от последствий прямого влияния из Китая.

В третьем веке христианской эры японская империя была основана по плану, заимствованному из Кореи, и вскоре стала известна китайцам и жителям материка как Дши-Поэн-кво, или Зипанго, «земля востока, или восходящего солнца». Сами японцы, однако, считали свою империю «великим центром мира», т. е. «Срединным Царством». Мифическим местом рождения японской расы и колыбелью ее цивилизации считается остров Застывшей Капли, который раньше находился на Северном полюсе, но впоследствии был перемещен на свое нынешнее положение. Как это произошло, не рассказывается.

Самое поверхностное исследование показывает, что фундаментальная схема японской империи была такой же, как у Китая и других азиатских стран. Ее центром был остров Хонсю, Хондо или Ниппон, на котором располагалась древняя Фу, или столица, называемая Эдо; современный Токио в окрестностях Фудзиямы, священной горы и предполагаемого центра мира. Вся земля, или Хан, была первоначально разделена на пять провинций, коллективно называемых Го-кинай (слово «го», подобно майяскому «хо», означает пять), территориальные деления, предположительно состоящие из четырех четвертей и столицы. Свет на масштаб этой пятеричной организации проливает тот факт, что в древней Японии время делилось на пятидневные периоды официальными днями отдыха, которые приходились на 1-е, 6-е, 11-е, 16-е, 21-е и 26-е числа каждого месяца. Исчисление времени по циклам, о котором будет подробнее рассказано в отдельной монографии, также преобладало в Японии, как и следовало ожидать, поскольку этот метод был главной чертой определенной схемы, на которой была основана вся империя.

В соответствии с этим планом население было разделено на четыре класса, состоящих из Хаймин = народ; воинов или Самураев; Кадзоку, буквально «цвет семей», знать. Все члены императорской семьи составляли четвертую касту, а над всеми стоял Император, центральный правитель, божественный потомок богини солнца Аматэрасу. Свидетельства того, что расширение и новое территориальное деление империи имели место в одно время, по-видимому, сохранились в древнем японском названии Японии: Оя-сима = восемь островов. Также рассказывается, что японские творцы, Идзанаги и Идзанами, построили в центре мира восьмиугольный дворец вокруг центрального столпа, причем восьмиугольная форма имела отношение к восьми священным углам или точкам, «Хак-каку», или сторонам света и полусторонам света. Невозможно не заметить тот факт, что аналогичным методом, но с помощью четырех больших и четырех меньших лучей, поле звезды мексиканского календаря разделено на восемь равных частей. Хорошо известно, что в 1854 году Японией практически правили два правителя: Микадо или Тэнно, божественного или «небесного» происхождения, который вел столь уединенное существование, что становился призрачным и невидимым правителем, и Сёгун, гражданский губернатор, который стал земным правителем par excellence и чья власть была на подъеме. Это положение дел дает очень интересный наглядный урок, показывающий, как древние империи постепенно разделяются и распадаются при двойном правлении и под влиянием соперничающих культов. Древняя государственная религия или «Имперское поклонение» Японии, синтоизм, становилась такой же устаревшей, как и светская власть ее верховного жреца Микадо, на фоне растущего влияния буддизма, поддерживаемого сёгунатом. Первоначальное значение священных символов синто, по-видимому, утрачено. Зеркало, помещенное на алтарь, обычно составляло единственную видимую священную эмблему. Другой был меч. Утверждается, что свастика пришла в Японию с буддизмом, но это момент, который требует серьезного расследования компетентными специалистами. Вышеприведенные данные, которые абсурдно неадекватны интересу и важности Японии, средоточия самой интеллектуальной и прогрессивной культуры Азии, достаточны, чтобы показать, что в Японии, где встречается свастика, четырехкратная государственная организация и фундаментальный план также были реализованы. Моя полная цель будет достигнута только тогда, когда настоящие недостаточные заметки стимулируют запрос и исследования студентов и японских ученых и приведут к публикации всех сохранившихся следов самой древней схемы организации, правительства и календаря по сравнению с таковыми древней Америки.

Поскольку утверждается, что китайцы и другие восточноазиатские народы не зародили, а получили свою цивилизацию из Вавилонии или другого древнего центра, расположенного в Западной Азии, становится очевидно императивной необходимостью перенести настоящее исследование через азиатский континент в самое сердце долины Евфрата.

ИНДИЯ.

Будучи одним из древних центров цивилизации, из которого, как говорят, китайцы заимствовали свою, Индия, страна, где изобилует свастика, первой привлекает наше внимание. В поддержку утверждения, которое я уже выдвинула, что примитивный символ всегда встречается в сопровождении набора идей, почти столь же древних, как он сам, я с удовольствием переписываю следующие отдельные, но поучительные и наводящие на размышления выдержки из моей записной книжки.

Светлые арии, или арийцы, примерно после 2000 г. до н. э. проникли в Индию с северо-запада. Ария означает «те, кто повелевает» или «достопочтенные». Имя индус или синду было дано индийским арийцам. Наши знания об индуистском искусстве начинаются с третьего века до нашей эры, и ни одна из нынешних популярных форм индуистской религии не считается более ранней, чем девятый век нашей эры. «Хорошо известно, что брахманская система и вера не были развиты индусами, пока они не завоевали Ганг, Западную и Южную Индию, и нет никаких следов этой традиции или даже Брахмы как божества в Ведах»...

«Верховным богом древности был Индра... рядом с которым и над которым был таинственный бог Варуна, творец, который дал вечные законы, которым должны были следовать боги и люди. Он показал звездам их пути и дал каждому существу его качества.... Он — солнце днем и звезды ночью».... Из этих утверждений двойственность творца и его власть как над светом, так и над тьмой выступают ясно.

Другой формой верховного существа был бог солнца Сурья, которого также называли Савитри, порождающий, Пушан = кормилец и Митра = бог света, которого называют стражем и правителем мира и который ассоциировался с колесом, называемым «самым древним символом божественной власти и господства».

«В Индии колесо, кроме того, было связано с титулом чакравартин (от чакра = колесо), титул означал верховного правителя или вселенского монарха, который правил четырьмя четвертями мира, и при коронации он должен был вести свою колесницу или колесо к четырем сторонам света, чтобы ознаменовать свое завоевание их» (Уильям Симпсон, «Квартальный отчет Фонда исследования Палестины», 1895 г., стр. 84). Знаменательно, что «Митра», бог колеса, который, как я покажу позже, также ассоциировался со змеем, изображается с колесницей, запряженной семью лошадьми, и, таким образом, мы находим идею центробежной силы, сочетающуюся с числом семь и концепцией центрального правления, распространяющегося на четыре четверти.

В то время как вышеприведенные отрывки дают интересное представление о древнем значении и символике колесницы, использование которой, наряду с троном, первоначально было исключительно ограничено центральным верховным правителем, они также представляют любопытный параллелизм с китайскими инспекционными поездками, совершаемыми императором в четыре провинции по очереди.

Общее применение четырехкратной системы, кроме того, показано тем фактом, что с незапамятных времен население Индии было разделено на четыре великие касты, и они ассоциируются с отличительными цветами, причем санскритское слово для цвета, «варна», означает также касту. Согласно местному мифу, Брахма создал брахманов, или правящую касту, из своих уст, касту воинов — из своих рук и кистей, касту торговцев и земледельцев — из своих бедер, а касту ремесленников, или низшую касту, — из подошв своих ног. Каста воинов называлась Кшатрии; народ — желтыми, или Вайшья; первоначальные, завоеванные жители Индии назывались черными, или Шудры. Каста брахманов была выше всех их.

Относительно происхождения брахманов рассказывается, что «Ману был создан... он, в свою очередь, создал десять великих мудрецов, предков брахманов. Они создали семь других Ману, или духовных князей, хранителей моральных порядков в мире» (Гудиер). Указывая на то, что семь Ману, очевидно, составляли септархию, давайте теперь изучим брахманистскую концепцию верховного божества. Из различных авторитетов мы узнаем, что в более поздние времена «брахманы изобрели нового бога, безличного Брахму, который появляется только в самой молодой части Вед». Он описывается как «верховный Единый, который один существует реально и абсолютно», и изображается с четырьмя головами и четырьмя руками, таким образом выражается идея четырехкратной власти и правления. Доказательство того, что в то же время существовала идея двойственности, предоставляется изобретением женского аналога Брахмы, а именно его супруги Сарасвати, и более поздним развитием соперничающих религий, которые теперь существуют бок о бок и делят население Индии на половины. Культ Вишну, связанный с мужским началом, хотя и странно смешанный с принципом сохранения, является очевидно параллельной формой американского и китайского культа Выси или Неба; в то время как культ Шивы, или женского начала, сильно смешанный с идеей разрушения, образует параллель культу Матери-Земли и тьмы и ночного неба. Брахма родился из яйца, а также изображается как возникающий из лотоса, который, в свою очередь, поднимается из пупка Вишну или Нараяны, «Духа, движущегося по водам»...

В современном буддизме идентичные фундаментальные идеи продолжают существовать в несколько иной форме; шесть направлений в пространстве известны и тщательно почитаются. Воплощением центральной власти является Будда, сидящий со скрещенными ногами на цветке лотоса. Согласно Бердвуду, цитируемому г-ном Гудиером, «В индуистской космогонии мир уподобляется цветку лотоса, плавающему в центре мелкого круглого сосуда, который имеет своим стеблем слона, а пьедесталом — черепаху. Семь лепестков цветка лотоса представляют семь делений мира, известных древним индусам, а таблитчатый торус (Nelumbium speciosum), который поднимается из их центра, представляет гору Меру, индуистский Олимп».