«Немецкая классика XIX и XX веков, том 5»

Если благочестивые индивиды, которые стоят на одной и той же степени низшего порядка, образуют более тесный союз друг с другом, все же всегда есть некоторые, включенные в комбинацию, которые имеют предчувствие высших вещей. Они лучше понимаются всеми, кто принадлежит к высшему социальному классу, чем они понимают себя сами; и есть точка симпатии между ними двумя, которая скрыта только от последних. Если объединяются те, в ком преобладает один из способов прозрения, которые я описал, среди них всегда найдутся те, кто понимает, по крайней мере, оба способа, и поскольку они в некоторой степени принадлежат к обоим, они образуют связующее звено между двумя сферами, которые в противном случае были бы разделены. Таким образом, индивид, который более склонен лелеять религиозную связь между собой и природой, отнюдь не противопоставлен в основах религии тому, кто предпочитает прослеживать следы Божества в истории; и никогда не будет недостатка в тех, кто может преследовать оба пути с равной легкостью. Таким образом, как бы вы ни делили обширную провинцию религии, вы всегда будете возвращаться к одной и той же точке.

Если безграничная универсальность прозрения является первым и первоначальным предположением религии, а следовательно, также, наиболее естественно, ее самым прекрасным и зрелым плодом, вы понимаете, что не может быть иначе, чем то, что по мере того, как индивид продвигается в религии и характер его благочестия становится более чистым, весь религиозный мир будет все больше и больше представляться ему как неделимое целое. Дух разделения, в той мере, в какой он настаивает на жестком делении, является доказательством несовершенства; высшие и наиболее культурные умы всегда воспринимают универсальную связь, и по той самой причине, что они воспринимают ее, они также устанавливают ее. Поскольку каждый вступает в контакт только со своим непосредственным соседом, но в то же время имеет непосредственного соседа со всех сторон и во всех направлениях, он, по сути, неразрывно связан со всем целым. Мистики и Натуралисты в религии, те, для кого Божество является личным Существом, и те, для кого это не так, те, кто пришел к систематическому взгляду на Вселенную, и те, кто созерцает ее только в ее элементах или только в темном хаосе, — все, несмотря на это, должны быть только одним, ибо одна связь окружает их всех, и они могут быть полностью разделены только насильственной и произвольной силой; каждая специфическая комбинация есть не что иное, как неотъемлемая часть целого; ее специфические характеристики почти мимолетны и постепенно теряются в очертаниях, которые становятся все более и более неясными; и, по крайней мере, те, кто чувствует себя таким образом объединенными, всегда будут превосходящей частью.

Откуда же тогда, как не из полного недопонимания, возникли то дикое и позорное рвение к прозелитизму в отдельную и особую форму религии и то ужасное выражение — «нет спасения, кроме как с нами». Как я описал вам общество благочестивых, и как оно должно быть согласно своей внутренней природе, оно стремится лишь к взаимному общению и существует только между теми, кто уже обладает религией, какого бы характера она ни была; как же тогда может быть его призванием изменять чувства тех, кто сейчас признает определенную систему, или вводить и освящать тех, кто полностью лишен таковой? Религия этого общества, как таковая, состоит только в религии всех благочестивых, взятых вместе, как каждый созерцает ее в остальных — она Бесконечна; ни один индивид не может охватить ее полностью, поскольку, будучи индивидуальной, она перестает быть единой, и, следовательно, ни один человек не может достичь такого возвышения и полноты, чтобы подняться до ее уровня. Если кто-то, тогда, выбрал часть в ней для себя, какой бы она ни была, не было бы абсурдной процедурой для общества желать лишить его того, что адаптировано к его природе, — поскольку оно должно включать это также в свои пределы, и, следовательно, кто-то должен обязательно обладать этим?

[Иллюстрация: ТРИ ОТШЕЛЬНИКА Мориц фон Швинд]

И с какой целью оно должно желать культивировать тех, кто еще является чужаком для религии? Свою собственную особую характеристику — Бесконечное Целое — оно, конечно, не может сообщить им; и сообщение любого специфического элемента не может быть выполнено Целым, но только индивидами. Но, может быть, тогда, Универсальное, Неопределенное, которое могло бы быть представлено, когда мы ищем то, что является общим для всех членов? Тем не менее, вы знаете, что, как общее правило, ничто не может быть дано или сообщено в форме Универсального и Неопределенного, ибо для этой цели требуются специфический объект и точная форма; в противном случае, фактически, то, что представлено, было бы не реальностью, а ничтожностью. Такое общество, соответственно, никогда не сможет найти меру или правило для этого предприятия.

И как оно могло бы настолько покинуть свою сферу, чтобы заняться этим предприятием? Потребность, на которой оно основано, существенный принцип религиозной общительности, не указывает на такую цель. Индивиды объединяются друг с другом и составляют Целое; Целое покоится в себе и не нуждается в стремлении к чему-либо за пределами. Следовательно, все, что достигается таким образом для религии, является частным делом индивида для самого себя, и, если я могу так выразиться, более в его отношениях вне церкви, чем в ней. Вынужденный спуститься на низкие земли жизни из круга религиозного общения, где взаимное существование и жизнь в Боге доставляют ему высочайшее наслаждение и где его дух, проникнутый святыми чувствами, парит к высочайшей вершине сознания, его утешением является то, что он может связать все, с чем он должен там быть занят, с тем, что всегда сохраняет глубочайшее значение в его сердце. Спускаясь из таких возвышенных регионов к тем, чье все стремление и преследование ограничены землей, он легко верит — и вы должны простить ему это чувство, — что он перешел от общения с Богами и Музами к расе грубых варваров. Он чувствует себя как управитель религии среди неверующих, глашатай благочестия среди дикарей; он надеется, подобно Орфею или Амфиону, очаровать толпу своими небесными тонами; он представляет себя среди них, подобно священнической форме, ясно и ярко демонстрируя высокий, духовный смысл, который наполняет его душу, во всех своих действиях и во всем охвате своего Бытия. Если созерцание Святого и Богоподобного пробуждает родственную эмоцию в них, как радостно он лелеет первые предвестия религии в новом сердце, как восхитительный залог ее роста даже в суровом и чужом климате! С каким триумфом он несет неофита с собой в возвышенное собрание! Эта деятельность по продвижению религии есть лишь благочестивая тоска странника по своему дому, стремление нести свое Отечество с собой во всех своих странствиях и повсюду находить снова его законы и обычаи как высшие и самые прекрасные элементы своей жизни; но само Отечество, счастливое в своих собственных ресурсах, совершенно достаточное для своих собственных нужд, не знает такого стремления.

ИОГАНН ГОТЛИБ ФИХТЕ

* * * * *

НАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА (1800) АДАПТИРОВАНО ИЗ ПЕРЕВОДА ФРЕДЕРИКА Г. ХЕДЖА КНИГА III: ВЕРА * * * * *

«Не просто знать, но действовать согласно твоему знанию — вот твое назначение». Так говорит голос, который взывает ко мне громко из моей сокровенной души, как только я собираюсь и прислушиваюсь к себе на мгновение. «Не праздно осматривать и созерцать себя, не предаваться набожным ощущениям — нет! ты существуешь, чтобы действовать. Твои действия, и только твои действия, определяют твою ценность».

* * * * *

Должен ли я отказать в послушании этому внутреннему голосу? Я не сделаю этого. Я выберу добровольно назначение, которое вменяет мне этот импульс. И я схвачу, вместе с этим определением, мысль о его реальности и истинности, и о реальности всего, что оно предполагает. Я буду придерживаться точки зрения естественного мышления, которую этот импульс назначает мне, и откажусь от всех тех болезненных спекуляций и утонченностей рассудка, которые одни могли бы заставить меня усомниться в его истинности. Я понимаю тебя теперь, возвышенный Дух![2] Я нашел орган, которым я схватываю эту реальность, и с ним, вероятно, всю другую реальность. Знание не является этим органом. Никакое знание не может доказать и продемонстрировать само себя. Каждое знание предполагает высшее в качестве своего основания, и этот восходящий процесс не имеет конца. Это Вера, то добровольное успокоение во взгляде, который естественно представляется, потому что он является единственным, посредством которого мы можем выполнить наше назначение, — это то, что первым дает согласие знанию и возвышает до уверенности и убежденности то, что в противном случае могло бы быть лишь иллюзией. Это не знание, но определение воли позволить знанию сойти за действительное. Я держусь, следовательно, навсегда этого выражения. Это не просто различие терминов, но реальное глубоко обоснованное различие, оказывающее очень важное влияние на все мое ментальное расположение. Вся моя убежденность есть только вера и проистекает из расположения ума, а не из рассудка.

* * * * *

Есть только одна точка, на которую я должен непрестанно направлять все свои мысли: что я должен делать и как я наиболее эффективно выполню то, что требуется от меня. Все мое мышление должно иметь отношение к моему деланию — должно рассматриваться как средства, как бы отдаленно, к этой цели. В противном случае это пустой, бесцельный спорт, трата времени и силы, и извращение благородной способности, которая была дана мне для совершенно другой цели.

Я могу надеяться, я могу обещать себе с уверенностью, что когда я мыслю таким образом, мое мышление будет сопровождаться практическими результатами. Природа, в которой я должен действовать, не является чуждым существом, созданным без внимания ко мне, в которое я никогда не смогу проникнуть. Она сформирована законами моего собственного мышления и должна, несомненно, совпадать с ними. Она должна быть повсюду прозрачной, познаваемой, проницаемой для меня, в своих сокровенных глубинах. Повсюду она выражает не что иное, как отношения и отсылки меня к самому себе; и так же верно, как я могу надеяться познать себя, так же верно я могу обещать себе, что буду способен исследовать ее. Пусть я только ищу то, что должен искать, и я найду. Пусть я только спрашиваю, о чем должен спрашивать, и я получу ответ.

[Иллюстрация: ИОГАНН ГОТЛИБ ФИХТЕ]

I

Тот голос в моем внутреннем мире, которому я верю и ради которого я верю во все остальное, во что верю, повелевает мне не просто действовать в абстракции. Это невозможно. Все эти общие положения сформированы только моим добровольным вниманием и рефлексией, направленными на различные факты; но они не выражают ни одного факта сами по себе. Этот голос моей совести предписывает мне с уверенностью, в каждой конкретной ситуации моего существования, что я должен делать и чего я должен избегать в этой ситуации. Он сопровождает меня, если я только прислушаюсь к нему с вниманием, через все события моей жизни и никогда не отказывает в своей награде, где я призван действовать. Он устанавливает непосредственную убежденность и непреодолимо принуждает мое согласие. Для меня невозможно бороться против него.

Прислушиваться к этому голосу, честно и беспристрастно, без страха и без бесполезных спекуляций повиноваться ему — это мое единственное назначение, это вся цель моего существования. Моя жизнь перестает быть пустым спортом, без истины или смысла. Есть что-то, что нужно сделать, просто потому, что это должно быть сделано, — а именно то, что требует от меня совесть, когда я нахожу себя в этой конкретной позиции. Я существую исключительно для того, чтобы это было выполнено. Чтобы воспринимать это, у меня есть рассудок; чтобы делать это, сила.

Только через эти заповеди совести приходят истина и реальность в мои концепции. Я не могу отказать в внимании и послушании им, не отрекаясь от своего назначения. Я не могу, следовательно, удержать свою веру в реальность, которую они приносят передо мной, не отрицая в то же время своего назначения. Абсолютно истинно, без дальнейшего исследования и демонстрации — это первая истина и основание всей другой истины и уверенности, — что я должен повиноваться этому голосу. Следовательно, согласно этому образу мышления, все становится истинным и реальным для меня, что предполагает возможность такого послушания.

Передо мной парят явления в пространстве, в которые я переношу идею своего собственного бытия. Я представляю их себе как существ моего собственного рода. Последовательная спекуляция научила меня или научит меня, что эти предполагаемые разумные существа, вне меня, являются лишь продуктами моей собственной концепции; что я вынужден, раз и навсегда, законами мышления, которые могут быть показаны существующими, представлять идею себя вне себя, и что, согласно тем же законам, эта идея может быть перенесена только на определенные конкретные восприятия. Но голос моей совести взывает ко мне: «Чем бы эти существа ни были в себе и для себя, ты должен относиться к ним как к существующим для себя, как к свободным, самосущим существам, полностью независимым от тебя. Прими как должное, что они способны предлагать себе цели независимо от тебя, своей собственной силой. Никогда не нарушай исполнение этих, их замыслов, но содействуй им скорее, всеми своими силами. Уважай их свободу. Обними с любовью их объекты как свои собственные». Так я должен действовать. И к такому действию должно, будет и обязано быть направлено все мое мышление, если я только сформировал намерение повиноваться голосу своей совести. Соответственно, я всегда буду рассматривать тех существ как существ, существующих для себя и формирующих и выполняющих цели независимо от меня. С этой точки зрения я не могу рассматривать их в ином свете; и вышеупомянутая спекуляция исчезнет как пустой сон перед моими глазами. «Я думаю о них как о существах моего собственного вида», — сказал я только что; но строго говоря, это не мысль, посредством которой они впервые представляются мне таковыми. Это голос совести, команда: «Здесь ограничь свою свободу, здесь предположи и уважай чужие цели». Это то, что впервые переводится в мысль: «Здесь есть, несомненно и истинно, существующее само по себе, существо, подобное мне». Чтобы рассматривать их иначе, я должен сначала отрицать голос своей совести в жизни и забыть его в спекуляции.

Передо мной парят другие явления, которые я не рассматриваю как существ, подобных мне, но как иррациональные объекты. Спекуляция находит легким показать, как концепция таких объектов развивается чисто из моей способности концепции и ее необходимых способов действия. Но я постигаю эти же вещи также через нужду, жажду и наслаждение. Это не концепция — нет, это голод и жажда и удовлетворение их, что делает что-либо пищей и питьем для меня. Конечно, я вынужден верить в реальность того, что угрожает моему чувственному существованию, или что одно может сохранить его. Совесть приходит, сразу освящая и ограничивая этот импульс Природы. «Ты должен сохранять, упражнять и укреплять себя и свою чувственную силу; ибо эта чувственная сила составляет часть расчета, в плане разума. Но ты можешь сохранить ее только посредством подходящего использования, согласного с особыми внутренними законами таких материй. И, кроме тебя, есть также другие, подобные тебе, чьи силы рассчитаны подобно твоим собственным и которые могут быть сохранены только таким же образом. Позволь им такое же использование их части, которое позволено тебе сделать со своей собственной частью. Уважай то, что приходит к ним, как их собственность. Используй то, что приходит к тебе подходящим образом, как свою собственность». Так я должен действовать, и я должен мыслить сообразно такому действию. Соответственно, я вынужден рассматривать эти вещи как стоящие под их собственными естественными законами, независимыми от меня, но которые я способен знать; то есть, приписывать им существование, независимое от меня самого. Я вынужден верить в такие законы, и становится моим делом установить их; и пустая спекуляция исчезает как туман, когда появляется согревающее солнце.

Короче говоря, для меня, в общем, нет чистого, голого существования, с которым я не имею дела и которое я созерцаю исключительно ради созерцания. Все, что существует для меня, существует только в силу своего отношения ко мне. Но повсюду есть только одно отношение ко мне возможное, и все остальные — лишь разновидности этого, т.е. мое назначение как морального агента. Мой мир есть объект и сфера моих обязанностей, и абсолютно ничего больше. Нет другого мира, нет других атрибутов моего мира для меня. Моя коллективная способность и всякая конечная способность недостаточны, чтобы постичь любую другую. Все, что существует для меня, навязывает свое существование и свою реальность мне, исключительно посредством этого отношения; и только посредством этого отношения я постигаю его. Во мне совершенно отсутствует орган для любого другого существования.

На вопрос, существует ли тогда на самом деле такой мир, как я представляю себе, я не могу ответить ничего определенного, ничего, что было бы возвышено над всяким сомнением, кроме этого: у меня есть несомненно и истинно эти определенные обязанности, которые представляют себя мне как обязанности по отношению к таким-то лицам, касающиеся таких-то объектов. Эти определенные обязанности я не могу представить себе иначе, ни могу выполнить их иначе, чем как лежащие в сфере такого мира, как я концептуализирую. Даже тот, кто никогда не думал о своем моральном назначении, если бы такой мог быть, или кто, если он думал об этом вообще, никогда не питал малейшего намерения когда-либо, в неопределенном будущем, выполнить его, — даже он выводит свой мир чувств и свою веру в реальность такого мира не иначе, как из своей идеи морального мира. Если он не постигает его через идею своих обязанностей, он, безусловно, делает это через требование своих прав. То, чего он не требует от себя, он все же требует от других, в отношении себя, — чтобы они относились к нему с заботой и вниманием, сообразно его природе, не как к иррациональной вещи, но как к свободному и самосущему существу. И так он вынужден, чтобы они могли выполнить это требование, думать о них также как о разумных, свободных, самосущих и независимых от простой силы Природы. И даже если бы он никогда не предлагал себе никакой другой цели в использовании и пользовании объектами, которые окружают его, кроме цели наслаждения ими, он все же требует этого наслаждения как права, в котором другие должны оставить его в беспрепятственном владении. Соответственно, он постигает даже иррациональный мир чувств через моральную идею. Никто, кто живет сознательной жизнью, не может отречься от этих притязаний быть уважаемым как разумный и самосущий. И с этими притязаниями, по крайней мере, связана в его душе серьезность, отказ от сомнения, вера в реальность, если не с признанием морального закона в его сокровенном существе. Попробуйте только напасть на того, кто отрицает свое собственное моральное назначение и ваше существование и существование телесного мира, кроме как в порядке эксперимента, чтобы попробовать, что может сделать спекуляция, — нападите на него активно, перенесите его принципы в жизнь и действуйте так, как если бы он либо не существовал, либо как если бы он был куском грубой материи, и он скоро забудет шутку; он станет серьезно сердиться на вас, он будет серьезно упрекать вас за то, что вы так обращаетесь с ним, и утверждать, что вы не должны и не обязаны делать так с ним; и, таким образом, он практически признает, что вы действительно обладаете силой действовать на него, что он существует, что вы существуете и что существует среда, через которую вы действуете на него; и что вы имеете, по крайней мере, обязанности по отношению к нему.

Следовательно, это не действие предполагаемых объектов вне нас, которые существуют для нас только и для которых мы существуем только в той мере, в какой мы уже знаем о них; так же мало это пустое формирование, посредством нашего воображения и нашего мышления, чьи продукты представлялись бы нам как таковые, как пустые картины; это не они, но необходимая вера в нашу свободу и нашу силу, в наше подлинное действие и в определенные законы человеческого действия, которая служит основанием всякого сознания реальности вне нас, сознания, которое само есть лишь вера, поскольку оно покоится на вере, но которое следует необходимо из этой веры. Мы вынуждены предполагать, что мы действуем в общем и что мы должны действовать определенным образом; мы вынуждены предполагать определенную сферу такого действия — эта сфера есть истинно и фактически существующий мир, как мы находим его. И vice versa, этот мир есть абсолютно не что иное, как та сфера, и ни в коем случае не простирается за ее пределы. Сознание актуального мира проистекает из необходимости действия, а не наоборот — т.е. необходимость действия из сознания такого мира. Необходимость есть первая, не сознание; последнее производно. Мы не действуем, потому что познаем, но мы познаем, потому что назначены действовать. Практический разум есть корень всякого разума. Законы действия для разумных существ являются непосредственно достоверными; их мир достоверен только потому, что они достоверны. Если бы мы отреклись от первого, мир, и вместе с ним мы сами, мы погрузились бы в абсолютное ничто. Мы возвышаем себя из этого ничто и поддерживаем себя над этим ничто, исключительно посредством нашей моральности.

II

* * * * *

Когда я созерцаю мир, как он есть, независимо от какой-либо команды, в моем внутреннем мире проявляется желание, тоска, нет! не просто тоска — абсолютное требование лучшего мира. Я бросаю взгляд на отношения людей друг к другу и к Природе, на слабость их сил, на силу их аппетитов и страстей. Он взывает ко мне непреодолимо из моей сокровенной души: «Так не может, возможно, быть назначено всегда оставаться. Оно должно, о оно должно все стать другим и лучшим!»

Я ни в коем случае не могу представить себе нынешнее состояние человека как то, которое предназначено длиться. Я не могу представить его как его полное и окончательное назначение. Если так, то все было бы сном и заблуждением, и не стоило бы труда жить и принимать участие в этой вечно повторяющейся, бесцельной и бессмысленной игре. Только в той мере, в какой я могу рассматривать это состояние как средство чего-то лучшего, как точку перехода к более высокому и более совершенному, оно приобретает какую-либо ценность для меня. Не ради него самого, но ради чего-то лучшего, для чего оно готовит путь, могу я терпеть его, чтить его и радостно выполнять свою часть в нем. Мой ум не может найти места, ни отдохнуть ни на мгновение в настоящем; он непреодолимо отталкивается им. Вся моя жизнь устремлена неудержимо к будущему и лучшему.

Должен ли я только есть и пить, чтобы снова алкать и жаждать, и снова есть и пить, пока могила, разверзающаяся под моими ногами, не поглотит меня, и я сам не вскочу как пища из земли? Должен ли я порождать существ, подобных себе, чтобы они также могли есть и пить и умирать, и оставлять после себя существ, подобных себе, которые будут делать то же самое, что сделал я? К какой цели этот круг, который вечно возвращается в самого себя; эта игра, вечно начинающаяся снова, после того же образа, в которой все рождается только чтобы погибнуть, и погибает только чтобы родиться снова, как оно было; этот монстр, который вечно пожирает себя, чтобы он мог произвести себя снова, и который производит себя, чтобы он мог снова пожирать себя?

Никогда не может это быть назначением моего бытия и всего бытия. Должно быть что-то, что существует, потому что оно было порождено, и которое теперь остается и никогда не может быть порождено снова после того, как оно было порождено однажды. И это, что постоянно, должно порождать себя посреди мутаций погибающего, и продолжаться посреди тех мутаций, и быть несомым невредимым на волнах времени.

До сих пор наша раса с трудом вырывает свое пропитание и свое продолжение у неохотной Природы. До сих пор большая часть человечества согнута всю свою жизнь под тяжелым трудом, чтобы добыть пропитание для себя и немногих, кто думает за них. Бессмертные духи вынуждены фиксировать все свое мышление и планирование, и все свои усилия, на почве, которая приносит им питание. Часто случается до сих пор, что когда труженик закончил и обещает себе, за свои мучения, продолжение своего собственного существования и тех мучений, тогда враждебные элементы разрушают в мгновение то, что он медленно и тщательно готовил годами, и предает трудолюбивого, старательного человека, без какой-либо вины с его стороны, голоду и нищете. Часто случается до сих пор, что наводнения, штормовые ветры, вулканы опустошают целые страны и смешивают работы, которые несут отпечаток разумного ума, так же как и их авторов, с диким хаосом смерти и разрушения. Болезни все еще торопят людей в преждевременную могилу, людей в расцвете их сил, и детей, чье существование проходит без плода или результата. Моровая язва все еще шествует через цветущие государства, оставляет немногих, кто избегает ее, осиротевшими и одинокими, лишенными привычной помощи своих товарищей, и делает все, что в ее силах, чтобы вернуть в пустыню землю, которую индустрия человека уже завоевала для себя.

Так оно есть, но так оно не может, несомненно, было предназначено всегда оставаться. Никакая работа, которая несет отпечаток разума и которая была предпринята с целью расширения владычества разума, не может быть совершенно потеряна в ходе времен. Жертвы, которые нерегулярное насилие Природы извлекает из разума, должны, по крайней мере, утомить, удовлетворить и примирить это насилие. Сила, которая причинила вред, действуя без правила, не может быть предназначена делать это таким образом дольше, она не может быть назначена возобновлять себя; она должна быть израсходована, с этого времени и навсегда, тем одним всплеском. Все те всплески грубой силы, перед которыми человеческая сила исчезает в ничто, — те опустошительные ураганы, землетрясения, вулканы, могут быть не чем иным, как последней борьбой дикой массы против законно прогрессивного, животворящего, систематического курса, к которому она принуждена, вопреки своему собственному импульсу. Они могут быть не чем иным, как последними сотрясающими ударами в формировании нашего земного шара, который теперь собирается совершенствоваться. Это сопротивление должно постепенно становиться слабее и, наконец, исчерпанным, поскольку в законном ходе вещей не может быть ничего, что должно возобновлять его силу. Это формирование должно, наконец, быть завершено, и наше назначенное обиталище — закончено. Природа должна постепенно прийти в состояние, в котором мы можем рассчитывать с уверенностью на ее равный шаг и в котором ее сила будет сохранять неизменным определенное отношение с той силой, которая предназначена управлять ею, то есть человеческой. В той мере, в какой это отношение уже существует и систематическое развитие Природы обрело твердую почву, мастерство человека, самим своим существованием и своими эффектами, независимо от какого-либо замысла со стороны автора, предназначено реагировать на Природу и представлять в ней новый и животворящий принцип. Культивируемые земли должны оживлять и смягчать вялую, враждебную атмосферу вечных лесов, пустынь и болот. Хорошо упорядоченная и разнообразная культура должна распространять через воздух новый принцип жизни и плодоношения, а солнце — посылать свои самые оживляющие лучи в ту атмосферу, которой дышит здоровый, трудолюбивый и изобретательный народ. Наука, пробужденная, поначалу, давлением необходимости, должна впредь проникать обдуманно и спокойно в неизменные законы Природы, обозревать всю ее силу и учиться рассчитывать ее возможные развития — должна сформировать для себя новую Природу в идее, прикрепиться тесно к живому и активному и следовать твердо по ее стопам. И все знание, которое разум вырвал у Природы, должно быть сохранено в ходе времен и стать основанием дальнейшего знания, для общего понимания нашей расы. Таким образом, Природа станет все более прозрачной и проницаемой для человеческого восприятия, даже до своих сокровенных тайн. И человеческая сила, просвещенная и укрепленная своими изобретениями, будет управлять ею с легкостью и мирно поддерживать завоевание, однажды осуществленное. Постепенно не потребуется больших затрат механического труда, чем человеческое тело требует для своего развития, культивации и здоровья. И этот труд перестанет быть бременем; ибо разумное существо не предназначено быть носителем бремени.

Но не Природа, а сама свобода является причиной самых многочисленных и самых страшных бедствий среди нашего рода. Самый злейший враг человека — человек.

* * * * *

Предназначение нашего рода — объединиться в единое целое, всесторонне познающее себя во всех своих частях и равномерно развитое во всех отношениях. Природа, и даже страсти и пороки человечества, с самого начала стремились к этой цели. Большая часть пути, ведущего к ней, уже пройдена, и мы можем с уверенностью рассчитывать, что эта цель, являющаяся условием дальнейшего объединенного прогресса, будет достигнута в свое время. Не спрашивайте Историю, стало ли человечество в целом более чистым в нравственном отношении! Оно выросло до масштабных, всеобъемлющих, мощных актов произвола; но почти неизбежным условием их состояния было то, что они должны были направлять эту волю исключительно на зло.

Также не спрашивайте Историю, не превосходило ли эстетическое воспитание и рационалистическая культура рассудка древнего мира, сосредоточенные на нескольких отдельных пунктах, культуру современных времен. Возможно, ответ заставил бы нас устыдиться, и человеческий род, становясь старше, в этом отношении не продвинулся бы вперед, а скорее утратил свои позиции.

Но спросите Историю, в какой период существующая культура была наиболее широко распространена и распределена среди наибольшего числа индивидов. Несомненно, обнаружится, что с начала истории и до наших дней немногие световые точки культуры все дальше и дальше распространяли свои лучи от своих центров, захватывая одного индивида за другим, один народ за другим; и что это распространение культуры продолжается на наших глазах.

И это была первая цель Человечества на его бесконечном пути. Пока она не достигнута, пока существующая культура эпохи не распространена по всему обитаемому земному шару и наш род не стал способен к самому неограниченному общению с самим собой, один народ, одна часть земного шара должны ждать другую на их общем пути, и каждый должен принести свои столетия кажущегося застоя или регресса в жертву общей связи, ради которой одной они и существуют.

Когда эта первая цель будет достигнута, когда все полезное, что было открыто на одном конце земли, будет немедленно сделано известным и передано всем, тогда Человечество без перерыва, без остановки и без отступления, объединенными силами и одним шагом поднимется до такой степени культуры, которую мы не в силах даже вообразить.

* * * * *

С установлением этого единственно истинного Государства и прочным утверждением внутреннего мира, внешняя война, по крайней мере между истинными Государствами, также станет невозможной. Даже ради собственной выгоды — чтобы в собственных подданных не возникало мысли о несправедливости, грабеже и насилии и чтобы им не предоставлялось никакой возможности для какой-либо наживы, кроме как трудом и прилежанием в сфере, отведенной законом, — каждое Государство должно запрещать так же строго, препятствовать так же тщательно, возмещать так же точно и наказывать так же сурово ущерб, нанесенный гражданину соседнего Государства, как если бы он был нанесен согражданину. Этот закон об обеспечении безопасности своих соседей необходим каждому Государству, которое не является сообществом разбойников. И тем самым устраняется возможность любой справедливой жалобы одного Государства на другое и любой случай законной обороны.

Между Государствами как таковыми нет необходимых и постоянно прямых отношений, которые могли бы породить войну. Как правило, Государство может быть уязвлено только через отношения отдельных граждан одного Государства с гражданами другого — только в лице одного из своих членов. Но этот ущерб будет немедленно возмещен, а оскорбленное Государство удовлетворено.

* * * * *

То, что целый народ должен решиться ради грабежа напасть на соседнюю страну с войной, невозможно, поскольку в Государстве, где все равны, добыча не стала бы достоянием немногих, а должна была бы быть разделена поровну между всеми, и, будучи так разделенной, доля каждого индивида никогда не окупила бы ему хлопот войны. Только тогда, когда выгода достается немногим угнетателям, а невыгоды, хлопоты и издержки ложатся на бесчисленную армию рабов, — только тогда война ради грабежа возможна или мыслима. Соответственно, этим Государствам нечего бояться войны со стороны подобных им Государств, а только со стороны дикарей или варваров, искушаемых к грабежу из-за отсутствия умения обогащаться трудом; или со стороны народов рабов, которых их господа гонят добывать грабеж, от которого им самим не достанется никакой части. Что касается первых, то каждое отдельное Государство, несомненно, превосходит их силой в силу искусств культуры. Что касается последних, то общая выгода всех Государств побудит их укреплять себя союзом друг с другом. Ни одно свободное Государство не может разумно терпеть в своей непосредственной близости политические образования, чьи правители находят свою выгоду в подчинении соседних народов и которые поэтому самим своим существованием постоянно угрожают миру своих соседей. Забота о собственной безопасности обяжет все свободные Государства превратить всех вокруг себя в свободные Государства, подобные им самим, и таким образом, ради собственной безопасности, распространить владычество культуры на дикарей, а владычество свободы — на окружающие их рабские народы. И так, когда однажды будет сформировано несколько свободных Государств, империя культуры, свободы и, вместе с тем, всеобщего мира постепенно охватит земной шар.

* * * * *

В этом единственно истинном Государстве всякое искушение ко злу в целом и даже сама возможность сознательно решиться на злой поступок будут отсечены, и человек будет убежден настолько сильно, насколько это возможно, направлять свою волю к добру. Нет человека, который любит зло, потому что оно зло. Он любит в нем только те преимущества и наслаждения, которые оно обещает и которые в нынешнем состоянии Человечества по большей части действительно предоставляет. Пока это состояние продолжается, пока на порок установлена цена, полное исправление человечества в целом вряд ли возможно. Но в таком гражданском устройстве, какое должно существовать, какое требует разум и какое легко описывает мыслитель, хотя он пока нигде его не находит, и какое неизбежно сформируется с первым народом, который будет по-настоящему освобожден, — в таком устройстве зло не будет предлагать никаких преимуществ, а, напротив, самые верные невыгоды; и отклонение себялюбия в акты несправедливости будет подавлено самим себялюбием. Согласно безошибочным правилам, в таком Государстве всякое использование других в своих интересах и угнетение их, всякий акт возвышения за чужой счет не только наверняка окажется тщетным — потерянным трудом, — но и обернется против автора, и он сам неизбежно понесет то зло, которое хотел причинить другим. Внутри своего Государства и вне его, на всем лице земли, он не найдет никого, кому мог бы причинить вред безнаказанно. Однако не следует ожидать, что кто-либо решится на зло только ради самого зла, несмотря на то, что он не может его совершить и результатом попытки может быть только его собственный ущерб. Использование свободы в злых целях устранено. Человек должен либо решиться полностью отказаться от своей свободы — стать с терпением пассивным колесом в великой машине целого, — либо он должен применить свою свободу к тому, что есть добро.

И так, на такой подготовленной почве добро легко расцветет. Когда эгоистические цели больше не будут разделять человечество и их силы больше не смогут упражняться в уничтожении друг друга в битве, им не останется ничего иного, как обратить свои объединенные силы против общего и единственного противника, который еще остается, — сопротивляющейся, необработанной Природы. Больше не разделенные частными целями, они неизбежно объединятся в одной общей цели, и вырастет тело, повсюду одушевленное одним духом и одной любовью. Каждое невыгодное положение индивида, поскольку оно больше не может быть благом ни для кого, становится ущербом для целого и для каждого отдельного члена этого целого, и ощущается в каждом члене с равной болью и с равной активностью исправляется. Каждое продвижение, которое делает один человек, человеческая природа в своей целостности делает вместе с ним.

Здесь, где мелочное, узкое «я» личности уже уничтожено государственным устройством, каждый любит каждого другого так же истинно, как самого себя, как составную часть того великого «Я», которое одно только и остается для него любить и частью которого он является, которое только через Целое может обрести или потерять. Здесь конфликт зла с добром устранен, ибо никакое зло больше не может возникнуть. Состязание добрых между собой, даже касательно добра, исчезает теперь, когда им стало легко любить добро ради него самого, а не ради себя, как его авторов, — теперь, когда единственный интерес, который они могут иметь, состоит в том, чтобы оно свершилось, чтобы истина была открыта, чтобы доброе дело было исполнено, — а не в том, кем оно совершено. Здесь каждый всегда готов соединить свою силу с силой своего ближнего и подчинить ее силе своего ближнего. Кто, по суждению всех, совершит лучшее наилучшим образом, того все поддержат и с равной радостью примут участие в его успехе.

Это цель земного существования, которую ставит перед нами Разум и в верном достижении которой Разум ручается. Это не цель, к которой мы должны стремиться лишь для того, чтобы наши способности могли упражняться в чем-то великом, но от реализации которой мы должны отказаться. Она должна и будет реализована. Когда-нибудь эта цель должна быть достигнута, так же верно, как существует мир чувств и род разумных существ во времени, для которых нельзя вообразить никакой серьезной и рациональной цели, кроме этой, и чье существование становится понятным только благодаря этому. Если только вся жизнь человека не должна рассматриваться как забава злого Духа, который вложил это неискоренимое стремление к нетленному в грудь бедных несчастных лишь для того, чтобы наслаждаться их непрестанной борьбой за тем, что постоянно ускользает от них, их все повторяющимися попытками ухватиться за то, что все еще ускользает из их рук, их беспокойным метанием в вечно возвращающемся круге — и смеяться над их серьезностью в этой бессмысленной игре, — если только мудрец, который должен вскоре видеть этот спектакль насквозь и устать от своей роли в нем, не должен выбросить свою жизнь, и момент пробуждения разума не должен стать моментом земной смерти, — эта цель должна быть достигнута. О, она достижима в жизни и посредством жизни; ибо Разум повелевает мне жить. Она достижима, ибо я есть.

III

Но теперь, когда она достигнута, когда Человечество будет стоять у цели — что тогда? Нет более высокого состояния на земле, чем это. Поколение, которое первым достигает ее, не может сделать ничего иного, как упорствовать в ней, поддерживать ее всеми своими силами, умереть и оставить потомков, которые будут делать то же самое, что делали они, и которые, в свою очередь, оставят потомков, которые будут делать то же самое. Человечество тогда остановилось бы в своем движении. Поэтому его земная цель не может быть его высшей целью, ибо эта земная цель понятна, достижима и конечна. Хотя мы рассматриваем предыдущие поколения как средства развития последнего и совершенного, все же мы не можем избежать вопроса серьезного Разума: «Зачем же тогда эти последние?» Дан человеческий род на земле, его существование действительно должно быть в соответствии с Разумом, а не вопреки ему. Он должен стать всем, чем может стать на земле. Но почему он вообще должен существовать — этот человеческий род? Почему бы ему так же хорошо не остаться в лоне Ничто? Разум существует не ради существования, а существование ради Разума. Существование, которое само по себе не удовлетворяет Разум и не решает всех его вопросов, не может быть истинным.

Тогда ли действия, повелеваемые голосом Совести, о чьих велениях я не должен рассуждать, но должен повиноваться в молчании, — являются ли они на самом деле средствами, и единственными средствами, достижения земной цели человечества? То, что я не могу отнести их ни к какому другому объекту, кроме этого, что у меня не может быть другого намерения с ними, — бесспорно. Но исполняется ли это мое намерение в каждом случае? Нужно ли нечто большее, чем желать лучшего, чтобы оно было исполнено? Увы! Большинство наших благих намерений для этого мира полностью потеряны, и некоторые из них, кажется, даже имеют совершенно противоположный эффект тому, который предполагался. С другой стороны, самые презренные страсти людей, их пороки и их злодеяния, часто, кажется, приводят к добру вернее, чем труды праведника, который никогда не соглашается делать зло, чтобы вышло добро. Казалось бы, высшее благо мира растет и процветает совершенно независимо от всех человеческих добродетелей или пороков, согласно своим собственным законам, некоей невидимой и неизвестной силой, точно так же, как небесные тела движутся по своему назначенному курсу, независимо от всех человеческих усилий; и что эта сила поглощает в свой собственный высший план все человеческие замыслы, хорошие или дурные, и своей превосходящей силой присваивает то, что предназначалось для других целей, своим собственным целям.

Если, следовательно, достижение этой земной цели могло быть замыслом нашего существования и если у Разума не оставалось бы дальнейшего вопроса относительно него, то эта цель, по крайней мере, была бы не нашей, а целью той неизвестной Силы. Мы не знаем ни в какой момент, что может способствовать ей. Нам не оставалось бы ничего, кроме как поставлять этой Силе своими действиями столько материала, неважно какого, чтобы она обрабатывала его по-своему, для своих собственных целей. Нашей высшей мудростью было бы не беспокоить себя вещами, в которых мы не имеем участия, а жить в каждом случае так, как вздумается, и спокойно оставлять последствия этой Силе. Нравственный закон внутри нас был бы праздным и излишним, и совершенно неподходящим для существа, которое не имело высшей способности и высшего предназначения. Чтобы быть в согласии с самими собой, мы должны были бы отказать в повиновении голосу этого закона и подавить его как извращенный и безумный энтузиазм.

* * * * *

Если бы весь замысел нашего существования состоял в том, чтобы привести наш род к чисто земному состоянию, все, что потребовалось бы, — это какой-то безошибочный механизм для направления нашего действия; и мы не должны были бы быть ничем иным, кроме как колесами, хорошо подогнанными к целой машине. Свобода тогда была бы не только бесполезной, но даже противоречащей цели существования; и добрая воля была бы совершенно излишней. Мир в таком случае был бы очень неуклюже устроен — двигался бы к своей цели с растратой сил и окольными путями. Лучше бы, могучий Мировой Дух, ты отнял у нас эту свободу, которую ты можешь приспособить к своим планам только с трудом и посредством иного устройства, и принудил бы нас сразу действовать так, как требовали эти планы! Ты тогда достиг бы своей цели кратчайшим путем, как может сказать тебе самый ничтожный из обитателей твоих миров.

Но я свободен, и поэтому такая конкатенация причины и следствия, в которой свобода абсолютно излишня и бесполезна, не может исчерпать всего моего предназначения. Я должен быть свободен; ибо не механический акт, а свободное определение свободной воли, ради одного лишь повеления и абсолютно ни для какой другой цели (так говорит внутренний голос совести) — это одно определяет нашу истинную ценность. Узы, которыми связывает меня закон, — это узы для живых духов. Он презирает господство над мертвым механизмом и применяется только к живому и самодействующему. Такого повиновения он требует. Это повиновение не может быть излишним.

И вместе с этим вечный мир встает передо мной ярче, и фундаментальный закон его порядка становится ясным перед взором моего ума. В том мире воля, чисто и только, как она лежит, запертая от всех глаз, в тайной тьме моей души, является первым звеном в цепи последствий, которая проходит через весь невидимый мир духов; так в земном мире поступок, определенное движение материи, становится первым звеном в материальной цепи, которая простирается через всю систему материи. Воля — это действующий и живой принцип в мире Разума, как движение — действующий и живой принцип в мире чувств. Я стою в центре двух противоположных миров: видимого, в котором решает поступок, и невидимого, совершенно непостижимого, в котором решает воля. Я — одна из первоначальных сил для обоих этих миров. Моя воля — это то, что охватывает оба. Эта воля сама по себе является составной частью сверхчувственного мира. Когда я привожу ее в движение решением, я двигаю и изменяю что-то в том мире, и моя деятельность течет дальше через целое и производит нечто новое и вечно длящееся, что затем существует и не нуждается в том, чтобы быть созданным заново. Эта воля прорывается в материальный акт, и этот акт принадлежит миру чувств и воздействует в нем, что может.

Мне не нужно ждать, пока я не буду отделен от связи с земным миром, чтобы получить доступ в тот, что выше земли. Я уже есть и живу в нем, гораздо более истинно, чем в земном. Даже сейчас это моя единственная твердая почва, и вечная жизнь, которой я давно овладел, — единственная причина, почему я желаю еще продлить земную. То, что они называют Небом, лежит не за гробом. Оно уже здесь, разлито вокруг нашей Природы, и его свет восходит в каждом чистом сердце. Моя воля — моя, и это единственное, что полностью мое и зависит полностью от меня самого. Благодаря ей я уже гражданин царства свободы и самодействующего Разума. Моя совесть, связь, которой тот мир держит меня непрестанно и привязывает к себе, говорит мне в каждый момент, какое определение моей воли (единственное, чем я здесь, в прахе, могу ухватиться за то царство) наиболее соответствует его порядку; и от меня самого зависит дать себе предписанное мне предназначение. Я возделываю себя тогда для этого мира и, соответственно, работаю в нем и для него, возделывая одного из его членов. Я преследую в нем, и в нем одном, без колебаний и сомнений, согласно твердым правилам, свою цель — уверенный в успехе, поскольку нет внешней силы, которая противостояла бы моему намерению.

* * * * *

То, что наша добрая воля, в себе, для себя и через себя, должна иметь последствия, мы знаем даже в этой жизни; ибо Разум не может требовать ничего без цели. Но каковы эти последствия — более того, как возможно, что простая воля может что-то совершить, — это вопрос, на который мы не можем даже вообразить решение, пока мы запутаны в этом материальном мире, и часть мудрости — не предпринимать исследования, относительно которого мы заранее знаем, что оно должно быть безуспешным.

* * * * *

Это, значит, все мое возвышенное предназначение, моя истинная сущность. Я член двух систем — чисто духовной, в которой я правлю одной лишь чистой волей; и чувственной, в которой я работаю своим поступком.

* * * * *

Эти две системы, чисто духовная и чувственная — последняя из которых может состоять из неизмеримого ряда частных жизней, — существуют во мне с момента, когда развивается мой деятельный разум, и следуют своими параллельными курсами. Последняя система — лишь явление для меня и для тех, кто разделяет со мной ту же жизнь. Первая одна дает последней смысл, цель и ценность. Я бессмертен, нетленен, вечен, как только я принимаю решение повиноваться закону Разума; и не должен сначала стать таковым. Сверхчувственный мир — не будущий мир; он настоящий. Он никогда не может быть более настоящим в какой-либо одной точке конечного существования, чем в любой другой точке. После существования мириадов жизней он не может быть более настоящим, чем в этот момент. Другие условия моего чувственного существования должны прийти; но они не более истинная жизнь, чем нынешнее условие. Посредством этого решения я овладеваю вечностью, сбрасываю эту жизнь в прахе и все другие чувственные жизни, которые могут ожидать меня, и поднимаюсь далеко над ними. Я становлюсь для себя единственным источником всего моего бытия и всех моих явлений; и имею отныне, не обусловленный ничем вне меня, жизнь в самом себе. Моя воля, которую я сам, и никто чужой, приспосабливаю к порядку того мира, есть этот источник истинной жизни и вечности.

Но только моя воля есть этот источник; и только когда я признаю эту волю истинным средоточием нравственного совершенства и действительно возвышаю ее до этого совершенства, я достигаю уверенности и обладания тем сверхчувственным миром.

* * * * *

Чувство, которым мы овладеваем вечной жизнью, мы приобретаем только путем отречения и принесения в жертву чувства и целей чувства закону, который требует одной лишь нашей воли, а не наших актов, — путем отречения с убеждением, что делать это разумно и единственно разумно. С этим отречением от земного вера в вечное впервые входит в нашу душу и стоит там изолированно, как единственная опора, которой мы все еще можем поддерживать себя, когда мы отказались от всего остального, как единственный одушевляющий принцип, который все еще возвышает наши сердца и все еще вдохновляет нашу жизнь. Хорошо было сказано в метафорах священного учения, что человек должен сначала умереть для мира и родиться заново, чтобы войти в царство Божие.

Я вижу, о, я вижу теперь, ясно перед моими глазами, причину моей прежней беспечности и слепоты относительно духовных вещей! Наполненный земными целями и потерянный в них со всеми своими замыслами и стремлениями; приведенный в движение и побуждаемый только идеей результата, который должен быть актуализирован вне нас, желанием такого результата и удовольствием от него, — нечувствительный и мертвый к чистому импульсу того Разума, который дает закон самому себе, который ставит перед нами чисто духовную цель, бессмертная Психея остается прикованной к земле; ее крылья связаны. Наша философия становится историей нашего собственного сердца и жизни. Какими мы находим себя, такими мы воображаем человека в целом и его предназначение. Никогда не побуждаемые никаким иным мотивом, кроме желания того, что может быть реализовано в этом мире, для нас нет истинной свободы, нет свободы, которая имеет разум своим предназначением абсолютно и целиком в себе самой. Наша свобода, в крайнем случае, — это свобода самоформирующегося растения, не выше в своей сущности, только более любопытная в своем результате, производящая не форму материи с корнями, листьями и цветами, а форму ума с импульсами, мыслями, действиями. Об истинной свободе мы положительно неспособны понять что-либо, потому что мы не обладаем ею. Всякий раз, когда мы слышим, как о ней говорят, мы сводим слова к нашему собственному значению или кратко отмахиваемся от нее с насмешкой, как от бессмыслицы. Со знанием свободы чувство другого мира также теряется для нас. Все в этом роде проплывает мимо, как слова, которые не адресованы нам; как пепельно-серая тень без цвета или смысла, за которую мы не можем ни в коем случае ухватиться и удержать. Без малейшего интереса мы позволяем всему идти так, как оно изложено. Или если когда-нибудь более крепкое рвение побуждает нас рассмотреть это серьезно, мы видим ясно и можем доказать, что все эти идеи — несостоятельные, пустые видения, которые человек здравого смысла отбрасывает от себя. И, согласно посылкам, из которых мы исходим и которые взяты из нашего собственного глубочайшего опыта, мы совершенно правы и одинаково неотразимы и необучаемы, пока мы остаемся тем, что мы есть. Превосходные доктрины, которые распространены среди народа, подкрепленные особым авторитетом, относительно свободы, долга и вечной жизни, превращаются для нас в гротескные басни, подобные басням о Тартаре и Елисейских полях, хотя мы не раскрываем истинного мнения наших сердец, потому что считаем более целесообразным поддерживать народ во внешней пристойности посредством этих образов. Или если мы менее рефлексивны и сами скованы узами авторитета, тогда мы опускаемся сами до истинного плебейского уровня, веря в то, что, будучи так понято, было бы глупой басней; и находя в этих чисто духовных указаниях не что иное, как обещание продолжения, в вечность, того же жалкого существования, которое мы ведем здесь, внизу.

Сказать все в одном слове: Только через радикальное преобразование моей воли новый свет восходит над моим бытием и предназначением. Без этого, как бы я ни размышлял и какими бы выдающимися ни были мои умственные дарования, во мне и вокруг меня нет ничего, кроме тьмы. Преобразование сердца одного ведет к истинной мудрости. Итак, пусть вся моя жизнь будет направлена беспрепятственно к этой одной цели!

IV

Моя законная воля, просто как таковая, в себе и через себя, должна иметь последствия, верные и без исключения. Каждое исполненное долга определение моей воли, хотя бы из него не вытекал никакой акт, должно действовать в другом, для меня непостижимом мире; и, кроме этого исполненного долга определения воли, ничто не может возыметь действие в том мире. Что я предполагаю, когда предполагаю это? Что я принимаю как должное?

Очевидно, закон, правило, абсолютно и без исключения действительное, согласно которому исполненная долга воля должна иметь последствия. Точно так же, как в земном мире, который окружает меня, я предполагаю закон, согласно которому этот шар, будучи приведенным в движение моей рукой с этой данной силой, в этом данном направлении, должен обязательно двигаться в таком направлении, с определенной мерой быстроты, возможно, привести в движение другой шар с этой данной степенью силы, посредством которой другой шар движется дальше с определенной быстротой; и так далее до бесконечности. Как в этом случае, с простым направлением и движением моей руки, я знаю и понимаю все направления и движения, которые последуют за ним, так же верно, как если бы они уже присутствовали и воспринимались мной; точно так же я заключаю в своей исполненной долга воле ряд необходимых и безошибочных последствий в духовном мире, как если бы они уже присутствовали, только что я не могу, как в материальном мире, определить их — т.е. я просто знаю, что они будут, а не как они будут. Я предполагаю закон духовного мира, в котором моя простая воля является одной из движущих сил, точно так же, как моя рука является одной из движущих сил в материальном мире. Та твердость моей уверенности и мысль об этом законе духовного мира суть одно и то же — не две мысли, из которых одна является следствием другой, а точно та же самая мысль, точно так же, как уверенность, с которой я рассчитываю на определенное движение, и мысль о механическом законе Природы суть одно и то же. Идея Закона выражает в общем ничего иного, кроме твердой, неподвижной уверенности Разума в суждении и невозможности предположить обратное.

Я предполагаю такой закон духовного мира, который не устанавливала моя собственная воля, ни воля какого-либо конечного существа, ни воля всех конечных существ вместе, но которому моя воля и воля всех конечных существ подчинены.

* * * * *

Согласно тому, что было сейчас выдвинуто, законом сверхчувственного мира должна быть Воля.

Воля, которая действует чисто и просто как воля, своим собственным действием, совершенно без какого-либо инструмента или чувственного посредника своей эффективности; которая абсолютно, в себе, есть одновременно действие и результат; которая желает, и это сделано, которая повелевает, и это стоит твердо; в которой, соответственно, требование Разума быть абсолютно свободным и самодействующим представлено. Воля, которая есть закон в себе; которая определяет себя не согласно настроению и капризу, не после предварительного размышления, колебания и сомнения, но которая навсегда и неизменно определена и на которую можно рассчитывать с безошибочной уверенностью, как смертный рассчитывает уверенно на законы своего мира. Воля, в которой законная воля конечных существ имеет неизбежные последствия, но только их воля, которая неподвижна ко всему остальному и для которой все остальное — как если бы его не было.

Эта возвышенная Воля, следовательно, не преследует свой курс сама по себе, отдельно от остального мира Разума. Между ней и всеми конечными, разумными существами существует духовная связь, и та Воля сама есть эта духовная связь мира Разума. Я желаю, чисто и решительно, своего долга, и она тогда желает, чтобы я преуспел, по крайней мере в мире духов. Каждое законное решение конечной воли входит в нее и движет и определяет ее — говоря на наш манер — не вследствие минутного доброго удовольствия, а вследствие вечного закона ее бытия.

С поразительной ясностью теперь стоит перед моей душой мысль, которая до сих пор была окутана тьмой, — мысль о том, что моя воля, просто как таковая и сама по себе, имеет последствия. Она имеет последствия, потому что о ней безошибочно и немедленно становится известно другой родственной Воле, которая сама есть акт и единственный жизненный принцип духовного мира. В той Воле она имеет свое первое последствие, и только через нее — в остальном духовном мире, который во всех своих частях есть лишь продукт той бесконечной Воли.