«Золотые изречения Эпиктета»

ЗОЛОТЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ЭПИКТЕТА

Перевод и составление Гастингса Кроссби

CONTENTS

I

II

III

IV

V

VI

VII

VIII

IX

X

XI

XII

XIII

XIV

XV

XVI

XVII

XVIII

XIX

XX

XXI

XXII

XXIII

XXIV

XXV

XXVI

XXVII

XXVIII

XXIX

XXX

XXXI

XXXII

XXXIII

XXXIV

XXXV

XXXVI

XXXVII

XXXVIII

XXXIX

XL

XLI

XLII

XLIII

XLIV

XLV

XLVI

XLVII

XLVIII

XLIX

L

LI

LII

LIII

LIV

LV

LVI

LVII

LVIII

LIX

LX

LXI

LXII

LXIII

LXIV

LXV

LXVI

LXVII

LXVIII

LXIX

LXX

LXXI

LXXII

LXXIII

LXXIV

LXXV

LXXVI

LXXVII

LXXVIII

LXXIX

LXXX

LXXXI

LXXXII

LXXXIII

LXXXIV

LXXXV

LXXXVI

LXXXVII

LXXXVIII

LXXXIX

XC

XCI

XCII

XCIII

XCIV

XCV

XCVI

XCVII

XCVIII

XCIX

C

CI

CII

CIII

CIV

CV

CVI

CVII

CVIII

CIX

CX

CXI

CXII

CXIII

CXIV

CXV

CXVI

CXVII

CXVIII

CXIX

CXX

CXXI

CXXII

CXXIII

CXXIV

CXXV

CXXVI

CXXVII

CXXVIII

CXXIX

CXXX

CXXXI

CXXXII

CXXXIII

CXXXIV

CXXXV

CXXXVI

CXXXVII

CXXXVIII

CXXXIX

CXL

CXLI

CXLII

CXLII

CXLIV

CXLV

CXLVI

CXLVII

CXLVIII

CXLIX

CL

CLI

CLII

CLIII

CLIV

CLV

CLVI

CLVII

CLVIII

CLIX

CLX

CLXI

CLXII

CLXIII

CLXIV

CLXV

CLXVI

CLXVII

CLXVIII

CLXIX

CLXX

CLXXI

CLXXII

CLXXIII

CLXXIV

CLXXV

CLXXVI

CLXXVII

CLXXVIII

CLXXIX

CLXXX

CLXXXI

CLXXXII

CLXXXIII

CLXXXIV

CLXXXV

CLXXXVI

CLXXXVII

CLXXXVIII

CLXXXIX

(APPENDIX A)

Fragments Attributed to Epictetus

I

II

III

IV

V

VI

VII

VIII

IX

X

XI

XII

XIII

XIV

XV

XVI

XVII

XVIII

XIX

XX

XXI

XXII

XXIII

XXIV

(APPENDIX B)

The Hymn of Cleanthes

I

Разве это единственные дела Провидения в нас? Каких слов хватит, чтобы восхвалить или описать их? Если бы мы обладали разумением, разве перестали бы мы воспевать и благословлять Божественную Силу, как открыто, так и втайне, и рассказывать о Ее щедрых дарах? Копая ли, паша или принимая пищу, разве не должны мы петь гимн Богу:

Велик Бог, ибо Он дал нам такие орудия, чтобы возделывать землю:

Велик Бог, ибо Он дал нам руки, способность глотать и переваривать; способность бессознательно расти и дышать, пока мы спим!

Так мы должны были бы петь всегда; да, и этот, самый великий и божественный гимн из всех:

Велик Бог, ибо Он дал нам разум, чтобы постигать эти вещи и должным образом пользоваться ими!

Что же тогда! Видя, что большинство из вас ослеплены, разве не должен найтись кто-то, кто займет это место и воспоет гимн Богу от имени всех людей? Что еще могу делать я, старый и хромой, как не петь Богу? Будь я соловьем, я делал бы то, что подобает соловью. Будь я лебедем, я делал бы то, что подобает лебедю. Но теперь, поскольку я разумное существо, я должен петь Богу: это мое дело; я выполняю его и не оставлю этот свой пост, пока мне позволено его занимать; и вас тоже я призываю присоединиться к этому же гимну.

II

Как же поступают люди? Словно тот, кто возвращается на родину и остановился на ночь в хорошей гостинице, настолько очаровывается ею, что решает остаться там жить.

«Друг, ты забыл о своем намерении! Это не было твоим пунктом назначения, а лишь лежало на пути туда».

«Нет, но это подходящее место».

«А сколько еще таких мест может быть; только чтобы проехать через них по пути! Твоей целью было вернуться на родину; избавить своих сородичей от страха за тебя; самому исполнить обязанности гражданина; взять жену, породить потомство и заполнить назначенный круг должностей. Ты пришел не для того, чтобы выбирать, какие места наиболее приятны, но скорее для того, чтобы вернуться туда, где ты родился и где был назначен быть гражданином».

III

Старайся наслаждаться великим праздником жизни вместе с другими людьми.

IV

Но у меня есть Тот, Кому я должен угождать, Кому я должен быть подчинен, Кому я должен повиноваться: Бог и те, кто следует за Ним. Он вверил мне меня самого: Он сделал мою Волю подвластной только мне самому и дал мне правила для правильного ее использования.

V

Руф говорил: «Если у тебя есть досуг хвалить меня, значит, то, что я говорю, — ничто». И в самом деле, он говорил так, что каждый из нас, сидевших там, думал, что кто-то обвинил его перед Руфом: настолько точно он указывал пальцем на те самые поступки, которые мы совершали, настолько точно выставлял недостатки каждого перед его собственными глазами.

VI

Но что говорит Бог? — «Если бы это было возможно, Эпиктет, Я сделал бы и это твое тело, и твое имущество свободными и ничем не стесненными, но сейчас не обманывайся: это не твое собственное; это лишь тонко закаленная глина. Поскольку же Я не мог этого сделать, Я дал тебе часть Себя — способность желать и избегать, стремиться и уклоняться, и, одним словом, способность распоряжаться вещами чувственного мира. И если ты не будешь пренебрегать этим, но вложишь в это все, что имеешь, ты никогда не будешь стеснен или помешан; ты никогда не будешь сетовать; ты не будешь никого винить или льстить кому-либо. Что же тогда? Кажется ли тебе это малым делом?» — Упаси Бог! — «Будь же доволен этим!»

И так я молю Богов.

VII

Что говорит Антисфен? Разве ты никогда не слышал?

«Царское это дело, о Кир, — делать добро и слышать дурное».

VIII

«Да, но так унижать себя было бы недостойно меня».

«Это, — сказал Эпиктет, — тебе решать, а не мне. Ты сам знаешь, чего ты стоишь в собственных глазах и по какой цене ты себя продашь. Ибо люди продают себя по разным ценам. Вот почему, когда Флор раздумывал, стоит ли ему выступать на зрелищах Нерона, принимая участие в представлении, Агриппин ответил: «А почему ты не выступаешь?» Он ответил: «Потому что я даже не рассматриваю этот вопрос». Ибо человек, который однажды опустился до того, чтобы рассматривать такие вопросы и подсчитывать ценность внешних вещей, недалеко ушел от того, чтобы забыть, что он за человек. Ну, о чем ты меня спрашиваешь? Смерть предпочтительнее или жизнь? Я отвечаю: жизнь. Боль или удовольствие? Я отвечаю: удовольствие».

«Хорошо, но если я не буду действовать, я потеряю голову».

«Тогда иди и действуй! Но что касается меня, я не буду действовать».

«Почему?»

«Потому что ты считаешь себя лишь одной из многих нитей, составляющих ткань камзола. Ты должен стремиться быть как люди в целом — точно так же, как твоя нить не имеет амбиций быть чем-то выдающимся по сравнению с другими нитями. Но я желаю быть пурпуром — той малой и сияющей частью, которая делает остальное прекрасным и красивым. Почему же ты велишь мне стать таким, как толпа? Тогда я перестал бы быть пурпуром».

IX

Если бы человек мог быть полностью проникнут, как должно, этой мыслью, что мы все в особом смысле происходим от Бога и что Бог есть Отец людей, так же как и Богов, он, несомненно, никогда не помыслил бы о себе ничего низкого или подлого. В то время как если бы Цезарь усыновил тебя, твой высокомерный вид был бы невыносим; разве ты не будешь преисполнен гордости, зная, что ты сын Божий? Сейчас, однако, с нами не так: но видя, что при нашем рождении эти две вещи смешаны — тело, которое мы делим с животными, и Разум и Мысль, которые мы делим с Богами, — многие склоняются к этому несчастному родству с мертвыми, немногие восходят к блаженному родству с Божественным. Поскольку каждый должен обращаться с каждой вещью в соответствии с тем взглядом, который он о ней составил, те немногие, кто считает, что они рождены для верности, скромности и безошибочной уверенности в обращении с вещами чувственного мира, никогда не помышляют о себе ничего низкого или подлого: но большинство — наоборот. Ну, что я такое? — Жалкое человеческое существо; с этой моей несчастной плотью. Действительно несчастной! Но у тебя есть нечто лучшее, чем эта никчемная плоть. Почему же ты цепляешься за одно и пренебрегаешь другим?

X

Ты лишь бедная душа, обремененная безжизненным телом.

XI

На днях я поставил железную лампу рядом со своими домашними богами. Услышав шум у двери и поспешив вниз, я обнаружил, что мою лампу унесли. Я подумал, что преступник находится не в очень странном положении. «Завтра, мой друг, — сказал я, — ты найдешь глиняную лампу; ибо человек может потерять только то, что имеет».

XII

Причина, по которой я потерял свою лампу, заключалась в том, что вор превзошел меня в бдительности. Однако он заплатил за лампу такую цену, что в обмен на нее согласился стать вором: в обмен на нее — стать вероломным.

XIII

Но Бог ввел Человека, чтобы тот был зрителем Его Самого и Его дел; и не только зрителем, но и их истолкователем. Поэтому для человека позорно начинать и заканчивать там, где это делают животные. Скорее он должен начинать там, а заканчивать там, где Природа заканчивается в нас: а это созерцание, понимание и образ жизни, который находится в гармонии с ней самой.

Смотрите же, чтобы вы не умерли, не став зрителями этих вещей.

XIV

Вы отправляетесь в Олимпию, чтобы увидеть творение Фидия; и каждый из вас считает несчастьем не увидеть эти вещи до смерти. В то время как когда нет нужды даже отправляться в путь, но вы находитесь на месте, имея перед собой эти творения, разве у вас нет заботы созерцать и изучать их?

Разве вы не осознаете ни того, кто вы есть, ни того, ради чего вы родились: или для какой цели вам была дарована способность созерцания?

«Ну, но в жизни есть вещи неприятные и трудные для перенесения».

А разве в Олимпии их нет? Разве вы не изнываете от жары? Разве вам не тесно? Разве вам не приходится мыться с неудобствами? Разве вы не промокаете под дождем? Разве вам не приходится терпеть шум, крики и подобные досадные вещи? Ну, я полагаю, вы противопоставляете все это великолепию зрелища и терпите это терпеливо. Что же тогда? Разве вы не получили великодушие, не получили мужество, не получили стойкость? Какое мне дело, если я великодушен, до всего, что может произойти? Что повергнет меня или потревожит? Что покажется болезненным? Разве я не буду использовать эту силу для той цели, ради которой получил ее, вместо того чтобы стонать и плакать над тем, что происходит?

XV

Если то, что говорят философы о родстве Бога и Человека, истинно, что остается делать людям, как не то, что делал Сократ: никогда, когда спрашивают о стране, не отвечать: «Я афинянин или коринфянин», но «Я гражданин мира».

XVI

Тот, кто постиг управление Миром, кто узнал, что это Сообщество, состоящее из Бога и людей, является самым важным, могущественным и всеобъемлющим из всех: что от Бога произошли ростки жизни не только для моего отца и отца моего отца, но для всех вещей, которые рождаются и растут на земле, и в особенности для тех, кто наделен Разумом (ибо только они по своей природе приспособлены к общению с Богом, будучи посредством Разума соединены с Ним) — почему такой человек не должен называть себя гражданином мира? Почему не сыном Божьим? Почему он должен бояться чего-либо, что происходит среди людей? Разве родство с Цезарем или кем-либо другим из великих в Риме будет достаточным, чтобы окружить людей безопасностью и вниманием, без тени опасения: в то время как иметь Бога своим Творцом, Отцом и Сородичем — разве это не освободит нас от печалей и страхов?

XVII

Я не думаю, что такой старик, как я, должен был сидеть здесь, пытаясь помешать вам питать низкие представления о себе и говорить о себе в низком и подлом ключе: но чтобы предотвратить появление среди вас таких молодых людей, которые, осознав свое родство с Богами и свое рабство в этих цепях тела и его многообразных потребностей, пожелали бы сбросить их как бремя, слишком тяжкое, чтобы его нести, и покинуть свое истинное родство. Это та борьба, в которой должен участвовать ваш Учитель и Наставник, если он достоин этого имени. Вы пришли бы ко мне и сказали: «Эпиктет, мы больше не можем терпеть быть прикованными к этому жалкому телу, давая ему пищу, питье, отдых и очищение: да, и ради него вынуждены быть подчиненными тому или иному человеку. Разве это не вещи безразличные и ничего для нас не значащие? Разве не правда, что смерть — не зло? Разве мы не являемся в некотором роде сородичами Богов и разве мы не пришли от них? Давайте уйдем туда, откуда мы пришли: давайте освободимся от этих цепей, которые ограничивают и давят на нас. Здесь есть воры, разбойники и суды: и те, кого называют тиранами, которые считают, что они в некотором роде имеют власть над нами из-за жалкого тела и того, что к нему относится. Давайте покажем им, что они не имеют власти ни над кем».

XVIII

И на это я отвечаю:

«Друзья, ждите Бога. Когда Он подаст сигнал и освободит вас от этой службы, тогда уходите к Нему. Но пока что терпите пребывание в том месте, где Он назначил вам ваш пост. Коротко время вашего пребывания там, и легко тем, кто настроен соответствующим образом. Какой тиран, какой разбойник, какие суды могут внушить ужас тем, кто так ценит тело и все, что к нему относится, как не имеющее значения? Оставайтесь; не уходите отсюда опрометчиво!»

XIX

Что-то вроде этого должно происходить между учителем и благородными юношами. А что происходит на самом деле? Учитель — безжизненное тело, и вы сами — безжизненные тела. Когда вы сегодня наелись, вы садитесь и плачете о завтрашней пище. Раб! Если она у тебя есть, хорошо; если нет, ты уйдешь: дверь открыта — зачем сетовать? Какое еще место остается для слез? Какой еще повод для лести? Почему один должен завидовать другому? Почему вы должны благоговеть перед теми, у кого много власти или кто облечен властью, особенно если они также сильны и страстны? Ну, что они могут нам сделать? То, что они могут сделать, мы не будем принимать во внимание: то, что нас касается, они сделать не могут. Кто же тогда будет править тем, кто так настроен?

XX

Видя это тогда и хорошо отмечая способности, которые у вас есть, вы должны сказать: — «Пошли теперь, о Боже, любое испытание, какое пожелаешь; вот, у меня есть средства и силы, данные мне Тобой, чтобы с честью выйти из всего, что произойдет!» — Нет; но вы сидите там, дрожа от страха, что определенные вещи могут произойти, и стоная, и ворча, и сетуя на то, что действительно происходит. И тогда вы упрекаете Богов. Такая низость духа может иметь только один результат — нечестие.

Тем не менее Бог не только дал нам эти способности, с помощью которых мы можем переносить все, что происходит, не будучи раздавленными или подавленными этим; но, как добрый Царь и Отец, Он дал нам это без препятствий и помех, полностью в наше распоряжение, не оставляя за Собой никакой власти препятствовать или ограничивать. Хотя вы обладаете всеми этими вещами свободно и все они ваши, вы не используете их! Вы не осознаете, что вы получили и откуда это исходит, но сидите, стоная и ворча; некоторые из вас слепы к Дающему, не выражая признательности своему Благодетелю; другие подло предаются жалобам и обвинениям против Бога.

Тем не менее, какими способностями и силами вы обладаете для достижения мужества и великодушия, я могу легко показать вам; что у вас есть для упреков и обвинений, это вам предстоит показать мне!

XXI

Как вел себя Сократ в этом отношении? Как иначе, чем подобало тому, кто был полностью уверен, что он сородич Богов?

XXII

Если бы Бог сделал ту часть Своей собственной природы, которую Он отделил от Себя и дал нам, подверженной препятствиям или ограничениям либо со стороны Себя, либо со стороны кого-либо другого, Он не был бы Богом, и Он не заботился бы о нас так, как должен... Если ты хочешь, ты свободен; если ты хочешь, тебе не нужно никого винить — никого обвинять. Все вещи будут сразу в соответствии с твоим разумом и в соответствии с Разумом Бога.

XXIII

Окаменение бывает двух видов. Есть окаменение понимания; а также чувства стыда. Это происходит, когда человек упорно отказывается признавать очевидные истины и продолжает настаивать на том, что противоречит самому себе. Большинство из нас боится омертвения тела и не пожалело бы сил, чтобы избежать чего-то подобного. Но об омертвении души мы совершенно не заботимся. Что касается души, если человек находится в таком состоянии, что не способен следовать или понимать что-либо, я признаю, что мы считаем, что он в плохом состоянии. Но омертвение чувства стыда и скромности мы доходим до того, что называем силой духа!

XXIV

Если бы мы были так же сосредоточены на своем деле, как старики в Риме на том, что их интересует, мы тоже, возможно, могли бы чего-то достичь. Я знаю человека старше меня, ныне управляющего рынком зерна в Риме, и я помню, когда он проезжал через это место по пути из изгнания, какой отчет он дал мне о своей прежней жизни, заявляя, что в будущем, вернувшись домой, его единственной заботой будет провести оставшиеся годы в покое и безмятежности. «Ибо сколько лет у меня осталось!» — воскликнул он. «Это, — сказал я, — ты не сделаешь; но как только запах Рима окажется в твоих ноздрях, ты забудешь обо всем; и если ты сможешь получить доступ ко двору, ты будешь рад пробиться туда и поблагодаришь Бога за это». «Эпиктет, — ответил он, — если ты когда-нибудь найдешь меня делающим хотя бы один шаг в пределах Двора, думай обо мне что хочешь».

Ну, как бы то ни было, что он сделал? Еще до того, как он вошел в город, его встретила депеша от Императора. Он взял ее и забыл обо всех своих решениях. С того момента он нагромождал одно на другое. Я хотел бы быть рядом с ним, чтобы напомнить ему о том, что он сказал, проезжая здесь, и добавить: насколько я лучший пророк, чем ты!

Что же тогда? Я говорю, что человек не создан для активной жизни? Далеко от этого! ... Но есть большая разница между занятиями других людей и нашими. ... Взгляд на их занятия прояснит вам это. Весь день они не делают ничего, кроме как вычисляют, придумывают, советуются, как извлечь свою прибыль из продуктов питания, земельных участков и тому подобного. ... В то время как я умоляю вас узнать, что такое управление Миром и какое место занимает в нем Существо, наделенное разумом: подумать о том, что вы есть сами и в чем заключается ваше Добро и Зло.

XXV

Один человек попросил меня написать в Рим от его имени, который, как думало большинство людей, столкнулся с несчастьем; ибо, будучи прежде богатым и выдающимся, он впоследствии потерял все и жил здесь. Поэтому я написал о нем в смиренном стиле. Он, однако, прочитав письмо, вернул его мне со словами: «Я просил о вашей помощи, а не о вашей жалости. Никакого зла со мной не случилось».

XXVI

Истинное наставление таково: — научиться желать, чтобы каждая вещь происходила так, как она происходит. А как она происходит? Как Распорядитель распорядился ею. Теперь Он распорядился, чтобы были лето и зима, изобилие и нужда, порок и добродетель, и все подобные противоположности для гармонии целого.

XXVII

Пусть эта мысль всегда будет с тобой, когда ты теряешь какую-либо внешнюю вещь, что ты приобретаешь взамен; и если это более ценно, не говори: я потерпел убыток.

XXVIII

Что касается Богов, есть те, кто отрицает само существование Божества; другие говорят, что оно существует, но не беспокоится, не заботится и не имеет предусмотрительности ни о чем. Третья сторона приписывает ему существование и предусмотрительность, но только для великих и небесных дел, а не для чего-либо, что есть на земле. Четвертая сторона признает вещи на земле, так же как и на небе, но только в общем, а не в отношении каждого индивида. Пятая, к которой относились Улисс и Сократ, — это те, кто взывает:

Я не двигаюсь без Твоего ведома!

XXIX

Рассматривая все эти вещи, добрый и истинный человек подчиняет свое суждение Тому, Кто управляет Вселенной, точно так же, как хорошие граждане подчиняются закону Государства. И тот, кто получает наставление, должен приходить с таким настроем: — Как мне во всем следовать Богам; и, Как мне оставаться удовлетворенным Божественным Управлением; и, Как мне стать свободным? Ибо свободен тот, для кого все вещи происходят согласно его воле и кому никто не может помешать. Что же тогда, свобода — это безумие? Упаси Бог. Ибо безумие и свобода не существуют вместе.

«Но я хочу, чтобы все, что я желаю, происходило и так, как я желаю».

— Ты безумен, ты вне себя. Разве ты не знаешь, что Свобода — это славная вещь и большой ценности? Но то, что я желал наугад, я должен желать, чтобы оно произошло наугад, — это далеко не благородно, это может быть весьма низко.

XXX

Ты должен знать, что нелегко принципу стать собственным достоянием человека, если каждый день он не поддерживает его и не слышит, как его поддерживают, а также не воплощает его в жизнь.

XXXI

Ты нетерпелив и трудно тебе угодить. Если ты один, ты называешь это одиночеством: если в компании людей, ты называешь их заговорщиками и ворами и находишь недостатки даже в своих родителях, детях, братьях и соседях. В то время как, будучи один, ты должен был бы назвать это Безмятежностью и Свободой: и здесь считать себя подобным Богам. А когда в компании многих, ты не должен был бы называть это утомительной толпой и шумом, но собранием и судом; и таким образом принимать все с довольством.

XXXII

Что же тогда является наказанием для тех, кто не принимает это? Быть такими, какие они есть. Кто-то недоволен тем, что он один? пусть он будет в одиночестве. Кто-то недоволен своими родителями? пусть он будет плохим сыном и сетует. Кто-то недоволен своими детьми? пусть он будет плохим отцом. — «Бросьте его в тюрьму!» — Какую тюрьму? — Где он уже находится: ибо он там против своей воли; и где бы человек ни был против своей воли, это для него тюрьма. Таким образом, Сократ не был в тюрьме, так как он был там по своей собственной воле.

XXXIII

Знаешь ли ты, какая ты песчинка по сравнению со Вселенной? — Это в отношении тела; поскольку в отношении Разума ты не уступаешь Богам и не меньше их. Ибо величие Разума измеряется не длиной или высотой, а решениями ума. Помести же свое счастье в том, в чем ты равен Богам.

XXXIV

На вопрос, как человек может есть приемлемо для Богов, Эпиктет ответил: — Если, когда он ест, он может быть справедливым, веселым, уравновешенным, умеренным и упорядоченным, разве не может он таким образом есть приемлемо для Богов? Но когда ты просишь теплой воды, а твой раб не отвечает, или когда он отвечает, приносит ее чуть теплой, или его вообще не оказывается в доме, тогда не раздражаться и не взрываться от гнева — разве это не приемлемо для Богов?

«Но как можно терпеть таких людей?»

Раб, разве ты не потерпишь своего собственного брата, у которого Бог — праотец, точно так же, как сына, происходящего из того же рода и того же высокого происхождения, что и ты? И если ты поставлен на высокую должность, разве ты поэтому сразу стал тираном? Помни, кто ты есть и кем ты правишь, что они по природе твои сородичи, твои братья, потомство Бога.

«Но я заплатил за них цену, а не они за меня».

Видишь ли ты, куда ты смотришь — вниз на землю, в яму, на эти презренные законы мертвых? Но на законы Богов ты не смотришь.

XXXV

Когда нас приглашают на пир, мы берем то, что перед нами; и если бы кто-то призвал своего хозяина поставить на стол рыбу или сладости, его сочли бы абсурдным. И все же, одним словом, мы просим у Богов того, чего они не дают; и это несмотря на то, что они дали нам так много вещей!

XXXVI

На вопрос, как человек может убедить себя, что каждое его действие находится под оком Бога, Эпиктет ответил: —

«Разве ты не считаешь, что вещи на земле и вещи на небе непрерывны и находятся в унисоне друг с другом?»

«Считаю», — был ответ.

«Иначе как деревья так регулярно, словно по Божьему повелению, по Его приказу цветут; по Его приказу пускают побеги, приносят плоды и созревают; по Его приказу роняют их и сбрасывают листву, и, свернувшись, лежат в тишине и покое? Как иначе, по мере того как Луна растет и убывает, по мере того как Солнце приближается и удаляется, может быть, что такие перемены и чередования видны в земных вещах?

«Если тогда все вещи, которые растут, более того, наши собственные тела, так связаны с целым, не является ли это еще более верным для наших душ? И если наши души связаны и находятся в контакте с Богом, будучи самыми частями и фрагментами, оторванными от Него Самого, разве Он не почувствует каждое их движение, как если бы оно было Его собственным и принадлежало Его собственной природе?»

XXXVII

«Но, — говоришь ты, — я не могу постичь все это сразу».

«Ну, кто сказал тебе, что твои способности равны Божьим?»

Тем не менее Бог поместил рядом с каждым собственного Гения человека, которому поручено следить за ним — Гения, который не спит и не обманывается. Ибо какому лучшему или более бдительному Гению мог бы Он поручить любого из нас? Поэтому, когда ты закрыл двери и создал темноту внутри, помни, никогда не говори, что ты один; ибо ты не один, но Бог внутри, и твой Гений, и какой свет им нужен, чтобы видеть, что ты делаешь? Этому Богу ты тоже должен был присягнуть на верность, как солдаты Цезарю. Они, когда нанимаются на службу, клянутся ценить жизнь Цезаря превыше всего остального: а ты не принесешь свою клятву, ты, который удостоен стольких и таких великих даров? И не сдержишь ли ты свою клятву, когда поклялся? И какую клятву ты принесешь? Никогда не ослушаться, никогда не обвинять или ворчать на что-либо, что приходит к тебе из Его руки: никогда не делать или терпеть против воли что-либо, что налагает на тебя необходимость.

«Эта клятва похожа на их?»

Они клянутся не ценить никого выше Цезаря: ты — ценить наших истинных самих себя превыше всего остального.

XXXVIII

«Как мой брат перестанет гневаться на меня?»

Приведи его ко мне, и я скажу ему. Но тебе мне нечего сказать о его гневе.

XXXIX

Когда один человек советовался с Эпиктетом, говоря: «Что я ищу, это то, как, даже если мой брат не примирится со мной, я все равно могу оставаться таким, каким Природа хотела бы меня видеть», он ответил: «Все великие вещи медленно растут; более того, это верно даже для винограда или инжира. Если тогда ты скажешь мне сейчас: я хочу инжир, я отвечу: нужно время: подожди, пока он сначала зацветет, затем сбросит свой цветок, затем созреет. В то время как плод фигового дерева не достигает зрелости внезапно или даже за один час, ты тем не менее желаешь так быстро и легко пожать плод ума человека? — Нет, не ожидай этого, даже если бы я велел тебе!»

XL

У Эпафродита был сапожник, которого он продал как ни на что не годного. Этот парень, по какому-то случаю, был впоследствии куплен одним из людей Цезаря и стал сапожником Цезаря. Ты должен был видеть, какое уважение Эпафродит оказывал ему тогда. «Как поживает добрый Фелицион? Любезно дай мне знать!» И если кто-либо из нас спрашивал: «Что делает Эпафродит?», ответ был: «Он советуется о том-то и том-то с Фелиционом». — Разве он не продал его как ни на что не годного? Кто в одно мгновение превратил его в мудреца?

Вот что получается, когда придаешь значение чему-либо, кроме вещей, которые зависят от Воли.

XLI

Чего ты избегаешь терпеть сам, не пытайся навязать другим. Ты избегаешь рабства — берегись порабощать других! Если ты можешь терпеть делать это, можно подумать, что ты сам когда-то был рабом. Ибо Порок не имеет ничего общего с добродетелью, а Свобода — с рабством.

XLII

Человека возвели в трибуны? Каждый, кого он встречает, поздравляет его. Один целует его в глаза, другой в шею, в то время как рабы целуют его руки. Он идет домой, чтобы найти горящие факелы; он восходит на Капитолий, чтобы принести жертву. — Кто когда-либо приносил жертву за то, что имел правильные желания; за то, что зачал такие склонности, как хотела бы Природа? Поистине мы благодарим Богов за то, в чем мы помещаем наше счастье.

XLIII

Один человек говорил со мной сегодня о священстве Августа. Я сказал ему: «Оставь это дело, мой добрый сэр; ты потратишь много денег без всякой цели».

«Ну, но мое имя будет вставлено во все документы и контракты».

«Будешь ли ты стоять там, чтобы сказать тем, кто их читает: Это мое имя там написано? И даже если бы ты мог сейчас быть там в каждом случае, что ты будешь делать, когда умрешь?»

«Во всяком случае, мое имя останется».

«Высеки его на камне, и оно останется так же хорошо. И подумай, за пределами Никополя какая память о тебе будет?»

«Но у меня будет золотой венок, который я буду носить».

«Если ты должен иметь венок, возьми венок из роз и надень его; ты будешь выглядеть более элегантно!»

XLIV

Прежде всего, помни, что дверь открыта. Не будь более пугливым, чем дети; но как они, когда устают от игры, кричат: «Я больше не буду играть», точно так же, когда ты в подобном случае, кричи: «Я больше не буду играть» и уходи. Но если ты остаешься, не сетуй.

XLV

В комнате дым? Если он слабый, я остаюсь; если тяжелый, я выхожу. Ибо ты должен помнить это и крепко держать, что дверь открыта.

«Ты не будешь жить в Никополе!»

Хорошо.

«Ни в Афинах».

Тогда я не буду жить и в Афинах.

«Ни в Риме».

Ни в Риме тоже.

«Ты будешь жить на Гиаре!»

Хорошо: но жить на Гиаре кажется мне похожим на тяжелый дым; я уезжаю в место, где никто не может запретить мне жить: это жилище открыто для всех! Что касается последнего одеяния из всех, это жалкое тело; за его пределами никто не может сделать мне ничего. Вот почему Деметрий сказал Нерону: «Ты угрожаешь мне смертью; это Природа, которая угрожает тебе!»

XLVI

Начало философии — знать состояние собственного ума. Если человек признает, что оно в слабом состоянии, он не захочет применять его к вопросам величайшей важности. Сейчас люди, которые не способны проглотить даже кусочек, покупают целые трактаты и пытаются их поглотить. Соответственно, они либо извергают их обратно, либо страдают от несварения желудка, откуда приходят рези, потоки и лихорадки. В то время как им следовало бы остановиться, чтобы оценить свою способность.

XLVII

В теории легко убедить невежественного человека: в реальной жизни люди не только возражают против того, чтобы позволить себя убедить, но и ненавидят человека, который их убедил. В то время как Сократ говорил, что мы никогда не должны вести жизнь, не подвергнутую проверке.

XLVIII

Это причина, почему Сократ, когда ему напомнили, что он должен готовиться к суду, ответил: «Не думаешь ли ты, что я готовился к нему всю свою жизнь?»

«Каким образом?»

«Я поддерживал то, что было в моих силах!»

«Как так?»

«Я никогда, тайно или открыто, не причинил зла никому».

XLIX

В каком качестве ты теперь выступаешь?

Как свидетель, призванный Богом. «Приди», — говорит Бог, — «и свидетельствуй за Меня, ибо ты достоин того, чтобы быть вызванным в качестве свидетеля Мною. Является ли что-либо, что вне твоей воли, добром или злом? Обижаю ли Я кого-либо? Поместил ли Я благо каждого во власть кого-либо другого, кроме него самого? Какое свидетельство ты несешь Богу?»

«Я в злом состоянии, Учитель, я погублен! Никто не заботится обо мне, никто не дает мне ничего: все люди винят, все говорят зло обо мне».

Это ли свидетельство ты будешь нести и окажешь бесчестие призванию, которым Он призвал тебя, потому что Он оказал тебе такую великую честь и счел тебя достойным быть вызванным свидетельствовать в таком великом деле?

L

Хотел бы ты, чтобы люди говорили о тебе хорошо? говори хорошо о них. И когда ты научишься говорить хорошо о них, старайся делать добро им, и таким образом ты пожнешь в ответ их добрые слова о тебе.

LI

Когда ты идешь к кому-либо из великих, помни, что Другой свыше видит, что происходит, и что ты должен угождать Ему, а не человеку. Он поэтому спрашивает тебя: —

«В Школах, что ты называл изгнанием, тюремным заключением, оковами, смертью и позором?»

«Я называл их вещами безразличными».

«Что же тогда ты называешь их сейчас? Они хоть сколько-нибудь изменились?»

«Нет».

«Это тогда ты изменился?»

«Нет».

«Скажи тогда, что такое вещи безразличные?»

«Вещи, которые не в нашей власти».

«Скажи тогда, что следует?»

«Что вещи, которые не в нашей власти, — ничто для меня».

«Скажи также, какие вещи ты считаешь добром».

«Воля, такая, какой она должна быть, и правильное использование вещей чувственного мира».

«И что является целью?»

«Следовать Тебе!»

LII

«Что Сократ когда-либо был так обойден афинянами!»

Раб! Почему ты говоришь «Сократ»? Говори о вещи как она есть: Что когда-либо жалкое тело Сократа было утащено и принудительно доставлено в тюрьму! Что когда-либо болиголов был дан телу Сократа; что оно испустило дух! — Ты удивляешься этому? Ты считаешь это несправедливым? Это ли то, за что ты обвиняешь Бога? Не имел ли Сократ компенсации за это? Где тогда для него было идеальное Добро? Кого мы должны слушать, тебя или его? И что говорит он?

«Анит и Мелит могут предать меня смерти: причинить мне вред выше их сил».

И снова: —

«Если такова воля Бога, пусть будет так».

LIII

Нет, молодой человек, ради всего святого; но как только ты услышал эти слова, иди домой и скажи себе: — «Это не Эпиктет сказал мне эти вещи: как действительно он мог бы? Нет, это какой-то милостивый Бог через него. Иначе ему никогда не пришло бы в голову сказать мне их — ему, который не привык говорить так ни с кем. Ну, тогда, не будем лежать под гневом Божьим, но будем послушны Ему». — Нет, действительно; но если ворон своим карканьем подает тебе какой-либо знак, это не ворон, а Бог посылает знак через ворона; и если Он означает что-либо тебе через человеческий голос, разве Он не заставит человека сказать эти слова тебе, чтобы ты мог знать силу Божественного — как Он посылает знак одним способом, а другим — другим, и в величайших и высочайших делах из всех означает Свою волю через благороднейшего посланника?

Что еще имеет в виду поэт: —

Я говорил с ним прежде Сам и послал Гермеса, сияющего, чтобы остановить и предупредить его, мужа не убивать, ни соблазнять жену!

LIV

Таким же образом мой друг Гераклит, у которого был пустяковый иск о мелкой ферме на Родосе, сначала показал судьям, что его дело справедливо, а затем в конце воскликнул: «Я не буду умолять вас: и мне все равно, какой приговор вы вынесете. Это вы находитесь на суде, а не я!» — И так он закончил дело.

LV

Что касается нас, мы ведем себя как стадо оленей. Когда они в испуге бегут от перьев охотника, куда они поворачивают? В какую гавань безопасности они направляются? Ну, они бросаются на сети! И таким образом они погибают, путая то, чего должны бояться, с тем, в чем нет опасности. ... Не смерти или боли следует бояться, а страха смерти или боли. Хорошо сказал поэт поэтому: —

Смерть не имеет ужаса; только Смерть позора!

LVI

Как же тогда получается, что некоторые внешние вещи называются естественными, а другие — противными Природе?

Ну, точно так же, как можно было бы сказать, если бы мы стояли одни и отдельно от других. Нога, например, я допущу, естественно должна быть чистой. Но если ты берешь ее как ногу и как вещь, которая не стоит сама по себе, ей будет подобать (если нужно) ходить в грязи, ступать на колючки, а иногда даже быть отрезанной, ради блага всего тела; иначе она больше не нога. Каким-то таким образом мы должны представлять себе и нас самих. Что ты такое? — Человек. — Рассматриваемый как стоящий сам по себе и отдельно, для тебя естественно долго жить в здоровье и богатстве. Но рассматриваемый как Человек и только как часть Целого, ради этого Целого ты должен в одно время заболеть, в другое — отважиться на опасности моря, снова — узнать значение нужды и, возможно, умереть ранней смертью. Почему же сетовать? Знаешь ли ты, что как нога больше не нога, если отделена от тела, так и ты в подобном случае больше не Человек? Ибо что такое Человек? Часть Города: — сначала Города Богов и Людей; затем того, который стоит ближе всего к нему, миниатюры универсального Города. ... В таком теле, в таком мире, окружающем нас, среди таких жизней, такие вещи должны случаться с тем или иным. Твоя часть, тогда, будучи здесь, — говорить об этих вещах, как подобает, и упорядочивать их, как подобает делу.

LVII

Хорошим был ответ, который Диоген дал человеку, просившему у него рекомендательных писем. — «Что ты человек, он узнает, когда увидит тебя; — хороший или плохой, он узнает, если у него есть хоть какое-то умение различать хорошее или плохое. Но если у него его нет, он никогда не узнает, хотя я напишу ему тысячу раз». — Это как если бы серебряная монета хотела быть рекомендованной кому-то, чтобы быть проверенной. Если человек — хороший судья серебра, он узнает: монета расскажет свою собственную историю.

LVIII

Точно так же, как путешественник спрашивает дорогу у того, кого встречает, не будучи склонным повернуть направо, а не налево (ибо он желает только пути, ведущего туда, куда он хотел бы идти), так должны мы приходить к Богу как к проводнику; точно так же, как мы используем наши глаза, не увещевая их показывать нам одни вещи, а не другие, но довольствуясь получением образов таких вещей, какие они представляют нам. Но сейчас мы стоим, с тревогой наблюдая за жертвой, и голосом мольбы взываем к авгуру: — «Учитель, помилуй меня: даруй мне путь к спасению!» Раб, хотел бы ты тогда иметь что-либо иное, чем то, что лучше всего? есть ли что-либо лучшее, чем то, что угодно Богу? Ну, насколько это в твоих силах, хотел бы ты развратить своего Судью и сбить своего Советника с пути?

LIX

Бог благодетелен. Но Добро также благодетельно. Должно казаться тогда, что там, где истинная природа Бога, там же следует искать истинную природу Добра. Что же тогда истинная природа Бога? — Интеллект, Знание, Правильный Разум. Здесь тогда без лишних слов ищи истинную природу Добра. Ибо, конечно, ты не ищешь ее в растении или в животном, которое не рассуждает.

LX

Ищи тогда истинную природу Добра в том, без чьего присутствия ты не признаешь Добро существующим в чем-либо другом. — Что же тогда? Разве эти другие вещи — не дела Бога? — Они таковы; но не предпочтены к чести и не являются частями Бога. Но ты — вещь, предпочтенная к чести: ты сам — фрагмент, оторванный от Бога: — у тебя есть часть Его внутри себя. Как же тогда ты не знаешь своего высокого происхождения — не знаешь, откуда ты пришел? Когда ты ешь, разве ты не вспомнишь, кто ты, тот, кто ест, и кого ты кормишь? В общении, в упражнении, в дискуссии не знаешь ли ты, что это Бог, Которого ты кормишь, Бог, Которого ты упражняешь, Бог, Которого ты носишь с собой, о жалкий! и ты не осознаешь этого. Думаешь ли ты, что я говорю о Боге из серебра или золота, который вне тебя? Нет, ты носишь Его внутри себя! совершенно не осознавая загрязнения Его мыслями нечистыми и нечистыми делами. Если бы образ Бога присутствовал, ты не осмелился бы действовать так, как действуешь, однако, когда Бог Сам присутствует внутри тебя, видя и слыша все, ты не краснеешь думать такие мысли и делать такие дела, о ты, который бесчувственен к своей собственной природе и лежишь под гневом Божьим!

LXI

Почему же мы боимся, когда отправляем молодого человека из Школ в активную жизнь, чтобы он не предавался своим аппетитам неумеренно, чтобы он не унижал себя рваной одеждой или не был надут от прекрасного наряда? Не знает ли он Бога внутри себя; не знает ли он, с кем он начинает свой путь? Есть ли у нас терпение слышать, как он говорит нам: «Хотел бы я иметь тебя с собой!» — Разве у тебя нет Бога там, где ты есть, и имея Его, ты все еще ищешь кого-то другого! Сказал бы Он тебе что-либо иное, чем эти вещи? Ну, будь ты статуей Фидия, Афиной или Зевсом, ты бы подумал и о себе, и о своем творце; и если бы у тебя был хоть какой-то смысл, ты бы стремился не нанести бесчестия ни себе, ни тому, кто создал тебя, ни предстать перед зрителями в неподобающем виде. Но сейчас, потому что Бог — твой Творец, разве поэтому ты не заботишься о том, каким ты покажешь себя? И все же как отличаются художники и их мастерство! Какое творение человеческого художника, например, имеет в себе способности, которые проявляются в его создании? Это что-либо, кроме мрамора, бронзы, золота или слоновой кости? Нет, когда Афина Фидия протянула руку и получила в нее Победу, в этой позе она стоит вечно. Но Божьи творения движутся и дышат; они используют и судят вещи чувственного мира. Мастерство такого Художника, разве ты обесчестишь Его? Да, когда он не только создал тебя, но поместил тебя, как подопечного, под заботу и опеку тебя одного, разве ты не только забудешь это, но и нанесешь бесчестие тому, что вверено твоей заботе! Если бы Бог вверил тебе сироту, ты бы так пренебрег им? Он передал тебя под твою собственную заботу, говоря: «У меня не было никого более верного, чем я сам: сохрани этого человека для меня таким, каким Природа сделала его — скромным, верным, великодушным, чуждым страха, страсти, возмущения».

Таким я покажу себя вам всем. — «Как, и от болезней тоже? От старости, от смерти?» — Нет, но принимая болезнь, принимая смерть, как подобает Богу!

LXII

Согласно Диогену, нет труда благого, кроме того, что направлен на воспитание мужества и силы души, а не тела.

LXIII

Проводник, найдя человека, сбившегося с пути, возвращает его на верную дорогу — он не насмехается и не издевается над ним, чтобы затем уйти прочь. Ты также должен показать невежде истину, и увидишь, что он последует за ней. Но пока ты не показал ему её, не следует насмехаться, а лучше ощутить собственную неспособность.

LXIV

Первой и самой поразительной чертой Сократа было никогда не выходить из себя в споре, никогда не произносить обидного или оскорбительного слова — напротив, он упорно сносил оскорбления от других и тем самым прекращал ссору. Если хочешь узнать, сколь велика была его сила в этом отношении, прочти «Пир» Ксенофонта, и увидишь, скольким раздорам он положил конец. Вот почему поэты правы, столь высоко превознося это умение:

Быстро и мудро притом даже горькие распри он улаживал.

Тем не менее, в настоящее время этот метод не слишком безопасен, особенно в Риме. Тот, кто берется за него, должен, разумеется, делать это не в темном углу, а смело обращаться, если представится случай, к кому-либо из знатных или богатых особ.

— Скажи мне, любезный, кому ты доверяешь заботу о своих лошадях?

— Могу сказать.

— Первому встречному, который ничего в них не смыслит?

— Конечно, нет.

— Ну, а как насчет того, кто заботится о твоем золоте, серебре или одежде?

— Он тоже должен быть опытным.

— А твое тело — задумывался ли ты когда-нибудь о том, чтобы доверить его чьей-либо заботе?

— Разумеется, задумывался.

— И, несомненно, человеку с опытом, тренеру или врачу?

— Безусловно.

— И это лучшее, чем ты обладаешь, или у тебя есть что-то более ценное?

— Что ты имеешь в виду?

— Я имею в виду то, что пользуется всем этим; что взвешивает всё; что советуется и принимает решения.

— О, ты имеешь в виду душу.

— Ты правильно меня понял; я действительно имею в виду душу. Клянусь Небом, я считаю её куда более ценной, чем всё остальное, чем владею. Можешь ли ты тогда показать мне, какую заботу ты проявляешь о душе? Ибо вряд ли можно подумать, что человек твоего ума и положения в городе позволил бы своему самому драгоценному достоянию прийти в упадок из-за беспечности и небрежения.

— Конечно, нет.

— Ну, а заботишься ли ты о ней сам? Обучил ли тебя кто-то верному методу, или ты открыл его сам?

И вот здесь возникает опасность: во-первых, великий человек может ответить: «Ну, а тебе-то что до этого, любезный? Ты что, мой господин?» А затем, если ты будешь продолжать докучать ему, он может поднять руку, чтобы ударить тебя. Это практика, горячим поклонником которой я был сам, пока не столкнулся с подобным опытом.

LXV

Когда один юноша важничал в театре, говоря: «Я мудр, ибо беседовал со многими мудрецами», Эпиктет ответил: «Я тоже беседовал со многими богачами, однако я не богат!»

LXVI

Мы видим, что плотник становится плотником, изучая определенные вещи; что кормчий, изучая определенные вещи, становится кормчим. Возможно, и в данном случае одного лишь желания быть мудрым и добрым недостаточно. Необходимо изучить определенные вещи. Это и есть цель наших поисков. Философы хотят, чтобы мы прежде всего усвоили, что Бог существует и что Его Провидение управляет Вселенной; далее, что невозможно скрыть от Него не только свои поступки, но даже мысли и намерения; во-вторых, какова природа Бога. Какова бы ни была эта природа, человек, желающий угодить Ему и повиноваться, должен изо всех сил стремиться уподобиться Ему. Если Божество верно, то и он должен быть верен; если свободно, то и он должен быть свободен; если благодетельно, то и он должен быть благодетелен; если великодушно, то и он должен быть великодушен. Таким образом, как подражатель Богу, он должен следовать за Ним в каждом деле и слове.

LXVII

Если я покажу тебе, что тебе недостает именно того, что наиболее важно и необходимо для счастья, что до сих пор твое внимание было обращено на всё, что угодно, кроме того, что требует его больше всего; и, в довершение всего, что ты не знаешь ни того, что есть Бог, ни того, что есть человек — ни того, что есть Добро или Зло: то, что ты невежествен во всём остальном, ты, возможно, еще стерпишь; но услышать, что ты ничего не знаешь о самом себе — как ты можешь с этим смириться? Как ты можешь устоять и позволить доказать это? Явно никак. Ты тут же отворачиваешься в гневе. Но какой вред я тебе причинил? Разве что зеркало вредит некрасивому человеку, показывая его таким, какой он есть; разве что врач может считаться оскорбляющим своего пациента, когда говорит ему: «Друг, неужели ты полагаешь, что с тобой всё в порядке? Да ведь у тебя лихорадка. Ничего не ешь сегодня и пей только воду». И всё же никто не говорит: «Какое невыносимое оскорбление!» Тогда как если ты скажешь человеку: «Твои желания воспалены, твои инстинкты отторжения слабы и низменны, твои цели противоречивы, твои побуждения не в гармонии с Природой, твои мнения опрометчивы и ложны», он тут же уходит и жалуется, что ты его оскорбил.

LXVIII

Наш образ жизни напоминает ярмарку. Стада овец и скота проходят мимо, чтобы быть проданными, а большая часть толпы — чтобы покупать и продавать. Но есть немногие, кто приходит лишь посмотреть на ярмарку, узнать, как и почему она проводится, по чьему велению и с какой целью. Так и на этой великой Ярмарке жизни некоторые, подобно скоту, заботятся лишь о корме. Знайте же все вы, кто занят землей, рабами и государственными должностями, что всё это — не что иное, как корм! Есть немногие, посещающие Ярмарку, кто любит созерцать, что есть мир, кто Тот, Кто управляет им. Может ли не быть Управителя? Возможно ли, чтобы в то время как ни город, ни дом не могли бы просуществовать и мгновения без того, кто управляет и заботится об их благополучии, это Мироздание, столь прекрасное и обширное, управлялось бы в столь гармоничном порядке без цели и по слепому случаю? Значит, есть Управитель. Какова Его природа и как Он управляет? И кто мы, Его дети, и для какой работы мы рождены? Есть ли у нас какая-либо тесная связь или отношение с Ним или нет?

Таковы впечатления немногих, о ком я говорю. И далее, они посвящают себя исключительно созерцанию и изучению великого собрания, прежде чем уйти. Что ж, они осмеяны толпой. Так же и зрители — торговцами: да и если бы у зверей был разум, они бы высмеяли тех, кто придавал значение чему-либо, кроме корма!

LXIX

Думаю, теперь я понимаю то, чего не знал прежде — смысл поговорки: «Глупца нельзя ни согнуть, ни сломать». Упаси Небо, чтобы у меня когда-нибудь был «мудрый глупец» в друзьях! Нет ничего более неуступчивого. — «Мое решение твердо!» — Почему, так говорят и безумцы; но чем тверже они верят в свои заблуждения, тем больше нуждаются в лечении.

LXX

— О! когда я снова увижу Афины и их Акрополь? — Жалкий человек! разве ты не доволен ежедневными зрелищами, что предстают перед твоими глазами? можешь ли ты созерцать что-либо более великое или благородное, чем Солнце, Луна и Звезды; чем распростертые Земля и Море? Если действительно ты постигаешь Того, Кто управляет вселенной, если ты носишь Его в себе, можешь ли ты всё еще тосковать по простым обломкам камня и скалам? Когда ты собираешься проститься с Солнцем и самой Луной, неужели ты сядешь и будешь плакать, как ребенок? Ну, что же ты слышал, чему ты научился? почему ты записал себя в философы, когда мог бы написать то, что есть на самом деле, а именно: «Я составил один или два конспекта, я прочитал некоторые труды Хрисиппа, и я даже не коснулся края одежды Философии!»

LXXI

Друг, ухватись отчаянной хваткой, пока не стало слишком поздно, за Свободу, за Безмятежность, за Величие души! Подними голову, как человек, сбежавший из рабства; осмелься взглянуть на Бога и сказать: «Поступай со мной впредь, как Ты хочешь; Ты и я — одного мнения. Я Твой: я не отказываюсь ни от чего, что кажется Тебе благим; веди, куда хочешь; облачи меня в те одежды, в какие пожелаешь; хочешь ли Ты, чтобы я был правителем или подданным — дома или в изгнании — бедным или богатым? За всё это я буду оправдывать Тебя перед людьми. Я покажу истинную природу каждого...»

Кем бы стал Геракл, если бы бездельничал дома? Не Гераклом, а Еврисфеем. И в своих странствиях по миру скольких друзей и товарищей он обрел? Но нет ничего дороже для него, чем Бог. Посему он считался сыном Бога, каким, впрочем, и был. Итак, в послушании Ему он ходил, избавляя землю от несправедливости и беззакония.

Но ты не Геракл, говоришь ты, и не можешь избавить других от их беззакония — даже Тесей, чтобы избавить землю Аттики от чудовищ? Очистись от своих собственных, изгони оттуда — из собственного ума — не разбойников и чудовищ, но Страх, Желание, Зависть, Злобу, Алчность, Жезно, Невоздержанность. И их нельзя изгнать иначе, как взирая на одного лишь Бога, привязав свои чувства только к Нему и посвятив себя Его заповедям. Если ты выберешь что-то иное, то со вздохами и стонами будешь вынужден следовать Силе, большей, чем твоя собственная, вечно ища Безмятежность вовне и никогда не будучи в состоянии достичь её. Ибо ты ищешь её там, где её нельзя найти; а там, где она есть, ты её не ищешь!

LXXII

Если человек хочет заниматься Философией, его первая задача — отбросить самомнение. Ибо невозможно человеку начать учиться тому, о чем он имеет самомнение, что уже знает.

LXXIII

Дайте мне лишь одного юношу, который пришел в Школу с этим намерением, который выступает защитником этого дела и говорит: «От всего остального я отрекаюсь, довольствуясь тем, чтобы прожить свою жизнь, свободную от преград и тревог; поднять голову высоко и встретить всё как свободный человек; взирать на небо как друг Бога, не боясь ничего, что может произойти!» Укажите мне такого, чтобы я мог сказать: «Входи, юноша, во владение тем, что принадлежит тебе по праву. Ибо твой удел — украшать Философию. Твои — эти достояния; твои — эти книги, эти беседы!»

И когда наш защитник должным образом упражнялся в этой части предмета, я надеюсь, он вернется ко мне и скажет: «Чего я желаю, так это быть свободным от страстей и смятения; как тот, кто не жалеет сил в стремлении к благочестию и философии, я желаю знать свой долг перед Богами, свой долг перед родителями, перед братьями, перед отечеством, перед чужеземцами».

— Входи тогда во вторую часть предмета; она тоже твоя.

— Но я уже освоил вторую часть; я лишь хотел стоять твердо и непоколебимо — столь же твердо во сне, как и наяву, столь же твердо, когда опьянен вином, как и в унынии и подавленности.

— Друг, ты поистине Бог! Ты лелеешь великие замыслы.

LXXIV

— Вопрос, стоящий на кону, — сказал Эпиктет, — не обычный; он таков: в своем ли мы уме или нет?

LXXV

Если ты поддался гневу, будь уверен, что помимо зла, заключенного в этом, ты укрепил привычку и подлил масла в огонь. Если ты побежден искушением плоти, не считай это единичным поражением, но знай, что ты также укрепил свои распутные привычки. Привычки и способности неизбежно затрагиваются соответствующими действиями. Те, которых не было прежде, возникают: остальные обретают силу и масштаб. Таков отчет, который дают Философы о происхождении болезней ума: предположим, ты однажды возжелал денег: если применен разум, достаточный для того, чтобы вызвать чувство зла, то похоть сдерживается, и ум сразу обретает свою первоначальную власть; тогда как если ты не прибегаешь ни к какому лекарству, ты уже не можешь ожидать этого возврата — напротив, в следующий раз, когда она возбуждается соответствующим объектом, пламя желания вспыхивает быстрее, чем прежде. При частом повторении ум в конечном итоге становится черствым; и таким образом эта душевная болезнь порождает укоренившуюся Алчность.

Тот, кто переболел лихорадкой, даже когда она оставила его, находится не в том же состоянии здоровья, что прежде, если только его исцеление не завершено. Нечто подобное верно и для болезней ума. Позади остается наследие следов и волдырей: и если они не будут эффективно стерты, последующие удары в то же самое место вызовут уже не просто волдыри, а язвы. Если ты не хочешь быть склонным к гневу, не питай эту привычку; не давай ей ничего, что могло бы способствовать её росту. Сначала сохраняй спокойствие и считай дни, когда ты не гневался: «Я привык гневаться каждый день, затем через день: потом каждые два, потом каждые три дня!» и если тебе удастся прожить тридцать дней, принеси жертву Богам в знак благодарности.

LXXVI

Как же тогда этого достичь? — Решись, если никогда прежде, одобрить себя перед самим собой; решись показать себя прекрасным в глазах Бога; стремись быть чистым со своим собственным чистым «я» и Богом!

LXXVII

Вот истинный атлет, который тренирует себя сопротивляться подобным внешним впечатлениям.

— Стой, несчастный человек! не позволяй себе увлечься! — Велик бой, божественна задача! ты сражаешься за Царство, за Свободу, за Счастье, за Безмятежность. Помни о Боге: призывай Его на помощь, как товарища, который стоит рядом с тобой в бою.

LXXVIII

Кто же тогда Стоик — в том смысле, в каком мы называем статую Фидия, которая вылеплена по искусству того мастера? Покажите мне человека, в этом смысле вылепленного по доктринам, которые вечно у него на устах. Покажите мне человека, который болен — и счастлив; в изгнании — и счастлив; в дурной славе — и счастлив! Покажите мне его, я прошу снова. Помоги мне Небо, я жажду увидеть одного Стоика! Нет, если вы не можете показать мне одного полностью вылепленного, позвольте мне хотя бы увидеть того, в ком этот процесс идет — того, чей склад ума направлен в ту сторону. Окажите мне эту услугу! Не жалейте для старика возможности увидеть зрелище, которого он еще никогда не видел. Думаете, я хочу увидеть Зевса или Афину Фидия, украшенных золотом и слоновой костью? — Нет, покажите мне, кто-нибудь из вас, человеческую душу, желающую быть одного мнения с Богом, больше не винить Бога или человека, не позволять ничему разочаровывать, ничему перечить ему, не поддаваться ни гневу, ни зависти, ни ревности — одним словом, зачем скрывать дело? того, кто из человека хотел бы стать Богом; того, кто, будучи всё еще заключенным в этом мертвом теле, делает общение с Богом своей целью. Покажите мне его! — Ах, вы не можете! Тогда зачем насмехаться над собой и вводить в заблуждение других? зачем расхаживать, разодетыми в чужие одежды, воры и разбойники, которыми вы являетесь, имен и вещей, на которые вы не можете предъявить никаких прав!

LXXIX

Если ты взял на себя характер, превышающий твои силы, ты и в нем выглядишь жалко, и пренебрег тем, что в твоих силах.

LXXX

Друг, ты подрался дома с рабом: ты перевернул дом вверх дном и привел в замешательство всю округу; и приходишь ко мне с видом напускной скромности — сидишь, как мудрец, и критикуешь мое объяснение текстов, и всякую пустую болтовню, которую, как ты говоришь, я выдумал? Пришел ли ты, полный зависти и подавленный тем, что из дома тебе ничего не присылают; и пока идет дискуссия, сидишь, размышляя только о том, как отец или брат относятся к тебе: «Что они говорят обо мне там? в этот момент они воображают, что я делаю успехи и говорят: он вернется всеведущим! Хотел бы я стать всеведущим до возвращения; но это было бы очень хлопотно. Никто мне ничего не присылает — бани в Никополе грязные; дома всё ужасно, и здесь ужасно». А потом они говорят: «Никому нет пользы от Школы». — Кто приходит в Школу с искренним желанием учиться: подчинить свои принципы исправлению, а себя — лечению? Кто, чтобы обрести чувство своих нужд? Почему же тогда удивляться, если ты уносишь из Школы ровно то, что приносишь в неё?

LXXXI

— Эпиктет, я часто приходил, желая услышать, как ты говоришь, и ты никогда не давал мне никакого ответа; теперь, если возможно, умоляю тебя, скажи мне что-нибудь.

— Есть ли, по-твоему, — ответил Эпиктет, — искусство говорить, как и другие вещи, если оно должно быть сделано умело и с пользой для слушателя?

— Да.

— И все ли получают пользу от того, что слышат, или только некоторые из них? Так что, кажется, есть искусство слушания, так же как и искусство речи... Чтобы сделать статую, нужно мастерство: чтобы правильно смотреть на статую, тоже нужно мастерство.

— Согласен.

— И я думаю, все согласятся, что тот, кто собирается слушать речи философов, нуждается в значительной тренировке в слушании. Разве не так? Тогда скажи мне, на какую тему ты способен слушать меня.