«Золотые изречения Эпиктета»

— Ну, о добре и зле.

— О добре и зле чего? лошади, вола?

— Нет; человека.

— Знаем ли мы тогда, что есть Человек? какова его природа? какова идея, которую мы имеем о нем? И натренированы ли наши уши хоть в какой-то степени в этом предмете? Нет, понимаешь ли ты, что такое Природа? можешь ли ты следовать за мной хоть в какой-то степени, когда я говорю, что мне придется использовать доказательство? Понимаешь ли ты, что такое Доказательство? что такое Истинное или Ложное? ... должен ли я принуждать тебя к Философии? ... Покажи мне, какое добро я сделаю, беседуя с тобой. Пробуди мое желание сделать это. Вид пастбища, которое она любит, пробуждает в овце желание кормиться: покажи ей камень или кусок хлеба, и она остается равнодушной. Так и у нас есть определенные естественные желания, да, и одно, которое побуждает нас говорить, когда мы находим слушателя, который стоит того: того, кто сам пробуждает дух. Но если он сидит, как камень или пучок травы, как он может пробудить в человеке желание?

— Тогда ты ничего не скажешь мне?

— Я могу сказать тебе лишь одно: что тот, кто не знает, кто он и для какой цели был рожден; что это за мир и с кем он связан в нем; тот, кто не может отличить Добро и Зло, Красоту и Безобразие, ... Истину и Ложь, никогда не будет следовать Разуму в формировании своих желаний, импульсов и отвращений, ни в согласии, ни в отрицании, ни в воздержании от суждения; но будет, одним словом, ходить глухим и слепым, считая себя чем-то, когда он на самом деле ничего из себя не представляет. Есть ли что-то новое во всем этом? Не является ли это невежество причиной всех ошибок и неудач людей с тех пор, как начался человеческий род? ...

— Это всё, что я могу сказать тебе, и даже это — через силу. Почему? Потому что ты не пробудил мой дух. Ибо что я могу увидеть в тебе, чтобы пробудить меня, как породистая лошадь пробуждает знатока лошадей? Твое тело? Ты его истязаешь. Твой наряд? Он роскошен. Твое поведение, твой взгляд? — Ничего вообще. Когда хочешь услышать философа, не говори: «Ты ничего не говоришь мне»; просто покажи себя достойным или способным слушать, и тогда увидишь, как ты побудишь говорящего.

LXXXII

А теперь, когда видишь братьев, по-видимому, хороших друзей и живущих в согласии, не спеши сразу выносить суждение об их дружбе, даже если они подтвердят её клятвой, даже если они заявят: «Для нас жить врозь — вещь невозможная!» Ибо сердце плохого человека вероломно, беспринципно, непостоянно: сейчас подавлено одним впечатлением, сейчас другим. Не задавай обычных вопросов: родились ли они от одних родителей, воспитывались ли вместе и под одним наставником; но спроси лишь об этом: в чем они полагают свой истинный интерес — во внешних вещах или в Воле. Если во внешних вещах, не называй их друзьями, так же как верными, постоянными, храбрыми или свободными: не называй их даже человеческими существами, если у тебя есть хоть капля здравого смысла... Но если ты услышишь, что эти люди полагают Добро только в Воле, только в правильном обращении с вещами чувственными, не трудись больше выяснять, отец ли они и сын, или братья, или давние товарищи; но, будучи уверенным в этой одной вещи, провозглашай так же смело, что они друзья, как и то, что они верны и справедливы: ибо где еще можно найти Дружбу, как не там, где есть Скромность, где есть обмен вещами прекрасными и честными, и только такими?

LXXXIII

Никто не может лишить нас нашей Воли — никто не может властвовать над ней!

LXXXIV

Когда болезнь и смерть настигнут меня, я хотел бы быть найденным занятым задачей освобождения моей собственной Воли от нападок страсти, от преград, от негодования, от рабства.

Так я хотел бы быть найденным занятым, чтобы я мог сказать Богу: «В чем-либо я преступил Твои заповеди? В чем-либо я извратил способности, чувства, естественные принципы, которые Ты дал мне? Я когда-либо винил Тебя или находил недостатки в Твоем управлении? Когда было Твое благоволение, я заболел — и так же другие люди: по своей воле согласился. Потому что это было Твое удовольствие, я стал бедным: но мое сердце радовалось. Никакой власти в Государстве у меня не было, потому что Ты не хотел: такой власти я никогда не желал! Ты когда-нибудь видел меня с более скорбным лицом по этой причине? Разве я не всегда приближался к Тебе с веселым видом, ожидая Твоих команд, внимательный к Твоим сигналам? Хочешь ли Ты, чтобы я теперь ушел из великого Собрания людей? Я ухожу: я приношу Тебе всю благодарность, что Ты счел меня достойным принять участие с Тобой в этом Собрании: созерцать Твои дела, постичь это Твое управление».

Таковы, я хотел бы, были предмет моих мыслей, моего пера, моего изучения, когда смерть настигнет меня.

LXXXV

Кажется ли вам ничем никогда не обвинять, никогда не винить ни Бога, ни Человека? носить всегда одно и то же лицо, уходя и приходя? Это был секрет Сократа: однако он никогда не говорил, что знает или учит чему-либо... Кто из вас делает это своей целью? Если бы это было действительно так, вы бы с радостью переносили болезнь, голод, да, саму смерть.

LXXXVI

Как мы устроены Природой? Быть свободными, быть благородными, быть скромными (ибо какое другое живое существо способно краснеть или чувствовать впечатление стыда?) и подчинять удовольствие целям, для которых Природа предназначила нас, как служанку и служительницу, чтобы вызвать нашу активность; чтобы сохранить нас постоянными на пути, предписанном Природой.

LXXXVII

Земледелец имеет дело с землей; врачи и тренеры — с телом; мудрец — со своим собственным Умом.

LXXXVIII

Кто из нас не восхищается тем, что сделал спартанец Ликург? Молодой гражданин выбил ему глаз и был передан ему народом для наказания по его собственному усмотрению. Ликург воздержался от всякой мести, но, напротив, наставил его и сделал из него хорошего человека. Представив его публично в театре, он сказал изумленным спартанцам: «Я получил этого юношу из ваших рук, полного насилия и дерзкой наглости; я возвращаю его вам в здравом уме и пригодным для служения своей стране».

LXXXIX

Меняла не может отвергнуть монету Цезаря, как и продавец трав, но должен, как только монета показана, доставить то, что продано за неё, хочет он того или нет. Так же обстоит дело и с Душой. Как только Добро появляется, оно притягивает к себе; зло отталкивает. Но ясное и верное впечатление о Добре Душа никогда не отвергнет, так же как люди не отвергают монету Цезаря. На этом держится каждый импульс как Человека, так и Бога.

XC

На вопрос, что такое Здравый смысл, Эпиктет ответил:

Как можно назвать Здравым Слухом тот, который различает только звуки, тогда как тот, который различает музыкальные ноты, не является общим, а выработан тренировкой; так есть определенные вещи, которые люди, не полностью извращенные, видят благодаря естественным принципам, общим для всех. Такое устройство Ума называется Здравым смыслом.

XCI

Можешь ли ты судить людей? ... тогда сделай нас подражателями себе, как это делал Сократ. Делай это, не делай того, иначе я брошу тебя в тюрьму: это не управление людьми как разумными существами. Скажи лучше: «Как Бог повелел, так и делай; иначе ты понесешь наказание и убыток». Спрашиваешь, какой убыток? Никакой иной, кроме этого: не сделать того, что ты должен был сделать: потерять верность, почтение, скромность, которые есть в тебе! Большего убытка, чем этот, не ищи!

XCII

— Его сын умер.

Что случилось?

— Его сын умер.

Ничего больше?

— Ничего.

— Его корабль потерян.

— Он был брошен в тюрьму.

Что случилось?

— Он был брошен в тюрьму.

Но то, что любая из этих вещей является несчастьем для него, — это дополнение, которое каждый делает от себя. Но (ты говоришь) Бог несправедлив в этом. — Почему? За то, что дал тебе выносливость и величие души? За то, что сделал такие вещи не злом? За то, что поместил счастье в пределах твоей досягаемости, даже когда ты переносишь их? За то, что открыл перед тобой дверь, когда вещи не способствуют твоему благу? — Уходи, мой друг, и больше не ищи виноватых!

XCIII

Ты плывешь в Рим (говоришь ты мне), чтобы получить пост Губернатора Кносса. Ты не довольствуешься тем, чтобы остаться дома с почестями, которые имел прежде; ты хочешь чего-то в большем масштабе и более заметного. Но когда ты когда-либо предпринимал путешествие с целью пересмотреть свои собственные принципы и избавиться от любого из них, который оказался несостоятельным? Кого ты когда-либо посещал с этой целью? Какое время ты когда-либо отводил для этого? Какой возраст? Пробегись по временам своей жизни — сам с собой, если стыдишься передо мной. Исследовал ли ты свои принципы, будучи мальчиком? Разве ты не делал всё так же, как делаешь сейчас? Или когда ты был юношей, посещающим школу ораторского искусства и практикующим это искусство сам, чего ты когда-либо воображал, что тебе не хватает? И когда ты был молодым человеком, вступившим в общественную жизнь, и защищал дела, и делал себе имя, кто еще казался равным тебе? И в какой момент ты бы вынес, чтобы другой исследовал твои принципы и доказывал, что они несостоятельны? Что тогда я должен сказать тебе? «Помоги мне в этом деле!» — кричишь ты. Ах, для этого у меня нет правила! И ты тоже, если это была твоя цель, пришел ко мне не как философ, а как мог бы пойти к травнику или сапожнику. — «Для чего тогда у философов есть правила?» — Почему, чтобы, что бы ни случилось, наша правящая способность была такой, какой её хочет видеть Природа, и так оставалась. Думаешь, это малое дело? Не так! но величайшая вещь, которая есть. Ну, нужно ли для этого лишь короткое время? Может ли это быть схвачено прохожим? — схвати это, если сможешь!

Тогда ты скажешь: «Да, я встречал Эпиктета!»

Да, точно так же, как ты мог бы встретить статую или памятник. Ты видел меня! и это всё. Но человек, который встречает человека, — это тот, кто узнает ум другого и позволяет ему увидеть свой в ответ. Узнай мой ум — покажи мне свой; и тогда иди и говори, что ты встречал меня. Давай испытаем друг друга; если у меня есть какой-то неверный принцип, избавь меня от него; если у тебя есть — выкладывай. Вот что значит встреча с философом. Не так, ты думаешь; это только мимолетный визит; пока мы нанимаем корабль, мы можем увидеть и Эпиктета! Посмотрим, что он скажет. Затем, уходя, ты кричишь: «Прочь Эпиктета как никчемного малого, провинциального и варварского в речи!» О чем еще, действительно, ты пришел судить?

XCIV

Хочешь ты того или нет, ты беднее меня!

— Чего же мне не хватает?

Того, чего у тебя нет: Постоянства ума, такого, каким Природа хочет его видеть: Безмятежности. Покровитель или нет покровителя, что мне за дело? но тебе есть дело. Я богаче тебя: я не мучим тревогой о том, что Цезарь может подумать обо мне; я не льщу никому по этой причине. Это то, что у меня есть, вместо сосудов из золота и серебра! твои сосуды могут быть из золота, но твой разум, твои принципы, твои принятые взгляды, твои склонности, твои желания — из глины.

XCV

Для тебя всё, что у тебя есть, кажется малым: для меня всё, что у меня есть, кажется великим. Твое желание ненасытно, мое удовлетворено. Видишь детей, просовывающих руки в узкогорлый кувшин и стремящихся вытащить орехи и инжир, которые он содержит: если они наполняют руку, они не могут вытащить её снова, и тогда они заливаются слезами. — «Отпусти несколько из них, и тогда ты сможешь вытащить остальные!» — Ты тоже, отпусти свое желание! не желай многого, и ты получишь.

XCVI

Питтак, обиженный тем, кого он имел власть наказать, отпустил его, сказав: «Прощение лучше мести». Одно показывает природную мягкость, другое — дикость.

XCVII

— Мой брат не должен был так обращаться со мной.

Верно: но он должен позаботиться об этом. Как бы он ни обращался со мной, я должен поступать с ним правильно. Это то, что зависит от меня, чему никто не может помешать.

XCVIII

Тем не менее, человек должен быть готов быть самодостаточным — жить с самим собой в одиночестве, даже как Бог живет с Самим Собой в одиночестве, не делит Свой покой ни с кем и обдумывает природу Своего собственного управления, сосредоточенный на таких мыслях, которые подобают Ему Самому. Так и мы должны быть способны беседовать с самими собой, не нуждаться ни в ком другом, не вздыхать по отвлечению, направлять наши мысли на Божественное Управление и на то, как мы связаны со всем остальным; наблюдать, как человеческие случайности касались нас в прошлом и как они касаются нас сейчас; что это за вещи, которые всё еще имеют силу причинить нам вред, и как они могут быть излечены или устранены; совершенствовать то, что нуждается в совершенствовании, как направил бы Разум.

XCIX

Если человек часто общается с другими, будь то в виде беседы, развлечения или простого знакомства, он должен либо стать похожим на них, либо изменить их на свой манер. Живой уголь, помещенный рядом с мертвым, либо зажжет его, либо будет потушен им. При таком риске хорошо быть осторожным в допущении близости такого рода, помня, что нельзя тереться плечами о человека, испачканного сажей, не разделив сажу самому. Что ты будешь делать, если разговор зайдет о гладиаторах, или лошадях, или призовых бойцах, или (что хуже) о людях, осуждая того и этого, одобряя другое? Или предположим, человек насмехается и издевается или проявляет злобный характер? Есть ли у кого-нибудь из нас мастерство лютниста, который знает с первого прикосновения, какие струны не в ладу, и настраивает инструмент правильно: есть ли у кого-нибудь из вас такая сила, как у Сократа, во всем его общении с людьми, склонять их к своим убеждениям? Нет, но ты должен быть качаем туда-сюда невеждами. Как же тогда получается, что они оказываются намного сильнее тебя? Потому что они говорят от полноты сердца — их низкие, развращенные взгляды являются их реальными убеждениями: тогда как твои прекрасные чувства — лишь с губ, наружу; вот почему они такие безвольные и мертвые. Тошнит слушать твои наставления и слышать о твоей жалкой Добродетели, о которой ты болтаешь повсюду. Вот так Вульгарные оказываются слишком сильными для тебя. Везде сила, везде победа ждет твоего убеждения!

C

В целом, любые методы дисциплины, применяемые к телу, которые стремятся изменить его желания или отвращения, хороши — для аскетических целей. Но если это делается напоказ, они сразу выдают человека, который следит за внешним видом; у которого есть скрытая цель, и который ищет зрителей, чтобы кричать: «О, какой великий человек!» Вот почему Аполлоний так хорошо сказал: «Если ты настроен на небольшую личную дисциплину, подожди, пока ты не задыхаешься от жары в какой-то день — тогда сделай глоток холодной воды и выплюни его снова, и не говори никому!»

CI

Учись давать как тот, кто болен: чтобы ты мог впредь давать как тот, кто здоров. Постись; пей только воду; воздерживайся полностью от желания, чтобы ты мог впредь сообразовывать свое желание с Разумом.

CII

Ты хотел бы делать добро людям? тогда покажи им на своем собственном примере, каких людей может сделать философия, и перестань заниматься глупыми пустяками. Едя, делай добро тем, кто ест с тобой; пья, тем, кто пьет с тобой; уступай всем, давай дорогу и терпи их. Так ты сделаешь им добро: но не вымещай на них свое собственное дурное настроение!

CIII

Так же как плохие актеры не могут петь в одиночку, а только в хоре: так некоторые не могут ходить в одиночку.

Человек, если ты хоть что-то из себя представляешь, стремись ходить в одиночку и вести беседу с самим собой, вместо того чтобы прятаться в хоре! наконец подумай; посмотри вокруг себя; встрепенись, чтобы ты мог знать, кто ты!

CIV

Ты хотел бы быть победителем на Олимпийских играх, говоришь ты. Да, но взвесь условия, взвесь последствия; тогда и только тогда прикладывай руку — если это для твоей выгоды. Ты должен жить по правилам, подчиняться диете, воздерживаться от изысканных яств, упражнять свое тело поневоле в назначенные часы, в жару или в холод; не пить холодной воды, ни, может быть, вина. Одним словом, ты должен полностью отдаться своему тренеру, как врачу.

Затем в час состязания тебе придется рыть землю, может случиться вывихнуть руку, растянуть лодыжку, проглотить обилие желтого песка, быть битым кнутом — и при всём этом иногда проиграть победу. Подсчитай расходы — и тогда, если твое желание всё еще держится, попробуй жизнь борца. Иначе позволь мне сказать тебе, что ты будешь вести себя как кучка детей, играющих то в борцов, то в гладиаторов; сейчас впадающих в трубление, а вскоре в актерство, когда прихоть берет их за то, что они видели. И ты даже такой же: борец, гладиатор, философ, оратор — всё по очереди и никто из них всей душой. Как обезьяна, ты подражаешь тому, что видишь, ни в чем не постоянный; то, что знакомо, больше не очаровывает. Это потому, что ты никогда не предпринимал ничего с должным рассмотрением, ни после строгого тестирования и просмотра со всех сторон; нет, твой выбор был бездумным; жар твоего желания остыл...

Друг, подумай сначала, что ты хотел бы сделать, а затем, что твоя собственная природа способна вынести. Хотел бы ты быть борцом, рассмотри свои плечи, свои бедра, свои поясницы — не все люди созданы для одной цели. Думаешь быть философом, действуя так, как ты? думаешь продолжать так есть, так пить, уступать таким же образом гневу и неудовольствию? Нет, ты должен бодрствовать, ты должен трудиться; преодолеть определенные желания; оставить своих близких друзей, смириться с тем, чтобы быть презираемым своим рабом, быть осмеянным теми, кто встречает тебя, занимать низшее место во всём, в должности, в позициях власти, в судах.

Взвесь эти вещи полностью, и тогда, если хочешь, прикладывай руку; если в качестве цены за эти вещи ты хотел бы обрести Свободу, Безмятежность и бесстрастное Спокойствие.

CV

Тот, кто не имеет музыкального образования, — ребенок в Музыке; тот, кто не имеет грамоты, — ребенок в Учении; тот, кто не обучен, — ребенок в Жизни.

CVI

Можно ли извлечь какую-либо пользу из этих людей? Да, из всех.

— Как, даже из хулителя?

Почему, скажи мне, какую пользу получает борец от того, кто упражняет его заранее? Самую большую: он тренирует меня в практике выносливости, контроля своего темперамента, мягких путей. Ты отрицаешь это. Как, человек, который хватает меня за шею и дисциплинирует поясницу и плечи, делает мне добро, ... тогда как тот, кто тренирует меня сохранять свой темперамент, не делает мне никакого? Вот что это значит — не знать, как извлечь выгоду из людей! Мой сосед плох? Плох для себя, но хорош для меня: он приводит мой хороший темперамент, мою мягкость в действие. Мой отец плох? Плох для себя, но хорош для меня. Это жезл Гермеса; прикоснись к чему хочешь им, говорят, и оно становится золотом. Нет, но принеси что хочешь, и я превращу это в Добро. Принеси болезнь, принеси смерть, принеси бедность и упрек, принеси суд за жизнь — всё эти вещи через жезл Гермеса будут превращены в прибыль.

CVII

Пока эти здравые мнения не пустили глубокие корни в тебе, и ты не обрел меру силы для своей безопасности, я советую тебе быть осторожным в общении с невеждами. Иначе любые впечатления, которые ты получаешь на табличках своего ума в Школе, будут день за днем таять и исчезать, как воск на солнце. Удались тогда куда-нибудь подальше от солнца, пока у тебя есть эти восковые чувства.

CVIII

Мы должны подойти к этому делу по-другому; оно великое и мистическое: это не обычная вещь; и не дана каждому человеку. Одной мудрости, может быть, будет недостаточно для заботы о молодежи: человеку нужна также определенная мера готовности — склонность к должности; да, и определенные телесные качества; и прежде всего, быть наставленным Самим Богом предпринять этот пост; даже как Он наставил Сократа заполнить пост того, кто опровергает ошибку, назначив Диогену королевскую должность высокого упрека, а Зенону — должность позитивного наставления. Тогда как ты хотел бы выставиться врачом, обеспеченным ничем, кроме лекарств! Где и как они должны быть применены, ты ни знаешь, ни заботишься.

CIX

Если то, что очаровывает тебя, — это не что иное, как абстрактные принципы, сядь и обдумай их спокойно в своем уме: но никогда не называй себя Философом, и не позволяй другим называть тебя так. Скажи лучше: «Он в ошибке; ибо мои желания, мои импульсы неизменны. Я даю свое согласие на то, что делал прежде; и мой способ обращения с вещами чувственными не претерпел никаких изменений».

CX

Когда друг, склонный к киническим взглядам, спросил Эпиктета, каким человеком должен быть истинный Киник, запрашивая общий очерк системы, он ответил: «Мы рассмотрим это на досуге. В настоящее время я довольствуюсь тем, что говорю столько: Если человек приложит руку к столь важному делу без Бога, гнев Божий пребывает на нем. То, чего он жаждет, принесет ему лишь публичный позор. Даже найдя себя в хорошо устроенном доме, человек не делает шаг вперед и не говорит себе: «Я должен быть хозяином здесь!» Иначе господин этого дома замечает это и, видя его дерзко отдающим приказы, вытаскивает его наружу и наказывает. Так обстоит дело и в этом великом Городе, Мире. Здесь также есть Господин Дома, который упорядочивает всё:

«Ты — Солнце! на своей орбите ты имеешь силу создавать год и времена года; приказывать плодам земли расти и увеличиваться, ветрам подниматься и стихать; ты можешь в должной мере лелеять своим теплом тела людей; иди совершай свой круг, и таким образом служи всем от великого до малого! ...» «Ты можешь вести войско против Трои; будь Агамемноном!» «Ты можешь встретить Гектора в одиночном бою; будь Ахиллесом!»

«Но если бы Терсит сделал шаг вперед и потребовал главного командования, он был бы встречен отказом, или получил бы его только к своему собственному позору и замешательству лица, перед облаком свидетелей».

CXI

Другие могут огораживаться стенами и домами, когда совершают такие дела, и заворачиваться во тьму — да, у них есть много способов скрыть себя. Другой может закрыть свою дверь и поставить кого-то перед своей комнатой, чтобы сказать, если кто придет: «Он ушел! он не свободен!» Но истинный Киник не будет иметь ничего из этих вещей; вместо них он должен завернуться в Скромность: иначе он лишь принесет себе позор, нагой и под открытым небом. Это его дом; это его дверь; это раб, который охраняет его комнату; это его тьма!

CXII

Смерть? пусть она придет, когда захочет, поразит ли она лишь часть целого: Лети, говоришь ты мне — лети! Но куда я полечу? Может ли какой-либо человек выбросить меня за пределы Мира? Это не может быть! И куда бы я ни пошел, там я всё еще найду Солнце, Луну и Звезды; там я найду сны, и предзнаменования, и беседу с Богами!

CXIII

Более того, истинный Киник должен знать, что он послан как Посланник от Бога к людям, чтобы показать им, что в отношении добра и зла они ошибаются; ища их там, где их нельзя найти, и никогда не задумываясь, где они есть. И подобно Диогену, когда его привели к Филиппу после битвы при Херонее, Киник должен помнить, что он Шпион. Ибо Шпион он на самом деле — чтобы принести весть, какие вещи на стороне Человека, а какие против него. И когда он усердно наблюдал всё, он должен вернуться с правдивым отчетом, не запуганный до того, чтобы объявлять их врагами, которые не являются врагами, ни иначе встревоженный или сбитый с толку вещами чувственными.

CXIV

Как может быть, что тот, у кого ничего нет, ни одежды, ни дома, ни крова, ни телесного ухода, ни слуги, ни города, должен всё же жить безмятежно и довольствоваться? Смотрите, Бог послал вам человека, чтобы показать вам в действии и деле, что это может быть так. Смотрите на меня! У меня нет ни дома, ни имущества, ни слуг: земля — мое ложе; у меня нет жены, нет детей, нет крова — ничего, кроме земли и неба, и одного бедного плаща. И чего мне еще не хватает? разве я не нетронут печалью, страхом? разве я не свободен? ... когда я возлагал что-либо на обвинение Бога или Человека? когда я обвинял кого-либо? видел ли кто-нибудь из вас меня с печальным лицом? И каким образом я отношусь к тем, кого вы боитесь и перед кем трепещете? Разве не как к рабам? Кто, видя меня, не думает, что он созерцает своего Господина и своего Царя?

CXV

Усерднее предайся размышлению: познай самого себя, советуйся с Божеством; ничего не предпринимай без Бога!

CXVI

«Но обязан ли киник, — спросил юноша, — считать своей главной обязанностью вступление в брак и воспитание потомства?»

Дай мне республику мудрецов, — ответил Эпиктет, — и, возможно, никто из них не станет легкомысленно брать на себя жизнь киника. Ибо ради кого ему принимать такой образ жизни? Если же он все-таки сделает это, то ничто не помешает ему жениться и растить детей. Ведь его жена будет такой же, как он сам, равно как и ее отец; и точно так же будут воспитаны его дети.

Но в нынешнем положении вещей, которое напоминает армию, выстроенную для битвы, не должен ли киник быть свободным от всякого отвлечения и всецело преданным служению Богу, чтобы он мог входить к людям и выходить от них, не будучи скованным обязанностями и не запутанным в узах обычной жизни? Ибо если он нарушит их, то утратит достоинство доброго и истинного человека; если же он будет соблюдать их, то с ним как с Посланником, Соглядатаем и Вестником Богов будет покончено!

CXVII

Спроси меня, если хочешь, должен ли киник участвовать в управлении государством. О глупец, ищешь ли ты более благородного управления, чем то, в котором он уже занят? Спрашиваешь ли ты, должен ли человек выйти в афинское народное собрание и говорить о доходах и припасах, когда его дело — беседовать со всеми людьми, афинянами, коринфянами и римлянами, не о припасах, не о доходах и даже не о мире и войне, но о Счастье и Несчастье, о Процветании и Невзгодах, о Рабстве и Свободе?

Спрашиваешь ли ты, должен ли заниматься управлением государством человек, который занят таким Управлением? Спроси меня также, должен ли он править; и я снова отвечу: глупец, какое большее правление может он держать, чем то, которое он уже держит?

CXVIII

Такому человеку необходимо также иметь определенный склад тела. Если он выглядит чахоточным, худым и бледным, его свидетельство уже не имеет прежнего авторитета. Он должен не только доказать невеждам, показав им, какова его Душа, что возможно быть добрым человеком, отрешившись от всего, чем они восхищаются; но он должен также показать им своим телом, что простой и неприхотливый образ жизни под открытым небом не причиняет вреда и телу. «Смотрите, я — доказательство этого! И мое тело тоже». Как это делал Диоген, который ходил со свежим видом и одним лишь обликом своего тела приковывал взгляды людей. Но если киник вызывает жалость, он кажется простым нищим; все отворачиваются, все оскорблены им. И не должен он быть неряшливым на вид, чтобы не отпугивать людей и этим; напротив, сама его суровость должна быть опрятной и привлекательной.

CXIX

У царей и тиранов есть вооруженная стража, чтобы карать определенных лиц, хотя сами они злы. Но кинику такую власть дает совесть — не оружие и стража. Когда он знает, что бодрствовал и трудился на благо человечества: что сон застал его чистым и оставил еще более чистым: что его мысли были мыслями Друга Богов — слуги, но такого, который имеет долю в правлении Верховного Бога: что слова всегда на его устах:

Веди меня, о Боже, и ты, о Судьба!

а также эти:

Если на то воля Божья, пусть будет так!

Почему бы ему не говорить смело своим братьям, своим детям — одним словом, всем, кто ему близок!

CXX

Разве Философ зазывает людей прийти и послушать его? Разве он не привлекает, по самой своей природе, тех, кому принесет пользу — подобно солнцу, которое согревает, или пище, которая поддерживает их? Разве Врач зазывает людей прийти и исцелиться? (Хотя, правда, я слышу, что врачи в Риме в наши дни зазывают пациентов — в мое время зазывали их.) Я зазываю вас прийти и услышать, что вы в бедственном положении; что то, что заслуживает вашего внимания больше всего, меньше всего его получает; что вы не отличаете добра от зла и, короче говоря, являетесь жалким несчастливцем; прекрасный способ зазывать! Хотя, если слова Философа не воздействуют на вас так, то и говорящий, и речь одинаково мертвы.

CXXI

Школа Философа — это Хирургия: боль, а не удовольствие, должны вы были почувствовать в ней. Ибо при входе никто из вас не здоров. У одного вывихнуто плечо, у другого нарыв: третий страдает от истечения, четвертый от болей в голове. И должен ли я сидеть и потчевать вас красивыми сентенциями и пустыми цветистыми фразами, чтобы вы могли поаплодировать мне и уйти, не став ни на йоту здоровее ни плечом, ни головой, ни истечением, ни нарывом? Неужели ради этого юноши должны покидать свои дома, оставлять родителей, друзей, сородичей и имущество, чтобы выкрикивать «Браво» вашим пустым фразам!

CXXII

Если кто несчастлив, пусть помнит, что он несчастлив только по своей собственной причине. Ибо Бог создал всех людей для наслаждения счастьем и постоянством блага.

CXXIII

Неужели мы никогда не отвыкнем — неужели мы никогда не прислушаемся к учениям Философии (если только они не звучали в наших ушах, как монотонное бормотание заклинателя):

Этот Мир — один великий Город, и одна субстанция, из которой он сотворен: определенный период, конечно, необходим, пока одни уступают место другим; одни должны погибнуть, чтобы другие преуспели; одни движутся, а другие пребывают: и все же все полно друзей — прежде всего Бог, затем Люди, которых Природа связала узами родства друг с другом.

CXXIV

И не плакал, и не сетовал герой, оставляя своих детей сиротами. Ибо он знал, что никто не является сиротой, но есть Отец, который заботится обо всех постоянно и во веки веков. Не по слухам слышал он, что Верховный Бог есть Отец людей: видя, что он называл Его Отцом, веря, что Он таков, и во всем, что делал, всегда держал свои взоры устремленными на Него. Посему, в каком бы месте он ни был, там было дано ему жить счастливо.

CXXV

Разве ты не знаешь, что жизнь — это война? Обязанность одного — стоять на страже, другой должен идти в разведку, третий — в бой; все не могут быть в одном месте, да это было бы и нецелесообразно. Но ты, вместо того чтобы выполнять приказы своего Командующего, жалуешься, если предписано что-то более суровое, чем обычно; не понимая, к какому состоянию ты приводишь армию, насколько это зависит от тебя. Если бы все последовали твоему примеру, никто не стал бы рыть траншею, никто не стал бы возводить вал вокруг лагеря, никто не стал бы держать караул или подвергать себя опасности; но все стали бы бесполезны для военной службы... Так и здесь. Всякая жизнь — это война, причем долгая и разнообразная. Ты должен выполнять долг солдата и повиноваться каждому приказу по знаку своего командира: да, если возможно, угадывать, что бы он хотел сделать; ибо между тем Командованием и этим нет сравнения ни в могуществе, ни в превосходстве.

CXXVI

Ты снова забыл? Разве ты не знаешь, что добрый человек ничего не делает ради видимости, но ради того, чтобы поступить правильно?...

«Разве нет тогда награды?»

Награды! Ищешь ли ты для доброго человека награды большей, чем совершение того, что правильно и справедливо? И все же на Великих Играх ты не ищешь ничего иного; там ты считаешь достаточным венец победителя. Кажется ли тебе таким малым и никчемным делом быть добрым человеком и быть счастливым в этом?

CXXVII

Тебе подобает быть несчастным не из-за кого-либо, но, напротив, быть счастливым благодаря всем людям, и особенно благодаря Богу, который создал нас для этой цели.

CXXVIII

Что, разве Диоген не любил ни одного человека, он, который был столь кроток, столь истинный друг людей, что с радостью переносил такие телесные лишения ради общего блага всего человечества? Но как он любил их? Как подобало служителю Верховного Бога, одинаково заботясь о людях и будучи подвластным Богу.

CXXIX

Я по Природе создан для своего собственного блага, а не для своего собственного зла.

CXXX

Напоминай себе, что тот, кого ты любишь, смертен — что то, что ты любишь, не твое собственное; оно дано тебе на время, не безвозвратно и не навсегда, но точно так же, как инжир или гроздь винограда в назначенное время года...

«Но это слова дурного предзнаменования»...

Что, называешь ли ты дурным предзнаменованием что-либо, кроме того, что означает нечто злое? Трусость — это слово дурного предзнаменования, если хочешь, и малодушие, и плач, и скорбь, и бесстыдство...

Но не называй, молю тебя, дурным предзнаменованием слово, которое означает какую-либо естественную вещь: — с таким же успехом можно назвать дурным предзнаменованием жатву хлеба; ибо это означает уничтожение колосьев, хотя и не Мира! — с таким же успехом можно сказать, что опадание листьев — дурное предзнаменование; что сушеный инжир должен занять место зеленого; что изюм должен быть сделан из винограда. Все это — перемены из одного состояния в другое; не уничтожение, но упорядоченная экономия, установленное управление. Таков отъезд из дома, перемена малого значения; такова Смерть, большая перемена, не из того, что есть, в то, чего нет, но в то, чего нет сейчас.

«Неужели я тогда больше не буду?»

Не так; ты будешь; но чем-то иным, в чем Мир сейчас нуждается. Ибо и ты родился не тогда, когда выбрал, а тогда, когда Мир нуждался в тебе.

CXXXI

Посему добрый и истинный человек, помня, кто он, откуда пришел и от кого произошел, заботится лишь о том, как он может исполнить свой пост с должной дисциплиной и послушанием Богу.

Хочешь ли ты, чтобы я продолжал жить? Тогда я буду жить как свободный и благородный человек, как Ты хочешь, чтобы я жил. Ибо Ты сделал меня свободным от препятствий в том, что касается меня. Но нет ли у Тебя дальнейшей нужды во мне? Благодарю Тебя! До этого часа я оставался ради Тебя и никого другого: и теперь в послушании Тебе я ухожу.

«Как ты уходишь?»

Снова говорю: как Ты хочешь, чтобы я ушел; как свободный человек, как Твой слуга, как тот, чей слух открыт к тому, что Ты предписываешь, что Ты запрещаешь.

CXXXII

Какое бы место или пост Ты ни назначил мне, скорее я умру тысячу смертей, как сказал Сократ, чем покину его. И где Ты хочешь, чтобы я был? В Риме или Афинах? В Фивах или на необитаемом острове? Только помни обо мне там! Если Ты пошлешь меня туда, где человек не может жить, как того хочет Природа, я уйду не в непослушании Тебе, но так, словно Ты подаешь сигнал к моему отступлению: я не дезертирую от Тебя — да минует меня это! Я лишь осознаю, что Ты больше не нуждаешься во мне.

CXXXIII

Если ты на Гиаросе, не позволяй своему уму пребывать в жизни в Риме и во всех удовольствиях, которые она предлагала тебе, когда ты жил там, и во всем, что сопровождало бы твое возвращение. Лучше будь сосредоточен на этом — как тот, кто живет на Гиаросе, может жить на Гиаросе как человек духа. И если ты в Риме, не позволяй своему уму пребывать в жизни в Афинах, но изучай только то, как жить в Риме.

Наконец, взамен всех других удовольствий поставь это — удовольствие, которое проистекает из сознательного послушания Богу.

CXXXIV

Для доброго человека нет зла ни в жизни, ни в смерти. И если Бог не дает пищи, не подал ли Он, как мудрый Командующий, сигнал к отступлению и ничего более? Я повинуюсь, я следую — говоря доброе о своем Командующем и восхваляя Его деяния. Ибо по Его благоволению я пришел; и я ухожу, когда это угодно Ему; и пока я был еще жив, это была моя работа — воспевать хвалу Богу!

CXXXV

Поразмысли о том, что главный источник всех зол для Человека, а также низости и трусости, — не смерть, но страх смерти.

Против этого страха, молю вас, закаляйте себя; к этому пусть стремятся все ваши рассуждения, ваши упражнения, ваше чтение. Тогда вы узнаете, что лишь так люди становятся свободными.

CXXXVI

Свободен тот, кто живет так, как хочет жить; кому никто не может причинить насилия, никто не может помешать или принудить; чьи импульсы не встречают препятствий, чьи желания достигают своей цели, кто не впадает в то, чего хотел бы избежать. Кто же захочет жить в заблуждении? — Никто. Кто захочет жить обманутым и склонным к падению, несправедливым, невоздержанным, в жалком нытье о своей участи? — Никто. Значит, ни один злой человек не живет так, как хочет, а потому и не свободен.

CXXXVII

Так поступают более осторожные путешественники. Говорят, что дорога кишит разбойниками. Путешественник не рискнет отправиться в путь один, но ожидает попутчиков — посла, квестора или проконсула. К нему он присоединяется и таким образом проходит в безопасности. Так поступает мудрый человек в мире. Много компаний разбойников и тиранов, много бурь, теснин, потерь всего, что человек держит дороже всего. Куда он прибегнет за защитой — как он пройдет, не будучи атакованным? Какого попутчика на дороге должен он ждать для защиты? Такого-то богатого человека консульского ранга? И какая мне будет польза, если его оберут и он впадет в плач и рыдания? А что, если мой попутчик сам обернется против меня и ограбит меня? Что мне делать? Я стану другом Цезаря! В его свите никто не причинит мне зла! Во-первых — о, какие унижения я должен претерпеть, чтобы добиться отличия! О, какое множество рук будет, чтобы ограбить меня! И если я преуспею, Цезарь тоже лишь смертный. А если случится, что я оскорблю его, куда я убегу от его присутствия? В пустыню? А не может ли лихорадка ждать меня там? Что же тогда делать? Нельзя ли найти попутчика, который был бы честным и верным, сильным и защищенным от внезапного нападения? Так рассуждает мудрый человек, считая, что если он хочет пройти путь в безопасности, он должен присоединиться к Богу.

CXXXVIII

«Как ты понимаешь присоединиться к Богу?»

Чтобы то, чего хочет Бог, хотел и он; чтобы того, чего Бог не хочет, и он не хотел.

«Как же это может произойти?»

Рассматривая движения Бога и Его управление.

CXXXIX

И ты, получивший все из чужих рук, ропщешь и винишь Дающего, если Он забирает что-то у тебя? Кто ты такой и для какой цели ты пришел сюда? Не Он ли сделал Свет явным для тебя, не Он ли дал тебе соработников, и чувства, и способность рассуждать? И как Он привел тебя в мир? Не как того, кто рожден умереть; как того, кто обязан прожить свою земную жизнь в какой-то маленькой хижине из плоти; созерцать Его управление и на короткое время разделить с Ним могучее шествие этой великой Праздничной Процессии? Теперь, когда ты созерцал, пока тебе было позволено, Торжественный Праздник и Собрание, не уйдешь ли ты с радостью, когда Он призывает тебя, с поклонением и благодарением за то, что ты видел и слышал? — «Нет, но я хотел бы остаться на Празднике подольше». — Ах, так и мистики хотели бы, чтобы обряды продлились; так, возможно, и толпа на Великих Играх хотела бы видеть еще больше борцов. Но Торжественное Собрание окончено! Выходи, уходи с благодарением и скромностью — уступи место другим, которые должны появиться на свет, как и ты сам.

CXL

Почему ты столь ненасытен? Почему столь неразумен? Почему обременяешь мир? — «Да, но я хотел бы иметь жену и детей тоже со мной». — Что, они тогда твои, а не Того, кто дал их — Того, кто создал тебя? Отдай тогда то, что не твое собственное: уступи Тому, кто лучше тебя. — «Нет, но почему Он привел кого-то в мир на этих условиях?» — Если тебя это не устраивает, уходи! Ему не нужен зритель, который находит недостатки в своей участи! Тех, кто примет участие в Празднике, Он нуждается — тех, кто возвысит свои голоса вместе с остальными, чтобы люди могли аплодировать больше, и возвеличит Великое Собрание в гимнах и песнях хвалы. Но несчастных и боязливых Он не будет огорчен видеть отсутствующими на нем: ибо когда они присутствовали, они не вели себя как на Празднике, ни исполняли свою надлежащую обязанность; но стонали, как будто в боли, и находили недостатки в своей судьбе, своей удаче и своих спутниках; нечувствительные к тому, что выпало на их долю, нечувствительные к силам, которые они получили для совсем другой цели — силам Великодушия, Благородства Сердца, Стойкости или Свободы!

CXLI

Свободен ли ты? — может сказать человек. Так помоги мне небо, я жажду и молюсь о свободе! Но я не могу смело смотреть в лицо своим господам; я все еще ценю бедное тело; я все еще придаю большое значение его сохранению в целости и сохранности.

Но я могу указать тебе свободного человека, чтобы ты больше не искал примера. Диоген был свободен. Как так? Не потому, что он был свободного происхождения (ибо это, действительно, было не так), но потому, что он сам был свободен. Он отбросил всякую ручку, за которую рабство могло бы ухватиться, чтобы поработить его, и никто не мог подойти и ухватиться за него, чтобы поработить его. Все вещи сидели на нем свободно — все вещи были привязаны к нему лишь тонкими нитями. Если бы ты завладел его имуществом, он скорее отпустил бы их, чем последовал бы за тобой ради них — да, если бы это была даже конечность, или, может быть, все его тело; и точно так же родственники, друзья и страна. Ибо он знал, откуда они пришли — из чьих рук и на каких условиях он получил их. Своих истинных предков, Богов, свою истинную Страну он никогда бы не покинул; и не уступил бы ни одному человеку в послушании и покорности первым, ни в радостной смерти ради последней. Ибо он всегда помнил, что все, что происходит, имеет свой источник и происхождение там; будучи действительно вызванным к жизни ради блага той его истинной Страны и направляемым Тем, в чьем управлении она находится.

CXLII

Поразмысли об этом — об этих убеждениях, об этих словах: устреми свои взоры на эти примеры, если хочешь быть свободным, если твое сердце настроено на это дело в соответствии с его ценностью. И что за чудо, если ты покупаешь столь великую вещь столь великой и высокой ценой? Ради того, что люди считают свободой, одни вешаются, другие бросаются со скалы; да, бывало время, когда целые города полностью приходили к концу: в то время как ради Свободы, которая истинна, верна и неприступна, ты жалеешь отдать Богу то, что Он дал, когда Он требует это? Неужели ты не будешь стремиться, как говорит Платон, вынести не только смерть, но пытки, изгнание, удары — одним словом, отдать все, что не твое собственное? Иначе ты будешь рабом среди рабов, будь ты десять тысяч раз консулом; да, ничуть не меньше, хотя ты взойдешь на ступени Дворца. И ты узнаешь, как истинно изречение Клеанфа, что хотя слова философов могут идти вразрез с мнениями мира, все же они имеют разум на своей стороне.

CXLIII

На вопрос, как человеку лучше всего огорчить своего врага, Эпиктет ответил: «Настроившись самому жить самой благородной жизнью».

CXLIV

Я свободен, я друг Бога, готовый воздать Ему добровольное послушание. Ничему другому я не могу придавать значения — ни собственному телу, ни имуществу, ни должности, ни доброй славе, ни, одним словом, чему-либо еще. Ибо не Его Воля, чтобы я придавал значение этим вещам. Если бы это было Его удовольствие, Он поместил бы мое Благо в них. Но теперь Он не сделал этого: поэтому я не могу преступить ни на йоту Его повелений. Во всем держись того, что есть твое Благо — но ко всему остальному (насколько это дано тебе) в пределах Разума только, довольствуясь этим одним. Иначе ты встретишь неудачу, плохой успех, препятствие и помеху. Это Законы, установленные Богом — это Его Указы; их человек должен разъяснять и толковать; им подчиняться, а не законам Мазурия и Кассия.

CXLV

Помни, что не любовь к власти и богатству ставит нас под пяту других, но даже любовь к безмятежности, к досугу, к перемене мест — к обучению в целом, неважно, что это за внешняя вещь — придавать ей значение означает поставить себя в подчинение другому. Где же тогда разница между желанием быть Сенатором и желанием не быть им: между жаждой должности и жаждой избавиться от нее? Где разница между криком: «Горе мне, я не знаю, что делать, связанный по рукам и ногам своими книгами, так что я не могу пошевелиться!» и криком: «Горе мне, у меня нет времени читать!» Как будто книга — не такая же внешняя вещь и не зависящая от воли, как должность, власть и приемы великих мира сего.

Или какая у тебя причина (скажи мне) для желания читать? Ибо если ты не стремишься ни к чему, кроме простого удовольствия от этого или получения какого-то клочка знаний, ты лишь бедный, бездушный негодяй. Но если ты желаешь учиться ради надлежащей цели, что это, как не жизнь, которая течет спокойно и безмятежно? И если твое чтение не обеспечивает тебе безмятежности, какая от него польза? — «Нет, но оно обеспечивает ее», — говорит он, — «и именно поэтому я ропщу, что лишен ее». — И что это за безмятежность, которая зависит от каждого прохожего? Я говорю не о милости Императора или любимца Императора, но о такой, которая дрожит от карканья ворона и шума дудки, прикосновения лихорадки или тысячи вещей подобного рода! Тогда как жизнь безмятежная не имеет более верного признака, чем этот, что она всегда движется с постоянным беспрепятственным потоком.

CXLVI

Если ты отбросил злобу и злословие от себя, полностью или в некоторой степени: если ты отбросил от себя опрометчивость, сквернословие, невоздержанность, медлительность: если ты не движим тем, что когда-то двигало тобой, или не так, как ты когда-то был движим — тогда ты можешь праздновать ежедневный праздник, сегодня потому, что ты поступил хорошо в этом, завтра в том. Насколько больше здесь причин для принесения жертвы, чем если бы человек стал Консулом или Префектом?

CXLVII

Эти вещи у тебя от тебя самого и от Богов: только помни, кто дает их — кому и для какой цели они были даны. Питая свою душу мыслями, подобными этим, споришь ли ты, в каком месте счастье ждет тебя? в каком месте ты будешь исполнять Божье удовольствие? Разве Боги не близки ко всем местам одинаково; видят ли они не одинаково то, что везде происходит?

CXLVIII

Каждому человеку Бог даровал эту внутреннюю свободу. Это принципы, которые в доме создают любовь, в городе согласие, среди наций мир, уча человека благодарности к Богу и радостной уверенности, где бы он ни был, в обращении с внешними вещами, о которых он знает, что они ни его, ни не стоят того, чтобы к ним стремиться.

CXLIX

Если ты ищешь Истину, ты не будешь стремиться одержать победу любыми возможными средствами; и когда ты найдешь Истину, тебе не нужно бояться быть побежденным.

CL

Что это за глупые разговоры? Как я могу дольше претендовать на правильные принципы, если я не довольствуюсь тем, что я есть, но весь трепещу о том, кем я должен быть?

CLI

Бог создал все вещи в мире, да и сам мир, свободными от препятствий и совершенными, а его части — для использования целого. Никакое другое существо не способно постичь Его управление им; но разумное существо Человек обладает способностями для рассмотрения всех этих вещей — не только того, что он сам является частью, но и того, какая он часть, и как подобает, чтобы части уступали место целому. И это не все. Будучи естественно созданным благородным, великодушным и свободным, он видит, что вещи, которые окружают его, бывают двух видов. Одни свободны от препятствий и находятся во власти воли. Другие подвержены препятствиям и зависят от воли других людей. Если тогда он поместит свое собственное благо, свой собственный лучший интерес только в то, что свободно от препятствий и в его власти, он будет свободным, безмятежным, счастливым, невредимым, благородным и благочестивым; воздавая благодарность во всем Богу, не находя вины ни в чем, что происходит, не возлагая обвинения ни на что. Тогда как если он поместит свое благо во внешние вещи, не зависящие от воли, он должен неизбежно быть подвержен препятствиям и ограничениям, раб тех, кто имеет власть над вещами, которых он желает и боится; он должен неизбежно быть нечестивым, считая себя обиженным руками Бога; он должен быть несправедливым, как всегда склонный требовать больше, чем ему причитается; он должен неизбежно быть низкого и жалкого духа.

CLII

Кого же тогда мне бояться? лордов Опочивальни, чтобы они не закрыли меня? Если они найдут меня желающим войти, пусть закроют меня, если хотят.

«Тогда почему ты приходишь к двери?»

Потому что я считаю уместным и правильным, пока длится Пьеса, принимать в ней участие.

«В каком смысле ты тогда закрыт?»

Потому что, если меня не допускают, это не моя воля — входить: напротив, моя воля — просто то, что происходит. Ибо я ценю то, что хочет Бог, больше, чем то, что хочу я. К Нему я буду прилепляться как Его служитель и сопровождающий; имея те же движения, те же желания, одним словом, ту же Волю, что и Он. Нет такой вещи, как быть закрытым для меня, но только для тех, кто хотел бы прорваться внутрь.

CLIII

Но что говорит Сократ? — «Один человек находит удовольствие в улучшении своей земли, другой — своих лошадей. Мое удовольствие заключается в том, чтобы видеть, что я сам становлюсь лучше день ото дня».

CLIV

Одежда соответствует ремеслу; ремесленник берет свое имя от ремесла, а не от одежды. По этой причине Евфрат был прав, говоря: «Я долго старался скрыть, что следую философской жизни; и это принесло мне много пользы. Во-первых, я знал, что то, что я делал правильно, я делал не ради зрителей, а для себя. Я ел правильно — для себя; я сохранял ровный ход своей прогулки, мой взгляд был спокойным и безмятежным — все для себя и для Бога. Затем, поскольку я боролся один, я был один в опасности. Если я делал что-то не так или постыдное, дело Философии во мне не подвергалось опасности; и я не обижал толпу, нарушая как исповедующий философ. Посему те, кто не знал моей цели, удивлялись, как это случилось, что, хотя вся моя жизнь и общение проходили с философами без исключения, я все же не был одним из них. И какой вред, что философ должен быть узнан по своим поступкам, вместо простых внешних знаков и символов?»

CLV

Сначала учись скрывать то, что ты есть; ищи мудрости немного времени для себя. Так растет плод; сначала семя должно быть погребено в землю на короткое время; там оно должно быть скрыто и медленно расти, чтобы оно могло достичь зрелости. Но если оно даст колос раньше суставчатого стебля, оно несовершенно — вещь из сада Адониса. Такой жалкий рост ты; ты расцвел слишком рано: зимний холод иссушит тебя!

CLVI

Прежде всего, осуди жизнь, которую ты сейчас ведешь: но когда ты осудил ее, не отчаивайся в себе — не будь как те, кто низкого духа, кто, однажды уступив, бросают себя полностью и, так сказать, позволяют потоку унести их. Нет; узнай, что делают мастера борьбы. Мальчик упал? «Вставай», — говорят они, — «борись снова, пока твоя сила не вернется к тебе». Даже так должно быть с тобой. Ибо знай, что нет ничего более податливого, чем человеческая душа. Нужно только захотеть, и дело сделано; душа поставлена на правильный путь: как, напротив, нужно только задремать над задачей, и все потеряно. Ибо и разрушение, и восстановление — изнутри.

CLVII

Именно критический момент показывает человека. Поэтому, когда кризис наступит, помни, что Бог, как тренер борцов, подобрал тебе грубого и сильного противника. — «Для какой цели?» — спрашиваешь ты. Чтобы ты мог доказать победителем на Великих Играх. И все же без труда и пота это не может быть!

CLVIII

Если ты хочешь добиться прогресса, будь доволен казаться глупым и лишенным понимания в отношении внешних вещей. Не заботься о том, чтобы считаться знающим что-либо. Если кто-то будет считаться с тобой, не доверяй себе.

CLIX

Помни, что в жизни ты должен упорядочить свое поведение, как на банкете. Дошло ли до тебя какое-нибудь блюдо, которое подают? Протяни руку и помоги себе скромно. Проходит ли оно мимо тебя? Не пытайся задержать его. Еще не пришло? Не посылай свое желание навстречу ему, но жди, пока оно дойдет до тебя. Поступай так с детьми, так с женой; так с должностью, так с богатством — и однажды ты будешь достоин разделить Банкеты Богов. Но если ты даже не прикасаешься к тому, что поставлено перед тобой, но презираешь это, тогда ты не только разделишь Банкеты Богов, но и их Империю тоже.

CLX

Помни, что ты актер в пьесе, и такого рода, как выберет Автор, будь она длинной или короткой. Если это Его благоволение — назначить тебе роль нищего, правителя или простого гражданина, твое дело — сыграть ее достойно. Ибо твое дело — хорошо сыграть назначенную тебе роль: выбрать ее — дело другого.

CLXI

Держи смерть и изгнание ежедневно перед своими глазами, со всем остальным, что люди считают ужасным, но особенно Смерть. Тогда ты никогда не подумаешь о низком и не будешь желать чего-либо сверх меры.

CLXII

Как мишень не устанавливается для того, чтобы в нее не попали, так и такая вещь, как естественное зло, не производится в Мире.

CLXIII

Благочестие по отношению к Богам, конечно, состоит главным образом в правильном мышлении о них — что они есть и что они управляют Вселенной с добротой и справедливостью; и что ты сам назначен повиноваться им и подчиняться при всех обстоятельствах, которые возникают; соглашаясь радостно со всем, что может случиться, уверенный, что это приведено в исполнение и совершено самым Совершенным Пониманием. Так ты никогда не будешь находить недостатки в Богах и не будешь обвинять их в пренебрежении тобой.

CLXIV

Не теряй времени на установление определенного отпечатка характера и поведения как тогда, когда ты один, так и в компании с другими. Пусть молчание будет твоим общим правилом; или говори только то, что необходимо, и в немногих словах. Мы будем, однако, когда случай требует, вступать в дискурс скупо, избегая общих тем, как гладиаторы, скачки, атлеты; и постоянные разговоры о еде и питье. Прежде всего избегай говорить о людях, как в плане похвалы, так и в плане обвинения или сравнения.

Если можешь, склони разговор своей компании к тому, каким он должен быть, своим собственным. Но если ты окажешься отрезанным без выхода среди незнакомцев и чужаков, молчи.

CLXV

Смех не должен быть долгим, частым или несдержанным.

CLXVI

Отказывайся полностью от клятвы, если можешь, если нет — насколько это возможно.

CLXVII

Банкетов невежд и тех, кто вне, избегай. Но если у тебя есть случай принять участие в них, пусть твое внимание не ослабевает ни на мгновение, чтобы ты не соскользнул в конце концов на злые пути. Ибо ты можешь быть уверен, что будь человек хоть сколько-нибудь чист сам, он не может избежать осквернения, если его соратники нечисты.

CLXVIII

Бери то, что относится к телу, насколько оправдывает голое использование — как мясо, питье, одежда, дом и слуги. Но все, что идет ради показа и роскоши, отвергай.

CLXIX

Если тебе говорят, что такой-то плохо говорит о тебе, не защищайся против того, что было сказано, но ответь: Он, верно, не знал моих других недостатков, иначе он не упомянул бы только эти!

CLXX

Когда ты посещаешь кого-либо из власть имущих, подумай о том, что ты не найдешь его дома: что тебя могут не допустить: что дверь может быть закрыта перед твоим носом: что он может не беспокоиться о тебе. Если при всем этом твой долг — идти, терпи то, что происходит, и никогда не говори себе: Это не стоило того! Ибо это отдавало бы глупыми и невеждами, которые позволяют внешним вещам касаться их.

CLXXI

В компании избегай частых и неуместных разговоров о своих собственных действиях и опасностях. Как бы приятно тебе ни было распространяться о рисках, которым ты подвергался, другие могут не найти такого удовольствия в слушании твоих приключений. Избегай также провоцирования смеха: это привычка, от которой легко скатиться к путям глупых, и склонна уменьшать уважение, которое твои соседи чувствуют к тебе. Граничить с грубыми разговорами также опасно. В таких случаях, если представится удобная возможность, упрекни говорящего. Если нет, по крайней мере, впав в молчание, покраснев и выглядя раздраженным, покажи, что ты недоволен темой.

CLXXII

Когда ты решил, что вещь должна быть сделана, и делаешь ее, никогда не избегай того, чтобы быть увиденным за этим, даже если толпа, вероятно, осудит это дело неверно. Ибо если ты поступаешь не правильно, избегай самого поступка; если же правильно, однако, почему бояться неуместного порицания?