«Евангелие загробной жизни»

III

Мы получаем еще один намек на Невидимую Жизнь в истории Преображения, когда Моисей и Илия, две из величайших душ дней старого мира в чудесной Жизни Ожидания, выходят из той жизни, чтобы встретить Господа и говорить с Ним «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:31). Не предполагает ли это сразу глубокий интерес, который они и их товарищи, великие души за Завесой, проявляли к могучему плану Искупления, который совершался на земле? Не предполагает ли это, что в духовной стране они наблюдают за нашими делами здесь? Не помогает ли это нам предвкушать радость в той чудесной жизни, когда, прямо с Креста, Христос, триумфальный победитель, «сошел в Гадес» (Апостольский Символ веры), чтобы провозгласить благую весть мертвым (1 Пет. 4:18); развернуть Свое знамя и установить Свой Крест в великом мире усопших?

IV

Наш следующий намек приходит, когда Господь умирает на Кресте. Раскаявшийся вор висит рядом с Ним. Смерть приближается. Бедный грешник собирается совершить прыжок в темноту. Он не знает, что перед ним: Тьма — бессознательность — ничто — что? Он не знает. Единственный на земле, кто знает, находится на кресте рядом с ним. «ПОМЯНИ МЕНЯ, ГОСПОДИ, КОГДА ПРИДЕШЬ В ЦАРСТВИЕ ТВОЕ». И Иисус сказал: «ИСТИННО ГОВОРЮ ТЕБЕ, НЫНЕ ЖЕ БУДЕШЬ СО МНОЮ В РАЮ». Не на Небе, а в Раю — иудейское слово для места покоя добрых людей после смерти. Теперь, когда один человек говорит другому в такое время: «Сегодня ты будешь со Мной», это, безусловно, предполагает: «Ты и Я будем жить полной, сознательной жизнью, и ты будешь помнить наше знакомство здесь, на земле; мы узнаем друг друга как те двое, которые висели вместе этим утром на Голгофе». Не предполагает ли это, по крайней мере, узнавание в Невидимой Земле?

ГЛАВА IV

ЧТО БИБЛИЯ И ЦЕРКОВЬ ГОВОРЯТ О БЛИЖАЙШЕЙ ЗАГРОБНОЙ ЖИЗНИ Всего три часа спустя Господь перешел в ту Невидимую Землю. «Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» и отправился в таинственное путешествие. Если бы мы могли узнать хоть что-то о том, что Он видел и делал в этом таинственном путешествии, это, безусловно, дало бы некоторые намеки о наших дорогих усопших.

§ 1

Это путешествие Господа в мир мертвых стало великим артикулом христианской веры. Мы все регулярно повторяем его в Апостольском Символе веры: «Сошел в ад». Мне не нужно переводить этот пункт. Каждый хорошо обученный ребенок воскресной школы знает его значение. «Он сошел в Гадес», в мир усопших в великой жизни ожидания перед Судом. Но об этом можно сказать гораздо больше.

Теперь давайте рассмотрим это утверждение. Ясно, что оно имеет дело с тремя днями между смертью и воскресением нашего Господа. Куда ушел Его дух? «На небо, конечно», — говорит кто-то. «Нет», — говорит Сам Господь после воскресения, — «Я еще не восшел к Отцу Моему». Куда же тогда ушел Его дух? «Никто не может сказать», — говорите вы. Да, один человек мог сказать, и только один — Сам Господь. Только Он мог рассказать о Своем одиноком искушении в пустыне, и Он, очевидно, рассказал его. Только Он мог рассказать об одинокой сцене в Гефсимании, кажется, что Он рассказал ее. Только Он мог рассказать о Своем посещении мира мертвых, и я думаю, что Он рассказал его. Вы помните, что после воскресения Он был с ними «сорок дней, говоря о Царствии Божием». Я думаю, Он должен был рассказать им тогда о тех трех днях. Почему? Потому что знание об этом было настолько широко распространено в ранней Церкви, и не было никого другого, кто мог бы рассказать это. Некоторые люди, кажется, думают, что есть только несколько неясных стихов апостола Петра и несколько упоминаний апостола Павла в пользу такого учения. Вовсе нет. Это было верой всей Церкви. Апостол Петр и апостол Павел были лишь двумя из множества учителей ранних дней, которые триумфально провозглашали визит Господа в мир мертвых. Апостол Петр, кажется, думает об этом в своей первой проповеди, когда цитирует: «Душа Его не была оставлена в Гадесе» (Деян. 2:31). Следовательно, апостол Петр знал, что именно в это промежуточное состояние — а не на то окончательное Небо — наш Господь отправился после смерти. Это утверждение само по себе не доказало бы многого, но когда я нахожу того же апостола Петра долгое время спустя, так обстоятельно рассказывающего в своем первом послании (3:18), что когда его Учитель был предан смерти во плоти, Он был оживлен духом, в котором Он пошел и проповедовал духам, находящимся в темнице, которые некогда были непокорны во дни Ноя. «Ибо для того (гл. 4:6) и мертвым было благовествуемо» (т. е. была проповедана благая весть), я думаю, это справедливый вывод, что апостол Петр имел некоторую определенную информацию. А затем я нахожу апостола Павла в Еф. 4:9, когда он пишет о дарах, дарованных Церкви ее вознесшимся Господом. Слово «вознесся» заставляет его внезапно остановиться. Люди не должны думать, что Его работа в невидимом была ограничена той работой для нас на Небе после Его вознесения. «А «возшел» что означает, как не то, что Он нисходил прежде в преисподние места земли (т. е. мир усопших), дабы наполнить все». Гадес и Небо одинаково почувствовали славу Его присутствия.

А затем, сразу после дней Апостолов, я нахожу это знание широко распространенным в Церкви. Я читаю труды древних епископов и учителей Церкви, начиная со смерти апостола Иоанна, тех самых людей, к которым мы обращаемся за информацией о Крещении, Святом Причастии и подлинности четырех Евангелий, и там я нахожу видное место в их проповедях евангелию о визите нашего Господа в мир усопших.

§ 2

Самый ранний известен как Иустин Философ. Он родился примерно во время смерти апостола Иоанна, и он настолько сильно чувствует Сошествие в Гадес, что фактически обвиняет иудеев в искажении пророчества Иеремии, предсказывающего его.

Ириней Лионский, великий епископ Лионский во Франции, немного позже рассказывает, как Господь сошел в мир мертвых, проповедуя усопшим, и все, кто имел надежду на Него и подчинился Его устроениям, получили отпущение грехов.

Затем, в Египте, появляется святой Климент Александрийский, родившийся примерно через пятьдесят лет после смерти апостола Иоанна. Я был очень заинтересован некоторыми маленькими штрихами в его главе о сошествии в мир мертвых. Он утверждает как прямое учение Писания, что наш Господь проповедовал Евангелие мертвым, но он думает, что души Апостолов должны были взять на себя ту же задачу, когда они умерли, и что это было не только для иудеев и святых, но и для язычников — как было справедливо, говорит он, поскольку у них не было шанса узнать. Разве вам не нравится этот честный призыв его: «как было справедливо»?

Великий ученик святого Климента, Ориген, идет следующим. Его свидетельство появляется любопытно. Знаменитый неверующий по имени Цельс, зная об этом широко распространенном символе веры Церкви о проповеди в Гадесе, смеется над христианами. «Я полагаю, ваш Учитель, когда Ему не удалось убедить живых, должен был попытаться убедить мертвых?» Ориген встречает вопрос прямо: «Нравится это Цельсу или нет, мы, Церковь, утверждаем, что душа нашего Господа, совлекшись своего тела, вела беседу с другими душами, чтобы Он мог обратить тех, кто способен к наставлению».

Затем, в Западной Африке, вера Церкви представлена другим великим учителем, Тертуллианом. В Иерусалиме Кирилл, епископ, учит людей в своих огласительных лекциях этой вере Церкви с оттенком радости и триумфа. Он видит Христа не только среди душ, которые когда-то были непокорны, но также в благословенном общении с борцами за правду, которые никогда не видели Его лица на земле. Он рисует, как святые пророки бежали к нашему Господу, как Моисей, и Авраам, и Исаак, и Иаков, и Давид, и Самуил, и Иоанн Креститель бежали к Нему с криком: «О, смерть, где твое жало? О, ад, где твоя победа, ибо Победитель искупил нас».

Я не могу продолжать рассказывать о святом Афанасии и остальных. Я сказал достаточно, чтобы показать вам, что в ранние века Церкви — чистые любящие века — ближайшие к Господу и к Апостолам, Церковь радовалась блаженной вере, что Христос пошел и посетил духов в Невидимом, которые никогда не видели Его лица на земле.[1]

§ 3

Это была одна из самых радостных нот во всей евангельской гармонии ранней Церкви в течение пятисот лет, в самые чистые и любящие дни, дни, ближайшие к нашему Господу и Его Апостолам. Это была нота триумфа. Она рассказывала о нежной, вдумчивой любви Христа к верным душам, которые никогда не видели Его. Она рассказывала об универсальности Его Искупления. Она рассказывала о победе, далеко за пределами этой жизни. Она рассказывала, что Христос, который пришел искать и спасать души людей на земле, продолжил эту работу в мире мертвых, пока Его тело лежало в могиле. Что Он перешел в невидимый мир как спаситель и завоеватель. Что Его знамя было развернуто там и Его крест установлен там, в мире усопших. Что души всех людей древнего мира, которые никогда не знали Его, и КТО БЫЛИ СПОСОБНЫ ОБРАТИТЬСЯ К НЕМУ (т. е. которые в своем земном испытании, несмотря на все свое невежество и грех, не отвернулись безвозвратно от Бога и добра), могли обратиться к Нему и жить. Что духи святых и пророков старого мира приветствовали Его с радостью. Что даже люди гораздо более низкого положения все же нашли милость. Что даже такие люди, как те, кто погиб во время потопа в великом суде Божьем, НО НЕ ОЖЕСТОЧИЛИ СЕБЯ ПРОТИВ ЕГО ПРАВЕДНОСТИ И ЛЮБВИ, не были лишены надежды. В «многих обителях» было место даже для таких, как они. Для учителей ранней Церкви, повторяю, это была одна из самых триумфальных нот в их евангелии — широта Искупления Христа.

§ 4

Вот что мы подразумеваем под сошествием в Гадес. Разве это не придает яркую реальность тому миру, о котором мы думаем так смутно? Подумайте об этом. Была ли когда-нибудь до или после такая сцена, такая проповедь, такой проповедник, такая паства? Могли ли самые дикие полеты воображения зайти дальше? И все же это трезвый факт. Попытайтесь представить это себе на мгновение. Господь висит на кресте, с сердцем, полным боли за то человечество, которое Он искупал; и все же, конечно, полным триумфа и радостного предвкушения. Он собирался показать Себя бедным душам, которые в темные дни старого мира любили Бога и Правду. Он закончил работу, которая была дана Ему. Он оставлял Свою Церковь с тем благословенным евангелием спасения, чтобы проповедовать через века всем душам на земле. Но как насчет душ, которые ушли с земли с начала мира, не зная Его? Церковь отвечает через свою Библию, через свой Символ веры и через своих ранних учителей, что Господь не забывал их. Он собирался выйти через несколько мгновений, «оживленный духом», чтобы принести Свое радостное евангелие ожидающим душам. Это была первая великая миссионерская работа Церкви. Не можем ли мы благоговейно увидеть Его собственное предвкушение этого в Его прощальных словах, когда Он начинал Свою миссию: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (в путешествии, в которое он отправляется). Не можем ли мы прочитать это в том «au revoir», а не «прощай», вору рядом с Ним: «Ныне же будешь со Мною в Раю»? Не можем ли мы остановиться на удивлении, радости, благодарности и любви, которые должны были потрясти тот мир за завесой, когда любящий победитель вошел среди них? И не можем ли мы благоговейно следовать за Ним в мыслях, когда Он вернулся на землю и, как мы предполагаем, где-то в течение Сорока Дней после Воскресения, рассказал Своим ученикам о Своем чудесном опыте? Я не излагаю это как утверждение Писания, но я думаю, что это справедливое предположение, ибо как иначе они могли бы узнать это? И если мы правы, подумайте, как знание об этом увеличило бы радостную уверенность апостола Павла. «Ибо я уверен, что ни СМЕРТЬ, ни ЖИЗНЬ, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

Я думаю, мы должны видеть, что это учение Апостолов и апостольских мужей всей ранней Церкви истинно. Люди иногда спрашивают: «Почему же тогда оно ново в наши дни?» Ответ прост. Во времена Реформации существовали ужасные злоупотребления, связанные с церковным учением о Промежуточном состоянии. Практика купленных Месс, и Прощений, и Индульгенций, и все нелепости, связанные с римским чистилищем, так хорошо проиллюстрированные криком Тецеля: «Когда монета звенит на дне моего ящика, душа освобождается из чистилища». При такой провокации не приходится удивляться — хотя можно сильно сожалеть — что возмущенные реформаторы, сметая ложь, иногда сметали также и лежащую в основе истину. Учение о Промежуточном состоянии и старая практика Церкви поминать своих верных усопших в молитве были отодвинуты на задний план как ведущие к опасным злоупотреблениям; и поэтому люди, не получая реального учения об этом, приобрели печальную привычку пытаться забыть о состоянии своих дорогих усопших. В своем невежестве они могли только слепо гадать, что здесь означает Символ веры. Так что на протяжении веков это была «потерянная статья Символа веры». Но это учение Символа веры не становится от этого менее истинным, потому что им пренебрегали в более поздние дни. И если оно истинно, оно вполне заслуживает нашего внимания, ибо оно подтверждает то, что мы уже узнали из предыдущего учения Господа, что жизнь усопших — это ясная, яркая, сознательная жизнь, поскольку Христос мог учить их, а они могли учиться.

И это предполагает, что усопшие души старого мира, у которых не было шанса узнать Его, не потеряли со смертью всякую способность к покаянию и принятию Христа. Те люди, о которых думает апостол Петр, погибли в великом суде Божьем, но, по-видимому, в своей ужасной участи они не ожесточили себя безвозвратно против Бога. Те, кто делает это на земле, кажется, закрывают дверь навсегда. Это грех против Святого Духа — единственный грех, который, по словам нашего Господа, не имеет прощения ни в этом мире, ни в будущем. У этих, очевидно, все еще была способность к покаянию. И это вызывает волнения надежды в недоумениях ужасных судов Божьих. Не бойтесь думать так. В Писании нет ни одного слова, запрещающего нам думать так. Это просто означает, что в ужасной участи, которую они навлекли на себя, они не ожесточили свои сердца до конца — и Христос не забыл их в их несчастье.

§ 6

Оцените справедливо ценность этого свидетельства о визите нашего Господа в Невидимую Жизнь. Не переоценивайте его. Это не все Писание. Но все, что не является Писанием, — это широко распространенная вера примитивной Церкви, которая впоследствии была кристаллизована в статью Символа веры. Конечно, этого достаточно, чтобы углубить наше чувство реальности той Невидимой Жизни. Это сильно подтверждает то, что мы уже узнали — что эта жизнь — яркая, сознательная жизнь, в которую я ухожу «своим я», с моей полной памятью о прошлом. И не читайте это неправильно. Это не предлагает никакой надежды злым людям, которые, имея полное знание о Христе, сознательно отвергают Его. Это рассказывает о людях, которые никогда не знали Его, и имеет надежду только на тех, «кто был способен принять Его». Здесь нет ничего, что могло бы преуменьшить ответственность этой жизни.

Но это послание приходит к нам, чтобы утешить сердца и укрепить веру думающих мужчин и женщин, которые озадачены и сбиты с толку и отчуждены от Христа ужасными недоумениями жизни и судов Божьих, как они понимают или не понимают их. Вы часто думали о трудности примирения праведной справедливости Божьей с Его Отцовской любовью. Вы часто думали в недоуменном сомнении: «Почему Христос пришел так поздно в истории мира? Что со всеми душами старого мира, которые не могли знать Его здесь, на земле? Ибо вы знаете, что нет спасения, кроме как через Иисуса Христа. Вы читали в Ветхом Завете о целых народах, мужчинах, женщинах и маленьких детях, сметенных в одном страшном разрушении. Что с ними? Вы задавались вопросом об огромном языческом мире, проходящем тысячами каждый день в Невидимое, без знания о Нем. Вы иногда читали отчет Главного регистратора о смертях в вашем городе и думали обо всех маленьких мертвых детях, воспитанных в злых домах; о угрюмых заключенных, ожесточившихся в тюрьмах; о взрослых мужчинах и женщинах в городских трущобах, которые из-за ожесточающего влияния обстоятельств имели мало реального шанса быть затронутыми той нежностью любви Божьей, которая ведет людей любить Его в ответ. Вы знаете, что они не умерли во Христе. Что с ними?» Если бы вам пришлось стоять у некоторых смертных одров, у которых приходится стоять некоторым из нас, вы бы почувствовали, как и мы, настойчивое давление этого вопроса для всех в древнем или современном мире — огромном бесчисленном мире мертвых, — у которых не было реального шанса узнать Христа или быть затронутыми Его любовью здесь, на земле.

О, поколения старые, По которым не звонил церковный колокол, Без Христа поднимающие слепые глаза К тишине небес. За бесчисленных мертвых Моя душа встревожена!

Доверьте их Богу, говорит это учение Символа веры. Христос поступит с ними правильно. Христос не забывает их.

Доверься Ему, хотя твое зрение тускло, Сомнение в них — это сомнение в Нем. * * * * * Все еще Твоя любовь, о Христос, воскресший, Стремится достичь тех душ в темнице, Через все глубины греха и потери Опускается лот Твоего Креста. Никогда еще бездна не была найдена Глубже, чем мог бы измерить тот Крест.

В этих двух главах мы коснулись главных утверждений в Новом Завете и в верованиях примитивной Церкви относительно ближайшей загробной жизни. Есть и другие, менее важные, к которым мы обратимся по мере продвижения. Казалось правильным заложить некоторую основу, на которой можно двигаться дальше.

[1] См. Пламптр, «Духи в темнице».

ГЛАВА V

КРИЗИС СМЕРТИ В предыдущей главе я поместил вас в воображении в затемненную погребальную комнату, глядя на лицо вашего умершего и чувствуя острое давление неизбежных вопросов: Что случилось с ним? Где он? Что он видит? Что он знает в том таинственном мире, в который он ушел?

Эта погребальная комната — лучшее место на земле для серьезных размышлений о загробной жизни. Но когда вы думаете только о своем собственном умершем и ваше сердце дрожит от боли и тоски, вы не в лучшем состоянии для спокойного, ясного поиска истины. Воображение и чувства склонны убегать от разума. Нежная, измученная женщина склонна слишком легко верить в то, во что жаждет верить сердце. Пораженный человек в своей глубокой онемевшей боли находится в опасности поддаться безнадежному сомнению обо всем этом.

Поэтому я поднял вас в более ясную атмосферу и отправил вас искать определенные откровения Бога о чужих умерших тысячи лет назад, где ваше сердце и привязанности не были затронуты, и где у спокойного, ясного разума был шанс быть услышанным. Мы попытались беспристрастно изучить, что Писание открывает о Мире Усопших и как примитивная Церковь интерпретировала это откровение. Это дает нам твердую основу для дальнейшего движения.

§ 1

С этой подготовкой мы возвращаемся в затемненную комнату снова, глядя в лицо нашего умершего, пытаясь в недоумении сердца следовать за ним в великом путешествии. Чтобы избежать путаницы, мы предполагаем здесь, что он умер раскаявшимся человеком в вере и страхе Христовом.

Позвольте мне попытаться проникнуть в ваши мысли. Позвольте мне начать с начала — Смерти.

Естественно, мы все съеживаемся перед смертью — кажущимся шоком разделения души и тела — запуском против нашей воли в регионы Неисследованного — «землю дальних расстояний», как называет ее Исаия. Мы боимся этой неизвестной смерти для наших дорогих — как дети, боящиеся буки на темной лестнице. Мы не можем не бояться ее. Но должны ли мы ТАК сильно бояться ее? Разве наш Господь не научил нас, что на той темной лестнице нет никакой буки, что тот, кто только что закрыл глаза в смерти, уже открывает их в более широкую жизнь?

«Смерти нет, то, что кажется ею, — это переход».

Теперь подумайте об этой «неизвестной смерти». Разве Христос не открыл вам, что эта ужасная вещь, которой вы так боитесь для того, кто ушел, на самом деле означает лишь то, что в конце этой бедной ограниченной стадии детского сада его истории пришла Смерть — благодетельный ангел Божий, чтобы вести его в следующую стадию бытия. Почему вы должны бояться? Рождение дало ему многое, Смерть даст гораздо больше. ИБО СМЕРТЬ ОЗНАЧАЕТ РОЖДЕНИЕ В БОЛЕЕ ПОЛНУЮ ЖИЗНЬ. Какой испуг он вызывает у нас, этот добрый ангел Божий! Мы не очень-то доверяем его Господину.

Вы говорите, что не знаете, что перед вашим другом — что это «прыжок в темноту»? Разве мы уже не узнали из Писания, что это гораздо меньше «темноты», чем думали некоторые из нас? И не может ли это быть гораздо меньше «прыжка», чем мы думаем — только закрытие глаз здесь и открытие их там? Не может ли рождение в ту жизнь быть таким же простым, как рождение в эту? Не может ли наш испуг быть похожим на испуг Дон Кихота, когда с завязанными глазами он висел на запястье из окна конюшни, и ему сказали, что под ним разверзлась огромная бездна. Он в ужасе от страшного падения. Мариторнес перерезает ремень с радостным смехом, и галантный джентльмен падает — всего на четыре дюйма! Не можем ли мы верить, что Бог приберегает такой же веселый сюрприз для нас, когда придет наше время обнаружить простоту, приятность, отсутствие каких-либо серьезных изменений в том, что мы называем умиранием. Я не игнорирую боль и болезнь обычного смертного одра. Но это не умирание? Акт умирания происходит после них. Это лишь родовые муки перед началом новой жизни, грубый, трудный кусок дороги, который ведет к «узким воротам из города».

Плиний, на основании многих клинических наблюдений, заявляет свое мнение, что сама смерть — это скорее удовольствие, чем боль. Доктор Соландер был восхищен ощущением умирания в снегу. Покойный архиепископ Кентерберийский заметил, умирая: «В конце концов, это действительно ничего особенного». Само умирание может быть скорее удовольствием, чем болью.

Мы все заметили то выражение спокойного умиротворения, которое появляется на лицах недавно умерших. Некоторые говорят, что это связано только с мышечным расслаблением. Возможно, так. Но, возможно, и нет. Хочется думать, что это может быть нечто большее. Кто знает, не может ли это быть последним посланием довольства и согласия от тех уходящих душ, которые в момент ухода знают, возможно, немного больше, чем мы сами — посланием хорошего настроения и приятного обещания, которое ни в коем случае нельзя игнорировать.[1]

В любом случае, не подсказывает ли нам Писание в истории о Лазаре, о Моисее и Илии на горе Преображения, об умирающем разбойнике, о духах в мире усопших, которых Христос посетил после Своей смерти, что смерть приходит не как палач, чтобы отсечь наших усопших от жизни и любви, но скорее как добрый ангел Божий, приносящий им больше, чем когда-либо давала жизнь, и ведущий их по пути, столь же полному чудес мягкого устроения, как и их рождение, к высотам вечно прогрессирующего бытия?

Бог также открывает нам, что закрытие глаз во тьме смерти — это лишь их открытие для света более великой жизни, для видения нового таинственного реального мира, который затмевал яркий свет мира сего. Это в точности то, что происходит каждый день, когда солнечный свет, открывая нам каждый маленький цветок, лист и насекомое, скрывает от нас великую вселенную Божью, которая предстает перед нами в ночном небе. Вы знаете знаменитый сонет Бланко Уайта? Он воображает, что должен был почувствовать Адам, когда на землю опустилась первая ночь. Весь прекрасный мир, который он знал всего один день, исчезал для него во тьме. Неужели пришел конец всему сущему? Но вот, грандиозное неожиданное чудо! Вот, по мере того как сгущалась тьма, в небе открывался новый и более удивительный мир, мир, который солнечный свет держал в полном сокрытии:

Геспер с сонмом небесным пришел, И вот! Творение расширилось перед взором человека. Кто мог подумать, что такие чудеса скрыты За твоими лучами, о Солнце? Или кто мог найти, Пока цветок, лист и насекомое были открыты, Что для столь бесчисленных сфер ты ослепило нас? Почему же мы тогда избегаем смерти с тревожной борьбой, Если свет может так обманывать, почему не жизнь?

Да, жизнь скрывает более великие вещи, чем свет. Бог учит нас, что смерть — это рождение, что то, что скрывает земная жизнь, смерть откроет; что подобно тому, как глаза младенца открылись из тьмы чрева к солнечному свету на этой земле, так и глаза, закрывающиеся во тьме смерти, откроются на «свет, которого никогда не было ни на море, ни на суше».

§ 2

И не может ли этот акт умирания быть гораздо менее одиноким, чем мы думаем? Бог послал каждого из нас в эту первую стадию существования с матерью, домом и любящими друзьями вокруг нас. Никто не приходит в этот мир к одиночеству. Не должно ли это вселить хотя бы некоторую надежду на то, что Отец может проявить подобную заботу о нас при нашем вступлении во вторую стадию после смерти? Я ненавижу сентиментальность по этому поводу. Но это не сентиментальность. Я уже обращал внимание на единственный рассказ нашего Господа о вступлении доброго человека в мир усопших. «Он был отнесен ангелами», — сказал Он, и я показал вам некоторые основания полагать, что Он буквально имел в виду то, что сказал, — что ангелы, которые представлены в Писании как столь заинтересованные в нашей жизни здесь, в равной степени заинтересованы в нашем переходе к более великой жизни, — что любящие стражи окружают душу, когда она переходит в мир усопших.

Иногда я также задаюсь вопросом, какое значение следует придавать довольно частому явлению, когда умирающие люди, кажется, в каком-то восторженном видении видят или чувствуют присутствие ушедших ранее близких, встречающих их. Иногда эти явления очень поразительны. Однажды я думал попросить религиозный журнал открыть свои колонки для свидетельств вдумчивых, хладнокровных священнослужителей и мирян о подобных переживаниях на смертном одре. Это позволило бы нам критически судить, можно ли объяснить это простой сентиментальной фантазией или же доказательства достаточно сильны, чтобы предположить лежащую в основе реальность. Это потребовало бы очень тщательной критики. Следует сделать все скидки, особенно в случае с женщинами, на обманчивость благочестивых фантазий. Но есть некоторые случаи, которые, если бы их число было достаточно велико, указывали бы гораздо глубже, где не могло быть места сентиментальным фантазиям. Например, молодой студент в одной из наших городских больниц недавно рассказал мне любопытный случай. Маленький ребенок в возрасте до двух лет был спасен из огня и умирал с тяжелыми ожогами. «Я взял малыша на подушку в свои руки, — сказал он, — чтобы ему было легче умирать. Внезапно он напрягся, протянул свои маленькие ручки, и его лицо просияло той радостью, которую ребенок испытывает, тянусь к чему-то очень приятному, и через очень короткое время он умер». Мой информатор отнюдь не был сентиментальным юношей, и он был очень поражен этим инцидентом. Я не знаю, много ли доказательств такого рода. Если так, то это имело бы большое значение для формирования нашего суждения. Наш Господь говорит о тех, кого мы сделали друзьями на земле, принимающих нас, когда мы умираем, в вечные обители (Луки 16:9). Не слишком ли хорошо, чтобы верить, что Он мог иметь в виду какой-то приятный прием на той стороне, — что, возможно, тот маленький ребенок в больнице в ту ночь действительно протягивал свои маленькие ручки к кому-то, невидимому для молодого студента? Давайте не будем предаваться слабой сентиментальности, но, с другой стороны, — разве что-то может быть слишком хорошим, чтобы верить в то, что Бог может сделать для бедных испуганных душ в такой страшный кризис бытия?

[1] Здесь я свободно адаптировал некоторые мысли и фразы из книги Эдвина Арнольда «Смерть и после».

ГЛАВА VI

«Я», «САМ» ПОСЛЕ СМЕРТИ § 1

Но мы не должны медлить со смертью. Смерть — это очень малая вещь по сравнению с тем, что следует за ней, — тем чудесным, чудесным, чудесным миром, в который смерть вводит нас. Отвернитесь от лица вашего умершего. Отвернитесь от глиняного дома, который удерживал его час назад. Дом пуст, жилец ушел. Он уже далеко, задыхаясь от невыразимого чуда нового опыта.

О перемена! Грандиозная перемена! Там лежит бездушный ком. Вечный свет пробивается, Новый бессмертный просыпается, Просыпается со своим Богом!

О! Какое чудо это для него поначалу! Много лет назад я встретил историю в проповеди каноника Лиддона. Старый индийский офицер рассказывал о своих битвах — об индийском восстании, о самых поразительных событиях в своей профессиональной карьере; и когда он ярко описывал стычки, битвы, осады и чудесные спасения, его аудитория затаив дыхание слушала в сочувствии и волнении. Наконец он сделал паузу; и на их выражения изумления он тихо ответил: «Я ожидаю увидеть нечто гораздо более чудесное, чем это». Поскольку ему было за семьдесят, и он был в отставке, его слушатели с удивлением посмотрели ему в лицо. Наступила пауза; а затем он сказал торжественным приглушенным голосом: «Я имею в виду в первые пять минут после смерти».

Эта история мгновенно зацепила меня. Это было в течение многих лет моим самым близким чувством. Я чувствую это у каждого смертного одра, когда душа проходит сквозь него. Я верю, что это будет моим самым сильным чувством, когда придет мой собственный смертный час, — жадное, интенсивное, радостное любопытство о новом, странном мире, открывающемся передо мной.

Не так давно рано утром я стоял рядом с бедным стариком, когда он переходил в мир усопших. Он, так сказать, ощупывал завесу той безмолвной земли, желая пройти сквозь нее; и мы говорили вместе о невыразимом чуде и тайне, которые были всего в часе или двух впереди. Я всегда говорю с умирающими людьми о чудесах того мира, который ждет их впереди. Я оставил его и вернулся, чтобы увидеть его через пару часов; но я опоздал, он только что прошел — прошел в то чудо и тайну, о которых я глупо гадал, и бедное старое изношенное тело было брошено в беспорядке на кровать, как можно бросить старое пальто, чтобы быть готовым к путешествию. Он ушел. Только что прошел — и я почувствовал, почти с придыханием, что он разгадал загадку жизни; что я отдал бы все, рискнул бы всем, за один маленький взгляд сквозь нее; но я не мог этого получить. Я мог только догадываться о грандиозной вещи, которая пришла к нему. Ибо все грандиозные перемены, которые когда-либо случались здесь, безусловно, лишь пустяки по сравнению с теми первыми несколькими минутами в чудесной жизни за пределами, когда наши друзья уходят от нас за завесу, и наши сердца следуют за ними с жадными вопросами: «Что они делают? Что они видят? Что они знают сейчас?»

§ 2

В последние годы я все чаще задаю эти вопросы у смертных одров. Мне постоянно кажется, что я пытаюсь отодвинуть занавес и заглянуть внутрь. Но взгляд внутрь весь размыт и неясен.

Так должно быть всегда, пока мы здесь, с нашими ограниченными способностями, запертые в этом маленьком земном теле. Я знаю определенные факты об «Я», о «самом себе» в мире усопших, но у меня нет знаний и нет опыта, которые помогли бы мне представить его окружение. Я не могу сформировать никакого образа, никакого, даже самого смутного представления о том, на что похожа эта жизнь. Вот почему мой взгляд так размыт и неясен.

И это подводит меня к тому, чтобы указать, КАКОГО РОДА ЗНАНИЯ МЫ МОЖЕМ ИМЕТЬ И КАКОГО РОДА ЗНАНИЯ МЫ НЕ МОЖЕМ ИМЕТЬ об этой жизни. Это может помочь вам не ожидать невозможного.

Вы желаете знать две вещи о мире усопших.

1-е. Вы желаете знать реальную жизнь самого «Я» — сознание, мышление, память, любовь, счастье, покаяние и тому подобное.

2-е. Вы желаете знать его внешнее окружение, чтобы вы могли представить себе его жизнь в том мире. Это то, что придает интересный оттенок вашему знанию о жизни вашего друга в чужой стране на земле.

Теперь первое из них — это действительно важное знание, и такое знание вы можете иметь и можете понять, потому что оно того же рода, что и знание, которое у вас уже есть о нем на земле.

Второе было бы интересным знанием, но этого знания вы иметь не можете, потому что у вас нет для него способностей и нет подобного опыта, который помог бы вам осознать его. Это закон всякого человеческого знания, что вы не можете знать и не можете изобразить себе ничего, о чем у вас не было соответствующего опыта раньше.

«Я», «сам», который уходит в мир усопших, — это действительно важный вопрос, а не мое окружение. И существенное знание, я говорю, об этом «я», о его внутренней реальной жизни в мире усопших вы можете иметь и можете понять, потому что внутренняя жизнь там того же самого рода, что и внутренняя жизнь здесь. Если мне говорят о полном сознании там, о памяти там, о любви или ненависти там, о счастье или боли там, о радости или печали там, я легко могу это понять. У меня был опыт подобного здесь. Нет никакой трудности.

Но знание о внешнем окружении там — на что мы будем похожи, как будет выглядеть тот мир, как мы будем жить, двигаться и существовать в духовном бытии — все это глубоко интересное знание, которое воображение могло бы использовать, чтобы представить эту жизнь и донести ее до нас, — ЭТОГО мы иметь не можем. Это невозможно с нашими ограниченными способностями и ограниченным опытом. Нас нельзя было бы этому научить. У нас нет способностей, чтобы воспринять это, и нет опыта, чтобы помочь нам осознать это. Слепой человек не может представить себе цвета, глухой человек не может представить музыку. Дело не в том, что мы не хотим учить его, а в том, что его ограниченные способности мешают ему воспринять идею.

Осознайте тогда свое положение по отношению к духовному миру. Представьте себе население слепых, глухих людей, населяющих эту землю. Один из них внезапно обретает зрение и слух, и вот! в одно мгновение невыразимая слава, целый мир прекрасных цветов, форм и музыки хлынул в его жизнь. Но он не может передать никакого представления об этом своим бывшим товарищам. Он не может передать им ни малейшей идеи о прекрасном закате или музыке птиц. Мы, запертые в этих человеческих телах, — слепые, глухие люди в славной вселенной Божьей. Некоторые из наших товарищей перешли в новую жизнь за пределами, где глаза слепых открываются, а уши глухих отворяются. Но у нас нет силы даже вообразить, на что похож их чудесный опыт.

Я полагаю, это причина, почему у нас нет описания Рая или Небес, кроме как в земных образах золотых улиц и жемчужных ворот. Я полагаю, это причина, почему апостол Павел не мог выразить то, что он видел, когда в каком-то трансовом состоянии он был восхищен в Рай и эта жизнь была показана ему — «в теле или вне тела», он не мог сказать (2 Кор. 12:4). Я полагаю, это причина, почему Лазарь не мог рассказать ничего об этих чудесных четырех днях, в которые его бестелесный дух общался с духами усопших.

«Где был ты, брат, те четыре дня?» Не осталось записи ответа, Который, рассказывая, что значит умереть, Непременно добавил бы хвалу к хвале.

Я полагаю, все это было непостижимо для смертного разума, когда дух возвращался в тело, которое он покинул. Если бы в толпе слепых глухих людей один обрел зрение и слух на несколько минут, а затем снова потерял их, что мог бы он рассказать своим товарищам или даже полностью осознать для самого себя?

Таким образом, вы видите знание, которое вы можете иметь, и знание, которое вы не можете иметь об этой духовной жизни. Будьте довольны. Бог дал вам много знаний об этой реальной жизни «я» в загробной жизни. Если Он так создал вас, что другое знание, которое помогло бы вам представить окружение, невозможно для вас, лучше всего, чтобы вы знали это. Будьте довольны. Не плачьте о луне. Следуйте за своими усопшими в мыслях в ту жизнь и осознайте то, что вы узнали из Писания о нем.

II

Что вы узнали?

Во-первых, что ЭТО ЯРКАЯ СОЗНАТЕЛЬНАЯ жизнь, в которую он ушел.

В Писании есть несколько отрывков, которые говорят о смерти как о сне и которые, если их взять отдельно, могут навести на мысль о долгом бессознательном состоянии, своего рода жизни Рипа ван Винкля, спящего тысячи лет и просыпающегося в одно мгновение в день Суда, чувствуя, как будто не было никакого промежутка. Но немного размышлений покажет, что это просто фигура речи, взятая из спящего вида тела. «Сон смерти» — очень естественное выражение, которое можно использовать, глядя на спокойное, мирное лицо после беспокойной лихорадки жизни и долгой боли и болезни на смертном одре. Но никто не может изучать библейские ссылки на жизнь за пределами, не видя, что это не может быть жизнь сна или бессознательности. «Будем ли мы спать между смертью и Судом?» — спрашивает Тертуллиан. «Почему души не спят, даже когда люди живы. Сон — это удел тел». Эта теория сна всегда осуждалась, когда Церковь высказывалась по ней. Даже реформаторы объявляют ее противоречащей Священному Писанию, несмотря на сильное чувство в ее пользу в их дни.[1]

Читателю, который проследил до сих пор, не потребуется доказательств относительно учения Писания о том, что жизнь ожидания перед Судом, в которую ушли наши дорогие, — это не бессознательный сон, а реальная яркая сознательная жизнь. Настолько яркая, что дух нашего Господа, как говорят, был оживлен, стал более живым, когда Он перешел туда. Настолько яркая, что люди древнего мира могли слушать Его проповедь. Настолько яркая, что Моисей и Илия — те жадные, стремительные лидеры — в той чудесной жизни не могли быть удержаны ее узами, но прорвались, чтобы стоять на горе со Христом через тысячу лет после своей смерти. Настолько яркая, что Лазарь (которого наш Господь описывает как находящегося на лоне Авраама) изображен живущим полной, ясной, разумной жизнью; а богач — тревожно думающим о своих пяти братьях на земле.

Это была, безусловно, не бессознательная жизнь, которую видел апостол Павел, когда он был восхищен в Рай и слышал неизреченные слова, и это не была пустая бессознательность, которую он искал в своем желании «разрешиться и быть со Христом, что несравненно лучше» (Фил. 1:23).

Хотите дальнейших доказательств? Посмотрите на нашего Господа и разбойника на кресте. Эти двое висели вместе, умирая на кресте, собираясь пройти сквозь завесу в мир за пределами. Бедный разбойник не знал, что за этой завесой — тьма, бесчувственность, оцепенение, забвение. Единственный на земле, кто знал, висел там рядом с ним. И когда бедный умирающий повернулся со словами: «Господи, помяни меня, когда придешь в Царствие Твое», Он быстро ответил: «Сегодня же будешь со Мною». Если кто и знал, то, конечно, Он знал. Если это что-то значило, то это значило: «Не будет никакого забвения, никакого бессознательного сна. Сегодня вечером, когда наши мертвые тела будут лежать здесь на кресте, ты и я будем жить и знать друг друга как двое людей, которые висели, умирая вместе на Голгофе». Ах! Какое чудо для него, когда он вошел за завесу, как будто Господь хотел вести его, чтобы он не испугался.

Вне всякого сомнения, Бог открыл вам достаточно ясно, что ваш любимый ушел в полную, яркую, сознательную жизнь. Он сегодня более жив, чем когда-либо был на земле.

Что из этого следует? Вот что. Если я полностью сознателен, то в чем я сознателен? Конечно, прежде всего я должен быть сознателен самого себя, сознателен непрерывности моей личной идентичности, сознателен непрерывности моего личного характера. Я должен чувствовать, что я тот же самый «Я», я все еще «сам». Смерть, которая удаляет только внешнюю оболочку, оставляет Эго именно там, где оно было. Не лучше. Не хуже. Библия совсем не делает акцента на смерти как на чем-то, что меняет характер. Наш Господь предполагает, что характеры остаются прежними. Сам акт умирания не меняет характер. Я тот же самый «Я». Я вступил в новую среду, более благоприятную для упражнения моих способностей, более приспособленную к приобретению знаний, более полезную, я надеюсь, для роста в добре. Но я тот же самый «Я». Как я заканчиваю здесь, так я начинаю там. Я беру в тот мир именно себя, каким я себя сделал. Если я сделал лучшее из себя, чего еще я должен желать взять? Сознание, память, мышление, любовь, характер. Если я не сделал лучшее из себя, если я приобрел отвращение к Богу, к святости, все равно я беру себя именно таким, какой я есть. Подумайте, насколько это делает жизнь здесь чрезвычайно торжественной. Это место формирования характера для жизни там. Я никогда, никогда, никогда не смогу уйти от самого себя. Я всегда буду самим собой. Вы помните, что сказал наш Господь с той стороны могилы: «Осяжите Меня и увидите, что это Я САМ».

Это я сам, то же самое «я». Это они сами, те же самые «я», которых я любил и которые любили меня так нежно. В тот торжественный час после смерти, поверьте, ваш сын, ваша жена, ваш муж, который переживает поразительные откровения новой жизни, чувствует эту жизнь как непрерывное продолжение жизни, начатой на земле. Изменилась только среда. Он чувствует себя тем же мальчиком или мужчиной, которым был час назад, с тем же характером, стремлениями, желаниями, той же любовью, мужеством и надеждой. Но о, какой другой взгляд на все вещи! Как ясно он осознает Божью любовь и святость. Как ясно он видит себя — всю свою прошлую жизнь. Если он когда-либо заботился о Христе и Его воле, как томительно, с изумлением он тянется к Нему. Если он когда-либо нежно любил вас на земле, как глубоко и нежно он любит вас сегодня. Во всем вихре трепета, чуда, любопытства и надежды любовь должна стоять превыше всего. Ибо «любовь никогда не перестает». «А теперь», — говорит апостол Павел, — «пребывают сии три: вера, надежда, любовь (эти три, которые пребывают вечно), но любовь из них больше».

§ 3

Что еще вы узнали? Что ОН ЯСНО ПОМНИТ старую жизнь, старый дом, старых товарищей и старые сцены на земле. Об этом нечего гадать. Это само собой разумеется, если «Я» — тот же самый «Я» в том мире. Личная идентичность, конечно, постулирует память, которая связывает в одно старую жизнь и новую. И Библия принимает это как должное. Мы видели, что Лазарь помнил богача, а богач помнил Лазаря и помнил свой старый дом и пять молодых братьев, которые выросли с ним. Он помнит, что они выросли эгоистичными людьми, как он сам, и беспокоится о них. И Авраам принимает это как должное. «Чадо, вспомни, что ты получил доброе твое в жизни твоей» и т.д. Наш Господь возвращается от смерти, помня все прошлое, как будто смерть не сделала никакой пропасти в Его памяти. «Идите и встретьте Меня в Галилее», — говорит Он; «Вот, Я сказал вам» (прежде чем Я умер). И искупленные в будущей жизни представлены как помнящие и славящие Бога, Который искупил их от их грехов на земле.

Так что вы можете быть совершенно уверены, что ваш дорогой помнит вас и хранит в своей памяти всю вашу любовь в прошлом. Говорила ли вам когда-нибудь ваша жена на земле, как счастливым вы сделали ее? Благодарили ли когда-нибудь старые отец и мать, ныне в мире усопших, Бога за утешение, которым вы были для них в их преклонные годы? Будьте уверены, что в той стране любви это будет среди самых драгоценных картин в их сокровищнице памяти.

§ 4

И он взял с собой все сокровища ума и души, которые по Божьей благодати он завоевал для себя на земле. Человек не может взять ничего из внешних вещей — золота или земель. Ничего из того, что он ИМЕЕТ, но все из того, чем он является — все, что он приобрел В САМОМ СЕБЕ. Сокровища памяти, дисциплинированных сил, расширенных способностей, чистого и любящего сердца. Все обогащение ума через учебу, вся любовь к человеку, вся любовь к Богу, все облагораживание характера, которое пришло через борьбу за правду и долг. Это истинные сокровища, которые идут с нами в ту землю, где ни ржа, ни моль не истребляют.

§ 5

И он «СО ХРИСТОМ».

Библия учит, что верные, которые умерли во Христе, счастливы и благословенны в Раю, даже если окончательные Небеса и Божественное видение — это все еще лишь вещь, которой нужно желать далеко в будущем. Лазарь «утешается» после своей тяжелой жизни на земле. «Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их». «Блаженны мертвые, умирающие в Господе... они успокоятся от трудов своих». Но лучше всего она заверяет нас, что они СО ХРИСТОМ. «Господи Иисусе, прими дух мой», — молился умирающий Стефан, когда он переходил в мир усопших. Они «вышли из тела и водворились у Господа». Они «разрешились, чтобы быть со Христом, что несравненно лучше».

«Со Христом». Здесь нужно писать осторожно. Полное видение Божественной славы, благости и любви зарезервировано для финальной стадии существования на Небесах, куда не войдет ничто нечистое, тогда как эта промежуточная жизнь — одна со многими несовершенствами и ошибками, совершенно не готовая к этому видению славы. Но, несмотря на это, апостол Павел верил, что присутствие Христа даруется в той земле ожидания, каким-то таким образом, как мы можем предположить, как на земле давным-давно. Только несовершенное откровение Сына Божьего. И все же — и все же — о, как человек жаждет этого! Подумайте о том, чтобы быть рядом с Ним, даже в каком-то таком отношении, как были ученики давным-давно.

«Я думаю, когда читаю ту милую историю давних лет, Когда Иисус был здесь среди людей, Как Он призывал маленьких детей, как агнцев в Свое стадо, Как я жажду быть с Ним тогда».

Да, апостол Павел, кажется, говорит, что вы будете с Ним, вы получите это желание, удовлетворенное в некоторой мере еще до того, как вы отправитесь на Небеса. Так что Рай, бедный и несовершенный, как он есть по сравнению с Небесами за пределами, безусловно, является состоянием, которое нужно сильно желать. Несколько страниц назад я написал с некоторым содроганием: «Ни один человек еще не попал на Небеса». Это совершенно верно, и все же я мог чувствовать, как какой-то бедный скорбящий отшатывается от этого, когда он думал об этом ушедшем любимом. Нет, не содрогайтесь. Рай означает «Парк» Божий, «Сад» Божий, место покоя, мира и освежающей тени. Парк — это не Дворец, но это окрестности Дворца. Рай — это не Небеса, но это Двор Небес. И (самое дорогое, самое нежное заверение из всех) они со Христом. Разве это не достаточный ответ на многие вопросы? В любом случае Библия определенно учит этому.

[1] Наши «39 статей» изначально были 42, и 40-я гласит: «Те, которые говорят, что души тех, кто отходит отсюда, спят, будучи лишены всякого чувства, ощущения или восприятия до дня Суда... полностью расходятся с правильной верой, возвещенной нам в Священном Писании».

ГЛАВА VII

УЗНАВАНИЕ § 1

УЗНАЕМ ЛИ МЫ ДРУГ ДРУГА В ТОЙ ЖИЗНИ? Почему нет? Как Джордж Макдональд где-то уместно спрашивает: «Будем ли мы большими дураками в Раю, чем мы здесь?»

Это совершенно уместный ответ, и вовсе не легкомысленный, как может показаться на первый взгляд. Он основан на вере, подсказанной здравым смыслом и подтвержденной Писанием, что наша жизнь там будет естественным непрерывным развитием нашей жизни здесь, а не каким-то совершенно несвязанным существованием. Если сознание, личная идентичность, характер, любовь, память, общение, взаимодействие продолжаются в той жизни, почему должен возникать вопрос об узнавании? Правда, у большинства из нас бывают болезненные времена, когда мы склонны сомневаться во всех желаемых вещах, и есть некоторые мрачные христиане, которые всегда подозрительны ко всему особенно яркому и обнадеживающему в Евангелии Христа. Но для нормального христианина, который знает, что открыто, и который верит в любовь Божью, никогда не должно быть никаких серьезных сомнений об узнавании в той жизни.

§ 2

Прежде чем говорить что-либо о доказательствах Писания, позвольте мне указать, что есть некоторые вещи, которые всегда предполагаются законным выводом даже без каких-либо определенных доказательств. Если бы я знал, что жители Марса живы, и в полном сознании, и с душами, как у меня, и способны к общению друг с другом — есть ли у них тела или нет, я бы предположил, что они знают друг друга. Я бы не ждал, пока этот факт будет определенно заявлен посетителем Марса, который вернется на землю. Я бы предположил это без его заявления. Нет, я потребовал бы очень сильных доказательств, чтобы заставить меня поверить в обратное. Теперь, Библия говорит, что наши дорогие в Раю живы, — что их жизнь — это полная сознательная жизнь, с полным сознанием личной идентичности, что они помнят вещи старой земной жизни, что они любят друг друга, что они могут иметь общение вместе, как в истории богача и Лазаря.

Насколько мы можем судить, внутренняя жизнь «Я» ТАМ кажется очень естественным продолжением его жизни ЗДЕСЬ.

Если тогда «Я» — тот же самый «Я», та же личность, все еще живая, все еще сознательная, все еще думающая, все еще помнящая, все еще любящая, все еще тоскующая по моим дорогим, все еще способная к общению с другими, почему я не могу без определенных доказательств предположить факт узнавания? Конечно, потребовались бы сильные доказательства, чтобы заставить меня поверить в обратное. Одно дело — избегать безрассудных утверждений без всякого основания, совсем другое дело — иметь так мало доверия к Богу, что мы боимся сделать справедливый вывод, такой, который мы без колебаний сделали бы в подобных условиях здесь, — просто потому, что это кажется нам «слишком хорошо, чтобы быть правдой». Ничто не слишком хорошо, чтобы быть правдой, когда дело касается Бога. Я действительно верю, что одна из причин, почему у нас нет определенных ответов на такие вопросы, как этот, заключается в том, что такие ответы не должны быть необходимы для людей, которые полностью доверяли нежности любви Божьей.

§ 3

Почему, даже если бы Библия не дала вам ни намека на это, разве вы не видите, что самые глубокие, самые благородные инстинкты, которые Бог вложил в нас, взывают к узнаванию наших усопших; и когда дело касается Бога, не будет преувеличением сказать, что самые глубокие, самые благородные инстинкты являются, в некотором смысле, пророчествами. Эта страстная привязанность, самая благородная вещь, которую Бог вложил в нас, делает невозможным верить, что мы должны быть лишь одинокими изолированными духами среди толпы других, которых мы не знали, что мы должны жить в обществе счастливых душ в загробной жизни и никогда не знать, что дух рядом с нами был духом матери, или мужа, или друга, или ребенка. Мы знаем, что Рай и земная жизнь происходят от одного и того же Бога, Который всегда один и тот же. В эту жизнь Он никогда не посылает нас одних. Есть материнская любовь, ожидающая нас, и семейная привязанность вокруг нас, и по мере того, как мы становимся старше, любовь, дружба и общение с другими — одна из великих потребностей и удовольствий жизни и одно из главных средств обучения нашей высшей стороны. Если Его метод не меняется, мы, безусловно, можем надеяться, что Он сделает что-то подобное в загробной жизни, ибо любовь — это растение, которое должно превзойти все остальные во всем Царстве Божьем.

Опять же, любовь и дружба должны быть ЛЮБОВЬЮ И ДРУЖБОЙ к КОМУ-ТО. Если мы не знаем никого, то мы не можем любить, и человеческая любовь должна умереть без объекта. Но Библия делает главным существенным элементом религиозной жизни то, что «любящий Бога любит и брата своего».

Если мы не будем знать друг друга, почему тогда эта неумирающая память об усопших, эта ноющая пустота, которая никогда не заполняется на земле? Горе нам! Ибо мы в худшем положении, чем низшие животные. Теленка забирают от коровы, котят забирают от матери, и через несколько дней они забыты. Но бедная человеческая мать никогда не забывает. Когда ее голова склонена от старости, когда она забыла почти все остальное на земле, вы можете вызвать слезы на ее глазах, говоря о ребенке, который умер на ее руках сорок лет назад. Разочарует ли Бог эту нежную любовь, ту одну высшую вещь, которая «наиболее похожа на Бога внутри души»?

§ 4

Не может быть никакой реальной причины, повторяю, сомневаться в факте узнавания, если только Библия не заявляет отчетливо обратное. И так далеко от этого, Библия, в своих очень немногих ссылках на загробную жизнь, всегда предполагает этот факт и никогда никоим образом не противоречит ему.

Заметьте сначала любопытно устойчивую формулу, в которой летописцы Ветхого Завета говорят о смерти. «Он умер в доброй старости и ПРИЛОЖИЛСЯ К НАРОДУ СВОЕМУ, и они похоронили его». «Приложился к народу своему» вряд ли может означать погребение со своим народом, ибо погребение упоминается после этого. Это происходит между умиранием и погребением. И я отмечаю, что даже при погребении Моисея на вершине одинокой горы эта фраза торжественно используется. «Господь сказал ему: взойди на гору и умри на горе, И ПРИЛОЖИСЬ К НАРОДУ ТВОЕМУ». Мариам была похоронена в далекой пустыне, тело Аарона лежало на склонах горы Ор, и мудрая маленькая мать, которая сделала ковчег из тростника давным-давно, нашла могилу, я полагаю, на кирпичных заводах Египта. Означало ли это, что он вернулся ко всем им в невидимой жизни, когда он «приложился к народу своему»?

Давид, казалось, думал, что он узнает своего умершего ребенка. «Я пойду к нему, а он не возвратится ко мне».

Наш Господь предполагает, что богач и Лазарь знали друг друга. И в другом отрывке Он использует очень простую иллюстрацию дружеского собрания, когда Он говорит о тех, кто «возляжет с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве». И снова в Своем совете о правильном использовании богатства: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Луки 16:9). Конечно, это, по крайней мере, предполагает узнавание и приятный прием на той стороне.

Я хорошо помню, как в боли великой утраты Его слова раскаявшемуся разбойнику вошли в мою жизнь, как послание с того света. «Сегодня же будешь со Мною в Раю». Я поставил себя на место того бедного одинокого человека, совершающего свой одинокий прыжок в темноту, и почувствовал, какой радостью и утешением это должно было быть. «Сегодня мы будем вместе снова на той стороне». Не «Я помяну тебя», а «Ты будешь со Мною». Не «потом, когда Я приду в Царствие Мое», а «Сегодня». Если кто и знал, то, конечно, Иисус знал. Если Его слова что-то значили, то они значили, что мы будем сознавать друг друга, мы будем знать друг друга как двое одиноких, которые висели на кресте вместе.

Затем я вижу апостола Павла (хотя он ссылается на более позднюю стадию существования), утешающего скорбящих мыслью о встрече с теми, кого Христос приведет с Собой. Где было бы утешение в этом, если бы они не узнали их? Он ожидает встретить своих обращенных и представить их Христу. Как мог он сказать это, если бы думал, что не узнает их?

Интересно, сомневается ли кто-нибудь в этом на самом деле. Только подумайте об этом! Со Христом в Раю и не знать или не любить ни одной товарищеской души! Возможно ли это в стране любви? С нашими дорогими в Раю и никогда не испытать трепета узнавания, когда мы касаемся в духовном общении матери, или жены, или мужа, или ребенка, по присутствию которых мы тоскуем! Не можете ли вы представить нашу изумленную радость, когда наши вопросы будут разрешены? Не можете ли вы представить Господа в Его нежном упреке: «О, маловерный, зачем ты усомнился?»

§ 5

Иногда человек смутно задается вопросом: как может быть духовное узнавание? Как мы узнаем друг друга без этой привычной телесной формы? И в попытке осознать факт узнавания люди сделали много догадок. Но на самом деле мы ничего не знаем о том, «как». Мы знаем, что «я» в той жизни может думать, помнить и любить. Мы знаем, что мы все еще можем передавать мысли друг другу. Не можем ли мы оставить Богу «как» узнавания?