«Греческие философы. Том 1»

Переходя от жизни к разуму, мы обнаруживаем, что Эмпедокл учит еще более выраженному материализму, чем Парменид, поскольку он изложен на языке превосходной точности. Наши души, согласно ему, состоят из элементов, подобных тем, которые составляют внешний мир, каждый из которых воспринимается соответствующей частью тех же субстанций внутри нас — огонь огнем, вода водой и так далее с остальными. Ошибочно полагать, что спекуляция начинается с субъективной точки зрения, что люди начинают с ясного сознания своей собственной личности и приступают к конструированию объективной Вселенной по тому же образцу. Несомненно, они слишком склонны олицетворять слепые силы Природы, и сам Эмпедокл только что предоставил нам пример этой тенденции, но они ошибаются еще больше, перенося внешний опыт в свои собственные души, материализуя процессы сознания и разрешая человеческую личность в свободную конфедерацию неорганических единиц. Даже Платон, который сделал больше, чем кто-либо другой, для различения разума и тела, закончил тем, что выстроил свою психологию по линиям астрономической системы. Тем временем, отделить восприятие объекта от самого объекта, пусть даже в самой малой степени, было важным приобретением для мысли. Мы не должны упустить из виду гипотезу, с помощью которой Эмпедокл стремился прояснить механизм ощущения и которая была впоследствии принята атомной школой; действительно, как будет показано далее, у нас есть основания полагать, что вся атомная теория была развита из нее. Он полагал, что эманации постоянно выбрасываются с поверхностей тел и что они проникают в органы чувств через тонкие проходы или поры. Это может показаться грубой догадкой, но это, во всяком случае, гораздо более научно, чем объяснение Аристотеля. Согласно последнему, возможности чувства превращаются в актуальности присутствием объекта. Другими словами, мы чувствуем, когда и потому что мы это делаем; безопасное утверждение, но вряд ли дополнение к нашему позитивному знанию предмета.

Мы видели, как греческая мысль пришла к совершенно верной концепции процесса, посредством которого осуществляются все физические трансформации. Вся протяженная Вселенная есть совокупность тел, в то время как каждое отдельное тело образовано сочетанием вечных элементов и разрушается их разделением. Но если Эмпедокл был прав, если эти первичные субстанции были не чем иным, как огнем, воздухом, водой и землей повседневного опыта, что стало с гераклитовским законом, подтвержденным обычным наблюдением, что, так далеко от того, чтобы оставаться неизменными, они постоянно переходили друг в друга? На этот вопрос атомная теория дала ответ настолько убедительный, что, хотя она игнорировалась или презиралась более поздними школами, она была возрождена с великим возрождением науки в XVI веке, успешно применялась при объяснении каждого порядка явлений и до сих пор остается основой всех физических исследований. Волновая теория света, закон всемирного тяготения и законы химического соединения могут быть выражены только в терминах, подразумевающих существование атомов; законы газовой диффузии и термодинамики в целом могут быть поняты только с их помощью; и последние достижения химии стремились еще больше утвердить их реальность, а также прояснить их замечательные свойства. В отсутствие достаточной информации трудно определить, какими шагами была развита эта замечательная гипотеза. И все же, даже без внешних доказательств, мы можем справедливо предположить, что рано или поздно какой-нибудь философ, обладающий высокой обобщающей способностью, сделал бы вывод, что если тела постоянно выбрасывают поток бесконечно малых частиц со своих поверхностей, они должны быть аналогично подразделены повсюду; и что если органы чувств испещрены невосприимчивыми порами, таковым может быть и универсальное строение материи. Теперь, согласно Аристотелю, Левкипп, основатель атомизма, действительно использовал второй из этих аргументов и применял его, в частности, чтобы доказать существование неделимых твердых тел. Другие соображения, столь же очевидные, возникали из другого источника. Если все изменения можно было выразить в терминах материи и движения, то постепенное изменение подразумевало интерстициальное движение, которое, в свою очередь, влекло за собой необходимость тонких пор, чтобы служить каналами для входящих и исходящих молекулярных потоков. Также, как предполагалось, движение любого рода нельзя было представить без вакуума, второго великого постулата атомной теории. Здесь ее сторонники прямо вступили в спор с Парменидом. Глава элеатской школы, как мы видели, представил бытие в форме однородной сферы, абсолютно непрерывной, но ограниченной по протяженности. Пространство, отделенное от материи, было для него, как впоследствии для Аристотеля, несуществующим и невозможным. Это, восклицал он, немыслимо, бессмысленно. К несчастью, немыслимость — это едва ли не худший отрицательный критерий истины, когда-либо изобретенный. Его вызов был теперь принят атомистами, которые смело утверждали, что если небытие означает пустое пространство, то оно столь же мыслимо и столь же необходимо, как и бытие. Дальнейший стимул мог быть получен от пифагорейской школы, чьи доктрины были как раз в это время систематизированы и записаны Филолаем, ее самым выдающимся учеником. Трудное изречение о том, что все вещи сделаны из числа, могло быть объяснено и подтверждено, если бы целые числа интерпретировались как материальные атомы.

Заметим, что до сих пор заслуга создания атомизма приписывалась Левкиппу, а не более знаменитому Демокриту, с именем которого он обычно ассоциируется. Они были близкими друзьями и, по-видимому, всегда работали вместе в полном согласии. Но Левкипп, хотя о его жизни почти ничего не известно, был, по-видимому, старше, и от него, насколько мы можем судить, исходила великая идея, которую его блестящий соратник перенес во все области исследования и изложил в трудах, которые являются потерей для литературы, так же как и для науки, ибо поэтический блеск их стиля был не менее замечателен, чем энциклопедический охват их содержания. Демокрит родился в Абдерах, фракийском городе, в 470 г. до н. э., за год до Сократа, и дожил до очень преклонного возраста — более ста лет, согласно некоторым сообщениям. Как бы то ни было, он, вероятно, как и большинство его великих соотечественников, обладал огромной жизненной силой. Его ранняя молодость прошла в восточных путешествиях, и он был немало горд многочисленными странами, которые посетил, и учеными людьми, с которыми беседовал. Его время было в основном занято наблюдением за Природой и изучением математики; мудрецы Азии и Египта, возможно, познакомили его со многими полезными научными фактами, но мы видели, что его философия была получена из чисто эллинских источников. Несколько фрагментов его многочисленных писаний до сих пор сохранились — реликвии интеллектуального Озимандии. В них кратко намечены концепции, которые Лукреций, или, по крайней мере, его современные английские интерпретаторы, сделали знакомыми всем образованным мужчинам и женщинам. Все есть результат механической причинности. Бесконечные миры формируются столкновением бесконечных атомов, падающих вечно вниз через бесконечное пространство. Не остается места для сверхъестественного вмешательства; также и самостоятельные операции Природы не замаскированы под олимпийскими наименованиями. Демокрит идет даже дальше Эпикура в своем отвержении популярной мифологии. Его система не предоставляет межзвездного убежища для отрекшихся богов. Он приписывал своего рода объективное существование призракам, видимым во сне, и даже значительное влияние на добро или зло, но отрицал, что они бессмертны. Старая вера в Божественную Силу возникла из их активности и из метеорологических явлений тревожного рода, но была лишена какого-либо более сильного основания. Со своей стороны, он рассматривал огненные сферические атомы как универсальный разум или душу мира, не назначая им, однако, той отчетливой и доминирующей позиции, которую занимает несколько аналогичный принцип в системе, которую мы теперь переходим к рассмотрению и которой наш обзор ранней греческой мысли наиболее подобающим образом завершится.

V.

Уже были предложены причины для того, чтобы поставить Анаксагора последним в ряду физических философов, несмотря на его приоритет по возрасту перед более чем одним из них. Он родился, согласно наиболее достоверным сведениям, в 500 г. до н. э. в Клазоменах, ионийском городе, и поселился в Афинах, когда ему было двадцать лет. Там он провел большую часть долгой жизни, иллюстрируя тип характера, который Еврипид — прямо ссылаясь, как предполагается, на ионийского мудреца — описал в следующих хоровых строках:

‘Happy is he who has learned

To search out the secret of things,

Not to the townsmen’s bane,

Neither for aught that brings

An unrighteous gain.

But the ageless order he sees

Of nature that cannot die,

And the causes whence it springs,

And the how and the why.

Never have thoughts like these

To a deed of dishonour been turned.’28

Бесчестие пало на горожан, которые в приступе безумного фанатизма изгнали безупречного искателя истины из его приемного дома. Анаксагор был близким спутником Перикла, а Перикл нажил много врагов своей внутренней, а также внешней политикой. Против него была сформирована коалиция ущемленных интересов и оскорбленных предрассудков. Поднялся крик, что религия и конституция в опасности. У афинян было достаточно здравого смысла, чтобы не увольнять своего великого демократического министра, но они позволили политическим противникам прославленного государственного деятеля нанести удар по нему через его друзей. Аспасия была спасена только слезами ее возлюбленного. Фидий, величайший, самый духовно настроенный художник всех времен, был арестован по обвинению в нечестии и умер в тюрьме города, чьи храмы были украшены нетленными памятниками его религиозного вдохновения. Декрет против «астрономов и атеистов» был настолько явно направлен против Анаксагора, что философ удалился в Лампсак, где и умер в возрасте семидесяти двух лет, всеми уважаемый и почитаемый. В его честь были воздвигнуты алтари, посвященные Разуму и Истине, и на протяжении веков его память продолжали чтить ежегодным праздником. Вся его жизнь была посвящена науке. Когда его спросили, что делает жизнь стоящей того, чтобы жить, он ответил: «Созерцание небес и универсального космического порядка». Ответ был подобен титульному листу к его трудам. Мы видим, что начиналась специализация, что позитивные науки отделялись от общих теорий о Природе и могли культивироваться независимо от них. Отдельный индивид мог, действительно, сочетать философию самого всеобъемлющего рода с детальным исследованием какого-либо конкретного порядка явлений, но он мог делать это, не приводя эти два исследования в какую-либо непосредственную связь друг с другом. Таковым, по-видимому, был случай с Анаксагором. Он был профессиональным астрономом, а также автором модифицированной атомной гипотезы. Это, из-за ее большей сложности, кажется более вероятным, что она была подсказана чисто количественной концепцией Левкиппа, чем то, что она предшествовала ей в порядке эволюции. Демокрит и, вероятно, его учитель также проводили очень резкое различие между тем, что впоследствии называлось первичными и вторичными качествами материи. Только протяженность и сопротивление имели реальное существование в Природе, в то время как атрибуты, соответствующие нашим особым ощущениям, таким как температура, вкус и цвет, были истинными только субъективно, или, как он выражался, условно. Анаксагор утверждал не менее сильно, чем его младшие современники, что сумма бытия не может быть ни увеличена, ни уменьшена, что все вещи возникают и погибают путем соединения и разделения, и что тела сформированы из неразрушимых элементов; подобно атомистам, опять же, он рассматривал эти элементарные субстанции как бесконечные по числу и невообразимо мелкие; только он считал их качественно различными и напоминающими в бесконечно малом масштабе высшие соединения, которые они создают. Не только золото, железо и другие металлы были сформированы из однородных частиц, но такие субстанции, как плоть, кость и кровь, были, по его словам, столь же простыми, столь же разложимыми на молекулы той же природы, что и они сами. Таким образом, как хорошо замечает Аристотель, он перевернул метод Эмпедокла и учил, что земля, воздух, огонь и вода на самом деле являются самыми сложными из всех тел, поскольку они поставляли пищу живым тканям и, следовательно, должны содержать в себе многообразное множество единиц, путем агрегации которых создается индивидуализированная органическая субстанция. Более того, наш философ полагал, что изначально это смешение было еще более полным, все возможные качества одновременно присутствовали в мельчайших частицах материи. Результирующее состояние хаотического смешения длилось до тех пор, пока Нус, или Разум, не пришел и не отделил гетерогенные элементы процессом непрерывной дифференциации, ведущей к нынешнему расположению вещей. И Платон, и Аристотель хвалили Анаксагора за введение в спекуляцию концепции Разума как космической мироупорядочивающей силы; оба порицали его за то, что он так мало использовал свою собственную великую мысль, за то, что приписывал почти все вторичным, материальным, механическим причинам; за то, что не везде применял телеологический метод; фактически, за то, что не предвосхитил Бриджуотерские трактаты и не доказал, что мир построен по плану совершенной мудрости и доброты. Менее удачливые, чем афиняне, мы не можем купить труд Анаксагора «О природе» в оркестровой книжной лавке за умеренную цену в одну драхму; но мы знаем достаточно о его содержании, чтобы исправить несколько раздражительную и поверхностную критику школы, возможно, менее симпатизирующей, чем мы, методу исследования ее автора. Очевидно, клазоменский философ не имел в виду под Разумом этическую силу, силу, которая способствует человеческому счастью или добродетели, и не отражающий интеллект, дизайнера, приспосабливающего средства к целям. По всем признакам Нус не был духом в том смысле, который мы придаем, или который Аристотель придавал этому термину. Это было, согласно Анаксагору, самое тонкое и чистое из всех вещей, полностью не смешанное с другими субстанциями и, следовательно, способное контролировать и приводить их в порядок. Это не то, как люди говорят о нематериальном непротяженном сознании. Истина заключается в том, что никакое количество физической науки не могло создать, хотя и могло привести к спиритуалистической философии. Спиритуализм впервые возник из софистического отрицания внешнего мира, из исключительного изучения человека, из сократического поиска общих определений. И все же, если Нус изначально означал интеллект, как он мог потерять это первичное значение и стать отождествленным с простым модусом материи? Ответ заключается в том, что Анаксагор, вся жизнь которого прошла в прослеживании порядка Природы, инстинктивно думал о своем собственном интеллекте как о различающей, отождествляющей способности; следовательно, он концептуализировал его объективный аналог в форме дифференцирующей и интегрирующей силы. Все предшествующие мыслители представляли свое верховное существо в материальных условиях, либо как один элемент в отдельности, либо как сумму, где элементарные различия были слиты. Анаксагор отличался от них главным образом очень резким различием, проведенным между его информирующим принципом и остальной Природой. Абсолютное смешение качеств, которое он предполагает, имеет очень сильное сходство как со Сфайросом Эмпедокла, так и с огненным завершением Гераклита, оно, возможно, даже было подсказано ими. Только то, что у них было высшей формой существования, у него становится низшей; мысль утверждает себя все больше и больше и интерпретирует закон эволюции в соответствии со своими собственными властными требованиями.

Мир, где упорядочивающий разум был не только возведен в верховную власть, но и ревниво изолирован от всякого общения с низшими формами существования, означал для популярного воображения мир, из которого было изъято божество. Астрономическое учение Анаксагора было хорошо рассчитано на то, чтобы усилить не лишенную оснований тревогу. В основе местной племенной мифологии Афин и Греции в целом лежало более старое, более глубокое поклонение Природе, главным образом направленное на те небесные светила, которые так милостиво светили всем людям и которым все люди воздавали, или должны были воздавать, благодарное почтение взамен. Securus judicat orbis terrarum. Каждый афинский гражданин, от Никия до Стрепсиада, чувствовал бы, что его собственная вера укрепляется таким всеобщим согласием авторитетов. Два поколения спустя Платон твердо придерживался того же убеждения, сурово осуждая его противников, которых он, если бы мог, заставил бы замолчать самыми тяжелыми наказаниями. Для Аристотеля также небесные тела были чем-то гораздо более драгоценным и совершенным, чем что-либо в нашей подлунной сфере, чем-то, о чем следует говорить только языком восторженной и страстной любви. В гораздо более поздний период Марк Аврелий мог называть их видимыми богами; и как раз перед окончательным исчезновением язычества высокообразованные люди все еще возносили свои молитвы в тишине и тайне луне. Судите же, с каким ужасом ортодоксальная публика приняла объявление Анаксагора о том, что луна светит только отраженным светом, что она является земным телом и что ее поверхность пересечена горами и оврагами, помимо того, что частично застроена. Яркая Селена, Царица Небес, самая интересная и симпатичная из богинь, чьи фазы так живо напоминали ход человеческой жизни, которая, как твердо верили, приносит хорошую погоду по своему возвращении и забирает ее при своем уходе, была низведена до холодного, темного, бессмысленного комка. Демокрит заметил, что все это было давно известно в восточных странах, где он путешествовал. Возможно; но отцы семейств не могли бы быть более встревожены, если бы это было совершенно новое открытие. Солнце, тоже, как им сказали, было раскаленным камнем, большим, чем Пелопоннес — несколько громоздкий размер даже для гомеровского бога. Сократ, как бы мало его ни интересовали физические исследования в целом, принял эту теорию очень близко к сердцу и попытался показать рядом различий, что солнечное тепло и тепло огня существенно отличаются друг от друга. Более тупой народ, чем афиняне, вероятно, проявил бы гораздо меньше подозрений к научным инновациям. Люди, которые привыкли предвосхищать аргументы оратора, прежде чем они были наполовину произнесены, у которых извлечение неохотных признаний путем перекрестного допроса привычно использовалось как оружие нападения и защиты в публичных судах и практиковалось как игра в частных кругах — которые были постоянно начеку против коварных нападок со стороны иностранных и внутренних врагов — имели умы, уже натренированные для работы инквизиторского священства. Афинянин, более того, знал мифологию назубок; он привык видеть ее ведущие инциденты, представленные перед ним на сцене не только с интенсивным реализмом, но и с систематической адаптацией к требованиям обычного опыта и тщательной конкатенацией причины и следствия, что придавало его вере в них всю силу рационального убеждения, сохраняя при этом все очарование сверхъестественного вероучения. Затем, опять же, конституция Афин, меньше, чем любого другого греческого государства, могла работать без преданного, самоотверженного сотрудничества ее граждан, и в их умах чувство долга было неразрывно связано с религиозной верой, основанной, в свою очередь, на мифологических традициях. Великий поэт сказал, и сказал правду, что Афины были «на воле человека, как на горе алмазной, воздвигнуты», но кристаллизующей силой, которая придавала этой коллективной человеческой воле такую ясность, остроту и цепкость, была вера в защитное присутствие более божественной Воли, при чьем удалении она рассыпалась бы в прах. Наконец, у афинян не было гения к естественным наукам; никто из них никогда не был известен как ученый. Они смотрели на новое знание почти так же, как Свифт смотрел на него две тысячи лет спустя. Это было, думали они, жалкое, пустяковое времяпрепровождение, не приносящее никакой практической пользы, порождающее самомнение у молодых людей и совершенно недостойное какого-либо внимания со стороны ораторов, солдат и государственных деятелей. Перикл, действительно, думал иначе, но Перикл был настолько же впереди своего века, когда говорил о Природе с Анаксагором, как и тогда, когда поручал Аспасии управление своим хозяйством и развлечение своих гостей.

Эти размышления предлагаются не в качестве оправдания, а в качестве объяснения афинской нетерпимости — явления, в остальном не имеющего аналогов в Древней Греции. Мы не можем сказать, что люди тогда были или когда-либо были логически обязаны выбирать между атеизмом и суеверием. Если бы вместо того, чтобы использовать «Нус» как полупрезрительное прозвище для клазоменского пришельца, его современники потрудились понять, что на самом деле означает «Нус», они могли бы найти в нем возможность глубокого религиозного значения; они могли бы отождествить его со всем самым лучшим и чистым в их собственной богине-покровительнице Афине; признать его самой основой их собственных наиболее характерных достоинств. Но грандиозные духовные революции совершаются не так легко; и когда спустя немного лет «Нус» был снова представлен афинскому народу, на этот раз уже олицетворенный в образе афинского гражданина, его снова не поняли, снова отвергли, и это стало поводом для проявления того же духа преследований, к несчастью, доведенного до еще более роковой крайности.

Под такими неблагоприятными знамениями философия обрела дом в Афинах. Великая морская столица притянула к себе все другие виды интеллектуального превосходства, и это не могло не последовать за остальными. Но философия, хотя до сих пор отождествлявшаяся с математическими и физическими науками, хранила в резерве неисчерпаемые возможности развития. Согласно известной легенде, Фалес однажды упал в резервуар, будучи поглощен созерцанием звезд. Старуха посоветовала ему в будущем смотреть под ноги, ибо там он увидит и воду, и звезды. Другие после него попадали в подобные затруднения и могли пытаться избежать их с помощью подобной уловки. Будучи заняты изучением космической эволюции, они невольно натыкались на некоторые запутанные ментальные проблемы. Почему чувства внушают убеждения, столь сильно расходящиеся с теми, к которым приходят путем абстрактного рассуждения? Почему разум должен быть более заслуживающим доверия, чем чувства? Почему передовые эллинские мыслители так безнадежно не согласны друг с другом? Каков критерий истины? Какая польза от выводов, которые не могут вызвать всеобщего согласия? Или, допуская, что истина познаваема, как ее можно донести до других? Таковы были некоторые из вопросов, которые теперь настойчиво требовали решения. «Я искал самого себя», — сказал Гераклит в своей оракульной манере. Его преемникам пришлось сделать даже больше — искать не только для себя, но и для других; изучать убеждения, привычки и способности своих слушателей с глубокой проницательностью, чтобы добиться признания уроков, которые они стремились преподать. И когда систематическое исследование человеческой природы уже началось, оно не могло остановиться на простом анализе интеллектуальных способностей; то, что человек делал, было, в конце концов, гораздо важнее того, что он знал, было, по правде говоря, тем, что единственно придавало его знанию хоть какую-то практическую ценность. Моральные различия также начинали становиться неопределенными. Когда всякое другое традиционное убеждение было потрясено до основания, когда людей учили сомневаться в свидетельстве их собственных чувств, нельзя было ожидать, что условные законы поведения, никогда не бывшие очень точными или последовательными, будут по-прежнему приниматься на основании древнего обычая. Таким образом, всякого рода определяющие влияния, внутренние и внешние, сговорились отвлечь философию от пути, которым она до сих пор следовала, и превратить ее из объективного, теоретического исследования в интроспективную, диалектическую, практическую дисциплину.

VI.

А теперь, оглядываясь на весь ход раннегреческой мысли, представляющей собой постепенное развитие и органическое единство, которые доказывают, что она является подлинно местным ростом, спонтанным продуктом греческого ума, давайте сделаем еще один шаг и спросим, не было ли до рождения чистой спекуляции, или параллельно с ее рудиментарными усилиями, но отдельно от них, определенных тенденций, проявленных в других великих областях интеллектуальной деятельности, своего рода фиксированных форм, в которых эллинский гений был вынужден работать, которые воспроизводят себя в философии и определяют ее отличительные характеристики. Хотя материалы для полной греческой этологии до нас не дошли, можно показать, что такие тенденции действительно существовали.

Хорошо известен факт, впервые выявленный Лессингом и обобщенный им в закон всякого хорошего литературного произведения, что Гомер всегда облекает свои описания в повествовательную форму. Нам не говорят, во что был одет герой, но рассказывают, как он надевал свои доспехи; когда внимание привлекается к какому-либо предмету, нас знакомят с его происхождением и прошлой историей; даже рельефы на щите наделены жизнью и движением. Гомера не побуждал к принятию этого метода ни сознательный расчет, ни глубокий поэтический инстинкт. На определенной стадии интеллектуального развития любому греку было бы гораздо легче расположить данные опыта в последовательном, чем в одновременном порядке; первое фиксировано, второе допускает бесконечные вариации. Изобразительное и пластическое искусство также начинаются с последовательных представлений и лишь гораздо позже приходят к построению крупных централизованных групп. Далее мы должны заметить, что, хотя греческая рефлексия поначалу следовала порядку времени, она обращалась предпочтительно не к настоящему или будущему, а к прошлому. Ничто в эллинской литературе не напоминает нам еврейского пророчества. Для грека всякое отчетливое предвидение сливалось во мраке грядущей смерти или славе ожидаемой известности. Конечно, при каждом великом кризисе национальных судеб среди простонародья преобладало любопытство относительно того, какой оборот примут события; но оно усердно подавлялось благороднейшими умами. Геродот и Софокл рассматривают даже божественные предсказания как намеренно двусмысленные и вводящие в заблуждение. Пиндар часто останавливается на безнадежной неопределенности жизни. Фукидид рассматривает всякое прорицание как совершенно обманчивое. Поэтому, когда вера в отдельное существование души впервые получила признание среди греков, она интересовала их гораздо меньше как залог бесконечной жизни и прогресса в будущем, чем как предполагающая возможное откровение прошлой истории, тех чудесных приключений, которые каждый индивид пережил, прежде чем принять свою нынешнюю форму. Отсюда особая сила поздравления Пиндара участнику Элевсинских мистерий; после смерти он знает не только «конец жизни», но и ее «богом данное начало». Даже настоящее не было понятно, пока оно не было спроецировано назад в прошлое или истолковано в свете какого-нибудь древнего сказания. Сапфо в своей знаменитой оде к Афродите вспоминает инциденты прежней страсти, в точности похожей на безответную любовь, которая сейчас волнует ее сердце, и подробно описывает, как богиня тогда пришла ей на помощь, как ее умоляют прийти снова. Современные критики называли эту любопытную литературную уловку признаком деликатности и сдержанности. Мы можем быть уверены, что Сапфо была совершенно чужда таких чувств; она втискивала свои мысли в заранее определенную форму, точно так же, как пчела строит свои соты в шестиугольных ячейках. Курциус, немецкий историк, с большой правдоподобностью предположил, что вся легенда о Трое обязана своим происхождением этой привычке переносить современные события в далекое прошлое. Согласно его взгляду, персонажи и сцены, записанные Гомером, хотя и являются неисторическими в том виде, в каком они представлены сейчас, действительно имели место при ахейской колонизации Малой Азии. Но, помимо любых завуалированных намеков, старые истории обладали неисчерпаемым очарованием для греческого воображения. Даже во время волнующих событий Пелопоннесской войны пожилые афинские граждане в часы отдыха говорили только о мифологии. Когда знание чтения стало повсеместно распространенным, а книги можно было приобрести по умеренной цене, древние легенды, по-видимому, были любимой литературой низших классов, точно так же, как среди нас во времена Кэкстона. Еще больше тот же вкус должен был преобладать столетием раньше. Студент, который впервые открывает эпиникийские оды Пиндара, удивлен, обнаружив так мало о победоносных бойцах и борьбе, в которой они принимали участие, и так много о мифических приключениях, казалось бы, не связанных с явным предметом поэмы. Более того, мы обнаруживаем, что генеалогии были каркасом, с помощью которого эти далекие воспоминания удерживались вместе. Большинство знатных семейств прослеживали свое происхождение до бога или богоподобного героя. Весь интервал, отделяющий исторический период от героического века, был заполнен более или менее фиктивными родословными. Родословная человека была самой важной частью его биографии. Вполне вероятно, что Геродот испытывал такое же восторженное восхищение Леонидом, какое можем испытывать мы. И все же кажется, что историк более позднего времени показал бы свою оценку спартанского царя несколько иным образом. Нам рассказали бы что-нибудь о внешности героя, и, возможно, были бы изложены некоторые характерные инциденты из его ранней карьеры. Не так у Геродота. Он делает паузу в рассказе о Фермопилах, чтобы дать нам генеалогию Леонида вплоть до Геракла; не больше и не меньше. Это был высший комплимент, который он мог сделать, и он повторяется для Павсания, победителя при Платеях. Генеалогический метод был способен к широкому расширению и мог применяться не только к человеческим или животным отношениям. «Теогония» Гесиода — это генеалогия неба и земли и всего, что в них есть. Согласно Эсхилу, выгода рождается от выгоды, убийство от убийства, горе от горя. Дерзость рождает дитя, подобное ей самой, а это, в свою очередь, дает жизнь еще более роковому потомству. Тот же поэт завершает свое перечисление пылающих сигналов, которые передали весть о победе из Трои в Аргос, описывая последний маяк как «не лишенный деда в идейском огне». Теперь, когда греческий гений начинал двигаться в каком-либо направлении, он устремлялся вперед, не останавливаясь, пока не натыкался на непреодолимый предел, а затем поворачивал назад, чтобы не спеша пройти весь интервал, отделяющий этот предел от точки отправления. Таким образом, восходящие линии предков прослеживались до тех пор, пока не приводили к общему отцу всех; каждая серия насилий прослеживалась через последовательные репрессалии вплоть до первоначального преступления; и, более общо, каждое событие связывалось с предшествующим событием, пока вся цепь не оказывалась прикрепленной к конечной самосущей причине. Отсюда записи о происхождении, изобретении, спонтанности долгое время искались с таким рвением, которое затмевало почти всякий другой интерес. «Слава изобретателю», — поет Пиндар в своем обращении к победоносному Коринфу; «откуда пришли грации дифирамбического гимна, кто первым установил двойного орла на храмах богов?» «Прометей» Эсхила рассказывает, как началась цивилизация, и трилогия, к которой он принадлежит, вероятно, была призвана показать, как впервые была установлена и обеспечена верховная власть Зевса. Большая часть «Агамемнона» посвящена событиям, произошедшим задолго до начала драмы, но связанным как конечные причины с ужасной катастрофой, которую она представляет. В «Эвменидах» мы видим, как семья в ее нынешнем виде была впервые создана путем замены материнского главенства отцовским, а также как впервые в Афинах было введено поклонение Мстительным Богиням, и как был основан ареопагитский трибунал. Очень вероятно, что самая ранняя работа Софокла, «Триптолем», представляла происхождение земледелия в драматической форме; и если более поздние пьесы того же поэта, как и все пьесы Еврипида, стоят на совершенно иной почве, будучи заняты темами современного или, скорее, вечного интереса, мы должны рассматривать это как доказательство того, что весь поток греческой мысли принял новое направление, соответствующее тому, которое одновременно было придано философии Сократом и софистами. Мы можем далее отметить, что эгинские скульптуры, выполненные вскоре после Саламина, хотя явно предназначенные для увековечения этой победы, изображают конфликт, который вели задолго до этого герои-покровители Эгины против азиатского врага. Мы также можем увидеть в нашем собственном Британском музее, как рождение Афины было запечатлено в мраморной группе на одном фронтоне Парфенона, а основание ее избранного города — на другом. Сам храм, который когда-то украшали эти величественные скульптуры, был окаменевшим памятником древности и самой формой своей архитектуры должен был возвращать мысли людей к самому раннему эллинскому жилищу, простой структуре, в которой двускатная крыша поддерживалась поперечными балками на ряду вертикальных деревянных столбов.

Возвращаясь еще раз от искусства и литературы к философии, разве не совершенно ясно, что если греки вообще размышляли, то они должны были поначалу размышлять согласно какому-то такому методу, который, как доказывает история, они действительно использовали? Они должны были начать с того, что сосредоточили свои мысли, как это делали Фалес и его преемники, на самом далеком прошлом мира; они должны были искать первопричину вещей и мыслить ее не как какую-то духовную силу, а как своего рода естественного предка, однородного с формами, которые из него произошли, хотя и более великого и всеобъемлющего, чем они; короче говоря, как элементарное тело — воду, воздух, огонь или, более расплывчато, как бесконечную субстанцию. Разве устойчивая конкатенация причины и следствия не напоминала развертывание героической генеалогии? И разве поглощение каждого индивидуального существования в большем целом не переводило на более общие термины то подчинение личной славы семейной и гражданской, которое является диапазоном музыки Пиндара?

И это было еще не все. Прежде чем философствовать, греки мыслили не только в порядке времени; они научились очень рано мыслить также в порядке пространства, причем их любимая идея предела здесь была особенно заметна. Географические представления Гомера, какими бы ошибочными они ни были, для его эпохи удивительно хорошо определены. Эсхил обладает широкими знаниями о земной поверхности и демонстрирует их с, возможно, излишней готовностью. Пиндар любит следовать за своими мифологическими героями в их путешествиях. Та же тенденция нашла еще более свободный простор, когда началась прозаическая литература. Гекатей, один из самых ранних прозаиков, был велик и как генеалог, и как географ; и в этом отношении Геродот также в широком масштабе осуществил исследования, наиболее привычно проводившиеся его соотечественниками. Теперь, как мы помним, у нас был повод охарактеризовать раннюю ионийскую спекуляцию как в значительной степени космографию. Элемент, из которого она выводила все вещи, был, по сути, тем, что, как предполагалось, лежит снаружи и охватывает остальное. Географический предел мыслился как генеалогический предок. Таким образом, исследования, которые люди вроде Гекатея проводили отдельно, были объединены, или, скорее, смешаны в едином смелом обобщении Анаксименом и Гераклитом.

И все же, как бы много ни объяснялось этими соображениями, они все же оставляют кое-что необъясненным. Почему один мыслитель за другим так без колебаний предполагает, что порядок Природы, каким мы его знаем, произошел не просто из другого, а из прямо противоположного состояния, из всеобщего смешения и хаоса? Их опыт был слишком ограничен, чтобы сказать им что-либо об этих грандиозных космических изменениях, которые, как мы знаем из неопровержимых доказательств, уже произошли и снова готовятся. Мы можем ответить на этот вопрос, только выведя на свет то, что можно назвать негативным моментом греческой мысли. Наука о противоположностях едина, говорит Аристотель, и, безусловно, так оно и было для его соотечественников. Они не только любили сводить вместе крайности благополучия и горя, гордости и унижения, безопасности и катастрофы, но все, что они больше всего любили и к чему цеплялись в реальности, казалось, интересовало их воображение наиболее сильно через свое удаление, обращение или ниспровержение. Афиняне были особенно нетерпимы к царскому правлению и к женскому вмешательству в политику. В афинской трагедии главные действующие лица — цари и царственные дамы. Афинские матроны занимали положение исключительного достоинства и уединенности. Их выводят на комическую сцену, чтобы покрыть грубейшими насмешками, а также чтобы они решительно вмешивались в ведение общественных дел. Аристофан сам был глубоко религиозен и писал для народа, чья религия, как мы видели, была доведена до крайности фанатизма. И все же он выказывает так же мало уважения к богам, как и к женам и сестрам своей аудитории. Чтобы привести еще более общий пример, вся греческая трагическая драма основана на идее семейного родства, и этот институт был сделан наиболее интересным для греческих зрителей через нарушение его вечных святынь, через неестественную ненависть и еще более неестественную любовь; или через роковое заблуждение, которое заставляет руки невинных людей, особенно нежных женщин, быть направленными против их ближайших и самых дорогих родственников в полном неведении о том ужасном преступлении, которое вот-вот будет совершено. Распространяя тот же психологический закон на абстрактную спекуляцию, мы можем понять, как ранний греческий философ, который пришел к тому, чтобы рассматривать Природу как космос, упорядоченное целое, состоящее из разнообразных, но связанных и взаимозависимых частей, не мог должным образом ухватить такую концепцию, пока не заменил ее концепцией прямо противоположного характера, из которой он реконструировал ее путем постепенной эволюции. И если спросить, как в первую очередь он пришел к идее космоса, наш ответ должен быть таким: он нашел ее в греческой жизни, в обществах, отличающихся многосторонним, но гармоничным развитием сопутствующих функций и добровольным подчинением безличному закону. Таким образом, круг замкнулся; мы вернулись к нашей отправной точке и снова узнаем в греческой философии систематизированное выражение греческого национального гения.

Теперь мы должны завершить это долгое и сложное, но, будем надеяться, не лишенное интереса исследование. Мы сопровождали философию до точки, где она вступает на новое поле и охватывает темы, достаточно важные, чтобы сформировать предмет отдельной главы. Вклад, внесенный ее первыми культиваторами в наше позитивное знание, уже был суммирован. Остается упомянуть, что в их спекуляциях не было ничего по-настоящему трансцендентного. Какое бы расширение мы ни придавали этому ужасному пугалу — Непознаваемому, они не вторгались в его область. Гераклит и его сверстники, проникая далеко за горизонт своего века и страны, оставались почти в пределах возможного опыта. Они смешивали некоторые концепции, которые мы научились различать, и разделяли другие, которые мы научились объединять; но они были прямыми прародителями нашей высшей научной мысли; и они первыми проложили путь, по которому мы должны продолжать продвигаться, если космос, который они завоевали для нас, не должен снова погрузиться в хаос и тьму.

ГЛАВА II. ГРЕЧЕСКИЕ ГУМАНИСТЫ: ПРИРОДА И ЗАКОН.

I.

В предыдущей главе мы проследили возникновение и прогресс физической философии среди древних греков. Мы показали, как несколько великих мыслителей, движимые беспрецедентным развитием интеллектуальной деятельности, разработали идеи относительно порядка природы и состава материи, которые спустя более двух тысяч лет остаются такими же свежими и плодотворными, как и всегда; и мы обнаружили, что в достижении этих результатов греческая мысль сама определялась познаваемыми законами. Контролируя ли художественное воображение или проникая к объективной истине вещей, она всегда оставалась по существу однородной и работала в рамках одних и тех же форм ограничения, анализа и оппозиции. Она началась с внешней природы и с очень далекого прошлого; иначе она и не могла начаться, ибо только так можно было достичь предметов ее позднейших размышлений. Только после того, как менее священные убеждения были поколеблены, можно ставить под сомнение этические догмы. Только когда расхождения во мнениях навязываются вниманию человека, ощущается потребность в организующей логике. И умственный взор, первоначально сфокусированный только на отдаленных объектах, должен постепенно ограничиваться в своем диапазоне давлением накопленного опыта, прежде чем он сможет обратиться от прошлого к настоящему, от последовательных к одновременным явлениям. Теперь нам предстоит выполнить не менее интересную задачу — показать, как новая культура, новые концепции, новая способность мыслить, полученная благодаря тем самым ранним спекуляциям, повлияли на жизнь, из которой они возникли, трансформируя моральные, религиозные и политические верования Эллады и подготавливая, как ничто другое не могло подготовить, более обширную революцию, которая придала новое достоинство существованию и заменила, пусть и в несовершенной форме, поклонение анимализмам, лежащим ниже человека, поклонение идеалу, который возвышается над ним, но лишь олицетворяет лучшие элементы его собственной природы, и поэтому возможен для реализации совершенствующимся человечеством.

Хотя большинство образованных людей признают, что греки являются нашими учителями в науке и литературе, в политике и искусстве, некоторые даже среди тех, кто свободен от теологических предрассудков, не будут готовы признать, что принципы, претендующие на руководство нашим поведением, являются лишь более широким расширением или более специфическим применением греческого этического учения. Гебраизм противопоставлялся эллинизму как образовательная сила, из которой проистекает наша любовь к праведности и которая одна предотвращает совершение гнусных оргий примитивного поклонения природе посреди нашей современной цивилизации. И многие рассматривают старую римскую религию как воплощающую чувство долга, более высокое, чем любое, завещанное нам Грецией. Греки, действительно, серьезно пострадали от своей собственной искренности. Их литература — это совершенный образ их жизни, отражающий каждое пятно и каждый изъян, нескрываемый, нераскрашенный, не замаскированный. К счастью, она никогда не подвергалась пересмотру ревнивым духовенством, стремящимся устранить каждый симптом, несовместимый с гипотезой о господстве, осуществляемом ими на протяжении всего прошлого. И их история не была систематически фальсифицирована, чтобы доказать, что они никогда не нападали на соседа несправедливо и были неизменно вынуждены завоевывать в целях самообороны. Тем не менее, даже принимая записи в том виде, в каком они есть, именно к греческим, а не к еврейским или римским анналам мы должны обращаться за примерами истинной добродетели; и в греческой литературе, раньше, чем в любой другой, встречаются предписания, подобные тем, которые сейчас считаются наиболее характерными для христианской этики. Давайте никогда не забывать, что только благодаря стоическому учению узкий и жестокий формализм древнеримского права был возвышен до «писаного разума» имперских юристов; только после получения последовательных инфильтраций греческой мысли этнический монотеизм Иудеи был расширен до космополитической религии. Наши популярные теологи достаточно готовы признать, что эллинизм был провиденциально средством придания христианству всемирного распространения; они игнорируют тот факт, что он дал новой вере не только крылья для полета, но и глаза, чтобы видеть, и душу, чтобы любить. С очень ранних времен в Элладе существовала интуиция человечности, которая нуждалась лишь в диалектическом развитии, чтобы стать вседостаточным законом жизни. Гомер страстно сочувствует своим соотечественникам, но он никогда не поносит их врагов. Он не изобретал, как и любой другой грек, нечистых легенд, чтобы объяснить происхождение враждебных племен, чье родство нельзя было отрицать; в отличие от Самуила, он рассматривает жертвоприношение пленных с нескрываемым отвращением. Что сказал бы он, чей Одиссей не позволяет поднять крик триумфа над павшими, о ликовании Деворы по поводу убийства просящего о помощи беглеца? Мужество было, действительно, для него высшей добродетелью, и греческая литература изобилует воинственными, вдохновляющими тонами, но почти всегда этот энтузиазм вызывается необходимостью самообороны; у Пиндара и Симонида, у Эсхила и Софокла мы находим так гордо увековеченным сопротивление захватчику; и победы, которые делают греческую историю такой славной, были одержаны в борьбе за отражение несправедливой агрессии, совершенной либо варварами, либо тираническим государством среди самих греков. Был, как будет показано далее, несчастный период, когда право либо отрицалось, либо, что сводится к тому же, отождествлялось с силой; но этот оскорбительный парадокс лишь послужил пробуждению истинной морали к более живому самосознанию и к ощущаемой потребности найти для себя более прочное основание, чем обычай и традиция, более высокую санкцию, чем та, которую могло дать простое мирское преуспевание. Самый универсальный принцип справедливости, поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, кажется, еще до времени рабби Гиллеля стал почти общим местом греческой этики; трудности, оставленные нерешенными Книгой Иова, были подняты на более высокий уровень греческой философией; и задолго до святого Павла Платон рассуждал о праведности, воздержанности и грядущем суде.

Никто не станет отрицать, что жизнь греков была запятнана гнусными пороками и что их теория иногда опускалась до уровня их практики. Никто, кто верит, что моральная истина, как и всякая истина, была постепенно открыта, не удивится этому явлению. Если моральное поведение является функцией социальной жизни, то, как и другие функции, оно будет подвержено не только росту, но и болезни и распаду. Интенсивное и быстрое интеллектуальное развитие может иметь своим условием совершенно ненормальное состояние общества, где определенные пороки, неизвестные более грубым векам, возникают и процветают с буйной пышностью. Когда мужчинам приходится брать женщин с собой на каждый новый путь исследования, прогресс будет значительно замедлен, хотя его блага в конечном итоге будут разделены между большим числом людей и будут лучше застрахованы от опасности насильственной реакции. Но работа, которую Элладе было поручено выполнить, не могла ждать; она должна была быть завершена за несколько поколений, или не быть завершена вовсе. Варвары пробивались со всех сторон, не только с тяжестью вторгающихся армий, но и с более смертоносным давлением оцепенелого суеверия, с поклонением зверям Египта и поклонением дьяволу Финикии, с их бредовыми оргиями, их увечьями, их распятиями и их гладиаторскими боями. Уже в поздних драмах Еврипида и в родосской школе скульптуры мы видим, как ужасная тень приближается, и чувствуем ядовитое дыхание Азии на наших лицах. Разум, разум, с помощью которого эти ужасы были навсегда изгнаны, мог достичь зрелости только под влиянием свободной и непрерывной дискуссии, проводимой людьми между собой в гимнасии, на агоре, в экклесии и дикастерии. Результирующее и неизбежное разделение полов породило ужасные беспорядки, которые через все изменения вероисповеданий цеплялись как моральная язва к берегам Эгейского моря и помогали осложнять политические проблемы, присоединяя к религиозной ненависти более свирепую враждебность физического отвращения. Но каковы бы ни были развращения греческого чувства, греческая философия имела силу очистить их. «Следуй природе» стало девизом одной школы за другой; и предписание, которое поначалу могло означать лишь то, что человек не должен опускаться ниже животных, в конечном итоге было истолковано как подразумевающее абсолютный контроль чувств разумом. Никакой более высокий стандарт сексуальной чистоты никогда не внушался, чем тот, который был установлен Платоном в его последней работе, «Законах». Исократ призывает мужей подавать пример супружеской верности своим женам. Сократ уже провозгласил, что добродетель одинакова для обоих полов. Ксенофонт интересуется образованием женщин. Платон дал бы им такое же обучение и повсюду вовлекал бы их в те же функции, что и мужчин. Столь же решительных доказательств теоретического противодействия рабству не имеется, и мы знаем, что оно, к сожалению, было санкционировано Платоном и Аристотелем, в этом отношении не более вдохновленными, чем ранние христиане; тем не менее, зародыш такого противодействия существовал и будет указан далее.

Говорили, что греки поклонялись только красоте; что они культивировали мораль с эстетической стороны; что добродетель была для них вопросом не долга, а вкуса. Можно было бы процитировать несколько очень сильных текстов в поддержку этого суждения. Например, мы находим Исократа, говорящего в своем энкомии Елене, что «Красота — первая из всех вещей по величию, и чести, и божественности. Легко увидеть ее силу: есть много вещей, которые не имеют доли мужества, или мудрости, или справедливости, которые, однако, будут найдены почитаемыми выше вещей, которые имеют каждое из них, но ничто, лишенное красоты, не ценится; все вещи презираются, если им не была дана их часть этого атрибута; восхищение самой добродетелью сводится к тому, что из всех проявлений жизни добродетель является самой прекрасной». А Аристотель отличает высшее мужество как готовность умереть за прекрасное. Так же и Платон описывает философию как любовь, «которая ведет человека от прекрасных форм к прекрасным практикам, и от прекрасных практик к прекрасным понятиям, пока от прекрасных понятий он не приходит к понятию абсолютной красоты и, наконец, не узнает, что такое сущность красоты. И это та жизнь, которую человек должен прожить в созерцании абсолютной красоты, превыше всех остальных». Теперь, прежде всего, мы должны заметить, что, хотя прелести поклонялись многие другие, никто не мыслил ее в форме, столь достойной поклонения, как греки. Красота у них не была ни маленькой, ни хрупкой, ни сладострастной; энергии души не расслаблялись, а возвышались от ее созерцания; в ней был элемент сурового и повелевающего достоинства. Аргосская Гера, хотя и открытая нам только через смягченную итальянскую копию, имеет больше божественности в своем облике, чем любая Мадонна из них всех; а Мелосская Афродита отличается величественностью формы не меньше, чем чистотой и сладостью выражения. Эта красота была нескрываемым наполнением материи разумом, видимым воплощением абсолютной силы, мудрости и добродетели. Поэтому то, чему поклонялся грек, было вечным и всегда присутствующим энергичным действием разума; но он забыл, что красота может существовать только как сочетание духа с чувством; и, отделив высший элемент, он продолжал называть его именами и облекать его в атрибуты, свойственные только его земным проявлениям. И все же такое расширение эстетического чувства не влекло за собой ослабления морального стержня. Служение, охватывающее все идеализмы в одном, требовало самоотречения кропотливой подготовки и самообладания постепенного достижения. Те, кто ставил цель своего стремления так высоко, знали, что пути, ведущие к ней, были грубыми, крутыми и длинными; они чувствовали, что совершенное мастерство и совершенный вкус, будучи высшей ценностью, должны быть также и высшей трудностью; χαλεπὰ τὰ καλά говорили они, прекрасное трудно — трудно судить, трудно завоевать и трудно удержать. Тот, кто прошел через эту суровую дисциплину, не должен трепетать ни перед какой другой задачей; и долгу нечего бояться от компании, чьи конечные требования совпадают с его собственными, и отказ от которой ради безрадостного аскетизма может привести лишь к появлению в качестве вторгающейся армии сил, которые следовало бы лелеять как незаменимых союзников.

Можно настаивать на том, что красота, какой бы трудной для достижения или суровой по форме она ни была, в конечном счете по существу поверхностна; и что мораль, разработанная на тех же принципах, будет столь же поверхностной — будет, по сути, немногим больше, чем искусством соблюдения приличий, демонстрации прекрасных чувств, избегания тех действий, последствия которых немедленно ощущаются как неприятные, и, прежде всего, не причинения без необходимости ран чьей-либо чувствительности. Такая имитация морали — которую было бы ошибкой называть лицемерием — несомненно, была достаточно распространена среди всех цивилизованных народов; но нет никаких оснований полагать, что она каким-либо образом поощрялась обстоятельствами греческой жизни. Есть даже свидетельства противоположной тенденции, как, собственно, и следовало ожидать среди народа, чьи самые важные государства были спасены от разлагающих влияний двора. Там, где сочувственное восхищение поверхностных и возбудимых зрителей является эффектом, к которому стремятся в первую очередь, показные добродетели будут предпочтительнее твердых, а видимость — реальности всякой добродетели; в то время как блестящие и популярные качества будут позволять искупать самые чудовищные преступления. Но среди греков лучшего периода мужество и великодушие стоят значительно ниже воздержанности и справедливости; их поэты и моралисты одинаково внушают предпочтение сущности видимости; и ни в одном случае, насколько мы можем судить, они, как это часто делают современные нации, ради великих достижений не прощали великих злодеяний. О греке и греком было сказано, что он не хотел казаться, но быть справедливым. Мы следуем суждению самих греков, предпочитая Леонида Павсанию, Аристида Фемистоклу, а Сократа Алкивиаду. И нам нужно лишь сравнить Эпаминонда с Давидом или Перикла с Соломоном как национальных героев, чтобы сразу увидеть, насколько ближе эти два грека к нашему собственному стандарту совершенства и насколько тщетны обвинения, иногда выдвигаемые против тех, от чьих традиций мы унаследовали их величественную и незапятнанную славу.

Более того, нам здесь не нужно рассматривать, каков был средний уровень чувств и практики среди греков; мы должны изучить то, что единственно было важно для народов, которые попали под их опеку, а это — высшее моральное суждение, к которому они поднялись. Теперь, окончательный вердикт их философии относительно отношения между красотой и добродетелью содержится в следующем отрывке из «Законов» Платона:—

«Когда кто-либо предпочитает красоту добродетели, что это, как не подлинное и полное бесчестие души? Ибо такое предпочтение подразумевает, что тело более достойно, чем душа; и это ложно, ибо нет ничего земного рождения, что было бы более достойно, чем небесное, и тот, кто думает иначе о душе, не имеет представления о том, насколько сильно он недооценивает это чудесное достояние».

II.

Столько о текущих предрассудках, которые, казалось, могли помешать благоприятному рассмотрению нашего предмета. Далее нам предстоит изучить условия, которыми была первоначально определена форма греческой этической философии. Первым среди них должны быть поставлены моральные концепции, уже бывшие в ходу задолго до того, как могло начаться систематическое размышление. Какими они были, можно частично почерпнуть из некоторых мудрых изречений, приписываемых самими греками их Семи Мудрецам, но, вероятно, бывших в ходу в гораздо более ранний период. Суть этих максим, взятых в совокупности, заключается в рекомендации качеств, приписываемых нашим собственным философским поэтом своей идеальной женщине:—

‘The reason firm, the temperate will,

Endurance, foresight, strength, and skill.’

Мы можем сказать почти так же кратко, что они внушают полную независимость как от наших собственных страстей, так и от внешних обстоятельств, с соответствующим уважением к независимости других, которое должно проявляться через использование убеждения вместо силы. Их тон, возможно, будет лучше всего понят при сравнении с тем сборником еврейских притч, который дошел до нас под именем Соломона, но который библейские критики теперь приписывают более позднему периоду и раздельному авторству. В то время как они регулярно выдвигают материальное процветание как главный мотив к хорошему поведению, эллинская мудрость учит безразличию к превратностям судьбы. Для грека «сила, которая стремится к праведности», отнюдь не будучи «не нами», была нашим собственным истинным «я», дальновидным разумом, который должен оберегать нас от воодушевления и от депрессии, от страсти и от неожиданности. Вместо того чтобы предлагать старость в качестве награды, нам говорят быть одинаково готовыми как к долгой, так и к короткой жизни.