«Путеводитель растерянных»

[Contents] ГЛАВА XXIX

Термин «эцев» (ʻeẓeb) является омонимичным и обозначает, во-первых, боль и трепет; ср.: «В болезни (be-ʻeẓeb) будешь рождать детей» (Быт. 3:16). Далее он обозначает гнев; ср.: «И отец его никогда не огорчал (ʻaẓabo) его» (3 Цар. 1:6); «ибо он огорчился (neʻeẓab) из-за Давида» (1 Цар. 20:34). Термин также означает провокацию; ср.: «Они возмутились и огорчили (ʻiẓẓebu) Святого Духа Его» (Ис. 63:10); «и раздражали (yaʻaẓibahu) Его в пустыне» (Пс. 77:40); «и зри, не на опасном (ʻoẓeb) ли я пути» (там же, 138:24); «Всякий день извращают (yeʻaẓẓebu) слова мои» (там же, 55:6).

В Бытии 6:6 это слово имеет второе или третье значение. В первом случае смысл еврейского «ва-йитецацев эль либбо» (va-yitʻaẓẓeb el libbo) таков: «Бог разгневался на них из-за нечестия их дел»; что касается слов «в сердце Своем», использованных здесь, а также в истории Ноя (там же, 8:21), я объясню здесь, что они означают. Применительно к человеку мы используем выражение «он сказал сам себе» или «он сказал в сердце своем» в отношении предмета, который он не произнес и не сообщил другому лицу. Подобным образом фраза «И сказал Бог в сердце Своем» используется в отношении акта, который Бог постановил, не упоминая о нем ни одному пророку в то время, когда событие происходило согласно воле Божьей. И фигура такого рода допустима, поскольку «Тора говорит на языке человека» (выше, гл. XXVI). Это ясно и понятно. В Пятикнижии нет четкого упоминания о послании, отправленном нечестивому поколению потопа с предостережением или угрозой смерти; поэтому о них сказано, что Бог разгневался на них в сердце Своем; точно так же, когда Он постановил, что потоп больше не повторится, Он не повелел пророку сообщать об этом другим, и по этой причине добавлены слова «в сердце Своем».

Принимая глагол в третьем значении, мы объясняем этот отрывок так: «И человек восстал против воли Божьей относительно него»; ибо «лев» (сердце) также означает «воля», как мы объясним, когда будем рассматривать омонимичность слова «лев» (сердце).

[Contents] ГЛАВА XXX

В своем первоначальном значении «акал» (есть) используется в смысле принятия пищи животными; это не нуждается в иллюстрации. Впоследствии было замечено, что еда включает в себя два процесса: (1) утрата пищи, т.е. разрушение ее формы, которое происходит первым; (2) рост животных, сохранение их сил и их существования, а также поддержание всех сил их тела, вызванное принимаемой ими пищей.

Рассмотрение первого процесса привело к переносному использованию глагола в смысле «потреблять», «разрушать»; следовательно, он включает все способы лишения вещи ее формы; ср.: «И съест (букв. пожрет) вас земля врагов ваших» (Лев. 26:38); «земля, которая поедает (букв. пожирает) живущих на ней» (Чис. 13:32); «вы будете съедены (букв. пожраны) мечом» (Ис. 1:6); «неужели меч будет пожирать (букв. есть)» (2 Цар. 2:26); «И огонь Господень возгорелся у них и пожрал (букв. съел) находящихся на краю стана» (Чис. 11:1); «(Бог) есть огонь поядающий (букв. поедающий)» (Втор. 4:24), то есть Он уничтожает тех, кто восстает против Него, как огонь уничтожает все, что попадает в пределы его досягаемости. Примеры такого рода очень часты.

Применительно ко второму результату акта еды глагол «есть» в переносном смысле используется для обозначения «приобретения мудрости», «обучения»; короче говоря, для всех интеллектуальных восприятий. Они постоянно сохраняют человеческую форму (интеллект) в самом совершенном виде, подобно тому как пища сохраняет тело в наилучшем состоянии. Ср.: «Придите, покупайте и ешьте» (Ис. 55:1); «Слушайте Меня внимательно и ешьте то, что хорошо» (там же, 2); «Нехорошо есть много меду» (Прит. 25:27); «Ешь, сын мой, мед, потому что он хорош, и сотовый мед, который сладок для гортани твоей: таково и познание мудрости для души твоей» (там же, 24:13, 14).

Это переносное использование глагола «есть» в смысле «приобретения мудрости» часто встречается в Талмуде, например: «Приходи, ешь жирное мясо у Равы» (Бава Батра 22а); ср.: «Все выражения “есть” и “пить”, встречающиеся в этой книге (Притчей), относятся к мудрости» или, согласно другому чтению, «к Закону» (Кохелет Рабба на Еккл. 3:13). Мудрость также часто называли «водой», например: «Жаждущие! идите все к водам» (Ис. 55:1).

Переносное значение этих выражений стало настолько общим и обычным, что оно почти считалось их первоначальным значением и привело к использованию слов «голод» и «жажда» в смысле «отсутствие мудрости и разума»; ср.: «Я пошлю на землю голод, не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних»; «Жаждет душа моя к Богу, к Богу живому» (Пс. 41:3). Примеры такого рода встречаются часто. Слова «И в радости будете черпать воду из источников спасения» (Ис. 12:3) перефразированы Ионафаном, сыном Узиэля, так: «Вы с радостью получите новое наставление от избранных праведников». Посмотрите, как он объясняет «воду» как указание на «мудрость, которая тогда распространится», а «источники» (maʻayene) — как идентичные «глазам общества» (Чис. 15:24), в смысле «вождей» или «мудрецов». Фразой «от избранных праведников» он выражает свою веру в то, что праведность есть истинное спасение. Вы теперь видите, как он придает каждому слову в этом стихе некоторое значение, относящееся к мудрости и учению. Это следует хорошо обдумать.

[Contents] ГЛАВА XXXI

Знайте, что для человеческого разума существуют определенные объекты восприятия, которые находятся в пределах его природы и способностей; с другой стороны, среди вещей, которые реально существуют, есть определенные объекты, которые разум никоим образом и ни при каких обстоятельствах не может постичь: врата восприятия закрыты для него. Далее, есть вещи, в которых разум понимает одну часть, но остается в неведении относительно другой; и когда человек способен постичь определенные вещи, из этого не следует, что он должен быть способен постичь все. Это также относится к чувствам: они способны воспринимать вещи, но не на любом расстоянии; и все другие силы тела ограничены подобным образом. Человек может, например, нести два киккара, но он не может нести десять киккаров. Как индивидуумы одного вида превосходят друг друга в этих ощущениях и в других телесных способностях, общеизвестно, но для них существует предел, и их сила не может распространяться на любое расстояние или на любую степень.

Все это применимо к интеллектуальным способностям человека. Существует значительная разница между одним человеком и другим в отношении этих способностей, как хорошо известно философам. В то время как один человек может открыть определенную вещь самостоятельно, другой никогда не сможет понять ее, даже если его будут учить с помощью всех возможных выражений и метафор в течение долгого времени; его разум никоим образом не может постичь это, его способностей недостаточно для этого. Это различие не является безграничным. Граница, несомненно, установлена для человеческого разума, которую он не может перейти. Есть вещи (за этой границей), которые признаются недоступными для человеческого понимания, и человек не проявляет никакого желания постичь их, осознавая, что такое знание невозможно и что нет средств преодолеть трудность; например, мы не знаем количества звезд на небе, является ли это число четным или нечетным; мы не знаем количества животных, минералов, растений и тому подобного. Есть другие вещи, однако, которые человек очень желает знать, и напряженные усилия по их изучению и исследованию предпринимались мыслителями всех классов и во все времена. Они расходятся во мнениях и постоянно поднимают новые сомнения в отношении их, потому что их умы направлены на постижение таких вещей, то есть они движимы желанием; и каждый из них верит, что открыл путь, ведущий к истинному знанию вещи, хотя человеческий разум совершенно неспособен продемонстрировать этот факт убедительными доказательствами. Ибо суждение, которое может быть доказано свидетельством, не подлежит спору, отрицанию или отвержению; никто, кроме невежды, не стал бы противоречить ему, и такое противоречие называется «отрицанием доказанного факта». Таким образом, вы находите людей, которые отрицают сферическую форму земли или круговую форму линии, по которой движутся звезды, и тому подобное; такие люди в этом трактате не рассматриваются. Эта путаница преобладает в основном в метафизических предметах, меньше в проблемах, относящихся к физике, и полностью отсутствует в точных науках. Александр Афродисийский говорил, что есть три причины, которые мешают людям открыть точную истину: во-первых, высокомерие и тщеславие; во-вторых, тонкость, глубина и трудность любого предмета, который исследуется; в-третьих, невежество и отсутствие способности постичь то, что могло бы быть постигнуто. Эти причины перечислены Александром. В настоящее время существует четвертая причина, не упомянутая им, потому что она тогда не преобладала, а именно: привычка и обучение. Мы естественно любим то, к чему привыкли, и нас влечет к этому. Это можно наблюдать среди сельских жителей; хотя они редко пользуются преимуществами душа или бани, имеют мало развлечений и ведут жизнь, полную лишений, они не любят городскую жизнь и не желают ее удовольствий, предпочитая худшие вещи, к которым привыкли, лучшим вещам, которые им чужды; им не доставило бы удовлетворения жить во дворцах, одеваться в шелка и предаваться баням, мазям и благовониям.

То же самое происходит с теми мнениями человека, к которым он привык с юности; он любит их, защищает их и избегает противоположных взглядов. Это также одна из причин, которые мешают людям найти истину и заставляют их цепляться за свои привычные мнения. Таков, например, случай с вульгарными представлениями относительно телесности Бога и многими другими метафизическими вопросами, как мы объясним. Это результат долгого знакомства с отрывками из Библии, которые они привыкли уважать и принимать как истинные, и буквальный смысл которых подразумевает телесность Бога и другие ложные представления; в действительности же эти слова использовались как фигуры и метафоры по причинам, которые будут упомянуты ниже. Не думайте, что то, что мы сказали о недостаточности нашего понимания и его ограниченности, является утверждением, основанным только на Библии; ибо философы также утверждают то же самое и прекрасно понимают это, не принимая во внимание какую-либо религию или мнение. Это факт, в котором сомневаются только те, кто игнорирует полностью доказанные вещи. Эта глава задумана как введение к следующей.

[Contents] ГЛАВА XXXII

Вы должны учитывать при чтении этого трактата, что ментальное восприятие, будучи связанным с материей, подчиняется условиям, подобным тем, которым подчиняется физическое восприятие. То есть, если ваш глаз смотрит вокруг, вы можете воспринимать все, что находится в пределах вашего зрения; если же вы перенапрягаете глаз, слишком сильно напрягая его, пытаясь увидеть объект, который слишком далек для вашего глаза, или рассмотреть надписи или гравюры, слишком мелкие для вашего зрения, и заставляя его получить правильное восприятие их, вы не только ослабите свое зрение в отношении этого особого объекта, но также и для тех вещей, которые вы в противном случае способны воспринимать: ваш глаз станет слишком слабым, чтобы воспринимать то, что вы могли видеть до того, как перенапряглись и превысили пределы вашего зрения.

То же самое происходит со спекулятивными способностями того, кто посвящает себя изучению какой-либо науки. Если человек учится слишком много и истощает свои мыслительные способности, он будет сбит с толку и не сможет постичь даже то, что было в пределах его понимания. Ибо силы тела во всех отношениях одинаковы в этом отношении.

Ментальные восприятия не свободны от подобного условия. Если вы допускаете сомнение и не убеждаете себя верить, что существует доказательство для вещей, которые не могут быть продемонстрированы, или пытаетесь сразу отвергнуть и положительно отрицать утверждение, противоположность которого никогда не была доказана, или пытаетесь воспринимать вещи, которые находятся за пределами вашего восприятия, тогда вы достигли высшей степени человеческого совершенства, тогда вы подобны р. Акиве, который «с миром вошел [в изучение этих теологических проблем] и с миром вышел». Если, с другой стороны, вы пытаетесь превысить предел вашей интеллектуальной силы или сразу отвергнуть как невозможные вещи, которые никогда не были доказаны как невозможные или которые на самом деле возможны, хотя их возможность очень отдалена, тогда вы будете подобны Элише Ахера; вы не только не станете совершенным, но станете чрезвычайно несовершенным. Идеи, основанные на одном лишь воображении, возобладают над вами, вы будете склоняться к недостаткам и к низким и деградировавшим привычкам из-за путаницы, которая тревожит разум, и из-за тусклости его света, точно так же, как слабость зрения заставляет больных видеть многие виды нереальных образов, особенно когда они долго смотрели на ослепительные или очень мелкие объекты.

Относительно этого было сказано: «Нашел ты мед? ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» (Прит. 25:16). Наши мудрецы также применили этот стих к Элише Ахера.

Как прекрасно это сравнение! Сравнивая знание с пищей (как мы заметили в гл. XXX), автор Притчей упоминает самую сладкую пищу, а именно мед, который обладает дополнительным свойством раздражать желудок и вызывать болезнь. Он таким образом полностью описывает природу знания. Хотя оно великое, превосходное, благородное и совершенное, оно вредно, если не удерживается в границах или не охраняется должным образом; оно подобно меду, который дает питание и приятен, когда его едят в умеренных количествах, но полностью выбрасывается, когда его едят чрезмерно. Поэтому сказано не «чтобы ты не наполнился и не возненавидел его», а «чтобы не изблевал его». Та же идея выражена в словах: «Нехорошо есть много меду» (Прит. 25:27); и в словах: «Не будь слишком мудр; зачем тебе губить себя?» (Еккл. 7:16); ср.: «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий» (там же, 5:1). На ту же тему намекается в словах Давида: «Не упражняюсь в великом и в том, что выше меня» (Пс. 130:1), и в изречениях наших мудрецов: «Не спрашивай о том, что слишком трудно для тебя, не ищи того, что скрыто от тебя; изучай то, что тебе позволено изучать, и не занимайся тайнами». Они хотели сказать: пусть твой разум пытается постичь только то, что находится в пределах человеческого восприятия; ибо изучение вещей, которые лежат за пределами понимания человека, чрезвычайно вредно, как уже было сказано. Этот урок также содержится в талмудическом отрывке, который начинается словами: «Тот, кто рассматривает четыре вещи» и т.д., и заканчивается словами: «Тот, кто не заботится о чести своего Творца»; здесь также дается совет, который мы уже упоминали, а именно: человек не должен опрометчиво заниматься спекуляциями с ложными концепциями, и когда он сомневается в чем-либо или не может найти доказательство для объекта своего исследования, он не должен сразу же оставлять, отвергать и отрицать его; он должен скромно воздержаться и из уважения к чести своего Творца помедлить [с высказыванием мнения] и остановиться. Это уже было объяснено.

Целью пророков и наших мудрецов в этих высказываниях не было полностью закрыть врата исследования и помешать разуму постичь то, что находится в пределах его досягаемости, как воображают простые и праздные люди, которым удобнее выставлять свое невежество и неспособность как мудрость и совершенство, а отличие и мудрость других — как безбожие и несовершенство, принимая таким образом тьму за свет, а свет за тьму. Вся цель пророков и мудрецов состояла в том, чтобы заявить, что для человеческого разума установлена граница, где он должен остановиться. Не критикуйте слова, использованные в этой главе и в других в отношении разума, ибо мы только намеревались дать некоторое представление о рассматриваемом предмете, а не описывать сущность интеллекта; ибо другие главы были посвящены этому предмету.

[Contents] ГЛАВА XXXIII

Вы должны знать, что очень вредно начинать с этой отрасли философии, а именно с метафизики; или объяснять [сначала] смысл сравнений, встречающихся в пророчествах, и интерпретировать метафоры, которые используются в исторических отчетах и которыми изобилуют писания пророков. Напротив, необходимо инициировать молодых и обучать менее интеллигентных в соответствии с их пониманием; тех, кто кажется талантливым и имеет способности к высшему методу обучения, т.е. основанному на доказательстве и истинном логическом аргументе, следует постепенно продвигать к совершенству, либо путем обучения, либо путем самообразования. Тот же, кто начинает с метафизики, не только запутается в вопросах религии, но и впадет в полное безбожие. Я сравниваю такого человека с младенцем, которого кормят пшеничным хлебом, мясом и вином; он, несомненно, умрет, не потому, что такая пища по своей природе непригодна для человеческого тела, а из-за слабости ребенка, который не способен переварить пищу и не может извлечь из нее пользу. То же самое происходит с истинными принципами науки. Они были представлены в загадках, облачены в ребусы и преподавались всеми мудрецами самым таинственным способом, какой только можно было придумать, не потому, что они содержат какое-то тайное зло или противоречат фундаментальным принципам Закона (как думают глупцы, которые являются философами только в собственных глазах), а из-за неспособности человека постичь их в начале своего обучения: только легкие намеки были сделаны на них, чтобы служить руководством для тех, кто способен их понять. Эти науки поэтому назывались Тайнами (sodoth) и Секретами Закона (sitre torah), как мы объясним.

Это также причина, почему «Тора говорит на языке человека», как мы объяснили, ибо цель Торы — служить руководством для обучения молодых, женщин и простых людей; и поскольку все они неспособны постичь истинный смысл слов, традиция считалась достаточной для передачи всех истин, которые должны были быть установлены; а что касается идеалов, то были сделаны только такие замечания, которые вели бы к знанию об их существовании, хотя и не к постижению их истинной сущности. Когда человек достигает совершенства и приходит к знанию «Секретов Закона», либо с помощью учителя, либо путем самообразования, будучи ведомым пониманием одной части к изучению другой, он будет принадлежать к тем, кто верно верит в истинные принципы, либо из-за убедительного доказательства, где доказательство возможно, либо с помощью веских аргументов, где аргумент допустим; он будет иметь истинное представление о тех вещах, которые он ранее получал в сравнениях и метафорах, и он полностью поймет их смысл. Мы часто упоминали в этом трактате принцип наших мудрецов «не обсуждать Маасе Меркава даже в присутствии одного ученика, если только он не мудр и не разумен; и тогда ему должны быть даны только заголовки глав». Мы должны, следовательно, начать с обучения этим предметам в соответствии со способностями ученика и на двух условиях: во-первых, чтобы он был мудр, т.е. чтобы он успешно прошел предварительное обучение, и во-вторых, чтобы он был разумен, талантлив, ясномыслящ и быстро схватывал, то есть «имел свой собственный ум» (mebin middaʻato), как называли это наши мудрецы.

Я теперь перейду к объяснению причин, почему мы не должны обучать множество чистой метафизике или начинать с описания им истинной сущности вещей, или с показа им, что вещь должна быть такой, какая она есть, и не может быть иной. Это составит предмет следующей главы; и я перехожу к тому, чтобы сказать —

[Contents] ГЛАВА XXXIV

Существует пять причин, почему обучение не должно начинаться с метафизики, а должно сначала ограничиваться указанием на то, что подходит для внимания и что может быть сделано явным для множества.

Первая причина. — Сам предмет труден, тонок и глубок: «Далекое — то, что было, и глубокое — глубокое: кто постигнет его?» (Еккл. 7:24). К нему могут быть применены следующие слова Иова: «Откуда же приходит премудрость? и где место разума?» (Иов 28:20). Обучение не должно начинаться с абстрактных и трудных предметов. В одном из сравнений, содержащихся в Библии, мудрость сравнивается с водой, и среди других интерпретаций, данных нашими мудрецами этого сравнения, встречается следующее: тот, кто умеет плавать, может достать жемчуг с глубины моря, тот, кто не умеет плавать, утонет, поэтому только такие лица, которые получили надлежащее обучение, должны подвергать себя риску.

Вторая причина. — Интеллект человека поначалу недостаточен; ибо он не наделен совершенством в начале, а поначалу обладает совершенством только в потенции (in potentiâ), а не на деле. Так сказано: «Человек рождается подобным дикому ослу» (Иов 11:12). Если человек обладает определенной способностью в потенции, из этого не следует, что она должна стать в нем реальностью. Он может, возможно, остаться несовершенным либо из-за какого-то препятствия, либо из-за отсутствия обучения практикам, которые превратили бы возможность в реальность. Так четко сказано в Библии: «Не многие мудры» (там же, 32:9); также наши мудрецы говорят: «Я заметил, как мало было тех, кто достиг высшей степени совершенства» (Б. Т. Сукка 45а). Есть много вещей, которые препятствуют пути к совершенству и которые удерживают человека от него. Где он может найти достаточную подготовку и досуг, чтобы узнать все, что необходимо для развития того совершенства, которым он обладает в потенции?

Третья причина. — Подготовительные исследования продолжительны, и человек, в своем естественном желании достичь цели, часто находит их слишком утомительными и не желает, чтобы его беспокоили ими. Будьте убеждены, что если бы человек был способен достичь конца без подготовительных исследований, такие исследования не были бы подготовительными, а утомительными и совершенно излишними. Предположим, вы разбудите любого человека, даже самого простого, как будто от сна, и скажете ему: не желаешь ли ты узнать, что такое небеса, каково их число и форма; какие существа содержатся в них; что такое ангелы; как произошло сотворение всего мира; какова его цель и каково отношение его различных частей друг к другу; какова природа души; как она входит в тело; имеет ли она независимое существование, и если да, то как она может существовать независимо от тела; какими средствами и для какой цели, и подобные проблемы. Он, несомненно, сказал бы «Да» и проявил бы естественное желание истинного знания этих вещей; но он захочет удовлетворить это желание и достичь этого знания, выслушав от вас несколько слов. Попросите его прервать свои обычные занятия на неделю, пока он не узнает все это, он не сделает этого и будет удовлетворен и доволен воображаемыми и вводящими в заблуждение представлениями; он откажется верить, что есть что-то, что требует подготовительных исследований и настойчивых поисков.

Вы, однако, знаете, как все эти предметы связаны друг с другом; ибо нет ничего в существовании, кроме Бога и Его дел, последние включают все существующие вещи, кроме Него; мы можем получить знание о Нем только через Его дела; Его дела свидетельствуют о Его существовании и показывают, что должно предполагать относительно Него, то есть что должно быть приписано Ему либо утвердительно, либо отрицательно. Таким образом, необходимо исследовать все вещи в соответствии с их сущностью, чтобы вывести из каждого вида такие истинные и хорошо установленные суждения, которые могут помочь нам в решении метафизических проблем. Опять же, многие суждения, основанные на природе чисел и свойствах геометрических фигур, полезны при исследовании вещей, которые должны быть отрицаемы в отношении Бога, и эти отрицания приведут нас к дальнейшим выводам. Вы, конечно, не будете сомневаться в необходимости изучения астрономии и физики, если вы желаете постичь отношение между миром и Провидением, как оно есть в реальности, а не согласно воображению. Существует также много предметов спекуляции, которые, хотя и не готовят путь к метафизике, помогают тренировать силу рассуждения, позволяя ей понять природу доказательства и проверить истину характеристиками, существенными для нее. Они устраняют путаницу, возникающую в умах большинства мыслителей, которые путают случайные свойства с существенными, а также неправильные мнения, вытекающие из этого. Мы можем добавить, что, хотя они не составляют основу для метафизического исследования, они помогают сформировать правильное представление об этих вещах и, безусловно, полезны во многих других вещах, связанных с этой дисциплиной. Следовательно, тот, кто желает достичь человеческого совершенства, должен поэтому сначала изучить логику, затем различные отрасли математики в их надлежащем порядке, затем физику и, наконец, метафизику. Мы находим, что многие, кто продвинулся до определенной точки в изучении этих дисциплин, становятся утомленными и останавливаются; что другие, наделенные достаточными способностями, прерываются в своих исследованиях смертью, которая застает их врасплох, пока они еще заняты подготовительным курсом. Теперь, если бы нам не было дано никакого знания посредством традиции и если бы мы не были приведены к вере в вещь через посредство сравнений, мы были бы обязаны сформировать совершенное представление о вещах с их существенными характеристиками и верить только в то, что могли бы доказать: цель, которая могла быть достигнута только долгой подготовкой. В таком случае большинство людей умерло бы, не зная, был ли Бог или нет, тем более что определенные вещи должны утверждаться о Нем, а другие вещи отрицаться как недостатки. От такой участи не спасся бы даже «один из города или двое из племени» (Иер. 3:14).

Что касается привилегированного меньшинства, «остатка, который призывает Господь» (Иоиль 2:32), они достигают совершенства, к которому стремятся, только после должного подготовительного труда. Необходимость такой подготовки и потребность в таком обучении для приобретения реального знания были четко изложены царем Соломоном в следующих словах: «Если притупится топор, и если лезвие его не отточат, то надобно будет напрягать силы; мудрость же исправит положение» (Еккл. 10:10); «Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым» (Прит. 19:20).

Существует еще одна неотложная причина, почему предварительные дисциплины должны быть изучены и поняты. Во время изучения возникает много сомнений, и трудности или возражения, выдвигаемые против определенных утверждений, вскоре понимаются, точно так же, как разрушение здания легче, чем его возведение; в то время как, с другой стороны, невозможно доказать утверждение или устранить какие-либо сомнения, не прибегая к нескольким суждениям, взятым из этих предварительных исследований. Тот, кто подходит к метафизическим проблемам без надлежащей подготовки, подобен человеку, который отправляется в определенное место и по дороге падает в глубокую яму, из которой не может выбраться, и он должен погибнуть там; если бы он не отправился в путь, а остался дома, это было бы лучше для него.

Соломон пространно рассуждал в книге Притчей о ленивцах и их праздности, под которой он фигурально имеет в виду праздность в поиске мудрости. Он таким образом говорит о человеке, который желает знать конечные результаты, но не прилагает усилий, чтобы понять предварительные дисциплины, которые ведут к ним, не делая ничего, кроме желания. «Желание ленивца убьет его, потому что руки его отказываются работать. Весь день он только алчет, а праведник дает и не жалеет» (Прит. 21:25, 26); то есть, если желание убивает ленивца, то это потому, что он пренебрегает поиском того, что могло бы удовлетворить его желание, он не делает ничего, кроме желания, и надеется получить вещь, не используя средства для ее достижения. Было бы лучше для него, если бы он был без этого желания. Посмотрите, как конец сравнения проливает свет на его начало. Оно заканчивается словами «а праведник дает и не жалеет»; антитеза «праведника» и «ленивца» может быть оправдана только на основе нашей интерпретации. Соломон таким образом указывает, что только тот человек праведен, кто дает всему свою должную долю; то есть, кто дает изучению вещи все время, необходимое для этого, и не посвящает никакой части этого времени другой цели. Отрывок может быть поэтому перефразирован так: «И праведный человек посвящает свои пути мудрости и не удерживает ни одного из них». Ср.: «Не отдавай сил твоих женщинам» (Прит. 31:3).

Большинство ученых, то есть самых известных в науке, страдают этим недостатком, а именно: спешкой сразу к конечным результатам и разговорами о них без рассмотрения предварительных дисциплин. Ведомые глупостью или амбициями пренебрегать теми подготовительными исследованиями, для достижения которых они либо неспособны, либо слишком ленивы, некоторые ученые пытаются доказать, что они вредны или излишни. При размышлении истина станет очевидной.

Четвертая причина взята из физического строения человека. Было доказано, что моральное поведение является подготовкой к интеллектуальному прогрессу и что только человек, чей характер чист, спокоен и тверд, может достичь интеллектуального совершенства; то есть приобрести правильные концепции. Многие люди по своей природе так устроены, что всякое совершенство невозможно; например, тот, чье сердце очень горячее и сам он очень силен, обязательно будет страстным, хотя он и пытается противодействовать этой склонности обучением; тот, чьи яички горячие, влажные и энергичные, а органы, связанные с ними, перегружены, нелегко воздержится от греха, даже если приложит большие усилия, чтобы сдержать себя. Вы также находите людей большой легкомысленности и опрометчивости, чьи возбужденные манеры и дикие жесты доказывают, что их конституция находится в беспорядке, а темперамент настолько плох, что его нельзя вылечить. Такие люди никогда не могут достичь совершенства; совершенно бесполезно заниматься ими по такому предмету [как метафизика]. Ибо эта наука, как вы знаете, отличается от науки медицины и геометрии, и по уже упомянутой причине не каждый человек способен подойти к ней. Человеку невозможно успешно изучать ее без моральной подготовки; он должен приобрести высшую степень прямоты и честности, «ибо мерзость пред Господом — развратный, а с праведными — у Него тайна» (Прит. 3:32). Поэтому считалось нецелесообразным учить ей молодых людей; более того, им невозможно постичь ее из-за жара их крови и пламени юности, которые сбивают их умы; тот жар, который вызывает весь беспорядок, должен сначала исчезнуть; они должны стать умеренными и уравновешенными, смиренными в своих сердцах и покоренными в своем темпераменте; только тогда они смогут прийти к высшей степени восприятия Бога, т.е. изучению метафизики, которая называется Маасе Меркава. Ср.: «Близок Господь к сокрушенным сердцем» (Пс. 33:19); «Я живу в высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис. 57:15).

Поэтому правило «заголовки разделов могут быть доверены ему» далее ограничивается в Талмуде следующим образом: заголовки разделов должны передаваться только Аб-бет-дину (председателю суда), чье сердце полно заботы, т.е. в ком мудрость соединена со смирением, кротостью и великим страхом перед грехом. Там далее сказано: «Секреты Закона могут быть сообщены только советнику, ученому и хорошему оратору». Эти качества могут быть приобретены, только если физическое строение студента благоприятствует их развитию. Вы, конечно, знаете, что некоторые люди, хотя и чрезвычайно способные, очень слабы в даче советов, в то время как другие готовы с надлежащим советом и хорошим наставлением в социальных и политических делах. Человек, так одаренный, называется «советником» и может быть неспособен постичь чисто абстрактные понятия, даже такие, которые подобны здравому смыслу. Он не знаком с ними и не имеет к ним никакого таланта; мы применяем к нему слова: «К чему сокровище в руках глупца? Для приобретения мудрости нет у него сердца» (Прит. 17:16). Другие умны и естественно проницательны, способны передать сложные идеи кратким и хорошо подобранным языком — такой человек называется «хорошим оратором», но он не занимался преследованием науки или не приобрел никаких знаний о ней. Те, кто фактически приобрел знание наук, называются «мудрыми в искусствах» (или «учеными»); еврейский термин для «мудрых в искусствах» — хакам харашим — был объяснен в Талмуде как подразумевающий, что когда такой человек говорит, все становятся, так сказать, безмолвными.

Теперь подумайте, как в писаниях раввинов допуск человека к дискуссиям по метафизике ставится в зависимость от различия в социальных качествах и изучения философии, а также от обладания проницательностью, интеллектом, красноречием и способностью передавать вещи легкими намеками. Если человек удовлетворяет этим требованиям, секреты Закона доверяются ему. В том же месте мы также читаем следующий отрывок: — Р. Йоханан сказал р. Элазару: «Приходи, я научу тебя Маасе Меркава». Ответ был: «Я еще не стар», или, другими словами, я еще не стал старым, я все еще ощущаю в себе горячую кровь и опрометчивость юности. Вы узнаете из этого, что, в дополнение к вышеназванным хорошим качествам, требуется также определенный возраст. Как же тогда кто-либо мог говорить на эти метафизические темы в присутствии обычных людей, детей и женщин!

Пятая причина. — Человек отвлекается в своем интеллектуальном занятии необходимостью заботиться о материальных потребностях тела, особенно если добавлена необходимость обеспечения жены и детей; тем более если он ищет излишеств в дополнение к своим обычным потребностям, ибо по обычаю и плохим привычкам они становятся мощным мотивом. Даже совершенный человек, о котором мы упоминали, если слишком занят этими необходимыми вещами, тем более если занят ненужными вещами и полон великого желания к ним — должен ослабить или полностью потерять свое желание к учебе, которой он будет заниматься с перерывами, вялостью и отсутствием внимания. Он не достигнет того, для чего он пригоден своими способностями, или он приобретет несовершенное знание, запутанную массу истинных и ложных идей. По этим причинам было правильно, чтобы изучение метафизики исключительно культивировалось привилегированными лицами, а не доверялось обычным людям. Это не для начинающего, и он должен воздерживаться от него, как маленький ребенок должен воздерживаться от принятия твердой пищи и от переноски тяжелых грузов.

[Contents] ГЛАВА XXXV

Не думайте, что то, что мы изложили в предыдущих главах о важности, неясности и трудности предмета и его непригодности для сообщения обычным лицам, включает доктрину о бестелесности Бога и Его освобождении от всех аффектов (πάθη). Это не так. Ибо точно так же, как все люди должны быть информированы и даже дети должны быть обучены вере в то, что Бог есть Один и что никто, кроме Него, не должен быть почитаем, так все должны быть обучены простым авторитетом, что Бог бестелесен; что нет никакого сходства ни в каком отношении между Ним и Его творениями; что Его существование не похоже на существование Его творений, Его жизнь не похожа на жизнь любого живого существа, Его мудрость не похожа на мудрость мудрейших из людей; и что разница между Ним и Его творениями не просто количественная, а абсолютная [как между двумя индивидуумами двух разных классов]; я имею в виду, что все должны понимать, что наша мудрость и Его, или наша сила и Его не различаются количественно или качественно, или подобным образом; ибо две вещи, из которых одна сильна, а другая слаба, обязательно подобны, принадлежат к одному классу и могут быть включены в одно определение. То же самое происходит со всеми другими сравнениями; они могут быть сделаны только между двумя вещами, принадлежащими к одному классу, как было показано в трудах по естествознанию. Все, что предицируется о Боге, полностью отличается от наших атрибутов; никакое определение не может охватить оба; поэтому Его существование и существование любого другого существа полностью отличаются друг от друга, и термин существование применяется к обоим омонимично, как я объясню.

Этого достаточно для руководства детей и обычных людей, которые должны верить, что существует Существо, совершенное, бестелесное, не присущее телу как сила в нем — Бог, который выше всех видов недостаточности, выше всех аффектов. Но вопрос относительно атрибутов Бога, их недопустимости и значения тех атрибутов, которые приписываются Ему; относительно Творения, Его Провидения, в обеспечении всего; относительно Его воли, Его восприятия, Его знания всего; относительно пророчества и его различных степеней; относительно значения Его имен, которые подразумевают идею единства, хотя их больше, чем одно; все эти вещи — очень трудные проблемы, истинные «Секреты Закона», «секреты», упоминаемые так часто в книгах пророков и в словах наших Учителей, предметы, о которых мы должны упоминать только заголовки глав, как мы уже отмечали, и только в присутствии лица, удовлетворяющего вышеназванным условиям.

То, что Бог бестелесен, что Он не может быть сравним со Своими творениями, что Он не подвержен внешнему влиянию; это вещи, которые должны быть объяснены каждому в соответствии с его способностями, и они должны быть преподаны путем традиции детям и женщинам, глупым и невежественным, как их учат, что Бог есть Один, что Он вечен и что только Он должен быть почитаем. Без бестелесности нет единства, ибо телесная вещь в первом случае не проста, а состоит из материи и формы, которые являются двумя отдельными вещами по определению, и во-вторых, так как она имеет протяженность, она также делима. Когда люди получили эту доктрину и были обучены этой вере, и в результате находятся в затруднении примирить ее с писаниями пророков, смысл последних должен быть прояснен и объяснен им путем указания на омонимичность и переносное применение определенных терминов, обсуждаемых в этой части работы. Их вера в единство Бога и в слова пророков будет тогда истинной и совершенной верой.

Те, кто недостаточно разумен, чтобы постичь истинную интерпретацию этих отрывков в Библии или понять, что один и тот же термин допускает две разные интерпретации, могут просто сказать, что библейский отрывок ясно понят мудрыми, но что они должны довольствоваться знанием того, что Бог бестелесен, что Он никогда не подвержен внешнему влиянию, так как пассивность подразумевает изменение, в то время как Бог полностью свободен от всякого изменения, что Он не может быть сравним ни с чем, кроме Самого Себя, что никакое определение не включает Его вместе с любым другим существом, что слова пророков истинны и что трудности, встречающиеся с ними, могут быть объяснены на этом принципе. Этого может быть достаточно для этого класса лиц, и не подобает оставлять их в вере, что Бог телесен или что Он имеет какие-либо свойства материальных объектов, точно так же, как нет необходимости оставлять их в вере, что Бог не существует, что существует больше Богов, чем один, или что любое другое существо может быть почитаемо.

[Contents] ГЛАВА XXXVI

Я объясню вам, когда буду говорить об атрибутах Бога, в каком смысле мы можем сказать, что определенная вещь радует Его или возбуждает Его гнев и Его ярость, и в отношении определенных лиц, что Бог был доволен ими, был разгневан на них или был в ярости против них. Это не предмет настоящей главы; я намерен объяснить в ней то, что я сейчас собираюсь сказать. Вы должны знать, что при изучении Закона и книг пророков вы не найдете выражений «пылающий гнев», «провокация» или «ревность», примененных к Богу, за исключением случаев, относящихся к идолопоклонству; и что никто, кроме идолопоклонника, не называется «врагом», «противником» или «ненавистником Господа». Ср.: «И вы станете служить другим богам... и тогда возгорится гнев Господа на вас» (Втор. 11:16, 17); «Чтобы не возгорелся гнев Господа, Бога твоего, на тебя» и т.д. (там же, 6:15); «Чтобы раздражать Его делами рук ваших» (там же, 31:29); «Они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня» (там же, 32:21); «Ибо Господь, Бог твой, есть Бог ревнитель» (там же, 6:15); «Чем они раздражили Меня истуканами своими, суетными идолами чужими?» (Иер. 8:19); «Из-за раздражения сынов Его и дочерей Его» (Втор. 32:19); «Ибо огонь возгорелся во гневе Моем» (там же, 22); «Господь отомстит врагам Своим, и не пощадит гнева Своего для врагов Своих» (Наум 1:2); «И воздает ненавидящим Его» (Втор. 7:10); «Доколе не выгонит врагов Своих от лица Своего» (Чис. 32:21); «Которые ненавидит Господь, Бог твой» (Втор. 16:22); «Ибо всякую мерзость пред Господом, которую Он ненавидит, они делают для богов своих» (там же, 12:31). Примеры, подобные этим, бесчисленны; и если вы изучите все примеры, встречающиеся в священных писаниях, вы обнаружите, что они подтверждают наш взгляд.

Пророки в своих писаниях придавали этому особое значение, поскольку это касается заблуждений относительно Бога, то есть идолопоклонства. Ибо если кто-то полагает, например, что Зайд стоит, в то время как на самом деле он сидит, он не так сильно отклоняется от истины, как тот, кто верит, что огонь находится под воздухом, или что вода под землей, или что земля плоская, или тому подобное. Последний отклоняется от истины не так сильно, как тот, кто верит, что солнце состоит из огня, или что небеса образуют полусферу, и тому подобные вещи; в третьем случае отклонение от истины меньше, чем отклонение человека, который верит, что ангелы едят и пьют, и тому подобное. Последний, в свою очередь, отклоняется от истины меньше, чем тот, кто верит, что следует поклоняться кому-то помимо Бога; ибо невежество и заблуждение относительно великого предмета, то есть предмета, занимающего высокое положение во Вселенной, имеют большее значение, чем те, что относятся к предмету, занимающему более низкое место; под «заблуждением» я подразумеваю убеждение, что вещь отличается от того, чем она является на самом деле; под «невежеством» — отсутствие знаний о вещах, знание которых может быть получено.

Если человек не знает меры конуса или сферичности солнца, это не так важно, как не знать, существует ли Бог или существует ли мир без Бога; и если человек предполагает, что конус составляет половину (цилиндра) или что солнце — это круг, это не так вредно, как верить, что Бог — это не Единый. Вы должны знать, что идолопоклонники, поклоняясь идолам, не верят, что нет Бога, кроме них; и ни один идолопоклонник никогда не предполагал, что какое-либо изображение, сделанное из металла, камня или дерева, создало небеса и землю и до сих пор управляет ими. Идолопоклонство основано на идее, что определенная форма представляет собой посредника между Богом и Его творениями. Об этом прямо говорится в таких отрывках, как: «Кто не убоится Тебя, Царь народов?» (Иер. 10:7); «И на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему» (Мал. 1:11); под «именем Моим» подразумевается Сущее, которое именуется ими [т.е. идолопоклонниками] «Первопричиной». Мы уже объяснили это в нашем более крупном труде («Мишне Тора», I. Об идолопоклонстве, гл. 1), и никто из наших единоверцев не может в этом сомневаться.

Неверующие, однако, хотя и верят в существование Творца, посягают на исключительную прерогативу Бога, а именно на служение и поклонение, которые были заповеданы для того, чтобы вера людей в Его существование была твердо установлена, словами: «И служите Господу» и т. д. (Исх. 23:25). Перенося эту прерогативу на другие существа, они побуждают людей, которые замечают лишь обряды, не постигая их смысла или истинного характера того существа, которому поклоняются, отречься от своей веры в существование Бога. Поэтому они были наказаны смертью; ср. «Не оставляй в живых ни одной души» (Втор. 20:16). Цель этой заповеди, как четко сказано, состоит в искоренении этого ложного мнения, чтобы другие люди не развращались им более; словами Библии: «чтобы они не научили вас» и т. д. (там же, 18). Их называют «врагами», «недругами», «противниками»; говорится, что поклонением идолам они вызывают у Бога ревность, гнев и ярость. Насколько же велико тогда преступление того, кто имеет неверное мнение о Самом Боге и верит, что Он отличается от того, чем Он является на самом деле, то есть предполагает, что Его не существует, что Он состоит из двух элементов, что Он телесен, что Он подвержен внешнему влиянию, или приписывает Ему какой-либо изъян вообще. Такой человек, несомненно, хуже того, кто поклоняется идолам в убеждении, что они, как посредники, могут творить добро или зло.

Поэтому помните, что верой в телесность или во что-либо, связанное с телесностью, вы вызовете у Бога ревность и гнев, разожжете Его огонь и ярость, станете Его недругом, Его врагом и Его противником в большей степени, чем поклонением идолам. Если вы думаете, что есть оправдание для тех, кто верит в телесность Бога, основываясь на их воспитании, их невежестве или их ограниченном понимании, вы должны сделать ту же уступку идолопоклонникам; их поклонение обусловлено невежеством или ранним воспитанием, «они следуют обычаю своих отцов» (Т. Б. Хуллин, 13а). Вы, возможно, скажете, что буквальное толкование Библии заставляет людей впадать в это сомнение, но вы должны знать, что идолопоклонники точно так же были приведены к своей вере ложными представлениями и идеями. Нет никакого оправдания тем, кто, будучи не в состоянии мыслить самостоятельно, не принимает [учение о бестелесности Бога] от истинных философов. Я не считаю неверующими тех людей, которые не способны доказать бестелесность, но я считаю таковыми тех, кто не верит в нее, особенно когда они видят, что Онкелос и Ионафан избегают [в отношении Бога] выражений, подразумевающих телесность, насколько это возможно. Это все, что я намеревался сказать в этой главе.

[Contents] ГЛАВА XXXVII

Еврейский термин «паним» (лицо) является омонимичным; большинство его различных значений носят фигуральный характер. В первую очередь он обозначает лицо живого существа; ср. «И лица у всех сделались бледными» (Иер. 30:6); «Отчего лица ваши печальны?» (Быт. 40:7). В этом смысле термин встречается часто.

Следующее значение слова — «гнев»; ср. «И лица ее (панеха) не стало» (1 Цар. 1:18). Соответственно, термин часто используется в отношении Бога в значении гнева и ярости; ср. «Лицо (пене) Господне разделило их» (Плач 4:16); «Лицо (пене) Господне против делающих зло» (Пс. 33:17); «Лицо Мое (панай) пойдет, и Я дам тебе покой» (Исх. 33:14); «Тогда Я обращу лицо Мое (панай)» (Лев. 20:3); есть много других примеров.

Другое значение слова — «присутствие и существование человека»; ср. «Он умер в присутствии (пене) [т.е. при жизни] всех братьев своих» (Быт. 25:18); «И в присутствии (пене) всего народа я буду прославлен» (Лев. 10:3); «Он непременно проклянет Тебя в лицо (панеха)» (Иов 1:11). В том же смысле слово используется в следующем отрывке: «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу», то есть оба присутствуют, без какого-либо посредника между ними. Ср. «Приди, посмотрим друг другу в лицо» (4 Цар. 14:8); а также «Лицом к лицу говорил Господь с вами» (Втор. 5:4); вместо чего мы читаем более ясно в другом месте: «Вы слышали глас слов, но образа не видели, а только глас» (там же, 4:12). Слышание голоса без видения какого-либо образа называется «лицом к лицу». Точно так же слова «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу» соответствуют «Там он слышал голос говорящего ему» (Чис. 7:89) в описании того, как Бог говорил с Моисеем. Таким образом, вам станет ясно, что восприятие Божественного голоса без вмешательства ангела выражается словами «лицом к лицу». В том же смысле следует понимать слово «паним» в «И лицо Мое (панай) не будет видимо» (Исх. 33:23); то есть Мое истинное существование, как оно есть, не может быть постигнуто.

Слово «паним» также используется в иврите как наречие места, в значении «перед» или «между рук». В этом смысле оно часто употребляется в отношении Бога; так же и в отрывке «И лицо Мое (панай) не будет видимо», согласно Онкелосу, который переводит это как «И те, что передо Мной, не будут видимы». Он находит здесь намек на тот факт, что существуют также высшие сотворенные существа такой превосходной природы, что их истинная сущность не может быть воспринята человеком; а именно, идеалы, отдельные интеллекты, которые в своем отношении к Богу описываются как постоянно находящиеся перед Ним или между Его рук, то есть как непрерывно наслаждающиеся самым пристальным вниманием Божественного Провидения. Он, то есть Онкелос, считает, что вещи, которые описываются как полностью воспринимаемые, — это те существа, которые по своему существованию ниже идеалов, а именно субстанция и форма; в отношении которых нам сказано: «И ты увидишь то, что позади Меня» (там же), то есть существа, от которых Я, так сказать, отворачиваюсь и которые оставляю позади Себя. Эта фигура призвана представить полную отдаленность таких существ от Божества. Позже (гл. 54) вы услышите мое объяснение того, о чем просил Моисей, наш учитель.

Слово также используется как наречие времени, означающее «прежде». Ср. «В прежнее время (ле-фаним) в Израиле» (Руфь 4:7); «В начале (ле-фаним) Ты основал землю» (Пс. 101:26).

Другое значение слова — «внимание и уважение». Ср. «Не будь лицеприятен (паним) к бедному» (Лев. 19:15); «И человек, пользующийся вниманием (паним)» (Ис. 3:3); «Который не смотрит на лица (паним)» и т. д. (Втор. 10:17 и др.). Слово «паним» (лицо) имеет похожее значение в благословении: «Да обратит Господь лицо Свое к тебе» (т.е. Да позволит Господь Своему провидению сопровождать тебя) «и даст тебе мир».

[Contents] ГЛАВА XXXVIII

Еврейский термин «ахор» является омонимом. Это существительное, означающее «спина». Ср. «Позади (ахаре) скинии» (Исх. 26:12); «Копье вышло позади него (ахарав)» (2 Цар. 2:23).

Далее оно используется в отношении времени, означая «после»; «и после него (ахарав) не восставал подобный ему» (4 Цар. 23:25); «После (ахар) сих происшествий» (Быт. 15:1). В этом смысле слово встречается часто.

Термин включает также идею следования за чем-либо и соответствия моральным принципам какого-либо другого существа. Ср. «Господу, Богу вашему, последуйте (ахаре)» (Втор. 13:5); «Вслед (ахаре) Господа будут ходить» (Ос. 11:10), то есть следовать Его воле, ходить путем Его действий и подражать Его добродетелям; «Он ходил вслед (ахаре) заповеди» (там же, 5:11). В этом смысле слово встречается в Исходе 33:20: «И ты увидишь спину Мою (ахорай)»; ты воспримешь то, что следует за Мной, подобно Мне и является результатом Моей воли, то есть все вещи, созданные Мной, как будет объяснено в ходе этого трактата.

[Contents] ГЛАВА XXXIX

Еврейское «лев» (сердце) — это омонимичное существительное, обозначающее орган, который является источником жизни для всех существ, обладающих сердцем. Ср. «И пронзил их в сердце Авессалома» (2 Цар. 18:14).

Поскольку этот орган находится в середине тела, слово было фигурально применено для выражения «средней части вещи». Ср. «до середины (лев) неба» (Втор. 4:11); «середина (лаббат) огня» (Исх. 3:2).

Далее оно обозначает «мысль». Ср. «Не сердце ли мое шло с тобою?» (4 Цар. 5:26), то есть я был с тобой в своей мысли, когда произошло определенное событие. Точно так же следует объяснять: «чтобы вы не ходили вслед сердца вашего» (Чис. 15:39), то есть вслед своих мыслей; «Чье сердце (т.е. чья мысль) уклоняется ныне» (Втор. 29:18).

Слово далее означает «совет». Ср. «Все остальные израильтяне были единодушны (т.е. имели один план), чтобы воцарить Давида» (1 Пар. 12:38); «но глупые умирают от недостатка сердца», то есть совета; «Сердце мое (т.е. мой совет) не упрекнет меня во дни мои» (Иов 27:6); ибо этому предложению предшествуют слова: «Правду мою держу и не отпущу ее»; а затем следует: «сердце мое не упрекнет меня». Что касается выражения «йехараф», я думаю, что его можно сравнить с тем же глаголом в форме «нехрефет», «рабыня, обрученная (нехрефет) с мужем» (Лев. 19:20), где «нехрефет» по значению близко к арабскому «мунхарифат», «отворачивающаяся», и означает «переход из состояния рабства в состояние брака».

«Лев» (сердце) обозначает также «волю»; ср. «И дам вам пастырей по воле Моей (либби)» (Иер. 3:15), «Расположено ли твое сердце так, как мое сердце?» (4 Цар. 10:15), то есть расположена ли твоя воля так, как моя воля? В этом смысле слово было фигурально применено к Богу. Ср. «Который будет поступать по тому, что в сердце Моем и в душе Моей» (1 Цар. 2:35), то есть по Моей воле; «И будут очи Мои и сердце Мое (т.е. Мое провидение и Моя воля) там во все дни» (3 Цар. 9:3).

Слово также используется в значении «понимание». Ср. «И пустой человек будет наделен сердцем» (Иов 11:12), то есть будет мудрым; «Сердце мудрого — на правой стороне его» (Еккл. 10:2), то есть его понимание занято совершенными мыслями, высочайшими проблемами. Примеров такого рода множество. Именно в этом смысле, а именно в смысле понимания, слово используется всякий раз, когда оно фигурально применяется к Богу; но в исключительных случаях оно также используется в значении «воли». В каждом отрывке его следует объяснять в соответствии с контекстом. Также в следующих и подобных отрывках оно означает «понимание»: «Положи это на сердце твое» (Втор. 4:39); «И никто не положит этого в сердце свое» (Ис. 44:19). Таким же образом «Но не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь» идентично по своему значению с «Тебе дано видеть сие, чтобы ты знал» (Втор. 4:35).

Что касается отрывка «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим» (там же, 6:5), я объясняю «всем сердцем твоим» как «всеми силами сердца твоего», то есть всеми силами тела, ибо все они имеют свое происхождение в сердце; и смысл всего отрывка таков: сделай познание Бога целью всех своих действий, как мы заявили в нашем Комментарии к Мишне («Авот», «Восемь глав», 5) и в нашей «Мишне Тора», «Йесоде ха-Тора», гл. 2:2.

[Contents] ГЛАВА XL

«Руах» — это омоним, означающий «воздух», то есть один из четырех элементов. Ср. «И воздух Божий носился» (Быт. 1:2).

Он обозначает также «ветер». Ср. «И восточный ветер (руах) нагнал саранчу» (Исх. 10:13); «западный ветер (руах)» (там же, 19). В этом смысле слово встречается часто.

Далее оно означает «дыхание». Ср. «Дыхание (руах), которое уходит и не возвращается» (Пс. 77:39); «в котором есть дыхание (руах) жизни» (Быт. 7:15).

Оно означает также то, что остается от человека после его смерти и не подвержено разрушению. Ср. «И дух (руах) возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7).

Другое значение этого слова — «божественное вдохновение пророков, посредством которого они пророчествуют» — как мы объясним, когда будем говорить о пророчестве, насколько уместно обсуждать эту тему в подобном трактате. Ср. «Я возьму от духа (руах), который на тебе, и возложу на них» (Чис. 11:17); «И было, когда дух (руах) почил на них» (там же, 25); «Дух (руах) Господень говорит во мне» (2 Цар. 23:2). Термин часто используется в этом смысле.

Значение «намерения», «воли» также содержится в слове «руах». Ср. «Глупый высказывает весь свой дух (руах)» (Прит. 29:11), то есть свое намерение и волю; «И дух (руах) Египта придет в упадок, и Я разрушу совет его» (Ис. 19:3), то есть ее намерения будут сорваны, а ее планы будут омрачены; «Кто уразумел дух (руах) Господа, или был советником у Него и учил Его?» (Ис. 40:13), то есть кто знает порядок, установленный Его волей, или постигает систему Его Провидения в существующем мире, чтобы он мог научить нас? как мы объясним в главах, в которых будем говорить о Провидении.

Таким образом, еврейское «руах», когда оно используется в отношении Бога, обычно имеет пятое значение; иногда, однако, как объяснялось выше, последнее значение, а именно «воля». Поэтому значение слова в каждом отдельном случае должно определяться контекстом.

[Contents] ГЛАВА XLI

Еврейское «нефеш» (душа) — это омонимичное существительное, означающее жизненную силу, общую для всех живых, чувствующих существ. Например, «в которой душа (нефеш) живая» (Быт. 1:30). Оно обозначает также кровь, как в «Только строго наблюдай, чтобы не есть крови (нефеш) с мясом» (Втор. 12:23). Другое значение термина — «разум», то есть отличительная черта человека, как в «Жив Господь, сотворивший нам эту душу» (Иер. 38:16). Оно обозначает также часть человека, которая остается после его смерти (нефеш, душа); ср. «Но душа (нефеш) господина моего будет завернута в пучок живых» (1 Цар. 25:29). Наконец, оно обозначает «волю»; ср. «Чтобы связывать князей его по воле своей (бе-нафшо)» (Пс. 104:22); «Не предай меня на волю (бе-нефеш) врагов моих» (Пс. 40:3); и, по моему мнению, оно имеет это значение также в следующих отрывках: «Если есть ваша воля (нафшехем), чтобы я похоронил умершего моего» (Быт. 23:8); «Хотя бы Моисей и Самуил предстали предо Мною, душа Моя (нафши) не приклонится к народу сему» (Иер. 15:1), то есть Я не имел к ним расположения, Я не желал их сохранять. Когда «нефеш» используется в отношении Бога, оно имеет значение «воля», как мы уже объяснили в отношении отрывка: «Который будет поступать по тому, что в воле Моей (би-левави) и в намерении Моем (бе-нафши)» (1 Цар. 2:35). Аналогично мы объясняем фразу: «И прекратилась воля Его (нафшо) мучить Израиля» (Суд. 10:16). Ионафан, сын Узиэля [в Таргуме Пророков], не перевел этот отрывок, потому что он понял «нафши» в первом значении и, следовательно, обнаружив в этих словах ощущение, приписываемое Богу, опустил их в своем переводе. Если, однако, «нефеш» здесь принять в последнем значении, предложение можно хорошо объяснить. Ибо в отрывке, который предшествует, сказано, что Провидение оставило израильтян и оставило их на грани смерти; тогда они кричали и молились о помощи, но тщетно. Однако, когда они полностью покаялись, когда их страдания усилились и их враг получил власть над ними, Он проявил к ним милосердие, и Его воля продолжать их мучения и страдания прекратилась. Заметьте это хорошо, ибо это примечательно. Предлог «ба» в этом отрывке имеет силу предлога «мин» («от» или «из»); и «ба-амаль» идентично «ме-амаль». Грамматики приводят много примеров такого использования предлога «ба»: «И то, что останется от (ба) мяса и от (ба) хлеба» (Лев. 8:32); «Если останется мало лет (ба)» (там же, 25:52); «Из (ба) пришельцев и из (ба) туземцев» (Исх. 12:19).