Слушайте теперь, что я должен сказать после того, как дал вышеприведенное объяснение. Древние и современные философы показали, что человек может приобрести четыре вида совершенства. Первый вид, самый низкий, на приобретение которого люди тратят свои дни, — это совершенство в отношении собственности; обладание деньгами, одеждой, мебелью, слугами, землей и тому подобным; обладание титулом великого царя относится к этому классу. Нет тесной связи между этим владением и его владельцем; это совершенно воображаемое отношение, когда из-за большой выгоды, которую человек извлекает из этих владений, он говорит: это мой дом, это мой слуга, это мои деньги, и это мои войска и армии. Ибо, когда он исследует себя, он обнаружит, что все эти вещи внешние, и их качества совершенно не зависят от владельца. Когда, следовательно, это отношение прекращается, тот, кто был великим царем, может однажды утром обнаружить, что нет никакой разницы между ним и самым низким человеком, и все же никаких изменений не произошло в вещах, которые ему приписывались. Философы показали, что тот, чья единственная цель во всех его усилиях и стараниях — обладание этим видом совершенства, ищет только совершенно воображаемые и преходящие вещи; и даже если они остаются его собственностью всю его жизнь, они не дают ему никакого совершенства.
Второй вид более тесно связан с телом человека, чем первый. Он включает совершенство облика, конституции и формы тела человека; величайшую ровность темпераментов, а также правильный порядок и силу его конечностей. Этот вид совершенства также должен быть исключен из нашей главной цели; потому что это совершенство тела, и человек не обладает им как человек, но как живое существо; он имеет это свойство, кроме того, в общем с самым низким животным; и даже если человек обладает величайшей возможной силой, он не мог бы быть таким сильным, как мул, тем более он не может быть таким сильным, как лев или слон; он, следовательно, может в крайнем случае иметь силу, которая могла бы позволить ему нести тяжелую ношу, или сломать толстую субстанцию, или делать подобные вещи, в которых нет большой пользы для тела. Душа не извлекает никакой пользы из этого вида совершенства.
Третий вид совершенства более тесно связан с самим человеком, чем второе совершенство. Он включает моральное совершенство, высшую степень превосходства в характере человека. Большинство заповедей направлены на достижение этого совершенства; но даже этот вид является лишь подготовкой к другому совершенству и не ищется ради него самого. Ибо все моральные принципы касаются отношения человека к своему ближнему; совершенство моральных принципов человека, так сказать, дано человеку на благо человечества. Представьте себе человека, который одинок и не имеет никакой связи ни с кем другим, все его хорошие моральные принципы находятся в покое, они не требуются и не дают человеку никакого совершенства. Эти принципы необходимы и полезны только тогда, когда человек вступает в контакт с другими.
Четвертый вид совершенства — это истинное совершенство человека; обладание высшими интеллектуальными способностями; обладание такими понятиями, которые ведут к истинным метафизическим мнениям в отношении Бога. С этим совершенством человек достиг своей конечной цели; оно дает ему истинное человеческое совершенство; оно остается только ему одному; оно дает ему бессмертие, и по этой причине он называется человеком. Исследуйте первые три вида совершенства, вы обнаружите, что, если вы обладаете ими, они не являются вашей собственностью, а собственностью других; согласно обычному взгляду, однако, они принадлежат вам и другим. Но последний вид совершенства принадлежит исключительно вам; никто другой не владеет никакой его частью: «Пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою» (Прит. 5:17). Ваша цель, следовательно, должна состоять в том, чтобы достичь этого [четвертого] совершенства, которое принадлежит исключительно вам, и вы не должны продолжать работать и утомлять себя ради того, что принадлежит другим, пренебрегая своей душой, пока она полностью не утратила свою первоначальную чистоту из-за господства над ней телесных сил. Та же идея выражена в начале тех поэм, которые аллегорически представляют состояние нашей души: «Сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, — а моего виноградника, которого я не стерегла» (Песн. 1:6). Также следующий отрывок относится к той же теме: «Чтобы не отдать чести твоей другим и лет твоих жестокому» (Прит. 5:9).
Пророки также объяснили нам эти вещи и выразили по ним то же мнение, что и философы. Они ясно говорят, что совершенство в собственности, в здоровье или в характере не является совершенством, достойным того, чтобы его искать как причину гордости и славы для нас; что знание Бога, то есть истинная мудрость, — это единственное совершенство, которое мы должны искать и в котором мы должны прославлять себя. Иеремия, ссылаясь на эти четыре вида совершенства, говорит: «Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня» (Иер. 9:23, 24). Посмотрите, как пророк расположил их в соответствии с их оценкой в глазах множества. Богатый человек занимает первое место; следующий — сильный человек; а затем мудрый человек; то есть человек с хорошими моральными принципами: ибо в глазах множества, к которому обращены эти слова, он также является великим человеком. Это причина, почему три класса перечислены в этом порядке.
Наши Мудрецы также извлекли из этого отрывка вышеупомянутые уроки и заявили ту же теорию, которая была объяснена в этой главе, а именно: что простой термин хокма, как правило, обозначает высшую цель человека, знание Бога; что те свойства, которые человек приобретает, делает своим особым сокровищем и считает своим совершенством, в действительности не включают в себя никакого совершенства; и что религиозные акты, предписанные в Законе, а именно различные виды поклонения и моральные принципы, которые приносят пользу всем людям в их социальном общении друг с другом, не составляют конечную цель человека, и их нельзя сравнивать с ней, ибо они лишь приготовления, ведущие к ней. Услышьте мнение наших Мудрецов по этому предмету их собственными словами. Отрывок встречается в Берешит Рабба и гласит так: «В одном месте Писание говорит: «И все, что можно пожелать (хафацим), не сравнится с нею» (Прит. 8:11); а в другом месте: «И все, что ты пожелаешь (хафацеха), не сравнится с нею» (там же, 3:15). Под «тем, что можно пожелать», следует понимать исполнение Божественных заповедей и добрых дел, в то время как «то, что ты пожелаешь», относится к драгоценным камням и жемчугу. И то, и другое — то, что можно пожелать, и то, что ты пожелаешь — нельзя сравнить с мудростью, но «хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня». Подумайте, как лаконично это изречение и как совершенен его автор; как здесь ничего не упущено из всего того, что мы изложили после длинных объяснений и предварительных замечаний.
Изложив возвышенные идеи, содержащиеся в этом библейском отрывке, и процитировав объяснение наших Мудрецов, мы теперь завершим то, чему учит нас остальная часть этого отрывка. Пророк не довольствуется объяснением того, что знание Бога — это высший вид совершенства; ибо если бы это было его единственным намерением, он сказал бы: «Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня», и остановился бы на этом; или он сказал бы: «что он разумеет и знает Меня, что Я Един», или «что у Меня нет никакого подобия», или «что нет никого подобного Мне», или подобную фразу. Он говорит, однако, что человек может хвалиться только знанием Бога и знанием Его путей и атрибутов, которые являются Его действиями, как мы показали (Часть I, гл. 54), разъясняя отрывок: «Открой мне путь Твой» (Исх. 33:13). Нам, таким образом, сказано в этом отрывке, что Божественные действия, которые должны быть известны и должны служить руководством для наших действий, — это хесед, «любящая доброта», мишпат, «суд», и цедака, «праведность». Еще один очень важный урок преподается дополнительной фразой «на земле». Она подразумевает фундаментальный принцип Закона; она отвергает теорию тех, кто смело утверждает, что Божье провидение не распространяется ниже сферы луны и что земля с ее содержимым оставлена, что «Господь оставил землю» (Иез. 8:12). Она учит, как учил величайший из всех мудрецов словами: «Господня земля» (Исх. 9:29), что Его провидение распространяется на землю в соответствии с ее природой, точно так же, как оно управляет небесами в соответствии с их природой. Это выражено словами: «Что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле». Пророк, таким образом, в заключение говорит: «Ибо благоволение Мое к тому, говорит Господь», то есть Моя цель [в сказанном] — чтобы вы практиковали любящую доброту, суд и праведность на земле. Подобным образом мы показали (Часть I, гл. 54), что цель перечисления тринадцати атрибутов Бога — это урок, что мы должны приобрести подобные атрибуты и действовать соответственно. Цель вышеприведенного отрывка, следовательно, состоит в том, чтобы провозгласить, что совершенство, в котором человек может истинно хвалиться, достигается им, когда он приобрел — насколько это возможно для человека — знание Бога, знание Его Провидения и того, как оно влияет на Его творения в их производстве и продолжении существования. Приобретя это знание, он будет затем решительно всегда искать любящую доброту, суд и праведность и таким образом подражать путям Бога. Мы объясняли это много раз в этом трактате.
Это все, что я счел уместным обсудить в этом трактате и что я счел полезным для таких людей, как вы. Я надеюсь, что с помощью Божьей вы, после должного размышления, поймете все вещи, которые я здесь изложил. Да дарует Он нам и всему Израилю с нами достичь того, что Он обещал нам: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся» (Ис. 35:5); «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (там же, 9:2).
Бог близок ко всем, кто призывает Его, если они призывают Его в истине и обращаются к Нему. Он найден каждым, кто ищет Его, если он всегда идет к Нему и никогда не сбивается с пути. Аминь.
[Contents] УКАЗАТЕЛЬ
[Contents] УКАЗАТЕЛЬ БИБЛЕЙСКИХ ОТРЫВКОВ.
PAGE
Genesis i.–iii. 155, 212–218
i. 1 4, 218, 266
i. 2 55, 159
i. 4 sq. 275
i. 5 214
i. 8 214
i. 10 17, 213
i. 11 215
i. 17 214
i. 18 159
i. 20 56, 214
i. 22 379
i. 26 13, 14, 160
i. 27 13, 216
i. 28 275
i. 30 56
i. 31 75, 267, 308, 309
ii. 1 216, 275
ii. 2 99
ii. 4 218
ii. 5 215
ii. 6 215
ii. 7 218
ii. 16 15
ii. 20 218
ii. 23 sq. 216
ii. 24 216
iii. 5 14
iii. 6 15
iii. 7 16
iii. 8 33
iii. 16 39, 262
iii. 18 16
iii. 24 66
iv. 7 298
iv. 25 207
v. 381
v. 3 20
vi. viii. 381
vi. 2 25
vi. 3 25
vi. 5 63, 65
vi. 6 39, 65
vi. 12 67
vi. 13 235
vii. 2 19
vii. 15 55
vii. 17 29
viii. 5 33
viii. 21 39, 63, 298
viii. 22 203
ix. 3 56
x. 380 381
xi. 1–9 381
xi. 7 23, 160
xii. 3 315
xii. 5 94
xii. 11 378
xiv. 381
xiv. 13 34
xiv. 19 218
xiv. 22 172
xiv. 23 381
xv. 1 18, 54, 235, 243, 289
xv. 4 244, 246
xv. 5 18, 246
xv. 6 246, 393
xv. 9 sq. 244
xv. 12 245
xv. 17 30, 32
xvi. 1 90
xvi. 7 58, 238
xvi. 9 356
xvi. 11 356
xvii. 7 378
xvii. 22 23
xviii. 1 244
xviii. 2 17, 162, 237
xviii. 3 90
xviii. 8 25
xviii. 13 193, 235
xviii. 19 307, 353, 388
xviii. 21 23, 36
xviii. 23 27
xviii. 25 393
xix. 381
xix. 17 17
xix. 19 231
xix. 21 162
xix. 23 33
xix. 26 17
xx. 3 236
xx. 11 236
xxi. 19 16
xxi. 31 218
xxi. 33 172, 316
xxii. 1 286
xxii. 8 65
xxii. 12 304, 306
xxii. 14 355
xxii. 15 235, 244, 256
xxii. 21 296
xxii. 30 371
xxiii. 8 56 [400]
Genesis xxiii. 17 24
xxiv. 3 218
xxiv. 7 188
xxiv. 16 28
xxiv. 51 250
xxv. 18 53
xxv. 22 236
xxv. 23 236
xxv. 24 29
xxv. 26 243
xxvi. 3 289
xxvii. 27 60
xxvii. 31 364
xxvii. 35 32
xxvii. 41 97
xxviii. 12 7, 166
xxviii. 13 7, 25, 31
xxviii. 15 289
xxviii. 16 243
xxix. 2 17
xxix. 10 257
xxix. 31 65
xxix. 32 65
xxix. 35 25
xxx. 30 37
xxxi. 3 235
xxxi. 11 36, 235, 240, 243
xxxi. 12 65
xxxi. 13 36
xxxi. 24 236
xxxi. 49 31
xxxii. 2 33, 237
xxxii. 4 160
xxxii. 6 340
xxxii. 22 31
xxxii. 24 237
xxxii. 25 237
xxxii. 31 237
xxxii. 33 371
xxxiii. 3 30
xxxiii. 5 76
xxxiii. 11 76
xxxiii. 14 37
xxxv. 1 235
xxxv. 10 235
xxxv. 13 23
xxxv. 22 34
xxxvi. 12 381
xxxvi. 20 sqq. 380, 381
xxxvi. 22 381
xxxvi. 31 sq. 380, 381
xxxvii. 15 238
xxxvii. 31 364
xxxviii. 23 374
xxxix. 6 13
xl. 7 52
xli. 43 107
xli. 46 25
xlii. 26 29
xlii. 30 89
xliii. 18 342
xliii. 26 31
xliv. 4 32, 36
xliv. 18 27
xlv. 7 250
xlv. 7 8, 250
xlv. 16 58
xlvi. 2 sq. 36, 235, 236, 243
xlvi. 4 38
xlvi. 29 107
xlvi. 34 359
xlvii. 3 340
xlviii. 3 243
l. 3 29
Exodus i. 10 393
ii. 4 25
ii. 14 97
ii. 17 242
ii. 25 65
iii. 1 98
iii. 2 54, 162, 356
iii. 6 18
iii. 7 65
iii. 9 65
iii. 12 229, 289, 383
iii. 13 93
iii. 14 93
iii. 15 388
iii. 16 18, 94
iv. 1 94
iv. 2 94
iv. 11 263, 266
iv. 20 98
iv. 25 27
iv. 31 65
v. 5 97
vi. 3 224
vi. 9 58
viii. 12 397
viii. 18 318
viii. 22 359
ix. 3 61
ix. 23 33
ix. 29 318, 397
x. 2 340
x. 13 55
x. 19 55, 214
xi. 8 36
xii. 8 sq. 361
xii. 11 361
xii. 12 30
xii. 15 346
xii. 19 56
xii. 22 370
xii. 23 32, 359
xii. 25 32
xii. 46 361
xii. 48 361
xiii. 9 325
xiii. 10 27, 361
xiii. 15 340
xiii. 16 325
xiii. 17 sq. 305, 324
xiii. 19 339
xiv. 3 383
xiv. 10 18
xiv. 27 210
xv. 4 107
xv. 6 61
xv. 10 213
xv. 18 203
xv. 25 sq. 326
xvi. 4 305
xvi. 7 58
xvi. 18 271
xvi. 32 28 [401]
Exodus xvii. 5 30, 31
xvii. 6 26
xvii. 8 sq. 349
xvii. 16 21, 37
xviii. 23 25
xix. 3 23
xix. 4 352
xix. 6 264, 322
xix. 9 32, 221
xix. 10 327
xix. 11 23, 36
xix. 14 346
xix. 15 327
xix. 19 221
xix. 20 36
xix. 22 19
xx. 5 77
xx. 7 96
xx. 11 219
xx. 18 60
xx. 19 97, 222
xx. 20 23, 305
xx. 21 223, 323
xx. 24 357
xx. 26 357
xxi. 12 277
xxi. 13 343
xxi. 14 341
xxi. 16 347
xxi. 19 344
xxi. 28 sq. 342
xxi. 24 37, 58, 64
xxi. 26 sq. 341
xxi. 32 342
xxi. 37 344
xxii. 5 32
xxii. 8 160, 344
xxii. 9 375
xxii. 15 374
xxii. 16 353
xxii. 17 333
xxii. 19 323
xxii. 23 59, 315
xxii. 25 315
xxii. 27 315
xxii. 29 59
xxii. 30 371
xxiii. 11 340
xxiii. 13 58
xxiii. 16 353
xxiii. 17 371
xxiii. 19 339
xxiii. 20 223
xxiii. 21 96, 163
xxiii. 25 51, 323
xxiv. 1 sq. 221
xxiv. 2 28, 387
xxiv. 10 17, 19, 317
xxiv. 11 18, 19, 317
xxiv. 16 34, 96
xxv. 8 323
xxv. 9 16
xxv. 18 356
xxv. 22 245
xxv. 40 16
xxvi. 3 19
xxvi. 12 53
xxvi. 20 216
xxviii. 2 357
xxviii. 38 369
xxviii. 41 323
xxviii. 42 357
xxix. 10 257
xxix. 21 362
xxix. 45 34
xxx. 22 sq. 358
xxxi. 13 304
xxxi. 15 346
xxxi. 17 100
xxxi. 18 61, 98
xxxii. 9 65
xxxii. 16 98
xxxii. 19 27
xxxii. 32 248
xxxii. 33 248, 287
xxxii. 34 287
xxxiii. 8 17
xxxiii. 11 221, 245
xxxiii. 14 52
xxxiii. 16 76
xxxiii. 18 17, 75, 96
xxxiii. 19 sq. 75
xxxiii. 20 75, 96
xxxiii. 21 26
xxxiii. 22 31
xxxiii. 23 30, 31, 53
xxxiii. 26 21, 26
xxxiv. 6 392, 393
xxxiv. 7 30, 31, 75
xxxiv. 14 323
xxxiv. 16 380
xxxiv. 23 371
xxxiv. 28 385
xxxiv. 29 3
xxxv. 10 393
xxxv. 25 393
xxxv. 35 29
xxxvi. 6 30, 31
xxxvi. 7 95
xl. 34 29, 96
Leviticus i. 2 323
i. 6 360
ii. 1 360
ii. 11 360
ii. 13 360
iv. 3 363
iv. 12 365
iv. 13 348
iv. 18 362
iv. 21 365
iv. 22 363
iv. 26 357
iv. 27 363
v. 11 362
v. 24 345
vi. 16 361
vii. 15 sq. 360
vii. 19 360
vii. 23 370
viii. 32 56
ix. 2 364
x. 3 53 [402]
Leviticus xi. 7 370
xi. 27 367
xi. 29 367
xi. 44 368
xii. 3 379
xii. 4 368
xii. 8 357
xii. 16 sq. 346
xiii. 5 323
xiii. 10 56
xiv. 33 370
xv. 1 367
xv. 5 367
xv. 15 367
xv. 19 368
xv. 25 367
xv. 28 368
xvi. 3 364
xvi. 16 369
xvi. 20 sq. 366
xvi. 30 346, 367
xvii. 5 sq. 363
xvii. 7 364
xvii. 10 362
xvii. 12 371
xvii. 13 363
xvii. 26 346
xviii. 3 334
xviii. 11 377
xviii. 22 376
xviii. 24 369
xix. 2 78, 369
xix. 14 346
xix. 15 55
xix. 19 367
xix. 20 54
xix. 23 310
xix. 25 337
xix. 26 362
xix. 30 316, 367
xix. 32 331
xx. 3 52, 336, 369
xx. 5 336, 362
xx. 7 327
xx. 15 sq. 342
xx. 23 317, 334, 338
xxi. 1 369
xxi. 7 379
xxi. 10 369
xxi. 14 379
xxii. 4 360
xxii. 24 379
xxii. 27 379
xxii. 28 371
xxiii. 29 346
xxiii. 30 287
xxiii. 43 353
xxiv. 16 96
xxiv. 20 344
xxv. 23 340
xxv. 30 24
xxvi. 1 357
xxvi. 12 326
xxvi. 16 287
xxvi. 21 331
xxvi. 22 334
xxvi. 24 332
xxvi. 27 sq. 332
xxvi. 38 39
xxvi. 42 388
xxvii. 9 361
xxvii. 10 346
xxvii. 13 361
xxvii. 15 361
xxvii. 28 329
xxvii. 33 361
Numbers v. 11 sq. 370
v. 15 364, 366
vi. 372
vi. 4 372
vi. 5 327
vi. 23 91
vi. 26 53
vi. 27 90, 91
vii. 89 53
ix. 18 383
ix. 19 sq. 383
ix. 23 324
x. 9 331
xi. 1 39, 58, 63
xi. 2 364
xi. 7 254
xi. 17 23, 55, 254
xi. 25 sq. 3, 55, 242
xi. 31 213
xii. 6 225, 234, 235, et passim
xii. 7 75
xii. 8 17, 18, 198, 245
xii. 9 34
xiii. 32 39
xiv. 10 97
xv. 5 366
xv. 15 329
xv. 20 339
xv. 22 363
xv. 23 320
xv. 24 40
xv. 30 348
xv. 38 325
xv. 39 54
xvi. 3 29
xvi. 27 25
xix. 6 370
xix. 11 368
xx. 5 354
xx. 16 26, 160, 237, 383
xxii. 20 235
xxii. 22 105
xxii. 32 288, 298
xxiii. 5 242
xxiii. 21 17
xxiv. 4 242
xxiv. 7 29
xxiv. 8 264
xxvii. 11 351
xxviii. 6 363
xxviii. 15 365, 369
xxviii. 22 365, 369
xxviii. 30 365
xxix. 5 365
xxxi. 25 340
xxxi. 33 344
xxxii. 21 51
xxxiii. 382 [403]
Numbers xxxiii. 2 382
xxxiii. 38 390
xxxv. 11 343
xxxv. 19 343
xxxv. 25 343
xxxv. 34 369
Deuteronomy i. 2 383
i. 17 27
i. 28 247
i. 45 59
ii. 2 235
iii. 11 248
iii. 11 248
iv. 6 168, 321
iv. 7 28
iv. 8 232, 310, 341, 345, 379
iv. 11 54, 265
iv. 12 53, 222
iv. 15 17
iv. 17 16, 57
iv. 19 159
iv. 24 40
iv. 35 55, 222, 323, 386
iv. 36 213, 386
iv. 39 55
v. 4 53
v. 5 221
v. 13 325
v. 15 219, 339
v. 20 213
v. 21 231
v. 22 222
v. 23 221
v. 24 327
v. 26 325
v. 27 28
v. 28 387
v. 30 3, 57
v. 39 323
vi. 5 51, 55, 392
vi. 9 325
vi. 15 50
vi. 24 313, 321
vi. 25 393
vii. 5 320
vii. 10 51
vii. 26 335
viii. 2 304, 305
viii. 3 286, 320
viii. 12 sq. 340
viii. 15 382
viii. 16 305
x. 12 232, 318
x. 14 163
x. 16 327
x. 17 53
xi. 12 58
xi. 13 314, 323, 386
xi. 16 sq. 50, 320
xi. 20 325
xii. 2 320
xii. 3 320
xii. 11 355
xii. 20 287, 325
xii. 23 56
xii. 24 362
xii. 27 362
xii. 30 357
xii. 31 51, 77, 317, 367
xiii. 1 347
xiii. 1 347
xiii. 2 221
xiii. 4 304, 305
xiii. 5 34, 55, 323
xiii. 16 78
xiii. 18 335
xiv. 21 371
xiv. 22 sq. 366
xiv. 23 358
xiv. 29 339
xiv. 32 358
xiv. 38 358
xv. 11 351
xvi. 3 340
xvi. 14 366
xvi. 18 330
xvi. 21 357
xvi. 22 51
xvii. 2 333
xvii. 5 333
xvii. 15 382
xviii. 3 264, 339
xviii. 4 339
xviii. 15 223
xviii. 18 sq. 223
xix. 5 383
xix. 16 sq. 375
xix. 19 345
xx. 5 382
xx. 7 294
xx. 16 52, 77
xx. 18 52, 77
xxi. 1 sq. 343
xxi. 10 sq. 350
xxi. 12 sq. 350
xxi. 15 19
xxi. 16 351
xxi. 18 sq. 346
xxi. 20 327
xxii. 1 sq. 343
xxii. 5 335
xxii. 7 57, 313
xxii. 8 294
xxii. 9 310
xxii. 10 378
xxii. 12 57
xxii. 13 sq. 375
xxii. 14 375
xxii. 18 sq. 375
xxii. 26 348
xxii. 29 374
xxiii. 1 57
xxiii. 2 264, 379
xxiii. 3 379
xxiii. 8 351
xxiii. 12 sq. 349
xxiii. 14 341, 349, 354
xxiii. 16 34, 341