«Путеводитель растерянных»

Хорошо известно, что мы не должны предаваться никаким чувственным наслаждениям с лицами, подпадающими под вышеуказанные запреты; мы не должны даже смотреть на них, если намереваемся получить от этого удовольствие. Мы объяснили это в «Законах о запрещенных половых связях» (Хилхот иссурей биа, xxi. 1–2) и показали, что согласно Закону мы не должны даже занимать свои мысли актом сожительства (там же, 19) или раздражать детородный орган; и когда мы непроизвольно оказываемся в состоянии возбуждения, мы должны переключить свой ум на другие мысли и размышлять о чем-то другом, пока не наступит облегчение. Наши Мудрецы (Б.Т. Киддушин 30б) в своих моральных наставлениях, которые ведут к совершенству добродетельных, говорят следующее: «Сын мой, если встретишь это чудовище, затащи его в дом учения. Оно растает, если оно из железа; оно рассыплется, если оно из камня: как сказано в Писании: “Не слово ли Мое, как огонь, говорит Господь, и как молот, разбивающий скалу?”» (Иер. xxiii. 29). Автор этого изречения таким образом призывает своего сына идти в дом учения, когда он обнаруживает свой детородный орган в возбужденном состоянии. Чтением, спорами, вопросами и слушанием ответов возбуждение, безусловно, прекратится. Посмотрите, как уместно использован термин «чудовище», ибо это возбуждение действительно подобно чудовищу. Не только религия учит этому уроку, философы учат тому же. Я уже приводил дословно слова Аристотеля. Он говорит: «Чувство осязания, которое является нашим позором, побуждает нас предаваться еде и чувственности» и т. д. Он называет деградировавшими людей, которые ищут плотских удовольствий и предаются гастрономии; он подробно осуждает их низкое и предосудительное поведение и высмеивает их. Этот отрывок встречается в его «Этике» и «Риторике».

В соответствии с этим превосходным принципом, которому мы должны строго следовать, наши Мудрецы учат нас, что мы не должны смотреть на животных или птиц в момент их совокупления. По моему мнению, именно по этой причине запрещено скрещивание скота (Лев. xix. 19). Факт в том, что животные разных видов не совокупляются друг с другом, если только не принудительно. Хорошо известно, что низший класс погонщиков мулов регулярно занимается этой работой. Наш Закон возражал против того, чтобы какой-либо израильтянин унижал себя, совершая подобные вещи, которые требуют столько вульгарности и непристойности, и делая то, о чем религия запрещает нам даже упоминать, не говоря уже о том, чтобы видеть или практиковать, кроме случаев необходимости. Скрещивание же не является необходимым. Я думаю, что запрет сводить вместе два вида в любой работе, как это включено в слова: «Не паши на воле и осле вместе» (Втор. xxii. 10), является лишь мерой предосторожности против совокупления двух видов. Ибо если бы было позволено соединять их вместе в какой-либо работе, мы могли бы иногда также вызвать их совокупление. То, что это является причиной заповеди, доказывается тем фактом, что она применяется и к другим животным, помимо вола и осла; запрещено пахать не только на воле и осле вместе, но и на любых двух видах. Но Писание упоминает в качестве примера то, что происходит регулярно.

Что касается обрезания, я думаю, что одна из его целей — ограничить половую связь и максимально ослабить детородный орган, и тем самым побудить человека к умеренности. Некоторые люди полагают, что обрезание призвано устранить дефект в строении человека; но каждый может легко ответить: как могут продукты природы быть несовершенными настолько, чтобы требовать внешнего завершения, особенно если польза крайней плоти для этого органа очевидна. Эта заповедь была предписана не как дополнение к несовершенному физическому творению, а как средство для исправления моральных недостатков человека. Телесный ущерб, наносимый этому органу, — это именно то, что требуется; он не прерывает никакой жизненно важной функции и не уничтожает способность к деторождению. Обрезание просто противодействует чрезмерной похоти; ибо нет сомнения, что обрезание ослабляет силу полового возбуждения и иногда уменьшает естественное наслаждение; орган неизбежно становится слабее, когда теряет кровь и лишается своего покрова с самого начала. Наши Мудрецы (Берешит Рабба, гл. 80) прямо говорят: женщине, с которой сожительствовал необрезанный, трудно расстаться с ним. Это, как я полагаю, лучшая причина для заповеди об обрезании. И кто был первым, кто исполнил эту заповедь? Авраам, наш отец! О котором хорошо известно, как он боялся греха; это описано нашими Мудрецами в связи со словами: «Вот, я узнал, что ты женщина, красивая видом» (Быт. xii. 11).

Однако у этой заповеди есть и другая важная цель. Она дает всем членам одной веры, т. е. всем верующим в Единство Бога, общий телесный знак, так что чужак не может сказать, что он принадлежит к ним. Ибо иногда люди говорят так ради получения какой-либо выгоды или для того, чтобы совершить нападение на евреев. Однако никто не должен делать обрезание себе или своему сыну по какой-либо иной причине, кроме чистой веры; ибо обрезание — это не надрез на ноге или ожог на руке, а очень сложная операция. Также фактом является то, что существует большая взаимная любовь и помощь среди людей, объединенных одним и тем же знаком, когда они рассматривают его как [символ] завета. Обрезание также является [символом] завета, который Авраам заключил в связи с верой в Единство Бога. Так и каждый обрезанный входит в завет Авраама, чтобы верить в единство Бога, в соответствии со словами Закона: «Быть Богом тебе и потомству твоему после тебя» (Быт. xvii. 7). Эта цель обрезания так же важна, как и первая, а возможно, и более важна.

Этот закон может соблюдаться и увековечиваться в своем совершенстве, только если обрезание совершается, когда ребенок очень мал, и это по трем веским причинам. Во-первых, если бы операцию отложили до того, как мальчик вырастет, он, возможно, не согласился бы на нее. Во-вторых, маленький ребенок не испытывает сильной боли, потому что кожа нежна, а воображение слабо; ибо взрослые люди испытывают ужас и страх перед вещами, которые они представляют себе как грядущие, за некоторое время до того, как они действительно происходят. В-третьих, когда ребенок очень мал, родители не думают о нем много; потому что образ ребенка, который побуждает родителей любить его, еще не пустил глубоких корней в их сознании. Этот образ становится сильнее при постоянном созерцании; он растет вместе с развитием ребенка, а позже образ начинает снова уменьшаться и исчезать. Любовь родителей к новорожденному ребенку не так велика, как когда ребенку исполняется год; а годовалого ребенка они любят меньше, чем шестилетнего. Чувство и любовь отца к ребенку привели бы его к пренебрежению законом, если бы ему позволили ждать два или три года, тогда как вскоре после рождения образ в сознании родителя очень слаб, особенно отца, который несет ответственность за исполнение этой заповеди. Обрезание должно происходить на восьмой день (Лев. xii. 3), потому что все живые существа после рождения, в течение первых семи дней, очень слабы и чрезвычайно нежны, как если бы они все еще находились в утробе матери; только на восьмой день их можно причислить к тем, кто наслаждается светом мира. Что это справедливо и для животных, можно заключить из слов Писания: «Семь дней пусть будет оно под матерью своею» (Лев. xxii. 27), как если бы у него не было жизнеспособности до истечения этого периода. Таким же образом человек обрезается после завершения семи дней. Период был установлен и не был оставлен на усмотрение каждого.

Предписания этого класса включают также урок, что мы не должны никоим образом повреждать детородные органы у живых существ (там же, xxii. 24). Урок основан на принципе «праведных уставов и судов» (Втор. iv. 8); мы должны во всем соблюдать золотую середину; мы не должны быть чрезмерны в любви, но не должны подавлять ее полностью; ибо Закон повелевает: «Плодитесь и размножайтесь» (Быт. i. 22). Орган ослабляется обрезанием, но не уничтожается операцией. Естественная способность остается в полной силе, но оберегается от излишеств. Израильтянину, «у которого раздавлены ятра или отрезан детородный член» (Втор. xxiii. 2), запрещено жениться на израильтянке; потому что половая связь в этом случае бесполезна и бесцельна; и такой брак стал бы источником гибели для нее и для того, кто претендовал бы на нее. Это совершенно ясно.

Чтобы вызвать ужас перед незаконными браками, мамзеру не разрешалось жениться на израильтянке (там же, xxiii. 3); прелюбодеев таким образом учили, что своим поступком они наносят своему потомству непоправимый вред. На любом языке и у любого народа плод распутного поведения имеет дурную славу; поэтому Закон возвышает имя израильтян, сохраняя их свободными от примеси мамзеров. Священникам, обладающим более высокой святостью, не разрешается жениться на блуднице, или женщине, разведенной с мужем, или оскверненной (Лев. xii. 7); первосвященник, благороднейший из священников, не должен жениться даже на вдове или женщине, имевшей половую связь любого рода (там же, xii. 14). Причина всех этих законов очевидна. Если мамзерам было запрещено вступать в брак с любым членом собрания Господня, то насколько строже должны были быть исключены рабы и рабыни. Причина запрета на браки с другими народами изложена в Законе: «И не бери из дочерей их жен сынам твоим, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих» (Исх. xxxiv. 16).

Большинство «уставов» (хукким), причина которых нам неизвестна, служат оградой против идолопоклонства. То, что я не могу объяснить некоторые детали вышеуказанных законов или показать их пользу, объясняется тем фактом, что то, что мы слышим от других, не так ясно, как то, что мы видим собственными глазами. Так, мое знание сабейских доктрин, которое я почерпнул из книг, не так полно, как знание тех, кто был свидетелем публичной практики этих идолопоклоннических обычаев, тем более что они вышли из употребления и полностью исчезли две тысячи лет назад. Если бы мы знали все подробности сабейского поклонения и были осведомлены обо всех деталях этих доктрин, мы бы ясно увидели причину и мудрость каждой детали в жертвенном служении, в законах, касающихся нечистых вещей, и в других законах, цель которых я не могу указать. Я не сомневаюсь, что все эти законы служили для того, чтобы изгладить неправильные принципы из сердца человека и искоренить практики, которые бесполезны и являются лишь пустой тратой времени на суетные и бесцельные вещи. Эти принципы отвратили умы людей от интеллектуальных исследований и полезных действий. Поэтому наши пророки описывают пути идолопоклонников следующим образом: «(Они ходят) вслед суетных вещей, которые не приносят пользы и не избавляют; ибо они суетны» (1 Цар. xii. 21); «Истинно, отцы наши наследовали ложь, суету и то, в чем нет никакой пользы» (Иер. xvi. 19). Подумайте, как велики злые последствия идолопоклонства, и скажите, должны ли мы всеми силами противостоять ему или нет! Большинство предписаний служат, как мы уже заявляли, лишь оградой против этих доктрин [идолопоклонства] и избавляют человека от великих и тяжелых бремени, от болей и страданий, которые были частью поклонения идолам. Каждое положительное или отрицательное предписание, причина которого тебе неизвестна, принимай как лекарство против некоторых из тех болезней, с которыми мы в настоящее время, слава Богу, не знакомы. Таково должно быть убеждение образованных людей, знающих истинный смысл следующего божественного изречения: «Я не сказал семени Иакова: тщетно ищите Меня» (Ис. xl v. 19).

Я упомянул теперь все заповеди этих четырнадцати классов одну за другой и указал причину каждой из них, за исключением нескольких, причину которых я не смог привести, и некоторых деталей меньшей важности; но неявно мы привели причину даже этих, и каждый разумный читатель легко ее найдет.

Причины Заповедей теперь завершены.

[Contents] ГЛАВА L

В Законе есть части, которые содержат глубокую мудрость, но были неправильно поняты многими людьми; поэтому они требуют объяснения. Я имею в виду повествования, содержащиеся в Законе, которые многие считают совершенно бесполезными; например, список различных семей, происходящих от Ноя, с их именами и территориями (Быт. x.); сыновья Сеира Хорреянина (там же, xxxvi. 20–30); цари, царствовавшие в Эдоме (там же, 31 и след.); и тому подобное. Существует изречение наших Мудрецов (Б.Т. Санхедрин 99б), что нечестивый царь Манассия часто проводил позорные собрания с единственной целью критиковать такие отрывки Закона. «Он проводил собрания и делал богохульные замечания по поводу Писания, говоря: “Неужели у Моисея не было ничего другого написать, кроме: ‘И сестра Лотана была Тимна’?”» (Быт. xxxvi. 22). В отношении таких отрывков я сначала дам общий принцип, а затем обсужу их по порядку, как я делал это при изложении причин заповедей.

Каждое повествование в Законе служит определенной цели в связи с религиозным учением. Оно либо помогает установить принцип веры, либо регулирует наши действия и предотвращает зло и несправедливость среди людей; и я покажу это в каждом случае.

Одним из фундаментальных принципов Закона является то, что Вселенная была сотворена из ничего и что из человеческого рода было создано одно индивидуальное существо — Адам. Поскольку время, прошедшее от Адама до Моисея, составляло не более двух с половиной тысяч лет, люди усомнились бы в истинности этого утверждения, если бы не было добавлено никакой другой информации, видя, что человеческий род расселился по всем частям земли разными семьями и с разными языками, очень непохожими друг на друга. Чтобы устранить это сомнение, Закон дает генеалогию народов (Быт. v. и x.) и способ, как они отделились от общего корня. Он называет тех из них, кто был хорошо известен, и рассказывает, кто были их отцы, как долго и где они жили. Он также описывает причину, которая привела к рассеянию людей по всем частям земли и к формированию их различных языков после того, как они долгое время жили в одном месте и говорили на одном языке (там же, xi.), что было бы естественно для потомков одного человека. Рассказы о потопе (там же, vi.–viii.) и о разрушении Содома и Гоморры (там же, xix.) служат иллюстрацией доктрины о том, что «Истинно есть плод праведнику, истинно есть Бог, судящий на земле!» (Пс. lvii. 12).

Повествование о войне девяти царей (там же, xiv.) показывает, как с помощью чуда Авраам с несколькими недисциплинированными людьми победил четырех могущественных царей. Оно иллюстрирует в то же время, как Авраам сочувствовал своему родственнику, который был воспитан в той же вере, и как он подвергал себя опасностям войны, чтобы спасти его. Мы далее узнаем из этого повествования, насколько доволен и удовлетворен был Авраам, мало заботясь о собственности и очень много — о добрых делах; он сказал: «Нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего» (Быт. xiv. 23).

Список семей Сеира и их генеалогия приведены в Законе (там же, xxxvi. 20–30) из-за одной конкретной заповеди. Ибо Бог прямо повелел израильтянам относительно Амалика изгладить его имя (Втор. xxv. 17–19). Амалик был сыном Елифаза и Тимны, сестры Лотана (там же, xxxvi. 12). Другие сыновья Исава не были включены в эту заповедь. Но Исав был связан браком с сеиритянами, как прямо сказано в Писании; и сеиритяне были поэтому его детьми; он царствовал над ними; его семя смешалось с семенем Сеира, и в конечном итоге все страны и семьи Сеира стали называться по имени сыновей Исава, которые были преобладающей семьей, и они приняли более конкретно имя амаликитян, потому что они были самыми сильными в этой семье. Если бы генеалогия этих семей Сеира не была описана полностью, они все были бы убиты, вопреки прямым словам заповеди. По этой причине семьи сеиритян описаны полностью, как бы говоря: люди, которые живут в Сеире и в царстве Амалика, — не все амаликитяне; они потомки другого человека и называются амаликитянами, потому что мать Амалика была из их племени. Справедливость Бога таким образом предотвратила уничтожение [невинного] народа, который жил среди другого народа [обреченного на истребление]; ибо указ был вынесен только против семени Амалика. Причина этого указа уже была нами изложена (стр. 205).

Цари, царствовавшие в земле Эдомской, перечислены (Быт. xxxvi. 31 и след.) из-за закона: «Не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе» (Втор. xvii. 15). Ибо из этих царей никто не был эдомитянином; поэтому каждый царь описан по своей родной земле; один царь из этого места, другой царь из того места. Теперь я думаю, что тогда было хорошо известно, как эти цари, царствовавшие в Эдоме, вели себя, что они делали и как они унижали и угнетали сыновей Исава. Таким образом, Бог напомнил израильтянам о судьбе эдомитян, как бы говоря им: посмотрите на своих братьев, сыновей Исава, чьи цари были такими-то и такими-то, и чьи дела хорошо известны. [Узнайте из этого], что ни один народ никогда не выбирал иностранца в качестве царя, не причинив тем самым большого или малого вреда стране. Короче говоря, то, что я заметил относительно нашего незнания сабейского поклонения, относится и к истории тех дней. Если бы религиозные правила сабеев и события тех дней были нам известны, мы смогли бы ясно увидеть причину большинства вещей, упомянутых в Пятикнижии.

Также необходимо отметить следующие наблюдения. Взгляд, который мы имеем на вещи, описанные другими, отличается от взгляда на вещи, увиденные нами как очевидцами. Ибо то, что мы видим, содержит много деталей, которые существенны и должны быть полностью описаны. Читатель описания полагает, что оно содержит излишний материал или бесполезные повторения, но если бы он был свидетелем события, о котором читает, он увидел бы необходимость каждой части описания. Когда мы поэтому замечаем повествования в Торе, которые не имеют связи ни с одной из заповедей, мы склонны думать, что они совершенно излишни, или слишком длинны, или содержат повторения; но это только потому, что мы не видим конкретных инцидентов, которые делают эти повествования примечательными. К такого рода вещам относится перечисление стоянок [израильтян в пустыне] (Чис. xxxiii.). На первый взгляд оно кажется совершенно бесполезным; но чтобы предотвратить такое мнение, Писание говорит: «Моисей описал отправления их по путям их, по повелению Господню» (там же, ст. 2). Действительно, было крайне необходимо, чтобы это было записано. Ибо чудеса убедительны только для тех, кто был их свидетелем; в то время как грядущие поколения, которые знают о них только из рассказов других, могут счесть их неправдой. Но чудеса не могут продолжаться и длиться во все поколения; это даже немыслимо [чтобы они были постоянными]. Теперь величайшим из чудес, описанных в Законе, является пребывание израильтян в пустыне в течение сорока лет с ежедневным снабжением манной. Эта пустыня, как описано в Писании, состояла из мест, «где змеи, василиски и скорпионы, и места сухие, в которых нет воды» (Втор. viii. 15); мест, очень удаленных от возделанной земли и естественно не приспособленных для обитания человека: «Это не место, где можно сеять, ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблок, ни даже воды для питья» (Чис. xx. 5); «Земля, по которой никто не ходил и где никто не жил» (Иер. ii. 6). [В отношении пребывания израильтян в пустыне] Писание сообщает: «Хлеба вы не ели и вина и сикера не пили» (Втор. xxix. 6). Все эти чудеса были удивительными, публичными и засвидетельствованными народом. Но Бог знал, что в будущем люди могут усомниться в правильности рассказа об этих чудесах, точно так же, как они сомневаются в точности других повествований; они могут подумать, что израильтяне пребывали в пустыне в месте недалеко от обитаемой земли, где человеку было возможно жить [обычным образом]; что это было похоже на те пустыни, в которых арабы живут в настоящее время; или что они жили в таких местах, где могли пахать, сеять и жать, или жить на каких-то овощах, которые там росли; или что манна всегда падала в тех местах как обычный природный продукт; или что в тех местах были колодцы с водой. Чтобы устранить все эти сомнения и твердо установить точность рассказа об этих чудесах, Писание перечисляет все стоянки, чтобы грядущие поколения могли увидеть их и узнать о величии чуда, которое позволило человеческим существам жить в тех местах сорок лет.

По этой самой причине Иисус Навин проклял того, кто когда-либо отстроит Иерихон (Иис. Нав. vi. 26); эффект чуда должен был оставаться вечно, чтобы любой, кто увидел бы стену, погруженную в землю, понял, что она не в состоянии здания, разрушенного человеческими руками, а погрузилась в результате чуда. Подобным образом слова: «По повелению Господню отправлялись сыны Израилевы, и по повелению Господню останавливались» (Чис. ix. 18), были бы достаточны как простое изложение фактов; и читатель мог бы на первый взгляд счесть ненужными дополнениями все детали, которые следуют, а именно: «Если облако долгое время оставалось... И если облако оставалось несколько дней... или два дня» и т. д. (там же, ix. 19–22). Но я покажу вам причину, почему добавлены все эти детали. Ибо они служат для подтверждения рассказа и для опровержения мнения народов, как древних, так и современных, что израильтяне сбились с пути и не знали, куда идти; что «они блуждают в земле» (Исх. xiv. 3); поэтому арабы до сего дня называют эту пустыню Ат-Тих, «пустыня блуждания», воображая, что израильтяне блуждали и не знали дороги. Писание поэтому ясно утверждает и решительно провозглашает, что именно по Божьему повелению странствия были нерегулярными, что израильтяне возвращались в одни и те же места несколько раз и что продолжительность пребывания была разной на каждой стоянке; в то время как пребывание в одном месте продолжалось восемнадцать лет, в другом месте оно длилось один день, а в другом — одну ночь. Блуждания не было, но путь регулировался «поднятием облачного столпа» (Чис. ix. 17). Поэтому приведены все эти детали. Писание ясно утверждает, что путь был близким, известным и в хорошем состоянии; я имею в виду путь от Хорива, куда они пришли намеренно, согласно повелению Бога: «Вы совершите служение Богу на этой горе» (Исх. iii. 12), до Кадеш-Барнеа, начала обитаемой земли, как говорит Писание: «Вот, мы в Кадеше, городе у края пределов твоих» (Чис. xx. 16). Этот путь был путешествием в одиннадцать дней; ср. «Одиннадцать дней пути от Хорива, дорогою горы Сеир, к Кадеш-Барнеа» (Втор. i. 3). В таком путешествии невозможно блуждать сорок лет; но Писание указывает причину задержки.

Точно так же есть веская причина для каждого отрывка, цель которого мы не можем увидеть. Мы должны всегда применять слова наших Мудрецов: «Это не пустое для вас» (Втор. xxxii. 47), и если оно кажется пустым, то это кажется вашей виной.

[Contents] ГЛАВА LI

Настоящая глава не содержит никакого дополнительного материала, который не был бы рассмотрен в [предыдущих] главах этого трактата. Это своего рода заключение, и в то же время она объяснит, каким образом поклоняются Богу те, кто обрел истинное знание о Боге; она направит их, как прийти к этому поклонению, которое является высшей целью, которой может достичь человек, и покажет, как Бог защищает их в этом мире, пока они не перейдут к вечной жизни.

Я начну тему этой главы с уподобления. Царь находится в своем дворце, и все его подданные — отчасти в стране, а отчасти за ее пределами. Из первых некоторые повернуты спиной к дворцу царя, а лицами в другом направлении; а некоторые желают и стремятся пойти во дворец, стремясь «вопрошать в храме Его» и служить пред Ним, но еще не видели даже лица стены дома. Из тех, кто желает пойти во дворец, некоторые достигают его и ходят вокруг в поисках входных ворот; другие прошли через ворота и ходят по передней комнате; а третьим удалось войти во внутреннюю часть дворца и находиться в одной комнате с царем в царском дворце. Но даже последние не сразу по входе во дворец видят царя или говорят с ним; ибо после входа во внутреннюю часть дворца требуется еще одно усилие, прежде чем они смогут предстать перед царем — на расстоянии или вблизи — услышать его слова или поговорить с ним. Теперь я объясню уподобление, которое я сделал. Люди, которые находятся за пределами страны, — это все те, у кого нет религии, ни основанной на умозрении, ни полученной по традиции. Таковы крайние тюрки, блуждающие на севере, кушиты, живущие на юге, и те в нашей стране, кто похож на них. Я считаю их иррациональными существами, а не человеческими существами; они ниже человечества, но выше обезьян, поскольку у них есть форма и облик человека и ментальная способность выше, чем у обезьяны.

Те, кто находится в стране, но повернут спиной к дворцу царя, — это те, кто обладает религией, верой и мыслью, но случайно придерживается ложных доктрин, которые они либо приняли в результате великих ошибок, допущенных в своих собственных умозрениях, либо получили от других, кто ввел их в заблуждение. Из-за этих доктрин они все дальше и дальше отступают от царского дворца, чем больше им кажется, что они продвигаются. Они хуже первой категории, и при определенных обстоятельствах может возникнуть необходимость убить их и искоренить их доктрины, чтобы другие не были введены в заблуждение.

Те, кто желает прибыть во дворец и войти в него, но никогда его не видел, — это масса религиозных людей; множество, которое соблюдает божественные заповеди, но невежественно. Те, кто прибывает во дворец, но ходит вокруг него, — это те, кто посвящает себя исключительно изучению практического закона; они верят по традиции в истинные принципы веры и изучают практическое поклонение Богу, но не обучены философской обработке принципов Закона и не стремятся установить истинность своей веры доказательствами. Те, кто берется исследовать принципы религии, вошли в переднюю комнату; и нет сомнения, что их также можно разделить на разные степени. Но те, кому удалось найти доказательство для всего, что может быть доказано, кто обладает истинным знанием о Боге, насколько истинное знание может быть достигнуто, и близки к истине, везде, где возможно приближение к истине, — они достигли цели и находятся во дворце, в котором живет царь.

Сын мой, пока ты занят изучением математических наук и логики, ты принадлежишь к тем, кто ходит вокруг дворца в поисках ворот. Так наши Мудрецы образно используют фразу: «Бен-Зома все еще снаружи». Когда ты поймешь физику, ты вошел в зал; и когда, завершив изучение натурфилософии, ты овладеешь метафизикой, ты вошел во внутренний двор и находишься с царем в одном дворце. Ты достиг степени мудрецов, которые включают людей разных степеней совершенства. Есть некоторые, кто направляет весь свой ум на достижение совершенства в метафизике, посвящает себя целиком Богу, исключает из своей мысли всякую другую вещь и использует все свои интеллектуальные способности в изучении Вселенной, чтобы извлечь оттуда доказательство существования Бога и узнать всеми возможными способами, как Бог управляет всеми вещами; они образуют класс тех, кто вошел во дворец, а именно класс пророков. Один из них достиг такого знания и сосредоточил свои мысли до такой степени на идее Бога, что о нем можно было сказать: «И был он с Господом сорок дней» и т. д. (Исх. xxxiv. 28); во время этого святого общения он мог просить Его, отвечать Ему, говорить с Ним и быть адресованным Им, наслаждаясь блаженством в том, чего он достиг до такой степени, что «хлеба не ел и воды не пил» (там же); его интеллектуальная энергия была настолько преобладающей, что все более грубые функции тела, особенно те, что связаны с чувством осязания, были в состоянии покоя. Некоторые пророки способны только видеть, и из них некоторые приближаются и видят, в то время как другие видят издалека: ср. «Издали Господь явился мне» (Иер. xxxi. 3). Мы уже говорили о различных степенях пророков; поэтому мы вернемся к теме этой главы и призовем тех, кто достиг знания о Боге, сосредоточить все свои мысли на Боге. Это поклонение, свойственное тем, кто приобрел знание высших истин; и чем больше они размышляют о Нем и думают о Нем, тем больше они заняты Его поклонением. Те же, кто думает о Боге и часто упоминает Его имя, не имея о Нем правильного представления, а просто следуя какому-то воображению или какой-то теории, полученной от другого человека, по моему мнению, подобны тем, кто остается снаружи дворца и вдали от него. Они не упоминают имя Бога в истине и не размышляют о нем. То, что они воображают и упоминают, не соответствует никакому существу в реальности; это вещь, изобретенная их воображением, как было показано нами в нашей дискуссии о Божественных Атрибутах (Часть I, гл. 1). Истинное поклонение Богу возможно только тогда, когда предварительно были сформированы правильные представления о Нем. Когда ты пришел путем интеллектуального исследования к знанию о Боге и Его делах, тогда начни посвящать себя Ему, старайся приблизиться к Нему и укрепить интеллект, который является связью, соединяющей тебя с Ним. Так Писание говорит: «Тебе дано видеть это, чтобы ты знал, что Господь есть Бог» (Втор. iv. 35); «Познай ныне и положи в сердце твое, что Господь есть Бог» (там же, 36); «Познайте, что Господь есть Бог» (Пс. c. 3). Таким образом, Закон прямо утверждает, что высший вид поклонения, к которому мы обращаемся в этой главе, возможен только после приобретения знания о Боге. Ибо сказано: «Любить Господа, Бога твоего, и служить Ему от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Втор. xi. 13), и, как мы несколько раз показывали, любовь человека к Богу идентична его знанию о Нем. Божественное служение, предписанное в этих словах, должно, соответственно, предваряться любовью к Богу. Наши Мудрецы указали нам, что это служение в сердце, каковое объяснение я понимаю как означающее следующее: человек сосредоточивает все свои мысли на Первом Интеллекте и поглощен этими мыслями настолько, насколько это возможно. Давид поэтому заповедует своему сыну Соломону эти две вещи и настоятельно призывает его исполнять их: приобрести истинное знание о Боге и быть искренним в Его служении после того, как это знание было приобретено. Ибо он говорит: «И ты, Соломон, сын мой, знай Бога отца твоего и служи Ему от всего сердца... если будешь искать Его, Он найдется у тебя, а если оставишь Его, Он оставит тебя навсегда» (1 Пар. xxviii. 9). Увещевание относится к интеллектуальным концепциям, а не к воображениям; ибо последние не называются «знанием», а «тем, что приходит на ум» (Иез. xx. 32). Таким образом, было показано, что целью человека, после того как он приобрел знание о Боге, должно быть предание себя Ему и постоянное наполнение сердца тоской по Нем. Он достигает этого обычно уединением и отстраненностью. Каждый благочестивый человек должен поэтому искать уединения и отстраненности и только в случае необходимости общаться с другими.

Примечание. — Я показал вам, что интеллект, который исходит от Бога к нам, является связью, которая соединяет нас с Богом. В вашей власти укрепить эту связь, если вы решите сделать это, или постепенно ослабить ее, пока она не порвется, если вы предпочитаете это. Она станет сильной только тогда, когда вы используете ее в любви к Богу и будете искать эту любовь; она ослабнет, когда вы направите свои мысли на другие вещи. Вы должны знать, что даже если бы вы были мудрейшим человеком в отношении истинного знания о Боге, вы разрываете связь между собой и Богом всякий раз, когда полностью обращаете свои мысли к необходимой пище или любому необходимому делу; вы тогда не с Богом, и Он не с вами; ибо эта связь между вами и Им фактически прерывается в те моменты. Благочестивые поэтому старались ограничить время, в которое они не могли размышлять об имени Бога, и предостерегали других об этом, говоря: «Пусть ваши умы не будут пусты от размышлений о Боге». В том же смысле Давид сказал: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Пс. xvi. 8); т. е. я не отвожу свои мысли от Бога; Он подобен моей правой руке, о которой я не забываю даже на мгновение из-за легкости ее движений, и поэтому я не поколеблюсь, я не упаду.

Мы должны помнить, что все такие религиозные акты, как чтение Закона, молитва и исполнение других предписаний, служат исключительно средством заставить нас занять и наполнить наш ум предписаниями Бога и освободить его от мирских дел; ибо мы таким образом, как бы, находимся в общении с Богом и не потревожены никакой другой вещью. Если мы, однако, молимся движением наших губ, а лицом к стене, но в то же время думаем о наших делах; если мы читаем Закон нашим языком, в то время как наше сердце занято строительством нашего дома, и мы не думаем о том, что читаем; если мы исполняем заповеди только нашими конечностями, мы подобны тем, кто занят копанием в земле или рубкой дров в лесу, не размышляя о природе этих актов, или кем они предписаны, или какова их цель. Мы не должны воображать, что [таким образом] мы достигаем высшего совершенства; напротив, мы тогда подобны тем, о ком Писание говорит: «Близок Ты в устах их, но далек от сердца их» (Иер. xii. 2).

Теперь я начну показывать вам путь, как воспитывать и тренировать себя, чтобы достичь этого великого совершенства.

Первое, что вы должны сделать, это следующее: отвратите свои мысли от всего, пока вы читаете Шма или во время Тефилы, и не довольствуйтесь тем, чтобы быть набожными, когда вы читаете первый стих Шма или первый параграф молитвы. Когда вы успешно практиковали это в течение многих лет, попробуйте при чтении Закона или слушании его иметь все свое сердце и всю свою мысль занятыми пониманием того, что вы читаете или слышите. Через некоторое время, когда вы овладеете этим, приучите себя иметь свой ум свободным от всех других мыслей, когда вы читаете любую часть других книг пророков или когда вы произносите любое благословение; и иметь свое внимание направленным исключительно на восприятие и понимание того, что вы произносите. Когда вы преуспели в правильном выполнении этих актов божественного служения и ваша мысль во время их выполнения полностью абстрагирована от мирских дел, позаботьтесь тогда, чтобы ваша мысль не была потревожена мыслями о ваших нуждах или о лишних вещах. Короче говоря, думайте о мирских делах, когда вы едите, пьете, купаетесь, разговариваете с женой и маленькими детьми или когда вы беседуете с другими людьми. Эти времена, которые часты и долги, я думаю, должны быть достаточны для вас, чтобы размышлять обо всем, что необходимо в отношении бизнеса, домашнего хозяйства и здоровья. Но когда вы заняты исполнением религиозных обязанностей, имейте свой ум направленным исключительно на то, что вы делаете.

Когда вы одни, когда вы бодрствуете на своем ложе, будьте осторожны, чтобы размышлять в такие драгоценные моменты ни о чем, кроме интеллектуального поклонения Богу, а именно: приближаться к Нему и служить пред Ним истинным образом, который я описал вам, — а не в пустых эмоциях. Это я считаю высшим совершенством, которого мудрецы могут достичь посредством вышеуказанной тренировки.

Когда мы приобрели истинное знание о Боге и радуемся этому знанию таким образом, что, разговаривая с другими или занимаясь нашими телесными нуждами, наш ум все это время с Богом; когда мы сердцем постоянно близки к Богу, даже когда наше тело в обществе людей; когда мы находимся в том состоянии, которое Песнь об отношениях между Богом и человеком поэтически описывает следующими словами: «Я сплю, а сердце мое бодрствует; вот голос возлюбленного моего, который стучит» (Песн. v. 2): — тогда мы достигли не только высоты обычных пророков, но и Моисея, нашего Учителя, о котором Писание сообщает: «И Моисей один пусть приблизится к Господу» (там же, xxxiv. 28); «А ты останься здесь со Мною» (Втор. v. 28). Смысл этих стихов был объяснен нами.

Патриархи также достигли этой степени совершенства; они приближались к Богу таким образом, что с ними имя Бога стало известным в мире. Так мы читаем в Писании: «Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова... вот имя Мое на веки» (Исх. iii. 15). Их ум был настолько отождествлен со знанием Бога, что Он заключил вечный завет с каждым из них: «И вспомню завет Мой с Иаковом» и т. д. (Лев. xxvi. 42). Ибо из заявлений, сделанных в Писании, известно, что эти четверо, а именно Патриархи и Моисей, имели свои умы исключительно наполненными именем Бога, то есть Его знанием и любовью; и что в той же мере Божественное Провидение было привязано к ним и их потомкам. Когда мы поэтому находим их также занятыми управлением другими, увеличением своей собственности и стремлением получить богатство и честь, мы видим в этом факте доказательство того, что когда они были заняты этими вещами, работали только их телесные конечности, в то время как их сердце и ум никогда не отходили от имени Бога. Я думаю, что эти четверо достигли той высокой степени совершенства в своем отношении к Богу и наслаждались постоянным присутствием Божественного Провидения даже в своих стремлениях увеличить свою собственность, пасти стадо, трудиться в поле или управлять домом, только потому, что во всех этих вещах их целью и стремлением было приблизиться к Богу настолько, насколько это возможно. Главной целью всей их жизни было создание народа, который должен знать и почитать Бога. Ср. «Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя» (Быт. xviii. 19). Целью всех их трудов было опубликовать Единство Бога в мире и побудить людей любить Его; и именно по этой причине они преуспели в достижении той высокой степени; ибо даже те [мирские] дела были для них совершенным поклонением Богу. Но человек, подобный мне, не должен воображать, что он способен привести людей к этой степени совершенства. Только следующая степень после нее может быть достигнута посредством вышеупомянутой тренировки. И давайте молиться Богу и умолять Его, чтобы Он очистил и удалил с нашего пути все, что образует препятствие и перегородку между нами и Им, хотя большинство этих препятствий — наше собственное творение, как несколько раз было показано в этом трактате. Ср. «Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим» (Ис. lix. 2).

Здесь мне приходит на ум прекрасная мысль, которая может послужить для устранения многих сомнений и помочь в решении многих трудных проблем метафизики. Мы уже отмечали в главах, посвященных Божественному Провидению, что Провидение следит за каждым разумным существом в соответствии с тем объемом интеллекта, которым это существо обладает. Те, кто совершенен в своем восприятии Бога, чей разум никогда не отделяется от Него, всегда наслаждаются влиянием Провидения. Но те, кто, будучи совершенными в своем знании Бога, иногда отвращают свой разум от Него, наслаждаются присутствием Божественного Провидения лишь тогда, когда размышляют о Боге; когда же их мысли заняты другими делами, Божественное Провидение отступает от них. Отсутствие Провидения в этом случае не подобно его отсутствию у тех, кто вовсе не размышляет о Боге; в данном случае оно менее ощутимо, ибо когда человек, совершенный в своем знании [Бога], занят мирскими делами, он обладает знанием не актуально, а лишь потенциально [хотя и готовым стать актуальным]. Такой человек подобен обученному писцу, когда он не пишет. Те же, кто не имеет знания о Бога, подобны тем, кто пребывает в постоянной тьме и никогда не видел света. Мы объяснили в этом смысле слова: «Нечестивые безмолвствуют во тьме» (1 Цар. 2:9), в то время как те, кто обладает знанием Бога и чьи мысли полностью направлены на это знание, как будто всегда пребывают в ярком солнечном свете; а те, кто обладает знанием, но временами занят другими темами, имеют тогда как бы облачный день: солнце не светит для них из-за облака, которое встает между ними и Богом.

Отсюда мне представляется, что лишь во времена такого небрежения некоторые обычные беды постигают пророка или совершенного и благочестивого человека; и интенсивность зла пропорциональна продолжительности этих моментов или характеру вещей, занимающих их ум. В таком случае устраняется та великая трудность, которая побуждала философов утверждать, что Провидение не распространяется на каждого индивида и что человек в этом отношении подобен любому другому живому существу, а именно аргумент, основанный на том факте, что добрые и благочестивые люди страдают от великих бед. Таким образом, мы объяснили этот трудный вопрос даже в соответствии с собственными принципами философов. Божественное Провидение постоянно следит за теми, кто обрел то благословение, которое уготовано для стремящихся его получить. Если человек освобождает свои мысли от мирских дел, обретает знание Бога правильным путем и радуется этому знанию, невозможно, чтобы какое-либо зло постигло его, пока он с Богом, а Бог с ним. Когда он не размышляет о Боге, когда он отделен от Бога, тогда и Бог отделен от него; тогда он подвержен любому злу, которое может его постичь; ибо только эта интеллектуальная связь с Богом обеспечивает присутствие Провидения и защиту от несчастных случаев. Отсюда может случиться, что совершенный человек временами не счастлив, в то время как несовершенных не постигает никакое зло; в этих случаях то, что с ними происходит, обусловлено случайностью. Этот принцип я нахожу также выраженным в Законе. Ср.: «И Я сокрою лице Мое от них, и они будут на съедение, и постигнет их множество бедствий и скорбей, так что скажут они в тот день: не оттого ли постигли нас сии бедствия, что нет Бога моего среди нас?» (Втор. 31:17). Ясно, что мы сами являемся причиной этого сокрытия лица и что завеса, отделяющая нас от Бога, создана нами самими. Таков смысл слов: «И Я сокрою лице Мое в тот день за все беззакония их, которые они сделают» (там же, ст. 18). В этом отношении, несомненно, нет никакой разницы между отдельным человеком и целой общиной. Теперь ясно установлено, что причина того, что мы подвержены случайности и брошены на произвол судьбы, подобно скоту, кроется в нашем отделении от Бога. Те, у кого Бог пребывает в сердцах, не затронуты никаким злом. Ибо Бог говорит: «Не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой» (Ис. 41:10). «Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, — через реки ли, они не потопят тебя» (там же, 43:2). Ибо если мы подготовим себя и достигнем влияния Божественного Интеллекта, Провидение соединится с нами, и мы будем защищены от всех бед. Ср.: «Господь за меня; не устрашусь: что сделает мне человек?» (Пс. 117:6). «Сблизься же с Ним — и будешь спокоен» (Иов 22:21); то есть обратись к Нему, и ты будешь в безопасности от всякого зла.

Рассмотрите Псалом о бедствиях и посмотрите, как автор описывает это великое Провидение, защиту и оборону от всех бедствий, касающихся тела, как тех, что общи всем людям, так и тех, что касаются только одного определенного индивида; от тех, что обусловлены законами Природы, и тех, что причинены нашими ближними. Псалмопевец говорит: «Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение — истина Его. Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем» (Пс. 90:3–5). Затем автор рассказывает, как Бог защищает нас от бед, причиненных людьми, говоря: если вам случится встретить на своем пути армию, сражающуюся с обнаженными мечами, убивающую тысячи по левую руку от вас и мириады по правую, вы не потерпите никакого вреда; вы будете созерцать и видеть, как Бог судит и наказывает нечестивых, которые гибнут, в то время как вы остаетесь невредимыми. «Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится. Только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым» (там же, ст. 7, 8). Затем автор продолжает свое описание божественной защиты и крова и указывает причину этой великой защиты, говоря, что такой человек хорошо охраняем: «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое» (там же, ст. 14). Мы показали в предыдущих главах, что под «познанием имени Бога» подразумевается знание Бога. Вышеприведенный отрывок поэтому может быть перефразирован следующим образом: «Этот человек хорошо охраняем, потому что он познал Меня, а затем (би хашак) возлюбил Меня». Вы знаете разницу между двумя еврейскими терминами, означающими «любить»: ахав и хашак. Когда любовь человека настолько сильна, что его мысль исключительно занята объектом его любви, это выражается на иврите термином хашак.

Философы уже объяснили, как телесные силы человека в юности препятствуют развитию моральных принципов. В большей мере это касается чистоты мысли, которую человек достигает через совершенство тех идей, что ведут его к сильной любви к Богу. Человек никоим образом не может достичь этого, пока его телесные гуморы горячи. Чем больше ослабевают силы его тела и угасает огонь страсти, тем больше в той же мере возрастает интеллект человека в силе и свете; его знание становится чище, и он счастлив своим знанием. Когда этот совершенный человек поражен старостью и близок к смерти, его знание мощно возрастает, его радость в этом знании становится больше, а его любовь к объекту его знания — сильнее, и именно в этом великом наслаждении душа отделяется от тела. К этому состоянию наши Мудрецы отсылали, когда в связи со смертью Моисея, Аарона и Мириам говорили, что смерть в этих трех случаях была не чем иным, как поцелуем. Они говорят так: мы учим из слов «И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню» (Втор. 34:5), что его смерть была поцелуем. То же выражение используется об Аароне: «И взошел Аарон священник на гору Ор... по слову Господню, и умер там» (Чис. 33:38). Наши Мудрецы говорили, что то же самое было с Мириам; но фраза «по слову Господню» не употребляется, потому что не считалось уместным использовать эти слова в описании ее смерти, так как она была женщиной. Смысл этого изречения в том, что эти трое умерли посреди наслаждения, проистекающего из знания Бога и их великой любви к Нему. Когда наши Мудрецы фигурально называют знание Бога, соединенное с сильной любовью к Нему, поцелуем, они следуют известному поэтическому слогу: «Да лобзает он меня лобзанием уст своих!» (Песн. 1:2). Этот вид смерти, который по правде является избавлением от смерти, был приписан нашими Мудрецами никому иному, как Моисею, Аарону и Мириам. Другие пророки и благочестивые люди ниже этой степени; но их знание Бога укрепляется, когда приближается смерть. О них Писание говорит: «И пойдет пред тобою правда твоя, и слава Господня будет сопровождать тебя» (Ис. 58:8). Интеллект этих людей остается тогда постоянно в том же состоянии, поскольку устранено препятствие, которое временами вставало между интеллектом и объектом его действия; он пребывает вечно в том великом наслаждении, которое не похоже на телесное удовольствие. Мы объяснили это в нашем труде, и другие объясняли это до нас.

Постарайтесь понять эту главу, стремитесь изо всех сил проводить все больше и больше времени в общении с Богом или в попытке приблизиться к Нему; и сократить часы, которые вы проводите в других занятиях и во время которых вы не стремитесь приблизиться к Нему. Этого наставления достаточно для цели данного трактата.

[Contents] ГЛАВА LII

Мы не сидим, не двигаемся и не занимаемся делами, когда мы одни и дома, так же, как мы делаем это в присутствии великого царя; мы говорим и открываем рот, как нам угодно, когда мы с людьми нашего собственного дома и с нашими родственниками, но не так, когда мы находимся в царском собрании. Если мы поэтому желаем достичь человеческого совершенства и быть поистине людьми Божьими, мы должны пробудиться от нашего сна и помнить, что великий царь, который над нами и всегда соединен с нами, больше любого земного царя, больше Давида и Соломона. Царь, который прилепляется к нам и обнимает нас, — это Интеллект, который влияет на нас и формирует связь между нами и Богом. Мы воспринимаем Бога посредством того света, который Он посылает нам, поэтому Псалмопевец говорит: «Во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35:10): так Бог смотрит на нас через тот же свет и всегда с нами, созерцая и наблюдая за нами благодаря этому свету. «Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его?» (Иер. 23:24). Отметьте это особо.

Когда совершенные помнят об этом, они будут исполнены страха Божьего, смирения и благочестия, с истинным, а не показным почтением и уважением к Богу, таким образом, что их поведение, даже когда они наедине со своими женами или в бане, будет таким же скромным, как в публичном общении с другими людьми. Так рассказывается о наших прославленных Мудрецах, что даже в их половом общении с женами они вели себя с великой скромностью. Они также говорили: «Кто скромен? Тот, чье поведение в темную ночь такое же, как днем». Вы также знаете, как сильно они предостерегали нас не ходить гордо, поскольку «вся земля полна славы Его» (Ис. 6:3). Они полагали, что благодаря этим правилам вышеупомянутая идея будет твердо утверждена в сердцах людей, а именно, что мы всегда перед Богом и именно в присутствии Его славы мы ходим туда и сюда. Великие люди среди наших Мудрецов не открывали своих голов, потому что верили, что слава Божья вокруг них и над ними; по той же причине они говорили мало. В нашем Комментарии к Поучениям Отцов (гл. 1:17) мы полностью объяснили, как мы должны ограничивать свою речь. Ср.: «Ибо Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои должны быть немноги» (Еккл. 5:1).

То, на что я здесь указал вам, является целью всех наших религиозных актов. Ибо, [выполняя] все детали предписанных практик и повторяя их постоянно, некоторые немногие благочестивые люди могут достичь человеческого совершенства. Они будут исполнены уважения и почтения к Богу; и, помня о том, кто с ними, они будут исполнять свой долг. Бог ясно заявляет, что цель всех религиозных актов — вызвать в человеке страх Божий и послушание Его слову — состояние ума, которое мы продемонстрировали в этой главе для тех, кто желает знать истину, как наш долг искать. Ср.: «Если не будешь стараться исполнять все слова закона сего, написанные в книге сей, чтобы бояться сего славного и страшного имени Господа Бога твоего» (Втор. 28:58). Подумайте, как ясно здесь сказано, что единственная цель и задача «всех слов закона сего» — [сделать так, чтобы человек] боялся «славного и страшного имени». Что эта цель достигается определенными действиями, мы узнаем также из фразы, использованной в этом стихе: «Если не будешь стараться исполнять... чтобы бояться». Ибо эта фраза ясно показывает, что страх Божий прививается [в наши сердца], когда мы действуем в соответствии с положительными и отрицательными заповедями. Но истины, которым учит нас Закон — знание о Существовании и Единстве Бога — создают в нас любовь к Богу, как мы неоднократно показывали. Вы знаете, как часто Закон увещевает нас любить Бога. Ср.: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:5). Две цели, любовь и страх Божий, приобретаются двумя разными средствами. Любовь — это результат истин, преподаваемых в Законе, включая истинное знание о Существовании Бога; в то время как страх Божий порождается практиками, предписанными в Законе. Отметьте это объяснение.

[Contents] ГЛАВА LIII

Эта глава посвящена значению трех терминов, которые мы считаем необходимым объяснить, а именно: хесед («любящая доброта»), мишпат («суд») и цедака («праведность»).

В нашем Комментарии к Поучениям Отцов (гл. 5:7) мы объяснили выражение хесед как обозначающее избыток [в каком-либо моральном качестве]. Оно особенно используется для обозначения необычайной доброты. Любящая доброта практикуется двумя способами: во-первых, мы проявляем доброту к тем, кто не имеет на нас никаких притязаний; во-вторых, мы добры к тем, кому это причитается, в большей мере, чем им причитается. В богодухновенных писаниях термин хесед встречается в основном в смысле проявления доброты к тем, кто не имеет на нее никаких притязаний. По этой причине термин хесед используется для выражения блага, дарованного нам Богом: «Воспомяну милости (хесед) Господни» (Ис. 63:7). По этой причине сам акт творения является актом Божьей любящей доброты. «Сказал я: милостью (хесед) созиждется мир» (Пс. 88:3); то есть созидание Вселенной — это акт любящей доброты. Также при перечислении атрибутов Бога Писание говорит: «И многомилостивый» (хесед) (Исх. 34:6).

Термин цедака происходит от цедек, «праведность»; он обозначает акт воздаяния каждому по заслугам и проявления доброты к каждому существу в соответствии с тем, чего оно заслуживает. В Писании, однако, выражение цедака не используется в первом смысле и не применяется к выплате того, что мы должны другим. Поэтому, когда мы платим наемному работнику его заработную плату или выплачиваем долг, мы не совершаем акт цедака. Но мы совершаем акт цедака, когда выполняем те обязанности по отношению к нашим ближним, которые налагает на нас наша моральная совесть; например, когда мы исцеляем рану страдальца. Так Писание говорит в отношении возвращения залога [бедному должнику]: «И это будет тебе в праведность (цедака)» (Втор. 24:13). Когда мы идем путем добродетели, мы действуем праведно по отношению к нашей интеллектуальной способности и платим то, что ей причитается; и поскольку каждая добродетель является таким образом цедака, Писание применяет этот термин к добродетели веры в Бога. Ср.: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6); «И в сем будет наша праведность» (Втор. 6:25).

Существительное мишпат, «суд», обозначает акт принятия решения о каком-либо действии в соответствии со справедливостью, которая может требовать либо милосердия, либо наказания.

Таким образом, мы показали, что хесед обозначает чистую благотворительность; цедака — доброту, продиктованную определенной моральной совестью в человеке и являющуюся средством достижения совершенства для его души, в то время как мишпат может в некоторых случаях находить выражение в возмездии, а в других — в милосердии.

Обсуждая неуместность допущения атрибутов Бога (Часть I, гл. 53 и сл.), мы заявили, что божественные атрибуты, встречающиеся в Писании, являются атрибутами Его действий; так, Он называется хасид, «добрый», потому что Он создал Вселенную; цаддик, «праведный», из-за Его милосердия к слабым, в обеспечении каждого живого существа в соответствии с его силами; и шофет, «судья», из-за относительного блага и великих относительных зол, которые постановлены Божьей справедливостью, направляемой Его мудростью. Эти три имени встречаются в Пятикнижии: «Судия (шофет) всей земли» и т. д. (Быт. 18:25); «Праведен (цаддик) и справедлив Он» (Втор. 32:4); «Многомилостивый» (хесед, Исх. 34:6).

Мы намеревались, объясняя эти три термина, подготовить читателя к следующей главе.

[Contents] ГЛАВА LIV

Термин хокма («мудрость») на иврите используется для обозначения четырех разных вещей: (1) Он обозначает знание тех истин, которые ведут к знанию Бога. Ср.: «Но где премудрость обретается?» (Иов 28:12); «Если будешь искать ее, как серебра» (Прит. 2:4). Слово часто встречается в этом смысле. (2) Выражение хокма также обозначает знание любого мастерства. Ср.: «И всякий мудрый сердцем из вас придет и сделает все, что повелел Господь» (Исх. 35:10); «И все женщины, мудрые сердцем, пряли» (там же, ст. 25). (3) Оно также используется для приобретения моральных принципов. Ср.: «И старейшин его учить мудрости» (Пс. 104:22); «У старцев — мудрость» (Иов 12:12): ибо именно предрасположенность к приобретению моральных принципов развивается только с возрастом. (4) Наконец, оно подразумевает понятие хитрости и утонченности; ср.: «Перехитрим же его» (Исх. 1:10). В том же смысле термин используется в следующих отрывках: «И послал царь, и привел оттуда мудрую женщину» (2 Цар. 14:2); «Они мудры на зло» (Иер. 4:22). Возможно, что еврейское хокма («мудрость») выражает идею хитрости и планирования, которая может служить в одном случае средством приобретения интеллектуального совершенства или хороших моральных принципов, но в другом случае может порождать мастерство в ремесле или даже использоваться для утверждения дурных мнений и принципов. Атрибут хакам («мудрый») поэтому дается человеку, который обладает великими интеллектуальными способностями, или хорошими моральными принципами, или мастерством в искусстве; но также и лицам, хитрым в злых делах и принципах.

Согласно этому объяснению, человек, обладающий истинным знанием всего Закона, называется мудрым в двояком смысле; он мудр, потому что Закон наставляет его в высших истинах, и во-вторых, потому что он учит его хорошей морали. Но поскольку истины, содержащиеся в Законе, преподаются путем традиции, а не философским методом, знание Закона и приобретение истинной мудрости рассматриваются в книгах Пророков и в словах наших Мудрецов как две разные вещи; реальная мудрость доказывает доказательствами те истины, которым Писание учит нас путем традиции. Именно к этому виду мудрости, которая доказывает истинность Закона, отсылает Писание, когда превозносит мудрость и говорит о высокой ценности этого совершенства и о последующей малочисленности людей, способных его приобрести, в таких изречениях, как: «Не многие мудры» (Иов 32:9); «Но где премудрость обретается?» (там же, 28:12). В писаниях наших Мудрецов мы замечаем также много отрывков, в которых проводится различие между знанием Закона и мудростью. Они говорят о Моисее, нашем Учителе, что он был Отцом в знании Закона, в мудрости и в пророчестве. Когда Писание говорит о Соломоне: «И он был мудрее всех людей» (3 Цар. 4:31), наши Мудрецы добавляют: «но не больше Моисея»; и фраза «всех людей» объясняется как означающая «всех людей его поколения»; по этой причине [только] «Еман, Халкол и Дарда, сыновья Махола», прославленные мудрецы того времени, названы. Наши Мудрецы далее говорят, что человек должен сначала дать отчет относительно своего знания Закона, затем относительно приобретения мудрости и, наконец, относительно уроков, извлеченных логическими выводами из Закона, то есть уроков, касающихся его действий. Это также правильный порядок: мы должны сначала изучить истины по традиции, после этого нас должны научить, как их доказывать, а затем исследовать действия, которые помогают улучшить пути человека. Идея о том, что человек должен будет дать отчет относительно этих трех вещей в описанном порядке, выражена нашими Мудрецами в следующем отрывке: «Когда человек приходит на суд, его сначала спрашивают: «Установил ли ты определенные времена для изучения Закона? Был ли ты занят приобретением мудрости? Извлек ли ты из одного другое?» Это доказывает, что наши Мудрецы различали знание Закона, с одной стороны, и мудрость, с другой, как средство доказательства уроков, преподаваемых в Законе, посредством правильного рассуждения.