«История свободы и другие эссе»

[238] «Voco autem blasphemos qui articulos habent, qui proprie non pertinent ad civilem statum, sed continent θεωρἱαϛ ut de divinitate Christi et similes. Etsi enim gradus quidam sunt, tamen huc etiam refero baptismum infantum... Quia magistratui commissa est tutela totius legis, quod attinet ad externam disciplinam et externa facta. Quare delicta externa contra primam tabulam prohibere ac punire debet... Quare non solum concessum est, sed etiam mandatum est magistratui, impias doctrinas abolere, et tueri pias in suis ditionibus» (т. II, с. 711). «Ecclesiastica potestas tantum judicat et excommunicat haereticos, non occidit. Sed potestas civilis debet constituere poenas et supplicia in haereticos, sicut in blasphemos constituit supplicia... Non enim plectitur fides, sed haeresis» (т. XII, с. 697).

[239] «Notum est etiam, quosdam tetra et δὑσφημα dixisse de sanguine Christi, quos puniri oportuit, et propter gloriam Christi, et exempli causa» (т. VIII, с. 553). «Argumentatur ille praestigiator (Schwenkfeld), verbum externum non esse medium, quo Deus est efficax. Talis sophistica principum severitate compescenda erat» (т. IX, с. 579).

[240] «Должность проповедника отличается от должности правителя, однако оба должны вносить вклад в прославление Бога. Князья должны не только защищать имущество и телесную жизнь своих подданных, но главная функция — содействовать чести Бога и предотвращать идолопоклонство и богохульство» (т. III, с. 199). «Errant igitur magistratus, qui divellunt gubernationem a fine, et se tantum pacis ac ventris custodes esse existimant... At si tantum venter curandus esset, quid differrent principes ab armentariis? Nam longe aliter sentiendum est. Politias divinitus admirabili sapientia et bonitate constitutas esse, non tantum ad quaerenda et fruenda ventris bona, sed multo magis, ut Deus in societate innotescat, ut aeterna bona quaerantur» (т. III, с. 246).

[241] «Neque illa barbarica excusatio audienda est, leges illas pertinere ad politiam Mosaicam, non ad nostram. Ut Decalogus ipse ad omnes pertinet, ita judex ubique omnia Decalogi officia in externa disciplina tueatur» (т. VIII, с. 520).

[242] «Legi scriptum tuum, in quo refutasti luculenter horrendas Serveti blasphemias, ac filio Dei gratias ago, qui fuit βραβευτἡς hujus tui agonis. Tibi quoque Ecclesia et nunc et ad posteros gratitudinem debet et debebit. Tuo judicio prorsus adsentior. Affirmo etiam, vestros magistratus juste fecisse, quod hominem blasphemum, re ordine judicata, interfecerunt» (Меланхтон Кальвину, Бретшнайдер, т. VIII, с. 362). «Judico etiam Senatum Genevensem recte fecisse, quod hominem pertinacem et non omissurum blasphemias sustulit. Ac miratus sum, esse, qui severitatem illam improbent» (т. VIII, с. 523). «Dedit vero et Genevensis reip. magistratus ante annos quatuor punitae insanabilis blasphemiae adversus filium Dei, sublato Serveto Arragone pium et memorabile ad omnem posteritatem exemplum» (т. IX, с. 133).

[243] «Abusus missae per magistratus debet tolli. Non aliter, atque sustulit aeneum serpentem Ezechias, aut excelsa demolitus est Josias» (т. I, с. 480). «Politicis magistratibus severissime mandatum est, ut suo quisque loco manibus et armis tollant statuas, ad quas fiunt hominum concursus et invocationes, et puniant suppliciis corporum insanabiles, qui idolorum cultum pertinaciter retinent, aut blasphemias serunt» (т. IX, с. 77).

[244] «Если французская и английская община во Франкфурте разделяла заблуждения Сервета или Тамера, или других врагов Символов, или заблуждения анабаптистов о крещении младенцев, против авторитета государства и т. д., я бы верно советовал и настоятельно рекомендовал, чтобы их вскоре изгнали; ибо гражданская власть обязана предотвращать и наказывать доказанное богохульство и мятеж. Но я нахожу, что эта община ортодоксальна в символических статьях о Сыне Божьем и в других статьях Символа... Если бы вера граждан в каждом городе подвергалась проверке, какая беда и путаница не возникли бы во многих странах и городах!» (т. IX, с. 179).

[245] Шмидт, «Philipp Melanchthon», с. 640. Его увещевания ландграфу подавить цвинглиан характерны: «Цвинглиане, не дожидаясь Собора, преследуют папистов и анабаптистов; почему должно быть неправильным для других запрещать их невыносимое учение независимо от Собора?» Филипп ответил: «Насильственно запрещать учение, которое ни противоречит статьям веры, ни поощряет мятеж, я не считаю правильным... Когда Лютер начал писать и проповедовать, он увещевал и наставлял правительство, что оно не имеет права запрещать книги или препятствовать проповеди и что его должность не распространяется так далеко, но что оно должно управлять только телом и имуществом... Я не слышал раньше, что цвинглиане преследуют папистов; но если они отменяют злоупотребления, это не несправедливо, ибо паписты хотят заслужить небо своими делами и так хулят Сына Божьего. То, что они преследуют анабаптистов, также не является неправильным, ибо их учение отчасти мятежно». Богословы ответили: «Если по Божьей милости наше истинное и необходимое учение терпимо, как оно до сих пор было терпимо императором, хотя и неохотно, мы думаем, что не должны препятствовать этому, берясь за защиту цвинглианского учения, если оно не должно быть терпимо... Что касается аргумента, что мы должны щадить народ, преследуя лидеров, наш ответ таков: это вопрос не лиц, а только учения, истинно оно или ложно» (Переписка Бренца и Меланхтона с ландграфом Филиппом Гессенским, Бретшнайдер, т. II, с. 95, 98, 101).

[246] Хардвик, «Reformation», с. 274.

[247] Зейдеман, «Thomas Münzer», с. 35.

[248] Шенкель, т. III, с. 381.

[249] «Bericht» Генриха Гросбека, под ред. Корнелиуса, 19.

[250] Герцог, «Encyclopädie für protestantische Theologie», т. II, с. 418.

[251] Бюссьер, «Establissement du Protestantisme en Alsace», с. 429.

[252] Баум, «Capito und Butzer», с. 489.

[253] Баум, с. 492; Эрбкам, «Protestantische Sekten», с. 581.

[254] Урсинус пишет Буллингеру: «Liberavit nos Deus ab idolatria: succedit licentia infinita et horribilis divini nominis, ecclesiae doctrinae purioris et sacramentorum prophanatio et sub pedibus porcorum et canum, conniventibus atque utinam non defendentibus iis qui prohibere suo loco debebant, conculcatio» (Судхофф, «Olevianus und Ursinus», с. 340).

[255] «Adserere audemus, neminem magistratum recte gerere ne posse quidem, nisi Christianus sit» (Цвингли, «Opera», т. III, с. 296). «Если они будут действовать не по-братски и против установления Христа, то пусть они будут низложены во имя Божье» (Шенкель, т. III, с. 362).

[256] Кристоффель, «Huldreich Zwingli», с. 251.

[257] Совет Цвингли протестантам Санкт-Галлена, в Прессель, «Joachim Vadian», с. 45.

[258] Песталоцци, «Генрих Буллингер», стр. 95.

[259] Там же, «Лео Юда», стр. 50.

[260] Песталоцци, «Генрих Буллингер», стр. 146.

[261] Там же, стр. 149.

[262] Там же, стр. 270.

[263] Песталоцци, «Генрих Буллингер», стр. 426.

[264] В 1555 году он пишет Социну: «Я тоже придерживаюсь мнения, что еретиков следует отсекать духовным мечом... Лютеране поначалу не понимали, что сектантов нужно сдерживать и наказывать, но после падения Мюнстера, когда тысячи бедных заблудших людей, многие из которых были ортодоксальными, погибли, они были вынуждены признать, что для правительства мудрее и лучше не только сдерживать безумцев, но и, предав смерти немногих, кто этого заслуживает, защитить тысячи жителей» (Там же, стр. 428).

[265] Герцог, «Жизнь Эколампадия», II, 197.

[266] Там же, стр. 189.

[267] Там же, стр. 206.

[268] Герцог, «Жизнь Эколампадия», II, 195. Герцог находит оправдание суровому обращению с лютеранами в Базеле в еще большей строгости лютеранских церквей по отношению к последователям швейцарской Реформации (Там же, 213).

[269] Хундесхаген, «Конфликты цвинглианства и кальвинизма», 41.

[270] «К этому стремится (полития)... чтобы идолопоклонство, святотатства во имя Божие, хула на Его истину и другие оскорбления религии не возникали публично и не распространялись среди народа... Я одобряю политическое устройство, которое заботится о том, чтобы истинная религия, содержащаяся в законе Божьем, не нарушалась открыто и публичными святотатствами безнаказанно» («Наставление в христианской вере», изд. Толук, II, 477). «Посему от царей в высшей степени требуется, чтобы они использовали меч, которым наделены, для утверждения почитания Бога» («Лекции по пророкам», Opera, V, 233, изд. 1667 г.).

[271] «Отсюда также легко заключить, сколь глупым было воображение тех, кто хотел устранить использование меча из мира под предлогом Евангелия. Мы знаем, что анабаптисты бунтовали, как будто весь политический порядок противоречит царству Христа, поскольку царство Христа содержится только в учении; следовательно, никакой силы быть не должно. Это было бы верно, если бы мы были ангелами в этом мире: но, как я уже сказал, число благочестивых невелико: поэтому необходимо сдерживать остальную толпу насильственной уздой: ибо дети Божьи смешаны либо с дикими зверями, либо с лисицами и коварными людьми» («Лекции по Михею», V, 310). «В чем они проявляют не только свое невежество, но и дьявольскую гордыню, приписывая себе совершенство; сотой доли которого в них не наблюдается» («Наставление», II, 478).

[272] «Поэтому всякое превосходство, всякое достоинство, всякая власть Церкви должны быть направлены к тому, чтобы все подчинялось Богу, и чтобы все, что есть среди народов, было священным, чтобы почитание Бога процветало как среди победителей, так и среди побежденных» («Лекции по Михею», V, 317).

[273] «Так устраняется соблазн, который вводит в заблуждение многих неопытных, когда они боятся, что под этим предлогом будут вооружены палачи Папы для свирепствования». Кальвин был предупрежден опытом о неосмотрительности языка Лютера. «Во Франции вельможи, оправдывая чудовищную жестокость, ссылаются на авторитет Лютера» (Меланхтон, Opera, V, 176).

[274] «У вас есть два вида мятежников, которые восстали между королем и государством королевства: одни — это фантазеры, которые под цветом Евангелия хотели бы повергнуть все в смятение. Другие — люди, упорствующие в суевериях римского Антихриста. Все вместе они заслуживают того, чтобы быть подавленными мечом, который вам вверен, видя, что они нападают не только на короля, но и на Бога, который посадил его на королевский престол» (Кальвин — Сомерсету, 22 октября 1540 г.: Lettres de Calvin, изд. Бонне, I, 267. См. также Генри, «Жизнь Кальвина», II, прил. 30).

[275] «Ибо земные князья отрекаются от своей власти, когда восстают против Бога: более того, они недостойны того, чтобы их считали в числе людей. Поэтому лучше плюнуть им в лицо, чем повиноваться им, когда они настолько дерзки, что хотят даже лишить Бога Его права и как бы занять Его престол, как если бы они могли низвергнуть Его с небес» («Лекции по Даниилу», V, 91).

[276] «Что касается клятвы, которую вас принудили дать, то, поскольку вы согрешили и оскорбили Бога, дав ее, вы не обязаны ее соблюдать» (Кальвин — герцогине Феррарской, Бонне, II, 338). После смерти мужа она дала клятву, что не будет переписываться с Кальвином.

[277] «В королевских дворцах мы видим, что первые места занимают звери. Ибо сегодня, не повторяя старых историй, как почти все короли глупы и грубы, так они подобны коням и ослам неразумных животных... Короли сегодня почти рабы» («Лекции по Даниилу», V, 82). «Ибо мы видим, как и сегодня князья по своей прихоти будоражат весь мир; ибо они предают друг другу невинные народы и занимаются грязной торговлей, пока каждый охотится за своей выгодой и, без всякого стыда, лишь бы увеличить свою власть, предает других в руки врага» («Лекции по Науму», V, 363). «Сегодня королям стыдно проявлять что-либо человеческое, но все свои действия они приспосабливают к тирании» («Лекции по Иеремии», V, 257).

[278] «На то, что я вам приводил, что Давид учит нас своим примером ненавидеть врагов Божьих, вы отвечаете, что это было для того времени, когда под законом строгости было позволено ненавидеть врагов. Но, мадам, эта глосса перевернула бы все Писание, и поэтому ее следует избегать как смертельной чумы... Хотя я всегда молил Бога помиловать его, все же я часто желал, чтобы Бог наложил руку на него (Гиза), чтобы избавить от него Свою Церковь, если он не захочет обратиться» (Кальвин — герцогине Феррарской, Бонне, II, 551). Лютер в этом отношении был столь же беспринципен: «В этом году мы должны вымолить смерть герцога Морица, мы должны убить его нашими молитвами; ибо он будет злым человеком» (рукопись, цитируемая у Дёллингера, «Реформация», III, 266).

[279] «То, что ты пишешь о неразумном рвении наших, — сущая правда, но не видно никакого способа сдержать его, ибо они не подчиняются здравым советам. Я повсюду заявляю: если бы я был судьей, я бы не менее сурово карал за эти неистовства, чем король велит своими эдиктами. Тем не менее, нужно продолжать, раз Бог пожелал, чтобы мы были должниками глупых» (Кальвин — Безе; Генри, «Жизнь Кальвина», III, прил. 164).

[280] «Только от меня зависело, что до войны люди дела и исполнения не попытались уничтожить его (Гиза) с лица земли, которых удерживало лишь мое увещевание». — Бонне, II, 553.

[281] «Если бы это постоянно было перед нашими умами и глазами, что тем же указом установлены и нечестивейшие короли, каким установлена власть королей; никогда в наш ум не придут те мятежные мысли, что с королем следует обращаться по его заслугам и что несправедливо, чтобы мы проявляли себя подданными ему, который, в свою очередь, не проявляет себя королем по отношению к нам... Я всегда говорю о частных лицах. Ибо если сейчас существуют народные магистраты, установленные для сдерживания похоти королей (какими когда-то были... эфоры... трибуны... демархи: и какой властью, возможно, как сейчас обстоят дела, пользуются в отдельных королевствах три сословия, когда проводят главные собрания)... я не запрещаю им по долгу службы вмешиваться в неистовую распущенность королей» («Наставление», II, 493, 495).

[282] «Поскольку они (донатисты) так распущенно позволяли себе все, они все же хотели оставаться безнаказанными за свои преступления: и прежде всего они придерживались этого принципа: не следует наказывать, если кто-то расходится с другими в учении религии: как сегодня мы видим, что некоторые слишком жадно спорят об этом. Ясно, чего они хотят. Ибо если кто посмотрит на них самих, то это нечестивые богохульники: по крайней мере, они хотели бы, чтобы в религии не было ничего определенного; поэтому они стремятся расшатать и, насколько могут, даже разрушить все принципы благочестия. Чтобы им было позволено извергать свой яд, они так сильно спорят за безнаказанность и отрицают, что еретиков и богохульников следует наказывать» («Лекции по Даниилу», V, 51).

[283] «Защита ортодоксальной веры... где показано, что еретиков следует принуждать мечом», 1554 г.

[284] «Магистратам не только позволено наказывать развратителей небесного учения, но им божественно заповедано, чтобы они не могли давать безнаказанность пагубным заблуждениям, не отступая от верности своему долгу... Ныне же всякий, кто утверждал бы, что еретиков и богохульников следует наказывать несправедливо, сознательно и добровольно связывает себя виной богохульства... Там, где религия разрушается до своих оснований, произносятся отвратительные богохульства против Бога, нечестивыми и пагубными догматами души увлекаются в погибель; наконец, там, где открыто предпринимается отступничество от единого Бога и чистого учения, необходимо прибегнуть к этому крайнему средству» (см. Шенкель, III, 389; Дайер, «Жизнь Кальвина», стр. 354; Генри, III, 234).

[285] «О еретиках, следует ли их преследовать», Магдебург, 1554 г. Шатийон, которому его обычно приписывают, не был автором (см. Хеппе, «Теодор Беза», стр. 37).

[286] Халлам, «Литература Европы», II, 81; Шлоссер, «Жизнь Безы», стр. 55. Это доказывается следующим отрывком из посвящения: «Я говорю это не для того, чтобы потворствовать еретикам, которых я ненавижу, а потому, что здесь есть две опасные скалы, которых следует избегать. Во-первых, чтобы никто не считался еретиком, когда он таковым не является... и чтобы настоящий мятежник отличался от христианина, который, следуя учению и примеру своего Учителя, неизбежно вызывает отделение от нечестивых и неверующих. Другая опасность заключается в том, чтобы настоящие еретики не были наказаны более сурово, чем того требует дисциплина Церкви» (Баум, «Теодор Беза», I, 215).

[287] «После того как во Франции было сожжено много благочестивых людей, эти костры повсюду вызвали сильную ненависть среди немцев; чтобы погасить ее, были распространены нечестивые и лживые памфлеты, что ни с кем не обращаются так жестоко, как с анабаптистами и мятежными людьми, которые своими извращенными бреднями разрушают не только религию, но и весь политический порядок... Это было причиной того, что я издал «Наставление», во-первых, чтобы защитить от несправедливого поношения моих братьев, чья смерть была драгоценна в очах Господа; во-вторых, поскольку многих несчастных постигали те же казни, чтобы хотя бы какая-то скорбь и беспокойство о них коснулись чужеземных народов» («Предисловие к Псалмам». См. «Historia Litteraria de Calvini Institutione» в Scrinium Antiquarium, II, 452).

[288] Баум, I, 206. «Такие люди, — говорит Кальвин, — были бы довольны, если бы в мире не было ни закона, ни узды. Вот почему они сочинили эту прекрасную книгу «О не-сжигании еретиков», где они фальсифицировали названия как городов, так и лиц, не по другой причине, кроме той, что упомянутая книга наполнена невыносимыми богохульствами» (Бонне, II, 18).

[289] «О еретиках, подлежащих наказанию гражданским магистратом», 1554 г.

[290] «Да будет далеко от нас, чтобы мы вооружали магистрат против тех, кто грешит либо по простоте, без вреда для других и явного богохульства, либо расходится с принятым мнением в объяснении какого-либо места Писания» (Tractatus Theologici, I, 95).

[291] Это иногда практиковалось в католических странах, где ересь была равносильна государственной измене. Герцог Вильгельм Баварский приказал сжигать упорствующих анабаптистов; тех, кто отрекся, — обезглавливать. «Кто отречется, того следует обезглавить; кто не отречется, того следует сжечь» (Йорг, стр. 717).

[292] «Из всего этого вытекает одно заключение: те, кому кажется, что еретиков не следует наказывать, пытаются внедрить в Церковь Божью мнение, самое пагубное из всех и диаметрально противоположное учению, сначала переданному Богом Отцом, затем восстановленному Христом и, наконец, принятому всей ортодоксальной Церковью с постоянным согласием, так что мне они кажутся поступающими более абсурдно, чем если бы они отрицали, что следует наказывать святотатцев или отцеубийц, поскольку еретики во всех отношениях бесконечно хуже их всех» (Tract. Theol., I, 143).

[293] «Правда, что Петр убил Ананию и Сапфиру, не дожидаясь исправления. Потому что Святой Дух, тогда наиболее сильно действующий, Которого они отвергли, учил, что они неисправимы, упорны в злобе. Это преступление просто достойно смерти и перед Богом, и перед людьми. В других же преступлениях, где Святой Дух не учит чему-то особенному, где нет застарелой злобы, или не проявляется явная упорность, или нет большой жестокости, мы должны скорее надеяться на исправление через другие наказания» (Сервет, «Восстановление христианства», 656; Генри, III, 235).

[294] «Ибо если он приедет, то, если мой авторитет будет иметь силу, я никогда не позволю ему выйти живым» (Кальвин — Фарелю, в Генри, III, прил. 65; Оден, «Жизнь Кальвина», II, 314; Дайер, 544).

[295] «Надеюсь, что суд будет по крайней мере смертным; но я желаю, чтобы жестокость наказания была смягчена» (Кальвин — Фарелю, Генри, III, 189). Д-р Генри не делает попыток очистить Кальвина от обвинения в том, что он стал причиной смерти Сервета. Тем не менее, несколько лет спустя он предложил, чтобы трехсотлетняя годовщина казни была отмечена в Женевской церкви демонстрацией. «Она должна заявить о себе в полном составе, достойным наших принципов образом, признав, что в прошлые времена власти Женевы ошибались, громко провозглашая веротерпимость, которая поистине является венцом нашей Церкви, и воздавая должное Кальвину, потому что он не был причастен к этому делу (parcequ'il n'a pas trempé dans cette affaire), бремя которого он несправедливо нес целиком». Наглость этого заявления превосходит редактор французского периодического издания, из которого мы его извлекаем. Он добавляет к словам в наших скобках следующее примечание: «Мы подчеркиваем, чтобы обратить внимание на это мнение д-ра Генри, который так досконально знаком со всем вопросом» (Bulletin de la Société de l'Histoire du Protestantisme Français, II, 114).

[296] «Те, кто писал о том, что еретиков не следует наказывать, всегда казались мне немало заблуждающимися» (Фарель — Блареру, Генри, III, 202). Во время процесса он писал Кальвину: «Если ты желаешь смягчить ужасное наказание, ты поступишь как друг по отношению к своему самому опасному врагу. Если бы я соблазнил кого-нибудь от истинной веры, я бы счел себя достойным смерти; я не могу судить о другом иначе, чем о себе» (Шмидт, «Фарель и Вире», стр. 33). Перед вынесением приговора Буллингер писал Безе: «Что же делает достопочтенный Женевский сенат с этим богохульным негодяем Серветом? Если он мудр и исполняет свой долг, пусть казнит, чтобы весь мир увидел, что Женева желает сохранить славу Христа» (Баум, I, 204). Относительно Социна он писал: «Я считаю, что еретиков следует отсекать духовным мечом» (Генри, III, 225). Петр Мученик Вермильи также присоединился к политике Кальвина: «О Сервете Испанце мне нечего сказать, кроме того, что он был подлинным сыном дьявола, чье пагубное и отвратительное учение должно быть повсюду искоренено, и магистрат, который предал его крайней мере наказания, не должен быть обвинен, так как в нем нельзя было обнаружить никаких признаков исправления, а его богохульства были совершенно невыносимы» (Loci Communes, 1114. См. Шлоссер, «Жизнь Безы и Петра Мученика Вермильи», 512). Занчи, который по настоянию Буллингера также опубликовал трактат «О принуждении еретиков», говорит о работе Безы: «Она не может не быть одобрена всеми благочестивыми. Он ответил этим новым академикам более чем достаточно, так что мое рассуждение кажется совершенно излишним и бесполезным» (Баум, I, 232).

[297] «Суд над Серветом, — говорит один весьма ярый кальвинист, — незаконен только в одном пункте — преступление, если это преступление, не было совершено в Женеве; но задолго до этого Советы узурпировали несправедливую привилегию судить иностранцев, останавливающихся в Женеве, хотя преступления, в которых их обвиняли, не были совершены там» (Хааг, «Французский протестантизм», III, 129).

[298] «Литература Европы», II, 82.

[299] Это позиция, занятая двумя голландскими богословами в ответ на консультацию Иоганна Нассауского в 1579 году: «Ни в империи, ни во Франции, ни в Бельгии нашим никогда не следовало бы надеяться на свободу во внешнем отправлении религии... если не допускать отправления различных религий в одной и той же провинции... Таким образом, мы вооружим папистов мечом против нас, если будем защищать эту гипотезу, что отправление религии не должно быть оставлено ни для одной из сторон» (Scrinium Antiquarium, I, 335).

VI

ПОЛИТИЧЕСКИЕ МЫСЛИ О ЦЕРКВИ [300]

Пожалуй, нет более сильного контраста между революционными временами, в которые мы живем, и католическими веками или даже периодом Реформации, чем этот: влияние, которым прежде обладали религиозные мотивы, ныне в значительной мере перешло к политическим взглядам. Подобно тому как теория баланса сил была принята в Европе в качестве замены влияния религиозных идей, воплощенных во власти Пап, так и теперь политическое рвение занимает место, освободившееся в результате упадка религиозного рвения, и в почти равной степени повелевает энтузиазмом людей. Оно пришло к власти за счет религии и по причине ее упадка, и естественно относится к низложенному авторитету с ревностью узурпатора. Эта революция в относительном положении религиозных и политических идей была неизбежным следствием узурпации протестантским государством функций Церкви и верховенства, которое в современной системе правления оно присвоило себе над ней. Из этого также следует, что ложные принципы, которыми атаковалась религиозная истина, были перенесены в политический порядок и что здесь тоже католики должны быть готовы встретить их; в то время как возражения, выдвигаемые против Церкви по доктринальным основаниям, утратили большую часть своей привлекательности и силы, вражда, которую она вызывает по политическим основаниям, стала более интенсивной. Это тот же старый враг с новым лицом. Нет упрека более распространенного, нет аргумента, более подходящего настроению этих времен, чем те, что основаны на предполагаемой неполноценности или неспособности Церкви в политических вопросах. Как ее догмат, например, атакуется с противоположных сторон — как ей приходилось защищать божественную природу Христа против эбионитов и Его человечность против докетизма, и она подвергалась нападкам как за чрезмерный ригоризм, так и за чрезмерную мягкость (Климент Алекс., «Строматы», III, 5), — так и в политике она обвиняется от имени политической системы каждой фазы ереси. Ее обвиняли в потворстве революционным принципам во времена Елизаветы и Якова I и в абсолютистских тенденциях при Якове II и его преемниках. С тех пор как протестантская Англия разделилась на две великие политические партии, каждый из этих упреков нашел постоянный голос в одной из них. В то время как торийские писатели утверждают, что католическая религия — враг всякого консерватизма и стабильности, либералы считают ее радикально противоположной всякой истинной свободе.

«Что мы должны думать, — говорит Edinburgh Review (т. CIII, стр. 586), — о проницательности или искренности человека, который заявляет, что изучает и восхищается свободами Англии и характером ее народа, но не видит, что английская свобода с самых ранних времен питалась сопротивлением папской власти и была установлена благословением реформированной религии? Это, под Небом, основа всех прав, которыми мы обладаем; и вес, который мы в противном случае могли бы быть склонны придать мнению г-на де Монталамбера об Англии, существенно уменьшается от открытия, что, в конце концов, он, если бы имел власть, поставил бы эту свободную страну под то духовное рабство, которое тяготеет над империями Австрии или Испании».

С другой стороны, прислушаемся к протестантскому красноречию Quarterly Review (т. XCII, стр. 41):—

Тирания, мошенничество, низкая лесть, полная нечувствительность не только к ценности человеческой свободы, но и к величию закона и священности общественных и частных прав; вот злокачественные и смертоносные черты, которые мы видим запечатленными на поведении римской иерархии.

Кроме того, у нас есть ценное мнение лорда Дерби, которое, как мы полагаем, не забыл ни один католик к востоку от Шеннона, что католицизм «религиозно порочен и политически опасен». Лорд Маколей говорит нам, что он исключительно способствовал власти Короны; Ранке — что он потворствует революции и цареубийству. В то время как бельгийские и сардинские либералы обвиняют Церковь в том, что она враг конституционной свободы, знаменитый протестантский государственный деятель Шталь попрекает ее упреком в том, что она — единственная опора и столп бельгийской конституции. Таким образом, каждое заблуждение выносит приговор самому себе, когда пытается применить свои правила к мерилу истины.

Среди католиков состояние мнений по этим вопросам, будь то результат неизбежных обстоятельств, или признак искусного приспособленчества, или нечто достойное сожаления, по крайней мере дает яркое опровержение идеи о том, что мы объединены, к добру или к худу, в одной общей политической системе. Церковь оправдывается ее защитниками, в соответствии с их индивидуальными склонностями, от противоположных пороков, в которых ее обвиняют; ее восхваляют, в зависимости от обстоятельств, за самые противоречивые достоинства, и ее авторитет призывается в исключительную поддержку самых разных систем. О'Коннелл, граф де Монталамбер, отец Вентура провозглашают ее либеральный, конституционный, если не сказать демократический, характер; в то время как такие писатели, как Бональд и отец Тапарелли, связывают ее с делом абсолютного правления. Есть и другие, кто отрицает, что Церковь имеет политическую тенденцию или предпочтение какого-либо рода; кто утверждает, что она полностью независима от конкретных политических институтов и безразлична к ним, и, будучи нечувствительной к их влиянию, не стремится оказывать на них никакого влияния. Каждая точка зрения может быть правдоподобно защищена, и неисчерпаемый арсенал истории, кажется, беспристрастно предоставляет примеры в подтверждение каждой из них. Последнее мнение может апеллировать к примеру Апостолов и ранних христиан, для которых в языческой империи единственной ролью было безоговорочное повиновение. На этом останавливаются ранние апологеты: «Oramus etiam pro imperatoribus, pro ministris eorum et potestatibus, pro statu saeculi, pro rerum quiete, pro mora finis» [301]. Оно имеет авторитет и тех, кто, подобно св. Августину, считал, что государство имеет греховное происхождение и характер: «Primus fuit terrenae civitatis conditor fratricida» [302]. Либералы, в то же время, сильны авторитетом многих схоластических писателей и многих старых иезуитских богословов, св. Фомы и Суареса, Беллармина и Марианы. Абсолютисты, также поддерживаемые Боссюэ и Галликанской церковью и обильно цитирующие Ветхий Завет, могут торжествующе указать на большинство католических стран в современную эпоху. Все эти аргументы в то же время полезны нашим противникам; и те, которыми отвечают на одно возражение, помогают укрепить другое.

Частое повторение такого рода аргументов, которые кажутся нам столь же коварными для защиты, сколь популярными в качестве оружия нападения, показывает, что по этому вопросу не преобладают очень определенные идеи, и заставляет сомневаться, согласуется ли история, которая выносит приговор столь многим теориям, хоть с одной из них. Тем не менее, это, очевидно, исследование величайшей важности, и такое, в котором споры никогда не могут быть полностью улажены; ибо отношение духовной и светской власти, подобно отношению спекуляции и откровения, религии и природы, является одной из тех проблем, которые остаются вечно открытыми, чтобы получать свет от размышлений и опыта всех веков, и полное решение которых входит в число целей и было бы концом всей истории.

В то время, когда обсуждалась вся система церковного управления и когда светская власть начинала преобладать над Церковью во Франции, величайший богослов эпохи предпринял попытку применить принципы светской политики к Церкви. Согласно Жерсону (Opera, II, 254), фундаментальные формы, на которые Аристотель делит все правление, повторяются в церковной системе. Королевская власть представлена в папстве, аристократия — коллегией кардиналов, в то время как соборы образуют церковную демократию (timocratia). Аналогична этому идея о том, что устройство Церкви послужило моделью для христианских государств и что понятие представительства, например, было заимствовано из него. Но не по аналогии со своими собственными формами Церковь повлияла на формы государства; ибо в действительности между ними нет никакой аналогии, и принятие Жерсоном теории греческого происхождения доказывает, что он едва ли понимал дух той средневековой политики, которая, особенно в его собственной стране, была уже в упадке. Ибо не только вся система правления, рассматриваем ли мы ее происхождение, ее цель или ее средства, абсолютно и существенно различна, но и светское понятие власти совершенно неизвестно в Церкви. «Ecclesia subjectos non habet ut servos, sed ut filios» [303]. Сам Господь наш провел различие: «Reges gentium dominantur eorum; et qui potestatem habent super eos, benefici vocantur. Vos autem non sic: sed qui major est in vobis, fiat sicut minor; et qui praedecessor, sicut minor» (Лук. XXII, 25, 26). Высший авторитет — это не воля правителей, а закон Церкви, который связывает тех, кто является его администраторами, так же строго, как и тех, кто должен только подчиняться ему. Никогда не было создано человеческих законов, которые могли бы так успешно сделать невозможным произвольное осуществление власти, как та поразительная система канонического права, которая является зрелым плодом опыта и вдохновения восемнадцати сотен лет. Ничто не может быть более далеким от политических понятий монархии, чем авторитет Папы. С еще меньшим основанием можно сказать, что в Церкви есть элемент аристократии, сущностью которой является обладание наследственными личными привилегиями. Аристократия заслуг и должности не может в политическом смысле законно носить это название. Через крещение все люди равны перед Церковью. И все же меньше всего можно обнаружить что-либо соответствующее демократическому принципу, согласно которому вся власть принадлежит массе индивидов и который дает каждому равные права. Вся власть в Церкви делегирована и не признает ничего подобного естественным правам.

Это смешение идей, принадлежащих к разным порядкам, породило серьезные и опасные заблуждения. В то время как еретики возвышали епископат до уровня папства, священство — до епископата, мирян — до духовенства, последовательно оспаривая примат, епископскую власть и сакраментальный характер сана, применение идей, заимствованных из политики, к системе Церкви привело к преувеличению папской власти в период, непосредственно предшествовавший Реформации, к претензии на постоянное аристократическое правление со стороны Базельского собора и к демократической экстравагантности обсервантов в XIV веке.

Если под давлением противоречивых мнений мы ищем покоя и убежища в мысли, что царство Божье не от мира сего; что Церковь, принадлежащая к иному порядку, не заинтересована в политических формах, терпит их все и не опасна ни для одной; если мы пытаемся спасти ее от опасностей политических споров этим методом отступления и уклонения, мы вынуждены признать ее неполноценность, с точки зрения светского влияния, по сравнению с любой другой религиозной системой. Каждая другая религия запечатлевает свой образ на обществе, которое ее исповедует, и правительство всегда следует за изменениями религии. Пантеизм и политеизм, иудаизм и исламизм, протестантизм и даже различные протестантские, а также магометанские секты вызывают соответствующие социальные и политические формы. Всякая власть от Бога и осуществляется людьми вместо Него. Каковы, следовательно, представления людей в отношении их положения перед Богом, таковыми должны быть и их представления о светской власти и повиновении. Отношение человека к человеку соответствует его отношениям к Богу — более всего его отношениям к прямому представителю Бога.

Рассматриваемый нами взгляд основан на робости и желании мира. Но мир — не такое великое благо, чтобы его можно было купить такими жертвами. Мы должны быть готовы сражаться за нашу религиозную систему во всякой другой сфере, так же как и в сфере доктрины. Богословское заблуждение затрагивает идеи людей по всем другим предметам, и мы не можем принять в политике последствия системы, которая ненавистна нам в ее религиозном аспекте. Эти вопросы не могут быть решены одним лишь рассуждением, но мы можем получить некоторый свет, вопрошая опыт истории; наш единственный верный проводник — пример самой Церкви. «Insolentissima est insania, non modo disputare, contra id quod videmus universam ecclesiam credere sed etiam contra id quod videmus eam facere. Fides enim ecclesiae non modo regula est fidei nostrae, sed etiam actiones ipsius actionum nostrarum, consuetudo ipsius consuetudinis quam observare debemus» [304].

Церковь, которую пришел основать Господь наш, имела двойную миссию. Ее система доктрины, с одной стороны, должна была быть определена и постоянно поддерживаться. Но было также необходимо, чтобы она доказала, что является чем-то большим, чем просто теорией, — чтобы она перешла в практику и повелевала волей, а также интеллектом людей. Было необходимо не только восстановить образ Божий в человеке, но и установить божественный порядок в мире. Религия должна была преобразовать как общественную, так и частную жизнь народов, осуществить систему общественного права, соответствующую частной морали, без которой она несовершенна и ненадежна. Она должна была проявить и подтвердить свою победу и увековечить свое влияние, вызывая к жизни не только дела частной добродетели, но и институты, которые являются продуктом всей жизни народов и несут непрестанное свидетельство об их религиозных чувствах. Мир, вместо того чтобы быть внешним по отношению к Церкви, должен был быть принят ею и проникнут ее идеями. Первая, доктринальная или интеллектуальная часть работы, была главным образом выполнена в Римской империи, посреди цивилизации древности и того беспримерного интеллектуального возбуждения, которое последовало за присутствием Христа на земле. Там вера была подготовлена для мира, в то время как мир еще не был готов принять ее. Империя, в которой были сосредоточены все знания и спекуляции древних времен, была благодаря своему интеллектуальному блеску и вопреки, мы могли бы даже сказать, по причине своей моральной порочности, подходящей сценой для интеллектуального утверждения христианства. Ибо ее моральная деградация обеспечила самую яростную антипатию и враждебность к новой вере; в то время как умственное развитие эпохи обеспечило очень тщательную и изобретательную оппозицию и предоставило те поразительные контрасты, которые были необходимы для полного обсуждения и энергичного развития христианской системы. Нигде больше и ни в какой другой период нельзя было найти таких преимуществ.

Но для другой, столь же существенной части своей работы Церковь встретила непреодолимое препятствие, которое даже официальное обращение империи и все усилия христианских императоров не смогли устранить. Это препятствие заключалось не столько в сопротивлении язычества как религии, сколько в языческом характере государства. Именно из определенной политической прозорливости римляне, которые терпели все религии [305], последовательно противостояли той религии, которая неизбежно угрожала революционизировать государство, основанное на языческой базе. Она с самого начала казалась пагубным суеверием («exitiabilem superstitionem», Тацит, Annal. XV, 44), которое учило своих последователей быть плохими подданными («exuere patriam», Тацит, Hist. V, 5) и быть постоянно недовольными («quibus praesentia semper tempora cum enormi libertate displicent», Вописк, Vit. Saturn. 7). Эта враждебность продолжалась вопреки протестам каждого апологета, а также покорности и искреннему патриотизму ранних христиан. Они были настолько далеки от осознания того, что их враги так смутно чувствовали, — что империя не может устоять в присутствии новой веры, — что среди них было общее убеждение, основанное, возможно, на словах св. Павла, 2 Фес. II, 7 [306], что Римская империя просуществует до конца мира [307].

Преследование Юлиана было вызвано чувством опасности, которая угрожала языческой империи со стороны христианской религии. Его враждебность не была основана на его привязанности к старой религии Рима, которую он не пытался спасти. Он стремился заменить ее новой системой, которая должна была придать государству новую силу, чтобы противостоять упадку старого язычества и вторжению христианства. Он чувствовал, что старые религиозные идеи, в которых выросло Римское государство, утратили свою силу и что Рим может быть спасен только путем противостояния любой ценой новым идеям. Он был вдохновлен скорее политической ненавистью к христианству, чем религиозной любовью к язычеству. Следовательно, христианство было единственной религией, которую он не мог терпеть. Это было начало преследования Церкви на принципах либерализма и религиозной терпимости, под предлогом политической необходимости, людьми, которые чувствовали, что существующие формы государства несовместимы с ее прогрессом. С тем же чувством патриотического отвращения к Церкви Симмах говорит (Epist. X, 61): «Мы требуем восстановления той религии, которая так долго была полезна государству... того почитания, которое подчинило вселенную нашим законам, тех жертв, которые отбили Ганнибала от наших стен, а галлов — от Капитолия».

Очень скоро после времени Константина стало казаться, что внешнее обращение империи было благом сомнительной ценности для религии. «Et postquam ad Christianos principes venerint, potentia quidem et divitiis major sed virtutibus minor facta est», — говорит св. Иероним (в Vita Malchi). Рвение, с которым императоры применяли светскую руку для продвижения христианства, ощущалось как несовместимое с его духом и с его интересами. «Религия, — говорит Лактанций (Inst. Div. V, 19), — должна защищаться увещеванием, а не убийством, не строгостью, а терпением; не преступлением, а верой: ...nihil enim est tam voluntarium quam religio» [308]. «Deus», — говорит св. Иларий Пиктавийский («ad Constantium», Opp. I, стр. 1221 C), — «obsequio non eget necessario, non requirit coactam confessionem» [309]. Св. Афанасий и св. Иоанн Златоуст протестуют подобным же образом против невоздержанного прозелитизма того дня [310]. Ибо результат, последовавший за всеобщим принятием христианства, пролил неблагоприятный свет на мотивы, которые его вызвали. Стало очевидно, что языческий мир неспособен к возрождению, что сорняки заглушают доброе семя. Развращенность в Церкви возросла до такой степени, что христиане, неспособные освободиться от римского понятия orbis terrarum, сочли конец мира близким. Св. Августин (sermo CV) упрекает этот суеверный страх: «Si non manet civitas quae nos carnaliter genuit, manet quae nos spiritualiter genuit. Numquid (Dominus) dormitando aedificium suum perdidit, aut non custodiendo hostes admisit?... Quid expavescis quia pereunt regna terrena? Ideo tibi coeleste promissum est, ne cum terrenis perires.... Transient quae fecit ipse Deus; quanto citius quod condidit Romulus.... Non ergo deficiamus, fratres: finis erit terrenis omnibus regnis» [311]. Но даже некоторые из отцов были охвачены отчаянием при виде всеобщей деморализации: «Totius mundi una vox Christus est ... Horret animus temporum nostrorum ruinas persequi.... Romanus orbis ruit, et tamen cervix nostra erecta non flectitur.... Nostris peccatis barbari fortes sunt. Nostris vitiis Romanus superatur exercitus.... Nec amputamus causas morbi, ut morbus pariter auferatur.... Orbis terrarum ruit, in nobis peccata non ruunt» [312]. Св. Амвросий объявляет о конце еще более уверенно: «Verborum coelestium nulli magis quam nos testes sumus, quos mundi finis invenit.... Quia in occasu saeculi sumus, praecedunt quaedam aegritudines mundi» [313]. Два поколения спустя Сальвиан восклицает: «Quid est aliud paene omnis coetus Christianorum quam sentina vitiorum?» [314]. И св. Лев заявляет: «Quod temporibus nostris auctore diabolo sic vitiata sunt omnia, ut paene nihil sit quod absque idolatria transigatur» [315].

Когда в начале V века началось расчленение Западной империи, стало ясно, что христианство не преуспело в реформировании общества и политики древнего мира. Оно на время приостановило упадок империи, но после арианского разделения не смогло предотвратить ее падение. Католики не могли отделить интересы Церкви от интересов Римского государства и смотрели с патриотическим, а также религиозным ужасом на варваров, которыми была совершена работа разрушения. Они не могли видеть, что те пришли, чтобы созидать, а не только разрушать, и что они предоставили поле для осуществления всего того влияния, которое не удалось среди римлян. Прошло много времени, прежде чем они поняли, что мир прошел лишь половину своего пути; что была приготовлена новая кожа, чтобы вместить новое вино; и что варварские племена должны были оправдать свои притязания на двойное наследие веры и власти Рима. Были две главные вещи, которые подготовили их к их призванию. Римляне не смогли стать инструментами социального действия христианства из-за своей моральной порочности. Именно теми добродетелями, в которых они были наиболее дефицитны, отличались их варварские враги. Сальвиан выражает это следующими словами (De Gubern. Dei, VII, 6): «Miramur si terrae ... nostrorum omnium a Deo barbaris datae sunt, cum eas quae Romani polluerant fornicatione, nunc mundent barbari castitate?» [316]. В то время как их привычки таким образом шли навстречу морали христианской системы, их мифология, которая была самым венцом и вершиной всех языческих религий, предрасполагала их подобным же образом к ее принятию, предсказывая свой собственный конец и возвещая приход системы, которая должна была вытеснить ее богов. «Это был не просто мирской импульс, — говорит знаменитый северный богослов, — который побудил северные народы странствовать и искать, подобно перелетным птицам, более мягкий климат». Мы не можем, однако, сказать больше о предрасположенности к христианству той расы, в чьи руки его прогресс, кажется, навсегда вверен, или об удивительной легкости, с которой тевтонские захватчики приняли его, будь то в форме католицизма или арианства [317]. Великим чудом в их истории и их главным притязанием на господство над миром было то, что они так долго сохраняли, в суровых регионах, где рост цивилизации был во всех отношениях замедлен, добродетели вместе с невежеством варварского государства.

В то время, когда арианство в империи уже угасло, среди тевтонских племен оно приобрело характер национальной религии и добавило теологический стимул к их враждебности по отношению к римлянам. Арианские племена, которым было поручено дело разрушения, выполнили его основательно. Но вскоре они обнаружили, что их собственное сохранение зависит от подчинения Церкви. Те, кто упорствовал в своей ереси, были истреблены. Лангобарды и вестготы спасли себя запоздалым обращением от участи, которая угрожала им до тех пор, пока их религия отчуждала их от римского населения и отрезала от цивилизации, единственным хранителем которой уже была Церковь. На протяжении веков первенство на Западе принадлежало тому народу, который единственный сразу стал католическим и никогда не отступал от своей ортодоксии. Именно осознание важности этой верности продиктовало известное предисловие к Салической правде: «Gens Francorum inclita, Deo auctore condita, ad Catholicam fidem conversa et immunis ab haeresi» и т. д.

Затем последовали века, которые не без оснований называют Темными веками, когда были заложены основы всего того счастья, которым с тех пор наслаждались люди, и всего того величия, которого они достигли. Доброе семя, из которого возникла новая христианская цивилизация, пускало корни в почву. Католицизм предстал как религия масс. В те времена простой веры не было возможности вызвать к жизни Августина или Афанасия. Это был не век выдающихся святых, но святость никогда не была столь всеобщей. Святые мужи первых веков сияют интенсивным блеском посреди окружающей их испорченности. Легионы святых — по большей части неизвестных индивидуально из-за атмосферы света вокруг них — наполняют пять неграмотных веков, от завершения великих догматических споров до возникновения новой теологии и начала новых конфликтов с Гильдебрандом, Ансельмом и Бернардом. Все проявления католического духа в те дни носят характер масштабности и популярности. Одна идея — слова одного человека — электризовала сотни тысяч. В таком состоянии мира христианские идеи смогли воплотиться, так сказать, в долговечные формы и преуспели в одухотворении как политических институтов, так и социальной жизни народов.

Легкость, с которой тевтонские идеи государственного управления приняли форму новой религии, была вторым пунктом, в котором этот народ оказался столь исключительно приспособленным для положения, которое он с тех пор занимает по отношению к христианству. Они перестали быть варварами, только став христианами. Их политическая система находилась в зачаточном состоянии и могла развиваться по-разному, в зависимости от влияний, которым она могла подвергнуться. Не было враждебной цивилизации, которую нужно было бы разрушить, не было традиций, которым нужно было бы противостоять, связанных с воспоминаниями о национальном величии. Государство настолько тесно связано с религией, что ни один народ, сменивший свою религию, никогда не выживал в своей старой политической форме. В Риме оказалось невозможным изменить систему, которая в течение тысячи лет одухотворяла каждую часть государства; она была неизлечимо языческой. Обращение народа и внешний союз с Церковью не могли компенсировать эту непоследовательность.

Но тевтонский народ принял католические идеи полностью и без оговорок. Не было области, в которую они не проникли бы. Нация была коллективно католической, так же как и индивидуально. Союз Церкви с политической системой германцев был настолько полным, что, когда Венгрия приняла религию Рима, она одновременно, как естественное следствие, приняла институты империи. Идеи государственного управления, которые варвары приносили с собой в каждую завоеванную ими землю, всегда были по существу одними и теми же. Respublica Christiana Средневековья, состоящая из тех государств, в которых тевтонский элемент сочетался с католической системой, управлялась почти одними и теми же законами. Средневековые институты имели также общую черту: они повсюду вырастали под защитой и руководством Церкви; и пока они существовали в своей целостности, ее влияние в каждой нации, а влияние Папы над всеми нациями достигали своей высшей точки. По мере того как впоследствии они вырождались или исчезали, политическое влияние религии ослабевало. Как мы видели, что Церковь была ограничена в полном выполнении своей миссии до того, как Европа была затоплена великим переселением народов, так можно сказать, что она никогда не пользовалась постоянно своим надлежащим положением и авторитетом ни в одной стране, куда оно не проникло. Никакая другая политическая система еще не была разработана, которая была бы совместима с полным развитием и действием католических принципов, кроме той, что была построена северными варварами, разрушившими Западную империю.

Из этого, по-видимому, можно сделать вывод, что католическая религия стремится вдохновлять и преобразовывать как общественную, так и частную жизнь людей; что она не является подлинным хозяином одной без некоторого авторитета над другой. Следовательно, там, где государство слишком могущественно из-за долгой традиции и обычая или слишком далеко зашло в своей коррупции, чтобы допустить влияние религии, она может возобладать, только в конечном итоге разрушив политическую систему. Это помогает нам понять почти незаметный прогресс христианства против магометанства и медленность его распространения в Китае, где его рост должен в конечном счете подорвать все здание правительства. С другой стороны, мы знаем, с какой легкостью сравнительно дикие племена — как туземцы Калифорнии и Парагвая — были обращены в религию, которая впервые приобщила их к цивилизации и управлению. Есть страны, в которых естественные условия еще не созрели для царства благодати. Для каждого народа существует полнота времени — время, когда он впервые становится способным принять веру. Не труднее поверить в то, что для того, чтобы сделать народ пригодным к обращению, требуются определенные политические условия, чем в то, что необходима определенная степень интеллектуального развития; что язык, например, должен достичь точки, которой язык некоторых народов еще не достиг, прежде чем он станет способен передавать истины христианства.

Поэтому мы не можем признать, что политические принципы являются делом полного безразличия для Церкви. К каким именно принципам она склоняется, можно показать на одном примере. Христианское понятие совести настоятельно требует соответствующей меры личной свободы. Чувство долга и ответственности перед Богом — единственный судья действий христианина. В это не может быть позволено вмешиваться никакой человеческой власти. Мы обязаны максимально расширять и охранять от любого посягательства ту сферу, в которой мы можем действовать в послушании единственному голосу совести, не обращая внимания на любые другие соображения. Церковь не может терпеть никакой формы правления, в которой это право не признается. Она является непримиримым врагом государственного деспотизма, как бы он ни назывался и какие бы формы ни принимал, и какими бы инструментами он ни осуществлялся. Там, где государство допускает наибольшую степень этой автономии, подданный пользуется наибольшей мерой свободы, а Церковь — наибольшим законным влиянием. Античные республики были так же неспособны, как и восточные деспотии, удовлетворить христианское понятие свободы или даже сосуществовать с ним. Церковь преуспела в создании того вида свободы, которого она требует для своих детей, только в тех государствах, которые она сама создала или преобразовала. Настоящая свобода не была известна ни в одном государстве, которое не прошло через ее средневековое действие. История Средних веков — это история постепенного освобождения человека от всякого рода рабства по мере того, как влияние религии становилось все более проникающим и всеобщим. Церковь никогда не могла отказаться от того принципа свободы, с помощью которого она покорила языческий Рим. История последних трех столетий демонстрирует постепенное возрождение угасающего рабства, которое появляется в новых формах угнетения по мере того, как авторитет религии уменьшался. Попытки освобождения были насильственными и реакционными, прогресс зависимости — верным и неизбежным. Политическими благами средневековой системы не пользовался ни один народ, лишенный тевтонских элементов. Славянские народы северо-востока, кельтские племена северо-запада были их лишены. В центре средневековой цивилизации республика Венеция, гордившаяся своим чистым происхождением от римлян, осталась нетронутой новой кровью, и этот христианский народ не смог получить христианское правительство. Там, где влияние идей, господствовавших в те времена, не ощущалось, следствием стало максимальное развитие крайних принципов, подобных тем, что обрекли Азию на столько веков на вечный застой, а Америку — на бесконечные бездумные перемены. Это очевидный факт, что тот вид свободы, которого Церковь везде и всегда требует, был достигнут до сих пор только в государствах тевтонского происхождения. Нам вряд ли нужно останавливаться на важности этого наблюдения при рассмотрении миссионерского призвания английского народа в отдаленных регионах, которые он заселил, и среди народов, которые он покорил; ибо, несмотря на свое религиозное отступничество, ни одна другая страна не сохранила столь чистой ту идею свободы, которая давала религии в старину ее силу в Европе и до сих пор является фундаментом величия Англии. Другие народы, которые более верно сохранили свою преданность Церкви, более решительно порвали с теми политическими традициями, без которых действие Церкви сковано.

Столь же ясно, что, настаивая на одном определенном принципе во всяком управлении, Церковь никогда не понимала, что он может быть достигнут только с помощью конкретных политических форм. В политике она обращает внимание на суть, а не на форму. В разное время она последовательно поддерживала монархию, аристократию и демократию; и в разное время она была предана каждой из них. Три фундаментальные формы всякого правления основаны на природе вещей. Суверенитет должен принадлежать индивидууму, или меньшинству, или большинству. Но бывают времена и обстоятельства, когда одно или другое невозможно, когда одно или другое необходимо; и в растущей нации они не всегда могут оставаться в тех же относительных пропорциях. Христианство не могло ни создать, ни упразднить их. Все они совместимы со свободой и религией и все подвержены вырождению в тиранию из-за исключительного преувеличения их принципа. Именно это преувеличение всегда было великой опасностью для религии и свободы, объектом постоянного сопротивления и источником постоянных страданий для Церкви.