«История свободы и другие эссе»

Перенос Святого Престола во Францию в нынешних обстоятельствах стал бы открытым вызовом, ведущим к расколу, и дал бы всем желающим ограничить папские права или прервать общение между Папой и поместными церквями самые желанные предлоги; это также дало бы оружие в руки правительств, стремящихся воспрепятствовать осуществлению его власти в пределах своих государств.

Заключение книги гласит:

Если Римский двор на некоторое время обоснуется в Германии, римские прелаты, несомненно, будут приятно удивлены, обнаружив, что наш народ способен оставаться католическим и религиозным без полицейской опеки, и что его религиозные чувства являются лучшей защитой для Церкви, чем епископские carceri, которых, слава Богу, не существует. Они узнают, что Церковь в Германии способна поддерживать себя без Святой канцелярии; что наших епископов, хотя они и не прибегают к физическому принуждению — или именно благодаря этому, — народ почитает как князей, что их встречают триумфальными арками, а их прибытие в город становится праздником для жителей. Они увидят, как Церковь у нас опирается на широкую, прочную и здоровую основу хорошо организованной системы пастырского управления и народного религиозного наставления. Они поймут, что мы, католики, годами прямо и без оговорок вели борьбу за освобождение Церкви от оков бюрократии; что мы не можем допустить мысли об отказе итальянцам в том, чего требовали для себя; и что поэтому мы далеки от мысли, будто где-либо полезно укреплять Церковь авторитетом полиции и силой светской власти. По всей Германии опыт научил нас истинности слов Фенелона о том, что духовную власть следует тщательно отделять от гражданской, ибо их союз пагубен. Они обнаружат, далее, что все немецкое духовенство готово благословить тот день, когда оно узнает, что свободный суверенитет Папы обеспечен, без того, чтобы церковники выносили смертные приговоры, без того, чтобы священники продолжали исполнять функции казначеев или полицейских начальников, или вести дела лотереи. И, наконец, они убедятся, что все католики Германии встанут как один человек на защиту независимости Святого Престола и законных прав Папы; но что они не являются поклонниками формы правления самого недавнего времени, которая, по сути, есть не что иное, как продукт механической политики Наполеона в сочетании с клерикальным управлением. И эта информация принесет добрые плоды, когда пробьет час возвращения и будет совершено воздаяние...

Тем временем Пий IX и люди его Совета будут «размышлять о днях древних, и иметь в уме годы вечные». Они прочтут будущее в ранней истории папства, которое уже видело немало изгнаний и немало восстановлений. Пример решительных, мужественных Пап Средневековья осветит путь. Речь теперь идет не о мученичестве, не о том, чтобы цепляться за гробницы Апостолов или спускаться в катакомбы, а о том, чтобы покинуть землю рабства, дабы воскликнуть на свободной почве: «Узы наши расторгнуты, и мы свободны!» Об остальном позаботится Бог, а также непрестанные дары и симпатии католического мира. А когда партии в Италии растерзают и истощат землю, ставшую полем битвы; когда отрезвевший и опечаленный народ, уставший от правления юристов и солдат, поймет ценность морального и духовного авторитета, тогда настанет время подумать о возвращении в Вечный Город. В промежутке исчезнут те вещи, ради сохранения которых прилагается столько усилий; и тогда будет больше оснований, чем было у Консальви в предисловии к Motu Proprio от 6 июля 1816 года, сказать: «Божественное Провидение, которое так управляет человеческими делами, что из величайшего бедствия проистекают бесчисленные блага, по-видимому, намеревалось, чтобы прерывание папского правления подготовило путь для более совершенной его формы».

Мы написали так много, что должны просить прощения у наших читателей; и все же это лишь скудный очерк содержания книги, которая затрагивает очень большую часть предметов, занимающих мысли и волнующих чувства религиозных людей. Мы попытаемся в нескольких словах подытожить ведущие идеи автора. Обращаясь к смешанной аудитории, он берется опровергнуть две разные интерпретации событий, совершающихся в Риме. Протестантам, торжествующим по поводу ожидаемого падения папства, он показывает последствия отсутствия такового. Католикам, видящим в римском вопросе великую опасность для Церкви, он объясняет, как обладание светским суверенитетом стало большим несчастьем, чем была бы его временная утрата. С противоположных сторон религиозных лагерей нашей эпохи он стремится пробудить сомнения у одной партии и укрепить уверенность у другой. Существует противоречие между протестантской системой и прогрессом современного знания; нет никакого противоречия между авторитетом Святого Престола и прогрессом современного общества. События, которые ведут к лишению Папы его территории, поэтому не должны вызывать сожаления, если мы рассмотрим предшествующие причины, ибо они сделали эту катастрофу неизбежной; тем более, если, глядя в будущее, мы рассмотрим состояние протестантизма, ибо они устраняют препятствие к единству, которое по-человечески почти непреодолимо. В своей прежней работе Дёллингер показал моральное и интеллектуальное истощение язычества как прелюдию к христианству. Подобным же образом он теперь противопоставляет папству распад и духовное разложение протестантизма. Но чтобы завершить контраст и придать силу оправданию, требовалось, чтобы истинная функция и характер Святого Престола не были скрыты от неискушенного взора чужестранцев маской той системы правления, которая выросла вокруг него в наше время. Значение этого насильственного разрыва двух властей заключается в состоянии религии во всем мире. Его причина кроется в недостатках светской власти; его цель — в миссии духовной.

Прерывание светского суверенитета — единственный путь, который мы можем разглядеть, чтобы исправить эти недостатки и достичь этих целей. Но это прерывание не может быть долгим. В эпоху, когда государство на всем континенте абсолютно и не терпит никаких иммунитетов; когда корпорации поэтому имеют меньше свободы, чем индивиды, и склонность ограничивать их действия возрастает пропорционально их силе, Папа не может быть независимым, будучи подданным. Он должен, следовательно, быть сувереном, свободным правителем реальной территории, защищенным международным правом и европейской гарантией. Восстановление, следовательно, необходимо, хотя и не как прямое следствие революции. В этот революционный век требуется защита католических держав от внешнего нападения. Они должны также стать нашей гарантией того, что внутри не будет спровоцировано недовольство; что не будет повторения дилеммы между правом на восстание против произвольного правительства и долгом послушания Папе; и что гражданское общество не будет вновь потрясено, а столпы закона и порядка по всей Европе не будут поколеблены революцией против Церкви, в которой в данном случае консервативные державы разделяют вину и уже ощутили последствия.

В серьезном и впечатляющем языке заключения, в котором Дёллингер передает предостережения, которые весь заальпийский католицизм обязан своему Главе как итальянскому суверену, нам кажется, что подразумевается нечто более определенное, чем выражение желания, которое испытывает почти каждый католик, — принять Папу в своей стране. Тревога за его свободу, которая возникла бы, если бы он нашел убежище во Франции, была бы почти в равной степени оправдана его присутствием в Австрии. Пребывание в исключительно католической стране, такой как Испания, противоречило бы всему духу этой книги и той морали, которую она внушает, — что великое значение кризиса заключается в состоянии немецкого протестантизма. Если положение католиков в Германии могло бы дать полезные уроки и примеры римскому двору, то именно из соседства с протестантским миром можно лучше всего извлечь пользу из его испытаний, и именно так преступления итальянцев, начавшиеся как бедствия, могут быть обращены на пользу Церкви. Но против таких советов действует мощное влияние. Наполеон заявил о своей решимости смести светскую власть. Продолжение оккупации Рима и его прямой запрет пьемонтскому правительству продолжать аннексию при жизни нынешнего Папы означают, что он рассчитывает на большие преимущества на конклаве, чем на терпеливую решимость Пия IX. Эта политика грозным образом подкрепляется событиями в Италии. Чем больше пьемонтцы выступают как враги и гонители, тем больше император будет казаться единственным спасителем; а страх перед длительным изгнанием в любой католической стране и зависимостью от подаяний верующих должен выставить в привлекательном свете наслаждение блестящим гостеприимством и мощной защитой Франции. На этих надеждах и страхах, а также на трудностях, которые давят на кардиналов из-за потери их доходов, император спекулирует и убеждает себя, что будет хозяином следующих выборов. На непоколебимую стойкость своего Верховного Понтифика Католическая Церковь полагается безоговорочно; и мы вправе верить, что в почти беспрецедентной чрезвычайной ситуации он не дрогнет перед решением, которому ни один Папа не подавал примера со времен консолидации светской власти.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[334] The Rambler, ноябрь 1861 г.

[335] Kirche und Kirchen, Munich, 1861 ("Papstum und Kirchenstaat").

[336] Еще в 1791 году Пий VI писал: «Существует различие между людьми, которые всегда были вне лона Церкви, каковыми являются неверные и иудеи, и теми, кто подчинил себя самой Церкви через принятое таинство крещения. Первых не следует принуждать к католическому послушанию, вторых же, напротив, следует принуждать». Если бы эта теория, подобно протестантской, была применена правительством на практике, она предоставила бы протестантам аргумент, в точности схожий с тем, которым католики оправдывали строгость, проявляемую ими по отношению к ним.

[337] Работы, содержащиеся в библиотеке переводов Кларка, принадлежат главным образом к этой школе.

XI

ИСТОРИЧЕСКИЙ ТРУД ДЁЛЛИНГЕРА [338]

Когда доктора Дёллингера впервые увидели в Вюрцбурге, в дневниках поэта Платена, он был увлеченным исследователем общей литературы, особенно Шлегеля и романтической философии. Это была эпоха, в которую преобладали миряне и дилетанты. В другие времена перед богословом было полдюжины различных школ религиозной мысли, каждая из которых могла развивать и удовлетворять восприимчивый ум; но лучшие традиции западной учености угасли, когда молодой франконец получил кафедру в реорганизованном Мюнхенском университете. Его собственная страна, Бавария, его время, третье десятилетие века, не дали новому профессору ни проводника, ни учителя, ни образца. Свободный по времени и положению от дисциплины теологической партии, он так и остался, и никогда не искал на стороне той зависимости, которой избежал дома. Ни один немецкий теолог, его собственной или других церквей, не направлял его путь; и он ничего не почерпнул у могущественного писателя, господствовавшего тогда на Севере. Другу, назвавшему Гердера единственным бесполезным классиком, он ответил: «Ты хоть чему-нибудь научился у Шлейермахера?» И если сомнительно, в какую сторону был направлен этот удар, то несомненно, что он видел в берлинском учителе меньше, чем другие.

Будучи совсем молодым, он хорошо знал современные языки, хотя и с дефектным слухом, и, не имея местных или современных привязанностей, систематически посвятил себя изучению зарубежных богословов. Характерная универсальность его поздних лет была не просто результатом неутомимой энергии и неограниченного доступа к книгам. Его интернациональная привычка проистекала из неадекватности национального предложения, а поиск истины в каждом веке естественным образом стал лектором, чьей функцией было раскрыть от начала до конца всю жизнь Церкви, чей диапазон охватывал все христианские века и который чувствовал неполноценность своего собственного. Концепция Дёллингера о науке, которую он был призван развивать в соответствии с новыми требованиями и новыми ресурсами, отличалась от средней главным образом тем, что была более тщательной и всеобъемлющей. В двух точках его коснулись течения дня. Савиньи, эксперт по праву школы, набранной из обеих конфессий и тяготеющей к католицизму, изложил право и общество в том историческом духе, который вскоре пропитал другие науки и восстановил значимость национального обычая и характера. Его трудами протестантская литература была перекрыта. Пример выдающегося юриста послужил для богословов подсказкой осознать терпеливый процесс истории; и Дёллингер продолжал признавать его мастером и создателем истинных научных методов, когда его влияние на юриспруденцию шло на убыль. На том же пути Дрей в 1819 году защищал теорию развития как жизненную прерогативу Рима над неизменностью других церквей. Мёлер был учеником Дрея, и они сделали Тюбинген местом позитивной теологии, более широкой и прогрессивной, чем мюнхенская.

Первым выдающимся мыслителем, которого он увидел и услышал, был Баадер, самый бедный из писателей, но самый поучительный и впечатляющий собеседник в Германии, и единственный человек, который, по-видимому, повлиял на направление его ума. Епископ Мартенсен описал его поразительные способности; и Дёллингер, который вспоминал его с меньшим почтением, отдал равное свидетельство богатству и ценности его религиозной философии. Он, вероятно, был обязан ему своим постоянным пренебрежением к Гегелю и, более определенно, тем знакомством с абстрактной литературой мистицизма, которое сделало его таким ясным и уверенным в суждениях в сумерках Петруччи и Сен-Мартена, как и в приятной компании Дюперрона. Баадер запомнился тем, кто воздерживается от шестнадцати томов противоречивых мыслей, как изобретатель той системы политического страхования, которая стала Священным союзом. Что власть священна, а суверенитет абсолютен как в Церкви, так и в государстве, было легким и очевидным выводом, и он был недавно сделан с энергией и литературной остротой, чуждой Баадеру, графом де Местром, который, кроме того, был учеником Сен-Мартена. Когда древний мистик приветствовал своего нового друга, он был полон похвал де Местру. Он внушил своему внимательному слушателю важность книг о папе и о галликанской церкви и заверил его, что дух, который их оживляет, — это подлинный католицизм. Эти беседы были истоком специфического ультрамонтанства Дёллингера. Оно управляло половиной его жизни, и его интерес к де Местру пережил согласие, которое он когда-то давал некоторым его мнениям. Вопросы, возникшие из обвинения савойца против Бэкона, которые он предложил Либиху, сформировали связь между двумя тяжелыми атаками на основателя английской философии.

Многое из того, что в любое время было неисторического или самонадеянного в его уме, можно приписать этому влиянию; и оно отделило его от Мёлера, который был далеко впереди него в полноте наслаждения своими силами и своей славой, которого он пережил на полвека и никогда не переставал почитать как самый тонкий теологический интеллект, который он знал. Публикация «Символики» затруднила автору пребывание в Вюртемберге; Тюбинген, говорил он, был местом, где он не мог ни жить, ни умереть счастливо; и, познакомившись с Дёллингером, он проникся горячим желанием стать его коллегой в Мюнхене.

В общении с Вами и кругом, в котором Вы живете, я нашел самое приятное оживление, нравственное укрепление, религиозное утешение и ободрение; мне было даровано сочетание воздействий, в каждом из которых я нуждался в почти равной степени.

Дёллингер договорился о его назначении, преодолел сопротивление министерской среды через вмешательство короля и уступил свою собственную кафедру теологии, которую они оба считали самым мощным инструментом религиозного наставления. Мёлер посетил Гёттинген и Берлин и признал их превосходство. Публичное обращение к Планку, восхваляющее протестантскую трактовку истории, было опущено Дёллингером в издании его сборника сочинений. Они настолько расходились, что один из них колебался читать «Defensio» Боссюэ и вообще старался не показывать более сильных галликанцев, в то время как другой горячо рекомендовал Рише, Лануа и Дюпена и предостерегал своих учеников против Барония как фальсификатора и мошенника, который нечестно приписывал первоначальной Церкви идеи, совершенно чуждые ее устройству. Он упрекал своего друга за чрезмерную благосклонность к иезуитам и чрезмерную строгость по отношению к янсенизму. Другой советовал ему читать Фенелона и преуспел в изменении этого мнения.

Вы, возможно, будете тем более склонны простить меня, если я сообщу Вам, что тем временем я довольно усердно изучал янсенистские споры, подстегнутый Вашим любезным письмом, и теперь, без сомнения, стою гораздо ближе к Вашему изложению, чем раньше. Даже булла Unigenitus предстает передо мной в гораздо более благоприятном свете, чем раньше, хотя я все еще не могу постичь цензуру многих положений Кенеля. Вы писали мне, что переписка Фенелона оказала большое влияние на Ваш образ мышления. Со мной произошло то же самое.

Но в описании краха схоластической теологии, преувеличений де Местра, некомпетентности римской цензуры, безрелигиозности Льва X и силы аргументов Лютера против папства чувствительный шваб создавал контраст, тогда и долгое время спустя, с дисциплинированной холодностью и сдержанностью Дёллингера.

Тогда существующая форма Церкви была действительно в высшей степени предосудительной и нуждалась в очищении. Папы стали деспотами, произвольными правителями. Накопились обычаи, которые в высшей степени противоречили вере и христианскому благочестию. Во многих пунктах Лютер был всегда прав, когда говорит о злоупотреблениях римской власти, что там все продажно. — Тецель и без того действовал возмутительнейшим образом и с религиозной грубостью и тупостью без равных довел сомнительность дела до крайности.

Разногласие, которое время от времени давало о себе знать между знаменитыми коллегами, не было устранено, когда один из них пожелал, чтобы другой сменил своего исповедника перед своей последней болезнью.

Мёлер претендовал на высшую кафедру церковной истории как на нечто само собой разумеющееся и по праву старшинства. Он извинялся за то, что осмелился заменить того, кто приобрел известность в этой аудитории, но намекнул, что сам он менее пригоден из двоих для догматики.

Я выбрал исторические дисциплины. Вашу жертву, если Вы будете читать догматику, я признаю, но прошу не упускать из виду мою. Какое решение, я хотел бы сказать, какая дерзость — после Вас и при Вашей жизни преподавать церковную историю в Мюнхене?

Дёллингер взял эту ветвь на время, но больше никогда не преподавал теологию в собственном смысле слова. Поскольку Мёлер, который был по существу теологом, оставил богословие, чтобы сочинять второстепенные трактаты о гностиках и ложных декреталиях, Дёллингер, по выбору и призванию богослов, имевший религию целью своей жизни, рассудил, что более высокая функция, более духовное служение — это историческое преподавание. Проблема в том, чтобы узнать, как случилось, что человек, который был исключительно умен и проницателен в изложении доктрин, но который в повествовании, описании и знании характера не был ни первым, ни вторым, решил, что его миссия — история.

В ранней жизни он подобрал случайные экземпляры Барония и Петавия, столпов исторической теологии; но мотивы его выбора лежали глубже. Церковная история долгое время была самым слабым местом и причиной слабости среди католиков, и это была растущая сила немецких протестантов. Поэтому это был пост опасности; и он давал теологу власть над публикой мирян. Восстановление истории совпало с эвтаназией метафизики; когда самый выдающийся философский гений того времени перешел к исторической трактовке как философии, так и религии, а Гамильтон, Кузен, Конт по отдельности превратили науку в ее историю. Многие люди, лучше оснащенные для спекуляции, чем для эрудиции, пошли тем же путем; систематическая теология поддерживалась в университетах влиянием Рима, где схоластика продолжалась, не затронутая романтической трансформацией. Пиша об Англии, Уайзмен сказал: «В нашей полемической теологии все еще есть схоластическая жесткость, непреклонность внешних форм в наших объяснениях католических принципов, что делает наших теологов сухими и непривлекательными для наиболее католически настроенной части наших протестантов». Выбор, который эти юноши сделали около 1830 года, был, хотя они этого не знали, началом разрыва, который расширялся.

Дёллингер был более серьезен, чем другие, в отношении христианства как истории и в подчеркивании близости между католической и исторической мыслью. Системы были для него почти как кодексы для Савиньи, когда он призывал своих современников не консолидировать свое право, чтобы вместе со своей мудростью и знанием они не включили свои заблуждения и свое невежество и не узурпировали для государства то, что принадлежало нации. Он посылал любознательного студента к «Historia Congregationis de Auxiliis» и «Historia Pelagiana» скорее, чем к Молине или Лемосу, и часто давал совет, который, исходя из Ориэля, приводил в замешательство Морриса из Эксетера: «Боюсь, вам придется прочитать иезуита Петавия». Он опасался преобладания великих имен, которые преграждают путь, и всего, что вставляет понятия эпохи, региона или школы между Церковью и наблюдателем.

Инсбрукскому профессору, сокрушавшемуся, что нет философии, которую он мог бы искренне принять, он ответил, что философии не существуют для того, чтобы их принимали. Томист или картезианец казался ему пленником или одноруким бойцом. Ценя метафизиков за рассыпанные жемчужины, которые они роняют вне уединения системы, он любил disjecta membra Кольриджа и предпочитал «Pensieri» и «Parerga und Paralipomena» сконструированным трудам Джоберти и Шопенгауэра. Он знал Лейбница главным образом по его письмам и был заметно затронут его законом непрерывного прогресса, его общим оптимизмом и его эклектическим искусством извлекать из людей и книг только то хорошее, что в них есть; но от монадологии или предустановленной гармонии не было и следа. Его коллега Шеллинг, не друг друзей Баадера, держался в стороне. Старший Виндишман, которого он особенно ценил и который действовал в Германии как интерпретатор де Местра, приветствовал Гегеля как пионера здравой философии, с которым он был согласен как в мысли, так и в слове. Дёллингер не имел такой снисходительности. Гегель оставался в его глазах сильнейшим из всех врагов религии, проводником Тюбингена в его заблуждениях, мыслителем, чья абстрактная диалектика сделала поколение умных людей неспособными смотреть фактам в лицо. Он продолжал предпочитать прежних историков догмата, которые были незапятнанными следами пантеизма, Баумгартена-Крузиуса и даже Мюншера, и отнюдь не признавал, что Баур был глубже ранних иезуитов и ораторианцев, или приобрел больше, чем потерял от сжатия в гегелевской спирали. Ему доставляло удовольствие указывать, что лучшая недавняя книга о покаянной системе, четвертый том Клифота, обязана своим содержанием Моринусу. Догмы пантеистической истории оскорбляли его слишком сильно, чтобы дать им глубокое изучение, и он был плохо подготовлен с советом для странника, потерявшегося в пронизывающем тумане. Гегельянцы говорили о нем, что ему не хватает конструктивного единства идеи и он знает путь от следствия к причине, но не от причины к закону.

Его собственные лекции по философии религии, которые не оставили глубокой борозды, были восхвалены Кеттелером, который не был неразборчивым поклонником. Он отправил одного из своих учеников к Розмини, а другого заставил начать метафизику с Суареса; и когда леди Эшбертон советовалась с ним по этому вопросу, он посоветовал ей прочитать Норриса и Мальбранша. Он поощрял изучение более отдаленных светил, таких как Кузанец и Раймунд, чью «Естественную теологию» он предпочитал «Аналогии»; и не хотел, чтобы люди упускали из виду некоторых, кто вне линии, как Постель. Но хотя он считал признаком неполноценности пренебрегать крупицей золота устаревших и эксцентричных писателей, он всегда отводил оригинальной спекуляции подчиненное место, как хорошему слуге, но плохому господину, без уверенности и авторитета истории. То, что один из его английских друзей пишет о богослове, которым они оба восхищались, могло бы вполне подойти к нему:

Он был учеником в школе епископа Батлера и научился как первому принципу признавать ограничения человеческого знания и нефилософскую глупость попыток округлить в законченные и претенциозные схемы наши фрагментарные, но верные сведения о нашем собственном состоянии и о Божьем обращении с ним.

Он встревожил Арчера Герни, сказав, что всякая надежда на понимание окончена, если логика применяется для исправления догмата, а доктору Пламмеру, который признавал его самым способным из современных теологов и историков, он говорил о безнадежности попыток обнаружить значение терминов, используемых в определениях. Своему архиепископу он писал, что люди могут обсуждать тайны веры до последнего дня безрезультатно; «мы стоим здесь на твердой почве истории, свидетельств и фактов». Выражая свою сокровенную мысль, что религия существует, чтобы делать людей лучше, и что этическое качество догмата составляет его ценность, он однажды сказал: «Tantum valet quantum ad corrigendum, purgandum, sanctificandum hominem confert». В теологии как интеллектуальном упражнении, вне ее действия на душу, он чувствовал меньше интереса, и те споры больше всего удовлетворяли его, которые могут быть решены обращением к историку.

От его ранней репутации и его положения на аванпосте, противостоящем протестантской науке, ожидалось, что он составит свое мнение по обширной области неустоявшейся мысли и спорного факта, и будет обеспечен мнением — своим собственным, свободным мнением — и обоснованным ответом на каждую трудность. Люди имели право знать, что он знает о конце шестнадцатой главы от Марка и начале восьмой главы от Иоанна, о житиях святого Патрика и источниках Эриугены, авторе «Подражания» и «Двенадцати статей», «Nag's Head» и «Письмах из ларца». Подвешенность и равновесие ума, что является гордостью и привилегией непрофессионального ученого, были ему запрещены. Студенты не могли ждать, пока мастер завершит свои исследования; они стекались за сухим светом знания, за чем-то определенным и окончательным, к своему острому, серьезному, бесстрастному профессору, который говорил иногда больше, чем мог быть уверен, но который вряд ли сократил бы мысль оракульными ответами или дал бы афоризм вместо аргумента. Он принял необходимость ситуации. Пришло время, когда каждого приглашали раз в неделю задать любой вообразимый вопрос из всей церковной истории, и он сразу отвечал. Если это было стимулом к усилию в течение лет, потраченных на освоение и обдумывание огромных материалов, это служило меньше для поощрения оригинальности и заботы, чем преждевременной уверенности и жажды быстрых результатов. Помимо постоянного долга преподавания, его знание могло бы не быть таким обширным, но его взгляды были бы менее решительными и, следовательно, менее подверженными изменениям.

Как историк, Дёллингер рассматривал христианство скорее как силу, чем как доктрину, и показывал его по мере того, как оно расширялось и становилось душой позднейшей истории. Миссией и занятием его жизни было обнаружить и раскрыть, как это было достигнуто, и понять историю цивилизованной Европы, религиозную и светскую, ментальную и политическую, с помощью источников, которые, будучи оригинальными и аутентичными, давали уверенность. В свой энергичный расцвет он думал, что в его силах завершить повествование о завоевании мира Христом в одном массивном труде. Разделенные церкви, центробежные силы должны были рассматриваться отдельно, пока он не принял более широкое название истории христианства. Мы, оглядывающиеся на все, что объединенный и разделенный труд тысячи искренних, одаренных и часто образованных людей сделал и оставил не сделанным за шестьдесят лет, можем оценить научный уровень эпохи, где такая мечта могла быть мечтаема таким человеком, введенным в заблуждение ни воображением, ни амбициями, но знающим свои собственные ограничения и неизмеримый мир книг. Опыт медленно научил его, что тот, кто берет всю историю своей провинцией, не тот человек, чтобы писать компендиум.

Четыре тома «Церковной истории», которые дали ему имя в литературе, появились между 1833 и 1838 годами и остановились перед Реформацией. Пиша главным образом для горизонта семинарий, было желательно избегать путешествий открытий и бездорожной пограничной земли. Материалы были все в печати и были ежедневным хлебом ученых. Знаменитый англиканец описал Дёллингера в то время как более намеренного, чем Флёри; в то время как католики возражали, что он был откровенным другом; а лютеране, зондируя глубже, заметили, что он решительно держал свою позицию, где мог, и так же решительно оставлял каждую позицию, которую находил несостоятельной. Он с тех пор говорил о себе, что всегда говорил искренне, но что говорил как адвокат — искренний адвокат, который защищал только дело, в котором он убедил себя, что оно справедливо. Дело, которое он защищал, было божественным управлением Церковью, исполнением обещания, что она будет сохранена от ошибки, хотя и не от греха, непрерывным использованием сил, данных Христом для спасения человека. Отсутствием ложных искусств он приобрел ту репутацию превосходной честности, которая заставила тирольского богослова говорить о нем как о самом рыцарском из католических знаменитостей; и нунций, который был в Мюнхене в течение первых десяти лет, называл его «professeur le plus éclaire, le plus religieux, en un mot le plus distingué de l'université».

Делая свой обзор с высоты общей истории, он уделяет меньше места всем ранним ересям вместе, чем возникновению магометанства. Его путь лежит между Неандером, который не заботится об институтах, и Бауром, который не заботится об индивидах. Он был полностью свободен от того безличного идеализма, который Зибель положил в основание своего журнала, который заставляет Дельбрюка жаловаться, что Маколей, который мог так хорошо видеть факты, не мог видеть, что они являются откровениями, который Баур определяет без маскировки в своей «Dreieinigkeitslehre»: «Alle geschichtlichen Personen sind für uns blosse Namen». Два посмертных труда Гегеля, которые превратили события в теории, тогда еще не появились. Дёллингер, ставя жизнь и действие выше теории, опустил прогресс доктрины. Он предложил, чтобы Мёлер взял эту долю их общей темы, и план, принятый сначала, был прерван, со многим другим, смертью. Он чувствовал слишком глубоко подавляющее единство силы, чтобы уступить той атомной теории, которая была спровоцирована гегелевским избытком: «L'histoire n'est pas un simple jeu d'abstractions, et les hommes y sont plus que les doctrines. Ce n'est pas une certaine théorie sur la justification et la rédemption qui a fait la Réforme: c'est Luther, c'est Calvin». Но он оставляет огромный простор для переменчивой воли и характера человека. Цель религии на земле — святость, и ее успех показан в святых индивидах. Он оставляет закон и доктрину, движущиеся по своим назначенным орбитам, чтобы поддерживать великих людей и примеры христианской добродетели.

Дёллингер, который в юности был секретарем Гогенлоэ, всегда был сдержан в своем использовании сверхъестественного. В видении Константина и восстановлении храма он дает своему читателю как естественное объяснение, так и чудесное. Он думал, что свидетельство отцов о продолжении чудесных сил не может быть отвергнуто без того, чтобы сделать историю a priori, но позже, чем больше он просеивал и сравнивал авторитеты, тем строже он становился. Он сокрушался о некритической доверчивости автора «Монахов Запада»; и, исследуя стигматы, он цитировал опыт испанского монастыря, где они были так обычны, что стало знаком репробации быть без них. Историки, говорил он, должны искать естественные причины: достаточно останется для действия Провидения, где мы не можем проникнуть. В своей незаконченной книге о «Церковном пророчестве» он перечисляет иллюзии средневековых святых, когда они говорили о будущем, и описывает их, как он однажды описал Карлайла и Раскина, как пророков, которым нечего предсказать. Во Франкфурте, где он испортил свои часы, поместив их в неожиданную святую воду, и шептались, что он положил их туда, чтобы починить, все знали, что вряд ли найдется католик в Парламенте, о котором такая басня могла быть рассказана с более удачной неуместностью.

В течение двадцати лет своей жизни в Мюнхене Гёррес был впечатляющей центральной фигурой группы, известной повсюду, самой интеллектуальной силой в католическом мире. Видя вещи в свете других дней, Ниппольд и Мауренбрехер описывают самого Дёллингера как ее самого выдающегося члена. Была настоящая выгода и будущая опасность в жизни среди умного, но ограниченного круга, укрытого, поддерживаемого и сдерживаемого друзьями, которые были объединены в целях и исследованиях, которые лелеяли свои симпатии и свои вражды сообща, и которые поэтому верили, что они разделены никакой глубокой расщелиной или конечным принципом. Дёллингер никогда не пережил очарования красноречия и превосходства Гёрреса и говорил о нем долго после его смерти как о человеке реального знания и большего религиозного, чем политического прозрения. Между воображаемым ритором и взвешенным, исследующим ученым контраст был широк. Один из многих учеников и редких последователей первого жаловался, что его друг поставлял бесконечный материал для стерильного и бесполезного Mystik, чтобы развлечь его веревками из песка: и самая суровая цензура искусства Дёллингера как историка была произнесена Гёрресом, когда он сказал: «Я всегда вижу аналогии, а вы всегда видите различия».

Во все времена, но особенно в своих ранних исследованиях, он был многим обязан итальянцам, чья церковная литература была первой, которую он освоил, и преобладает в его церковной истории. Несколько его соотечественников, таких как Савиньи и Раумер, сочиняли историю на плечах болонских и ломбардских ученых, и некоторые из их самых выдающихся преемников до сегодняшнего дня жили под тяжелыми обязательствами перед Моденой и Сан-Марино. В течение спокойного века до Революции итальянцы изучали историю своей страны с усердием и успехом. Даже такие места, как Парма, Верона, Брешия, стали центрами неясной, но верной работы. Озимо обладал анналами такими же громоздкими, как Рим. История провинции Тревизо была рассказана в двадцати томах. Древности Пиценума заполнили тридцать два фолианта. Лучшее из всего этого национального и муниципального патриотизма было отдано на службу религии. Папы и кардиналы, епархии и приходские церкви стали темой неутомимых энтузиастов. Там также были колоссальные записи религиозных орденов, их буллы и хартии, их биография и их библиография. В этом огромном мире терпеливого, точного, преданного исследования Дёллингер заложил глубокие основы своего исторического знания. Начав, как все, с Барония и Муратори, он отдал большую часть своей жизни Норису и солидной и просвещенной учености, которая окружала Бенедикта XIV, вплоть до составителей Борджиа, Фантуцци, Марини, с которыми в злые дни регенерации французами великая традиция угасла. Он зафиксировал свое суждение, что Орси и Саккарелли были лучшими писателями по общей истории Церкви. Впоследствии, когда другие слои были наложены и курс, который он взял, был его собственным, он полагался много на канонистов Баллерини и Берарди; и он рекомендовал Бьянки, Де Беннеттиса и автора анонимной «Confutazione» как сильнейшее римское противоядие против Блонделя, Бакериджа и Барроу. Италия обладала крупнейшим сохранившимся корпусом католической учености; вся сфера церковного управления была в ее пределах, и она пользовалась чем-то вроде официальной прерогативы.

После итальянцев он уделял систематическое внимание французам. Выдающиеся галликанцы, янсенисты, от которых наконец он получил большую поддержку, Рише, Ван Эспен, Лануа, которого он считал оригиналом Боссюэ, Арно, которого он считал его превосходящим, отсутствуют на его страницах. Он никогда не преодолел своего недоверия к Паскалю за его методический скептицизм и его попытку отделить религию от знания; и он высоко оценивал ответ Даниэля на «Provinciales». Он ценил еще больше французских протестантов семнадцатого века, которые трансформировали систему Женевы и Дорта. Английская теология не попадалась ему на пути, пока он не освоился с итальянцами и первичными французами. Тогда она изобиловала. Он собирал ее в количествах в двух путешествиях в 1851 и 1858 годах, и он владел английскими богословами в совершенстве, по крайней мере до Уитби, и нонъюреров. Раннее знакомство с сэром Эдвардом Вавасуром и лордом Клиффордом посеяло длительный предрассудок в пользу английских католических семей, который иногда окрашивал его суждения. Пренебрегаемая литература католиков в Англии занимала место в его схеме мысли, которое она никогда не получала в глазах любого другого ученого, местного или иностранного. Это была единственная значительная школа богословов, которые писали под преследованием и были сведены к позиции защиты. В конфликте с самыми учеными, умными и примирительными полемистами они развили замечательный дух умеренности, отличая низшие элементы от оригинального и подлинного роста католических корней; и их различные декларации и манифесты, от Реставрации и далее, были неисчерпаемым запасом для иреники. Поэтому они мощно привлекали того, кто принимал слова святого Викентия Леринского не просто как вспышку озарения, но как научную формулу и руководящий принцип. Немногие писатели интересовали его глубже, чем Стэплтон, Давенпорт, который предвосхитил номер XC, ирландцы, такие как Карон и Уолш, и шотландцы, Барклай, противник и друг Беллармина, Рамсей, новообращенный и летописец Фенелона. Может быть, для интеллекта, обученного в историческом процессе, стабильность, непрерывность и рост были терминами более яркого и точного значения, чем для докторов Понт-а-Муссона и Ламбспринга. Но когда он выступал, облаченный в трофеи итальянских библиотек и немецких университетов, с эрудицией веков и критикой сегодняшнего дня, он иногда был доволен следовать туда, где забытые бенедиктинцы или францисканцы предшествовали, при поздних Стюартах.

Он редко цитирует современных немцев, если только не для спора с ними, предпочитает старые книги новым и говорит о необходимом пересмотре и обновлении истории. Он подозревал импортированные взгляды и предвзятые выводы даже у Неандера; и хотя он не мог сказать, с Маколеем, что Гизелер был негодяем, о котором он никогда не слышал, он не упускал возможности показать свою неприязнь к этому искуснику в мозаике. Глядя на литературу перед ним, на Англию с Гиббоном как ее единственным церковным историком; на Германию с самым глубоким из ее богословов, ожидающим, что Церковь сольется с государством, он сделал вывод, что ее историческое и органическое единство будет признано только католической наукой, в то время как самый здравый протестант поймет его меньше всего. В поздние годы Клифот, Ритчль, Гасс, возможно также Дорнер и Ульхорн, обязали его изменить мнение, которое вся школа Шлейермахера, включая прославленного Роте, служила только подтвердить. Германия, какой он нашел ее, когда начал видеть мир, мало напоминала ту, что была в его старости, когда работа, которую он преследовал семьдесят лет, была продолжена, со знанием и силой, подобными его собственным, лучшими из его соотечественников. Пропорция вещей изменилась. Была религиозная литература, которой можно гордиться, на которую можно полагаться: другие нации, другие эпохи потеряли свое превосходство. По мере того как его собственный народ продвигался и доминировал в отраслях знания, которым была отдана его жизнь, во всем, кроме литературной истории и эпиграфики, и больше не было нужды смотреть за границу, космополитическая характеристика Дёллингера уменьшилась, он был более поглощен национальной мыслью и работой и не возражал, чтобы его называли самым немецким из немцев.

Идея, что религиозная наука — это не столько наука, сколько религия, что ее следует трактовать иначе, чем другие материи, так что тот, кто ее трактует, может справедливо показать свою душу, процветала в его окружении, вдохновляя жития святой Елизаветы и Жанны д'Арк, прекрасные лекции Мёлера о ранних отцах и книгу, которую Гратри решил озаглавить «Комментарий на святого Матфея». Дёллингер рано пришел к убеждению, что история должна быть безличной, что историк делает хорошо, если держится в стороне, если он смирен и самоотвержен, делая религиозным долгом предотвращение вторжения всего, что выдает его собственную позицию и качество, его надежды и желания. Не стремясь к спокойному безразличию Ранке, он осознавал, что в ранней жизни был слишком позитивен и слишком стремился убедить. Бельгийский ученый, который, беседуя с ним в 1842 году, вспомнил Фенелона, упустил более острые углы его характера. Он, который в частном общении иногда позволял себе настаивать, противоречить и даже сбивать с толку зануду, откровенно засыпая, отклонил бы вызов Версаля. Но в разумности, умеренности и милосердии, в общей культуре ума и чувстве требований прогресса цивилизации, в идеальной церкви, ради которой он жил, он был более в гармонии с Фенелоном, чем со многими другими, кто походил на него по характеру своей работы.

Он считал католичным брать идеи из истории и ересью — вносить их в нее. Когда люди давали свидетельства для противоположной партии и против своей собственной, он охотно принимал за беспристрастность то, что не всегда мог отличить от безразличия или подразделения. Он чувствовал, что искренняя история — это королевская дорога к религиозному союзу, и он специально культивировал тех, кто видел обе стороны. Он цитировал с самодовольством то, что умные иезуиты, Рейно и Фор, говорили за Реформацию, Мариана и Кордара против своего общества. Когда рейнский католик и женевский кальвинист рисовали два портрета Кальвина, которые были фактически одними и теми же, или когда в пересмотре Фикером Бёмера католик защищал императора Фридриха II против протестанта, он радовался как знаку пришествия науки. Поскольку Средние века, спасенные от полемики добродушной и некритической симпатией Мюллера, стали объектом популярного изучения, и Руайе-Коллар сказал о Вильмене: «Il a fait, il fait, et il fera toujours son Grégoire VII», были католики, которые желали, посредством длительного sorites, извлечь выгоду из нового духа. Уайзмен консультировался с Дёллингером для этой цели. «Будьте добры написать мне список того, что вы считаете лучшими книгами по истории Реформации; Менцеля и Бухгольца я знаю; особенно любые, разоблачающие характеры ведущих реформаторов?» В том же настроении он спросил его, какой папа был, чье доброе имя не было оправдано; и ответ Дёллингера, что Бонифаций VIII нуждался в друге, побудил как статью Уайзмена, так и книгу Тости.

В политике, как и в религии, он делал прошлое законом для настоящего и сопротивлялся доктринам, которые являются готовыми и не основаны на опыте. Вследствие этого он недооценивал работу, которая никогда не была бы выполнена из бескорыстных побуждений; и было трое его самых выдающихся современников, которых он решительно недооценивал. Зная Тьера и слыша его выступления, он глубоко чувствовал талант этого незаурядного человека, прежде чем Ланфре или Тэн, Хойссер и Бернхардт настолько подорвали его авторитет среди немцев, что Дёллингер, испытывая отвращение к его защите — будь то Революции, Наполеона или Франции, — пренебрег его трудами. Шталь претендует на то, чтобы считаться историком благодаря своей несравненно талантливой книге о церковном управлении эпохи Реформации. Будучи профессором в Мюнхене, а впоследствии парламентским лидером в Берлине, он всегда был явным партийным деятелем. Дёллингер, соответственно, принижал его значение, и ему пришлось пережить досаду от того, что некоторые замечания о суверенном диалектике европейского консерватизма были уже готовы к печати, когда он скончался. Он настолько хорошо обосновал их в своем предисловии, что об этом забыли, когда Герлах пришел навестить противника своего друга. Но однажды, когда я назвал Шталя величайшим человеком, рожденным от матери-еврейки со времен Тита, он счел меня несправедливым по отношению к Дизраэли.

Больше всего он ошибался в оценке Маколея, чьи немецкие поклонники не всегда принадлежат к высшим литературным кругам и о котором Ранке даже говорил, что его едва ли можно назвать историком, если применять более строгие критерии. Он, несомненно, видел, как его лишенная воображения косность и самоуверенность могут сковывать и ограничивать ум; и он чувствовал себя более обязанным соперникам, которые открыли д'Адду, Барийона и Бонне, чем автору стольких картин и стольких бесполезных украшений. Он предлагал курс «Опытов» Бэкона или проповедей Батлера и Ньюмена в качестве предохранительного средства против невоздержанного догматизма. Он осуждал равнодушие Маколея к достоинствам проигравшей стороны и желал более великодушного отношения к якобитам и французскому королю. Он считал тяжелым, что наука, счастливо избавленная от оков религиозных страстей, оказывается вовлеченной в политические и вынуждена переходить из ризницы в лобби под влиянием самого блестящего примера в литературе. На возражение о том, что тот, кто воспевает победу парламентов над монархами, демократии над аристократией, свободы над властью, провозглашает не догматы партии, а явную судьбу и неотвратимый указ, он ответил бы, что узкая индукция — это бич философии, что пути Провидения не начертаны на поверхности вещей, что религия, социализм, милитаризм и революция, возможно, приберегли запас убедительных сюрпризов для экономиста, утилитариста и вига.

В 1865 году его пригласили подготовить новое издание его истории Церкви. Пока он собирал тесные ряды фолиантов, которые удовлетворяли историков целого столетия, мир изменился, и количество первичных материалов увеличилось на тысячи томов. Архивы, которые были запечатаны семью печатями, стали столь же необходимы серьезному исследователю, как и его библиотека. Каждая часть его исследований претерпела трансформацию, за исключением отцов церкви, которые в значительной степени избежали этого горнила, и канонического права, которое только что было подхвачено историческим течением. Он начинал, когда Нибур читал лекции в Бонне, а Гегель — в Берлине; до того, как Тишендорф развернул свою первую рукопись; до того, как Баур открыл тюбингенскую гипотезу в коринфской общине; до того, как Рот запланировал свой трактат о первобытной церкви или Ранке начал собирать сливки для своих современных пап. Гизо еще не основал Школу хартий, и школа метода еще не была открыта в Берлине. Применение инструментов точности только начиналось, и то, что Принн называет героическим изучением записей, едва ли потревожило древнее царство житий и хроник. Никто не работал усерднее над своей наукой и над самим собой, чем Дёллингер; и перемены вокруг него были не больше, чем перемены внутри него. В начале своей карьеры преподавателя религии он часто сторонился книг, не имевших печати ортодоксальности. Прошло много времени, прежде чем он прочитал Сарпи или «Письма к провинциалу», или даже «Пап» Ранке, которые появились, когда ему было тридцать пять лет, и которые поразили его безмятежной легкостью, с которой человек, знавший так много, касался столь деликатной почвы. Книга, которую он написал в том состоянии ума и с тем представлением о науке и религии, имела для своего автора лишь доисторический интерес. Он отказался переиздавать ее и заявил, что в ней едва ли найдется предложение, достойное остаться без изменений. Он сетовал, что потерял десять лет жизни, пытаясь сориентироваться и самостоятельно изучая самое трудное ремесло в мире. Эти годы ученичества без учителя были временем, потраченным на его «Историю Церкви». Отсутствие подготовки давало о себе знать. Он мог передать знания лучше, чем искусство обучения. Тысячи его учеников приобрели связные представления о религии, проходящей сквозь века, и почерпнули, если были умны, некоторое понятие о смысле истории; но никто никогда не учился у него механизму, с помощью которого она пишется.

Брум советовал студенту-юристу начать с Данте; а один выдающийся врач сообщает нам, что Гиббон, Грот и Милль сделали его тем, кто он есть. Люди, которым Дёллингер был обязан своей исторической проницательностью и которые главным образом помогали развивать, укреплять и направлять его особые способности, не все были одного с ним склада или примечательны в обычном описании литературного таланта. Помощников было бесчисленное множество, но учителей — единицы, и он с необычайной благодарностью взирал на таких людей, как Сигоний, Антоний Августин, Блондель, Петавиус, Лейбниц, Берк и Нибур, которые открыли для него проходы, когда он боролся и пробирался в безграничном лесу.

Он прервал свою работу, потому что нашел материалы слишком скудными для позднего Средневековья и слишком обильными для Реформации. Неполный отчет об альбигойской теологии, который он отправил одному из своих переводчиков, так и не появился на немецком языке. В Париже он искал недостающую информацию в библиотеке и просил Рессегье навести справки о записях инквизиции в Лангедоке, тем самым заложив основы той «Истории сект», которую он опубликовал пятьдесят лет спустя. Мюнхен предлагал такие неисчерпаемые запасы для Реформации, что его коллекции вышли за все границы. Он завершил только ту часть своего плана, которая включала лютеранство и XVI век. Третий том, опубликованный в 1848 году и содержащий теологию Реформации, является самым солидным из его трудов. Он неверно рассчитал не свои ресурсы, из которых лишь часть была задействована, а возможности концентрации и сжатия. Книга осталась фрагментом, когда ему пришлось оставить кабинет ради баррикад Франкфурта.

Особенность его подхода заключается в том, что он сводит Реформацию к истории доктрины оправдания. Он обнаружил, что это и только это было существенным моментом в сознании Лютера, что он сделал это основой своего аргумента, мотивом своего отделения, корнем и принципом своей религии. Он верил, что Лютер был прав в той кардинальной важности, которую он приписывал этой доктрине в своей системе, и он, в свою очередь, признавал, что это было причиной всего последующего, источником популярности и успеха реформатора, единственным непреодолимым препятствием для любого плана восстановления. Это было также для него центром и основой его антагонизма. Это был тот пункт, который он атаковал, когда боролся с протестантизмом, и он считал все другие элементы конфликта дешевыми по сравнению с этим, полагая, что они не являются неизменными, или не являются неизлечимыми, или не являются в высшей степени серьезными. Помимо этого, было много такого в протестантизме, чем он восхищался, много такого в его последствиях, за что он был благодарен. С лютеранским взглядом на вменение протестант и католик были разделены бездной. Без него не было бы никакой длительной причины, по которой они должны были бы быть разделены вообще. Против общин, которые придерживаются этого, он стоял в боевом порядке и полагал, что едва ли может ударить слишком сильно. Но он очень широко различал религию реформаторов и религию протестантов. Теологическая наука отошла от символических книг, корневая догма была отвергнута и оспорена самыми выдающимися протестантами, и именно английский епископ писал: «Fuit haec doctrina jam a multis annis ipsissimum Reformatae Ecclesiae opprobrium ac dedecus.—Est error non levis, error putidissimus». Поскольку так много лучших писателей сопротивляются или модифицируют то, что было главной причиной, единственной конечной причиной разъединения, логически невозможно не обнаружить разумную основу для дискуссии. Поэтому примирение всегда было в его мыслях; даже его «Реформация» была трактатом об условиях воссоединения. Он долго намеревался продолжить ее в более узких рамках как историю той центральной доктрины, с помощью которой Лютер хотел, чтобы его церковь стояла или пала, реакции против нее и ее упадка. В 1881 году, когда Ритчль, автор главного труда по этому вопросу, провел несколько дней с Дёллингером, он обнаружил, что тот все еще полон этих идей и знает Лютера досконально.

Вот почему протестанты находили в нем столь искреннего оппонента и столь теплого друга. Именно это привлекало его к англиканам и заставляло очень многих из них восхищаться римским сановником, который знал англо-католическую библиотеку лучше, чем Де Луго или Рипальда. В том же духе он сказал Пьюзи: «Tales cum sitis jam nostri estis», всегда отзывался о «Justification» Ньюмена как о величайшем шедевре теологии, который Англия произвела за сто лет, и описывал Бакстера и Уэсли как самых выдающихся английских протестантов — имея в виду Уэсли таким, каким он был после 1 декабря 1767 года, и Бакстера как пожизненного противника той теории, которая была источником и душой Реформации. Несколько англичан, которые приходили консультироваться с ним — Хоуп Скотт и архидиакон Уилберфорс — стали католиками. Не знаю, подталкивал ли он их. Были и другие, которых он не подталкивал, хотя его влияние на них могло быть решающим. В более позднем письме к Пьюзи он писал: «Я убежден, читая ваш «Eirenicon», что мы внутренне объединены в наших религиозных убеждениях, хотя внешне принадлежим к двум разделенным церквям». Он внимательно следил за параллельными движениями, которые происходили в его собственной стране, и с серьезным уважением приветствовал предложения, которые поступали к нему после 1856 года от выдающихся историков. Когда они были уже стариками, он и Ранке, которых в пылкой молодости многое разделяло, жили в отношениях взаимной доброй воли. Дёллингер назвал теологию «Deutsche Reformation» вялой и тривиальной, а Ранке в один момент был оскорблен тем, что принял за нападки на пап, его вотчину. В 1865 году, после визита в Мюнхен, он признал, что в религии между ними нет спора, что у него нет претензий к Церкви в том виде, в каком ее понимал Дёллингер. Он добавил, что один из его коллег, богослов, чья ученость наполняла его необычайным трепетом, придерживался того же мнения. Растущая вера Дёллингера в то, что приближение части Германии к настроениям примирения — лишь вопрос времени, во многом определила его отношение к церковным вопросам после 1860 года. Если история не может даровать веру или добродетель, она может устранить заблуждения и недопонимания, которые настраивают людей друг против друга. С прогрессом непрерывного изучения и размышления его суждения по многим пунктам подвергались пересмотру; но в отношении Реформации перемены были меньше, чем он предполагал. Он научился более благосклонно относиться к религиозному влиянию протестантизма и его эффективности в защите христианства; но он по-прежнему думал о духовных последствиях лютеранства как такового. Когда люди говорили о Лютере, что он не лучшим образом проявил себя в своих брачных советах некоторым властителям, Генриху и Филиппу, в своих призывах истребить восставших крестьян, в своем переходе от исповедника веротерпимости к учителю нетерпимости, он не позволил бы осудить самого могущественного проводника религии, которого христианство произвело за восемнадцать веков, за две страницы в ста томах. Но когда он отказался от проверки слабым звеном, судя о человеке по его совокупности, он был не менее строг к его теологической этике.

Со своей стороны, я должен выдвинуть против него еще одно тяжкое обвинение, а именно то, что своей ложной доктриной вменения он на два столетия запутал и развратил нравственно-религиозное сознание людей (3 июля 1888 г.).

Революция 1848 года, во время которой он не занимал свою профессорскую должность, выдвинула его в активную общественную жизнь, что было ему не по душе, и дала ему возможность высказать миру свой взгляд на конституцию и политику Церкви, а также смысл и пределы ответственности, в которых он оказывал свою поддержку. Читая лекции по каноническому праву, он привык останавливаться на строгом пределе всякой церковной власти, допуская только духовные полномочия и ссылаясь на максимы понтификов, которые провозглашали себя хранителями, а не хозяевами установленного законодательства — «Canones ecclesiae solvere non possumus, qui custodes canonum sumus». Действуя на этих принципах в церкви Святого Павла и в Регенсбурге, он защищал Рим от упрека в угнетении, доказывал, что общество может только выиграть от эмансипации Церкви, поскольку она не претендует на превосходство над государством, и что как галликанцы, так и иезуиты устарели. Обращаясь к епископам Германии на тайном заседании в Вюрцбурге, он призывал их в полной мере воспользоваться порядком вещей, который был лучше старого, и не делать заявлений о безоговорочной преданности. Он говорил им, что свобода — это дыхание католической жизни, что она принадлежит Церкви Божьей по божественному праву и что все, на что они претендуют, должно быть востребовано и для других.