«Идея университета»

9.

Случаи такого рода далеко не редки. Люди, которые достаточно стары, вспомнят неприятности, которые обрушились на человека, выдающегося как профессионал в Лондоне даже в тот далекий день, и еще более выдающегося с тех пор, в результате публикации им книги, в которой он так трактовал предмет сравнительной анатомии, что, казалось, отрицал нематериальность души. Я говорю здесь, не оправдывая и не осуждая чувства, о которых у меня нет средств составить суждение; все, что я слышал о нем, заставляет меня упоминать его с интересом и уважением; во всяком случае, я уверен в одном: если есть призвание, которое чувствует, что его положение и достоинство заключаются в воздержании от споров и в культивировании добрых чувств с людьми всех мнений, то это медицинская профессия, и я не могу поверить, что упомянутое лицо намеренно вызвало бы негодование и навлекло бы на себя осуждение религиозной общественности. В чем же тогда была его вина или ошибка, как не в том, что он без подозрений бросился в свою собственную конкретную науку, которая носит материальный характер, и позволил ей увлечь себя вперед в предметную область, где она не имела права диктовать закон, а именно в область духовных существ, которая напрямую принадлежит науке теологии?

Другой случай произошел позже. Живущий сановник Established Church написал историю евреев; в которой, с тем, что я считаю по крайней мере плохим суждением, он принял внешний взгляд на нее и поэтому был приведен к тому, чтобы ассимилировать ее как можно ближе к светской истории. Большой резонанс был следствием среди членов его собственной общины, от чего он до сих пор страдает. Аргументируя от неприязни и презрения к полемическим демонстрациям, которые этот искусный писатель всегда проявлял, я должен сделать вывод, что он был просто предан ложному шагу коварным очарованием того, что называется философией истории, которая хороша на своем месте, но едва ли может быть применена в случаях, когда Всемогущий заменил естественные законы общества и истории. От этого он был бы спасен, если бы был католиком; но в Establishment он не знал никакого учения, которому он был обязан подчиниться, которое могло бы признать ложным то, что привлекало его своей правдоподобностью.

10.

Теперь я возьму пример из другой науки и буду больше говорить о ней. Политическая экономия — это наука, я полагаю, о богатстве — наука просто законная и полезная, ибо не грех делать деньги, так же как не грех искать чести; наука в то же время опасная и ведущая к поводам ко греху, как и погоня за честью; и, как следствие, если ее изучать саму по себе и отдельно от контроля Откровенной Истины, она обязательно приведет спекулянта к нехристианским выводам. Священное Писание говорит нам отчетливо, что «сребролюбие», или, более буквально, любовь к деньгам, «есть корень всех зол»; и что «желающие обогащаться впадают в искушение»; и что «трудно богатым войти в Царство Божие»; и после того, как нарисовало картину богатого и процветающего народа, оно добавляет: «Блажен народ, у которого Господь есть Бог» — в то время как, с другой стороны, оно говорит с равной отчетливостью: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь»; и: «Если кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Эти противоположные предписания подытожены в молитве мудреца, который говорит: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом». С этим самым точным взглядом на долг христианина, а именно: трудиться, но трудиться для обеспечения себя и своих, и быть ревнивым к богатству, будь то личному или национальному, святые Отцы, как и следовало ожидать, находятся в простом согласии. «Иуда», — говорит св. Иоанн Златоуст, — «был с Тем, кто не знал, где преклонить голову, но не мог удержаться; и как ты можешь надеяться избежать заразы без тревожных усилий?» «Смешно», — говорит св. Иероним, — «называть идолопоклонством предложение твари зерен ладана, которые принадлежат Богу, и не называть так предложение всего служения своей жизни твари». «Нет ни следа справедливости в том сердце», — говорит св. Лев, — «в котором любовь к наживе устроила себе жилище». То же самое нам решительно внушают советы совершенства и каждый святой монах и монахиня где угодно, кто когда-либо принимал их; но нет нужды собирать свидетельства, когда Писание столь ясно.

Теперь заметьте, господа, мой смысл в противопоставлении Писания и Отцов политической экономии. Конечно, если существует наука о богатстве, она должна давать правила для приобретения богатства и распоряжения богатством, и больше ничего не может делать; она сама не может объявить, что она является подчиненной наукой, что ее цель не является конечной целью всех вещей и что ее выводы являются лишь гипотетическими, зависящими от ее посылок и подлежащими отмене более высоким учением. Я не виню политического экономиста за что-либо, что вытекает из самой идеи его науки, с того самого момента, как она признана наукой. Он должен, конечно, направлять свои исследования к своей цели; но тогда в то же время следует помнить, что до сих пор он не практичен, а только преследует абстрактное исследование и занят установлением логических выводов из бесспорных посылок. Если дано, что богатство должно быть достигнуто, то это и то является методом его достижения. Это предел, до которого политический экономист имеет право идти; он не имеет права определять, что богатство во всяком случае должно быть достигнуто, или что это путь к добродетели и цена счастья; я говорю, это значит выйти за пределы своей науки, независимо от вопроса, прав он или нет в таком определении, ибо он озабочен только гипотезой.

Чтобы взять параллельный случай: врач может сказать вам, что если вы хотите сохранить свое здоровье, вы должны оставить свою работу и уехать в деревню. Он отчетливо говорит «если»; это все, что его касается, он не судья, есть ли объекты, более дорогие вам, более неотложные для вас, чем сохранение вашего здоровья; он не вникает в ваши обстоятельства, ваши обязанности, ваши обязательства, лиц, зависящих от вас; он ничего не знает о том, что целесообразно, а что нет; он только говорит: «Я говорю как врач; если вы хотите быть здоровы, оставьте свою профессию, свое ремесло, свою должность, что бы это ни было». Как бы он ни желал этого, было бы дерзостью с его стороны сказать больше, если только он не говорил не как врач, а как друг; и было бы экстравагантно, если бы он утверждал, что телесное здоровье — это summum bonum и что никто не может быть добродетельным, чья животная система не в порядке.

11.

Но теперь обратимся к учению современного политэконома в его нынешнем модном обличье. Я возьму весьма благоприятный пример: пусть его представляет джентльмен с высокой репутацией, чьи религиозные взгляды достаточно гарантированы тем, что он был особо выбран в этой области науки Университетом, который более, чем любое другое протестантское учреждение того времени, далек от низменных или нехристианских принципов в вопросах наживы. Я утверждаю: если и есть место, где политэкономию держали бы в узде и не позволяли бы ей сходить с большой дороги и скакать по пастбищам и садам, отведенным для других наук, то это Оксфордский университет. И если где-либо можно найти человека, у которого хватило бы хорошего вкуса не оскорблять религиозные чувства этого места или не говорить ничего такого, что он сам счел бы несовместимым с Откровением, то, полагаю, это именно тот человек, чье умеренное и хорошо продуманное сочинение, как его обычно называют, я собираюсь представить вашему вниманию. И это не вызвало никакого возбуждения ни в академической, ни в религиозной среде, в отличие от тех примеров, которые я приводил до сих пор. Таким образом, я представляю науку политэкономию в ее независимом или необузданном действии с самой выгодной стороны, выбирая в качестве образца вступительную лекцию по ней, прочитанную в упомянутом Университете его первым профессором. И все же, при всех этих благоприятных обстоятельствах, вы вскоре увидите, господа, до какой экстравагантности — ибо иначе я это назвать не могу — доходит серьезный юрист в восхвалении избранной им науки, просто в силу того, что он сосредоточил на ней свой ум, пока не забыл, что существуют предметы размышления более высокие и небесные, чем она. Вы безошибочно обнаружите, что его цель — рекомендовать науку о богатстве, приписывая ей этическое качество, а именно превознося ее как путь к добродетели и счастью, что бы ни говорили об обратном Писание и святые мужи.

Он начинает с предсказания относительно политэкономии, что в течение очень немногих лет «она займет в общественном мнении одно из первых мест среди моральных наук по интересу и практической пользе». Затем он весьма ясно объясняет ее цели и задачи, рассматривая ее как «науку, которая учит, в чем состоит богатство, какими агентами оно производится, по каким законам распределяется, и каковы те институты и обычаи, с помощью которых производство может быть облегчено, а распределение отрегулировано так, чтобы дать наибольшее возможное количество богатства каждому индивиду». И он останавливается на интересе, который вызывает вопрос: «исчерпала ли Англия свой полный путь богатства и совершенствования, но остается в безопасности там, где она есть, или же оставаться на месте невозможно». После этого он отмечает некое возражение, которое я изложу вам его собственными словами, поскольку они послужат мне той иллюстрацией, которую я предлагаю.

Это возражение, говорит он, состоит в том, что «поскольку стремление к богатству является одним из самых низменных человеческих занятий, гораздо более низким, чем стремление к добродетели, или к знанию, или даже к репутации, и поскольку обладание богатством не обязательно связано — возможно, скажут, не способствует — счастью, наука, единственным предметом которой является богатство, не может претендовать на то, чтобы считаться первой или почти первой среди моральных наук». Конечно, для энтузиаста любой науки велик соблазн ответить на возражение, выдвинутое против ее достоинства и ценности; однако, исходя из самой формы этого возражения, оно не может получить удовлетворительного ответа средствами самой этой науки. Это возражение внешнее по отношению к науке, и оно напоминает нам об истинности замечания лорда Бэкона: «Никакое совершенное открытие не может быть сделано на равнине или на одном уровне; также невозможно открыть более отдаленные и глубокие части любой науки, если вы стоите на уровне этой науки и не восходите к более высокой науке». Возражение о том, что политэкономия уступает науке о добродетели или не способствует счастью, является этическим или теологическим возражением; вопрос о ее «ранге» принадлежит той Архитектонической науке или Философии, чем бы она ни была, которая сама является арбитром всей истины и которая распоряжается притязаниями и определяет места всех областей знания, которые человек способен освоить. Я говорю: когда противник конкретной науки утверждает, что она не способствует счастью, и тем более когда ее поборник в ответ доказывает, что она, безусловно, способствует добродетели, как это делает данный автор, очевидный вопрос, который возникает, — что говорит об этом Религия, что говорит Откровение? Политэкономии нельзя позволить выносить суждение в свою пользу, она должна предстать перед более высоким трибуналом. Возражение — это апелляция к Теологу; однако профессор не рассматривает дело таким образом; он не считает это вопросом для Философии; и, конечно, с другой стороны, не вопросом для Политэкономии; не вопросом для Науки вообще; но вопросом для Частного суждения — так он отвечает на него сам, и вот как:

12.

«Мой ответ, — говорит он, — во-первых, заключается в том, что стремление к богатству, то есть попытка накопить средства для будущего существования и наслаждения, является для массы человечества великим источником морального совершенствования». Теперь заметьте, господа, как точно это подтверждает то, что я говорил. Это верно лишь настолько, чтобы внушить ложь, как бы далек автор ни был от такого замысла. Я признаю, что обычно нищенство не является средством морального совершенствования; и что упорядоченные привычки, которые сопутствуют горячему стремлению к наживе, не только могут создать внешнее приличие, но могут, по крайней мере, укрыть душу от искушений порока. Более того, эти привычки к хорошему порядку гарантируют регулярность в семье или домашнем хозяйстве и, таким образом, случайно являются средством блага; более того, они ведут к образованию младших членов семьи, и тем самым случайно обеспечивают подрастающее поколение добродетелью или истиной, которых нет у нынешнего: но не вдаваясь в эти соображения дальше, чем признать их в общем и при определенных обстоятельствах, давайте лучше рассмотрим, в чем состоит прямое утверждение автора. Он говорит: «попытка накопить» — слова следует взвесить, и для чего? — «для наслаждения»; — «накопить средства для будущего существования и наслаждения, есть для массы человечества великий источник», не просто источник, а великий источник, и чего? социального и политического прогресса? — такой ответ был бы более в пределах его искусства, — нет, но чего-то индивидуального и личного, «морального совершенствования». Душа в случае «массы человечества» совершенствуется в моральном превосходстве от этого больше, чем от чего-либо другого, а именно от накопления средств для наслаждения этим миром в будущем! Я действительно был бы во всех отношениях огорчен, господа, преувеличивать, но, право, человек бывает застигнут врасплох, он поражен, встречая столь категорическое противоречие нашему Господу, Святому Павлу, Святому Иоанну Златоусту, Святому Льву и всем Святым.

«Никакой институт, — продолжает он, — не мог бы быть более полезным для морали низших слоев, то есть по крайней мере девяти десятых всего состава любого народа, чем тот, который увеличил бы их силу и желание накапливать; никакой не был бы более вредным, чем тот, который уменьшил бы их мотивы и средства к сбережению». Никакой институт не более полезен, чем тот, который увеличил бы желание накапливать! Значит, христианство не является одним из таких полезных институтов, ибо оно прямо говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле... ибо где сокровище твое, там будет и сердце твое»; — никакой институт не более вреден, чем тот, который уменьшил бы мотивы к сбережению! Значит, христианство является одним из таких вредов, ибо вдохновенный текст продолжает: «Собирайте себе сокровища на небе, где ни ржа, ни моль не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут».

Но недостаточно того, что мораль и счастье ставятся в зависимость от наживы и накопления; практика Религии также приписывается этим причинам, и следующим образом. Богатство зависит от стремления к богатству; образование зависит от богатства; знание зависит от образования; а Религия зависит от знания; следовательно, Религия зависит от стремления к богатству. Он говорит, после рассуждения о бедном и диком народе: «Такое население должно быть грубо невежественным. Желание знания — один из последних результатов утонченности; оно требует в общем, чтобы его привили уму в детстве; и абсурдно предполагать, что люди, находящиеся в таком положении, будут иметь силу или волю посвятить многому образованию своих детей. Дальнейшим следствием является отсутствие всякой реальной религии; ибо религия грубо невежественных людей, если она у них есть, едва ли когда-либо доходит до чего-то большего, чем унизительное суеверие». Стремление к наживе, таким образом, является основой добродетели, религии, счастья; хотя все это время, как знает христианин, оно является «корнем всех зол», а «бедные, напротив, блаженны, ибо их есть Царство Божие».

Что касается аргумента, содержащегося в логическом сорите, который я выстраивал, я предвосхитил только что то, что я ответил бы на него. Повторяю, несомненно, «нищенство», как говорит мудрец, нежелательно; несомненно, если люди не хотят работать, они не должны есть; несомненно, есть смысл, в котором можно сказать, что простая социальная или политическая добродетель стремится к моральному и религиозному совершенству; но этот смысл нуждается в определении, а утверждение — в ограничении. Это именно тот пункт, на котором я настаиваю все время. Я не отрицаю, я признаю, я исхожу из того, что есть разум и истина в «ведущих идеях», как их называют, и «широких взглядах» научных людей; я лишь говорю, что, хотя они говорят правду, они не говорят всей правды; что они говорят узкую правду и считают ее широкой правдой; что их дедукции должны быть сравнены с другими истинами, которые признаны истинами, чтобы проверить, дополнить и исправить их. Они говорят то, что истинно, exceptis excipiendis; то, что истинно, но требует осторожности; истинно, но на чем нельзя слишком сильно скакать или делать из этого то, что называется «коньком»; истинно, но не является мерилом всех вещей; истинно, но если так чрезмерно, экстравагантно, пагубно проводиться в жизнь, вопреки другим наукам, вопреки Теологии, то обязательно станет лишь большим мыльным пузырем и лопнет.

13.

Я подхожу к концу этой лекции, не успев заметить и десятой части примеров, которыми я мог бы проиллюстрировать ее предмет. Иначе я хотел бы особенно остановиться на нередко встречающемся извращении антикварных и исторических исследований в ущерб Теологии. Неоспоримо, что записи прошлых веков имеют первостепенное значение в определении католического вероучения; неоспоримо также, что абстрактно мыслимо молчание или противоречие в этих записях относительно предполагаемой части этого учения, что было бы достаточно, чтобы обесценить его притязания на наше принятие; но столь же неоспоримо, что существующее документальное свидетельство в пользу католицизма и христианства может быть оценено настолько чрезмерно, что станет абсолютным мерилом Откровения, как если бы никакая часть теологического учения не была истинной, если она не может привести свой явный текст, как его называют, из Писания и авторитеты от Отцов или светских писателей, — тогда как существует бесчисленное множество фактов в прошлые времена, которые мы не можем отрицать, ибо они бесспорны, хотя история о них молчит. Полагаю, на этом основании мы должны отрицать, что круглые башни этой страны имели какое-либо происхождение, потому что история его не раскрывает; или что любой индивид произошел от Адама, кто не может представить таблицу своего происхождения. Тем не менее Гиббон спорит против тьмы при Страстях из-за того случайного обстоятельства, что она не упомянута языческими историками: с таким же успехом он мог бы спорить против существования самого христианства в первом веке, потому что Сенека, Плиний, Плутарх, еврейская Мишна и другие авторитеты молчат о нем. Протестанты спорят параллельным образом против Пресуществления, а ариане против Божественности нашего Господа, а именно на том основании, что дошедшие до нас писания некоторых Отцов не свидетельствуют об этих доктринах к их удовлетворению: с таким же успехом они могли бы сказать, что христианство не распространялось Двенадцатью Апостолами, потому что мы так мало знаем об их трудах. Свидетельство Истории, говорю я, бесценно на своем месте; но если оно претендует на то, чтобы быть единственным средством получения Религиозной Истины, оно выходит за пределы своего места. Мы возлагаем на него более широкую обязанность, чем оно может взять на себя, если потворствуем этой узурпации; и мы превращаем истинного проводника и благословение в источник необъяснимых трудностей и бесконечных сомнений.

И так же с другими науками: подобно тому как Сравнительная анатомия, Политэкономия, Философия истории и Наука о древностях могут быть и обращаются против Религии, будучи взяты сами по себе, как я показывал, так и подобная ошибка может постичь любую другую. Грамматика, например, на первый взгляд не кажется допускающей извращение; однако Хорн Тук сделал ее средством своего особого скептицизма. Право, казалось бы, должно иметь достаточно дел со своими клиентами и их делами; и все же г-н Бентам сделал трактат о Судебных доказательствах скрытой атакой на чудеса Откровения. И подобным же образом Физиология может отрицать моральное зло и человеческую ответственность; Геология может отрицать Моисея; а Логика может отрицать Святую Троицу; и другие науки, ныне поднимающиеся в известности, являются или будут жертвами подобного злоупотребления.

14.

А теперь подытожу в нескольких словах то, что я говорил. Моя цель, очевидно, заключалась не в том, чтобы показать, что Светская Наука в своих различных департаментах может занять позицию, враждебную Теологии, — это скорее основа возражения, с которого я начал эту лекцию, — а в том, чтобы указать причину враждебности, о которой засвидетельствуют все стороны. Я настаивал, таким образом, на том, что упомянутая враждебность, когда она возникает, совпадает с очевидным отклонением или чрезмерностью Науки от ее надлежащего курса; и что эта чрезмерность обязательно произойдет, почти в силу необходимости, если Теология не будет присутствовать, чтобы защитить свои собственные границы и воспрепятствовать посягательству. Человеческий ум не может удержаться от спекуляций и систематизации; и если Теологии не позволено занимать свою собственную территорию, смежные науки, более того, науки, которые совершенно чужды Теологии, овладеют ею. И эта оккупация доказывается узурпацией тем обстоятельством, что эти чуждые науки будут принимать определенные принципы как истинные и действовать на их основе, которые они не имеют полномочий ни устанавливать сами, ни апеллировать к какой-либо другой высшей науке, чтобы та установила их для них. Например, это чисто необоснованное предположение, если Антиквар говорит: «Ничего никогда не происходило, чего нельзя было бы найти в исторических документах»; или если Философствующий историк говорит: «В иудаизме нет ничего, отличного от других политических институтов»; или если Анатомист: «Нет души вне мозга»; или если Политэконом: «Легкие обстоятельства делают людей добродетельными». Это высказывания не Науки, а Частного суждения; и именно Частное суждение заражает каждую науку, к которой прикасается, враждебностью к Теологии, враждебностью, которая по сути не присуща ни одной науке самой по себе.

Если тогда, господа, я теперь сопротивляюсь такому образу действий как нефилософскому, что это, как не то, что делают люди Науки, когда на кону интересы их собственных соответствующих занятий? Если они, безусловно, сопротивлялись бы богослову, который определял бы орбиту Юпитера по Пятикнижию, почему меня должны обвинять в трусости или нелиберальности, потому что я не потерплю их попытки в свою очередь теологизировать с помощью астрономии? И если экспериментаторы наверняка подняли бы крик, если бы я попытался установить томистскую философию в школах астрономии и медицины, почему я не могу, когда Божественная Наука подвергается остракизму, а Лаплас, или Бюффон, или Гумбольдт сидят в ее кресле, почему я не могу справедливо протестовать против их исключительности и требовать эмансипации Теологии?

15.

А теперь я считаю, что сказал достаточно в доказательство первого пункта, который я взялся отстаивать, а именно притязания Теологии на то, чтобы быть представленной среди Кафедр Университета. Я показал, думаю, что исключительность на самом деле присуща не тем, кто поддерживает это притязание, а тем, кто оспаривает его. Я аргументировал в его пользу, во-первых, исходя из соображения, что, поскольку само призвание Университета — преподавать все науки, по этой причине он не может исключить Теологию, не будучи неверным своему призванию. Далее, я сказал, что, поскольку все науки связаны между собой и имеют отношение одна к другой, невозможно преподавать их все основательно, если они все не приняты во внимание, и Теология среди них. Более того, я настаивал на важном влиянии, которое Теология на деле оказывает и должна оказывать на огромное множество наук, дополняя и исправляя их; так что, допуская, что она является реальной наукой, занятой истиной, ее нельзя опустить без большого ущерба для преподавания остальных. И наконец, я подчеркнул, что, если предположить, что Теология не преподается, ее область не просто будет заброшена, но будет фактически узурпирована другими науками, которые будут преподавать, без полномочий, свои собственные выводы в предметной области, которая нуждается в своих собственных надлежащих принципах для своего должного формирования и расположения.

Абстрактные утверждения всегда неудовлетворительны; они, как я уже заметил, могли бы быть проиллюстрированы гораздо более подробно, чем позволило отведенное мне для этого время. Позвольте мне надеяться, что я сказал достаточно по этому предмету, чтобы навести на мысли, которые те, кто проявляет к нему интерес, могут развивать самостоятельно.

[pg 099]

Лекция V.

Знание как самоцель.

Университет может рассматриваться либо в отношении его Студентов, либо в отношении его Учебных дисциплин; и принцип, что все Знание есть целое, а отдельные Науки — части одного, который я до сих пор использовал в пользу его учебных дисциплин, одинаково важен, когда мы направляем наше внимание на его студентов. Теперь же я обращаюсь к студентам и рассмотрю образование, которое в силу этого принципа Университет им даст; и таким образом я буду введен, господа, во второй вопрос, который я предложил обсудить, а именно, является ли и в каком смысле его преподавание, рассматриваемое относительно обучаемых, носителем атрибута Утилитарности.

1.

Я сказал, что все отрасли знания связаны между собой, потому что предмет знания тесно объединен в самом себе, являясь актами и делом Творца. Отсюда следует, что Науки, в которые, можно сказать, отлито наше знание, имеют многократные отношения одна к другой, и внутреннюю симпатию, и допускают, или, скорее, требуют сравнения и согласования. Они дополняют, исправляют, уравновешивают друг друга. Это соображение, если оно обосновано, должно быть принято во внимание не только в отношении достижения истины, которая является их общей целью, но и в отношении влияния, которое они оказывают на тех, чье образование состоит в их изучении. Я уже сказал, что придавать чрезмерную значимость одной — значит быть несправедливым к другой; пренебрегать ими или вытеснять их — значит отвлекать их от их надлежащего объекта. Это значит расшатывать границы между наукой и наукой, нарушать их действие, разрушать гармонию, которая связывает их вместе. Такое действие будет иметь соответствующий эффект при внедрении в место образования. Нет такой науки, которая не рассказывала бы иную историю, когда рассматривается как часть целого, чем та, которую она, вероятно, внушит, если ее взять саму по себе, без защиты, как я могу это назвать, других.

Позвольте мне воспользоваться иллюстрацией. В сочетании цветов очень разные эффекты производятся различием в их выборе и сопоставлении; красный, зеленый и белый меняют свои оттенки в зависимости от контраста, которому они подвергаются. И подобным же образом направленность и смысл отрасли знания варьируются в зависимости от компании, в которой она представлена студенту. Если его чтение ограничено просто одним предметом, как бы такое разделение труда ни способствовало продвижению конкретного занятия, вопрос, в который я здесь не вхожу, — это, безусловно, имеет тенденцию сужать его ум. Если оно включено в другие, оно зависит от этих других в том, какое влияние оно оказывает на него. Так, Классика, которая в Англии является средством утончения вкуса, во Франции способствовала распространению революционных и деистических доктрин. В Метафизике, опять же, «Аналогия религии» Батлера, которая имела так много общего с обращением в католическую веру членов Оксфордского университета, казалась Питту и другим, получившим иную подготовку, действующей только в направлении неверия. И так же опять, Уотсон, епископ Лландафский, как, кажется, он рассказывает в повествовании о своей жизни, чувствовал, что наука Математика предрасполагает ум к религиозной вере, в то время как другие видят в ее исследованиях лучшую параллель, а тем самым и защиту, христианских Таинств. Подобным же образом, полагаю, Аркесилай не обращался бы с логикой как Аристотель, а Аристотель не критиковал бы поэтов как Платон; однако рассуждение и поэзия подчиняются научным правилам.

Большое дело, таким образом, расширить круг исследований, которые исповедует Университет, даже ради самих студентов; и, хотя они не могут преследовать каждый предмет, который открыт для них, они будут в выигрыше, живя среди тех и под руководством тех, кто представляет весь круг. Это я считаю преимуществом места универсального обучения, рассматриваемого как место образования. Собрание ученых людей, ревностных к своим собственным наукам и соперников друг друга, приводится, благодаря близкому общению и ради интеллектуального мира, к тому, чтобы вместе согласовать притязания и отношения своих соответствующих предметов исследования. Они учатся уважать, консультироваться, помогать друг другу. Так создается чистая и ясная атмосфера мысли, которой дышит и студент, хотя в своем случае он преследует лишь несколько наук из множества. Он извлекает пользу из интеллектуальной традиции, которая независима от конкретных учителей, которая направляет его в выборе предметов и должным образом интерпретирует для него те, которые он выбирает. Он постигает великие контуры знания, принципы, на которых оно покоится, масштаб его частей, его свет и его тени, его великие точки и его малые, как он иначе не может постичь их. Отсюда и происходит то, что его образование называется «Либеральным». Формируется привычка ума, которая длится всю жизнь, атрибутами которой являются свобода, справедливость, спокойствие, умеренность и мудрость; или то, что в предыдущей Лекции я осмелился назвать философской привычкой. Это, таким образом, я бы назначил особым плодом образования, предоставляемого в Университете, в отличие от других мест обучения или способов обучения. Это главная цель Университета в его обращении со своими студентами.

А теперь мне задают вопрос: в чем его польза? и мой ответ составит основной предмет Лекций, которые последуют.

2.

Осторожные и практические мыслители, говорю я, спросят меня, в чем, в конце концов, выгода этой Философии, которой я придаю такое значение и от которой так много обещаю. Даже предполагая, что она позволяет нам проявлять степень доверия, точно причитающуюся каждой науке соответственно, и точно оценивать ценность каждой истины, которая где-либо может быть найдена, чем мы лучше от этого мастерского взгляда на вещи, который я превозносил? Не отменяет ли это принцип разделения труда? будут ли практические объекты достигнуты лучше или хуже благодаря ее культивированию? к чему тогда она ведет? где она заканчивается? что она делает? как она приносит прибыль? что она обещает? Конкретные науки являются соответственно основой определенных искусств, которые доводят до результатов осязаемых и полезных истины, являющиеся предметами достигнутого знания; что есть Искусство этой науки наук? что есть плод такой Философии? что мы предлагаем осуществить, какие побуждения мы выдвигаем католическому сообществу, когда мы приступаем к предприятию основания Университета?

Меня спрашивают, какова цель Университетского Образования и Либерального или Философского Знания, которое, как я полагаю, оно дает: я отвечаю, что того, что я уже сказал, было достаточно, чтобы показать, что оно имеет очень осязаемую, реальную и достаточную цель, хотя цель не может быть отделена от самого этого знания. Знание способно быть своей собственной целью. Такова конституция человеческого ума, что любой вид знания, если он действительно таков, является своей собственной наградой. И если это верно для всего знания, это верно также для той особой Философии, которую я заставил состоять в всестороннем взгляде на истину во всех ее отраслях, на отношения науки к науке, на их взаимные влияния и их соответствующие ценности. Какова ценность такого приобретения по сравнению с другими объектами, к которым мы стремимся, — богатством, или властью, или честью, или удобствами и комфортом жизни, — я не претендую здесь обсуждать; но я бы утверждал и намерен показать, что это объект, по своей природе настолько действительно и неоспоримо хороший, что является компенсацией большого количества размышлений при достижении и большого количества хлопот при обретении.

Теперь, когда я говорю, что Знание — это не просто средство к чему-то за его пределами, или предварительное условие определенных искусств, в которые оно естественно разрешается, а цель, достаточная для того, чтобы остановиться на ней и преследовать ее ради нее самой, я, конечно, не высказываю никакого парадокса, ибо я утверждаю то, что является понятным само по себе и всегда было общим суждением философов и обычным чувством человечества. Я говорю то, что, по крайней мере, общественное мнение этого дня должно медлить отрицать, учитывая, как много мы слышали в последние годы, в противовес Религии, о развлекательном, любопытном и разнообразном знании. Я лишь говорю то, что целые тома были написаны, чтобы проиллюстрировать, а именно, «выборкой из записей Философии, Литературы и Искусства во все века и страны, совокупностью примеров, чтобы показать, как самые неблагоприятные обстоятельства были неспособны победить горячее желание приобретения знания». Что дальнейшие преимущества притекают к нам и переходят к другим благодаря его обладанию, сверх того, чем оно является само по себе, я очень далек от отрицания; но, независимо от них, мы удовлетворяем прямую потребность нашей природы в самом его приобретении; и, поскольку наша природа, в отличие от природы низших творений, не достигает сразу своего совершенства, но зависит, чтобы достичь его, от ряда внешних вспомогательных средств и приспособлений, Знание, как одно из главных из них, ценно тем, что само его присутствие в нас делает для нас по манере привычки, даже если оно не обращается к дальнейшему счету и не служит никакой прямой цели.

3.

Отсюда следует, что Цицерон, перечисляя различные главы умственного превосходства, полагает стремление к Знанию ради него самого как первую из них. «Это относится более всего к человеческой природе, — говорит он, — ибо мы все влечемся к стремлению к Знанию; в котором преуспеть мы считаем превосходным, тогда как ошибаться, заблуждаться, быть невежественным, быть обманутым — есть и зло, и позор». И он считает Знание самым первым объектом, к которому мы влечемся после удовлетворения наших физических потребностей. После призывов и обязанностей нашего животного существования, как их можно назвать, в отношении нас самих, нашей семьи и наших соседей, следует, говорит он нам, «поиск истины. Соответственно, как только мы освобождаемся от давления необходимых забот, мы тотчас желаем видеть, слышать и учиться; и считаем знание того, что скрыто или удивительно, условием нашего счастья».

[pg 105] Этот отрывок, хотя он лишь один из многих подобных отрывков у множества авторов, я беру по той самой причине, что он так хорошо знаком нам; и я хочу, чтобы вы заметили, господа, как отчетливо он отделяет стремление к Знанию от тех дальнейших объектов, к которым, конечно, оно может быть сделано способствующим, и которые, я полагаю, рассматриваются исключительно лицами, которые спросили бы меня о пользе Университета или Либерального Образования. Так далеко от мечтаний о культивировании Знания прямо и главным образом ради нашего физического комфорта и наслаждения, ради жизни и личности, здоровья, супружеского и семейного союза, социального уза и гражданской безопасности, великий Оратор подразумевает, что только после того, как наши физические и политические потребности удовлетворены и когда мы «свободны от необходимых обязанностей и забот», мы находимся в состоянии для «желания видеть, слышать и учиться». Не рассматривает он в малейшей степени и рефлексивное или последующее действие Знания, когда оно приобретено, на те материальные блага, которые мы начинаем обеспечивать, прежде чем ищем его; напротив, он прямо отрицает его отношение к социальной жизни вообще, как бы странно такая процедура ни была для тех, кто живет после возникновения Бэконовской философии, и он предостерегает нас против такого его культивирования, которое помешает нашим обязанностям перед нашими ближними. «Все эти методы, — говорит он, — заняты исследованием истины; стремлением к которому быть унесенным от общественных занятий есть нарушение долга. Ибо похвала добродетели лежит целиком в действии; однако перерывы часто случаются, и тогда мы возвращаемся к таким занятиям; не говоря уже о том, что непрестанная активность ума достаточно энергична, чтобы нести нас вперед в стремлении к знанию, даже без какого-либо усилия с нашей стороны». Идея принесения пользы обществу посредством «стремления к науке и знанию» вовсе не входила в мотивы, которые он приписал бы для их культивирования.

Это было основанием оппозиции, которую старший Катон оказал введению Греческой Философии среди своих соотечественников, когда Карнеад и его спутники, по случаю своего посольства, очаровывали Римскую молодежь своими красноречивыми изложениями ее. Будучи подходящим представителем практического народа, Катон оценивал все по тому, что оно производило; тогда как Стремление к Знанию не обещало ничего сверх самого Знания. Он презирал ту утонченность или расширение ума, опыта которых у него не было.

4.

Вещи, которые могут вынести быть отрезанными от всего остального и все же продолжать жить, должны иметь жизнь в самих себе; занятия, которые ни к чему не ведут и все же сохраняют свои позиции веками, которые рассматриваются как достойные восхищения, хотя они еще не доказали свою полезность, должны иметь свою достаточную цель в самих себе, чем бы она ни оказалась. И мы приходим к тому же выводу, рассматривая силу эпитета, которым рассматриваемое знание популярно обозначается. Принято говорить о «либеральном знании», о «либеральных искусствах и исследованиях» и о «либеральном образовании» как об особой характеристике или свойстве Университета и джентльмена; что на самом деле подразумевается под этим словом? Теперь, во-первых, в его грамматическом смысле оно противопоставляется рабскому; и под «рабской работой» понимается, как информируют нас наши катехизисы, телесный труд, механическое занятие и тому подобное, в которых ум принимает малое или никакого участия. Параллельны таким рабским работам те искусства, если они заслуживают этого названия, о которых говорит поэт, которые обязаны своим происхождением и своим методом случаю, а не мастерству; как, например, практика и операции эмпирика. Насколько этот контраст может считаться проводником в смысл слова, либеральное образование и либеральные занятия являются упражнениями ума, разума, рефлексии.

Но нам нужно нечто большее для его объяснения, ибо есть телесные упражнения, которые являются либеральными, и умственные упражнения, которые таковыми не являются. Например, в древние времена практикующие медицину были обычно рабами; однако это было искусство, столь же интеллектуальное по своей природе, несмотря на притворство, мошенничество и шарлатанство, с которыми оно могло тогда, как и сейчас, быть принижено, сколь оно было небесным по своей цели. И так же подобным образом мы противопоставляем либеральное образование коммерческому или профессиональному; однако никто не может отрицать, что коммерция и профессии предоставляют простор для самых высоких и самых разнообразных сил ума. Существует, таким образом, большое разнообразие интеллектуальных упражнений, которые технически не называются «либеральными»; с другой стороны, говорю я, есть упражнения тела, которые действительно получают это наименование. Таковой, например, была палестра в древние времена; таковы Олимпийские игры, в которых сила и ловкость тела, так же как и ума, получали приз. У Ксенофонта мы читаем о том, что молодую Персидскую знать учили ездить верхом и говорить правду; и то, и другое было среди достижений джентльмена. Война тоже, как бы груба ни была профессия, всегда считалась либеральной, за исключением случаев, когда она становится героической, что ввело бы нас в другой предмет.

Теперь, сравнивая эти примеры вместе, мы не будем иметь труда в определении принципа этого кажущегося изменения в применении термина, который я исследую. Мужественные игры, или игры мастерства, или военная доблесть, хотя и телесные, являются, по-видимому, считающимися либеральными; с другой стороны, то, что является чисто профессиональным, хотя и высоко интеллектуальным, более того, хотя и либеральным по сравнению с торговлей и ручным трудом, не называется просто либеральным, а меркантильные занятия не являются либеральными вовсе. Почему это различие? потому что только то является либеральным знанием, которое стоит на своих собственных притязаниях, которое независимо от продолжения, не ожидает дополнения, отказывается быть «информированным» (как это называется) какой-либо целью или поглощенным в какое-либо искусство, чтобы должным образом представить себя нашему созерцанию. Самые обычные занятия имеют этот специфический характер, если они самодостаточны и полны; самые высокие теряют его, когда они служат чему-то за их пределами. Абсурдно взвешивать, с точки зрения ценности и важности, трактат о вправлении переломов с игрой в крикет или охотой на лис; однако из двух телесное упражнение имеет то качество, которое мы называем «либеральным», а интеллектуальное его не имеет. И так же со всеми учеными профессиями, рассматриваемыми просто как профессии; хотя одна из них является самой популярно полезной, а другая — самой политически важной, а третья — самой интимно божественной из всех человеческих занятий, все же само величие их цели, здоровье тела, или содружества, или души, уменьшает, а не увеличивает их притязание на наименование «либеральный», и это тем более, если они урезаны до строгих потребностей этой цели. Если, например, Теология, вместо того чтобы культивироваться как созерцание, ограничена целями кафедры или представлена катехизисом, она теряет — не свою полезность, не свой божественный характер, не свою заслуженность (скорее она приобретает притязание на эти титулы таким благотворительным снисхождением), — но она теряет тот особый атрибут, который я иллюстрирую; точно так же, как лицо, изнуренное слезами и постом, теряет свою красоту, или рука рабочего теряет свою нежность; — ибо Теология, таким образом упражняемая, не есть простое знание, а скорее есть искусство или дело, использующее Теологию. И таким образом оказывается, что даже то, что является сверхъестественным, не обязано быть либеральным, и герой не обязан быть джентльменом, по той простой причине, что одна идея не есть другая идея. И подобным же образом Бэконовская Философия, используя свои физические науки на службе человеку, тем самым переносит их из порядка Либеральных Занятий в, я не говорю низший, но отличный класс Полезного. И, чтобы взять другой пример, отсюда опять, как очевидно, всякий раз, когда личная выгода является мотивом, еще более отличительный эффект имеет она на характер данного занятия; так, скачки, которые были либеральным упражнением в Греции, теряют свой ранг в такие времена, как эти, поскольку они делаются поводом для азартных игр.

Все, что я сейчас говорил, подытожено в нескольких характерных словах великого Философа. «Из владений, — говорит он, — те скорее полезны, которые приносят плод; те либеральны, которые стремятся к наслаждению. Под плодотворными я имею в виду те, которые приносят доход; под приятными — где ничего существенного не притекает сверх использования».

5.

Не думайте, что, апеллируя таким образом к древним, я отбрасываю мир на две тысячи лет назад и сковываю Философию рассуждениями язычества. Пока длится мир, будет длиться доктрина Аристотеля по этим вопросам, ибо он есть оракул природы и истины. Пока мы люди, мы не можем не быть в значительной степени Аристотеликами, ибо великий Учитель лишь анализирует мысли, чувства, взгляды и мнения человеческого рода. Он сказал нам смысл наших собственных слов и идей, прежде чем мы родились. Во многих предметных областях мыслить правильно — значит мыслить как Аристотель, и мы его ученики, хотим мы того или нет, хотя мы можем не знать этого. Теперь, что касается конкретного примера перед нами, слово «либеральный» применительно к Знанию и Образованию выражает специфическую идею, которая всегда была и всегда будет, пока природа человека та же, точно так же, как идея Прекрасного специфична, или Возвышенного, или Смешного, или Низменного. Она в мире сейчас, она была в мире тогда; и, как в случае с догматами веры, она иллюстрируется непрерывной исторической традицией и никогда не была вне мира с того времени, как пришла в него. Были, конечно, различия во мнениях время от времени относительно того, какие занятия и какие искусства подпадали под эту идею, но такие различия являются лишь дополнительным свидетельством ее реальности. Эта идея должна иметь субстанцию в себе, которая сохранила свои позиции среди этих конфликтов и изменений, которая всегда служила стандартом для измерения вещей, которая переходила от ума к уму неизменной, когда было так много, чтобы окрасить, так много, чтобы повлиять на любое понятие или мысль вообще, которая не была основана на самой нашей природе. Будь она просто обобщением, она варьировалась бы с предметами, из которых она была обобщена; но хотя ее предметы варьируются с веком, она сама не варьируется. Палестра может казаться либеральным упражнением Ликургу и нелиберальным Сенеке; управление экипажем и кулачные бои могут быть признаны в Элиде и осуждены в Англии; музыка может быть презренной в глазах некоторых современников и быть на самом высоком месте у Аристотеля и Платона — (и случай тот же в конкретном применении идеи Красоты, или Доброты, или Моральной Добродетели, есть разница вкусов, разница суждений) — все же эти вариации подразумевают, вместо дискредитации, архетипическую идею, которая есть лишь предыдущая гипотеза или условие, посредством которого соединяется вопрос между спорящими мнениями и без которой не было бы о чем спорить.

Я считаю, таким образом, что я не обвиняюсь ни в каком парадоксе, когда говорю о Знании, которое является своей собственной целью, когда я называю его либеральным знанием, или знанием джентльмена, когда я обучаю для него и делаю его сферой Университета. И еще меньше я навлекаю на себя такое обвинение, когда я заставляю это приобретение состоять не в Знании в смутном и обычном смысле, а в том Знании, которое я особо назвал Философией или, в расширенном смысле слова, Наукой; ибо какими бы притязаниями Знание ни обладало, чтобы считаться благом, эти притязания оно имеет в более высокой степени, когда оно рассматривается не смутно, не популярно, а точно и трансцендентно как Философия. Знание, говорю я, тогда особенно либерально, или достаточно для себя, в отрыве от любого внешнего и дальнейшего объекта, когда и насколько оно философское, и это я приступаю показать.

6.

Теперь потерпите меня, господа, если то, что я собираюсь сказать, имеет на первый взгляд причудливый вид. Философия, таким образом, или Наука, относится к Знанию таким образом: — Знание называется именем Науки или Философии, когда оно приводится в действие, информируется, или, если я могу использовать сильную фигуру, оплодотворяется Разумом. Разум есть принцип той внутренней плодовитости Знания, которая для тех, кто обладает им, является его особой ценностью и которая избавляет от необходимости смотреть вовне в поисках какой-либо цели, чтобы остановиться на ней вне самого себя. Знание, конечно, когда оно таким образом возвышено в научную форму, есть также сила; не только оно превосходно само по себе, но каково бы ни было такое превосходство, оно есть нечто большее, оно имеет результат за своими пределами. Бесспорно; но это дальнейшее соображение, с которым я не связан. Я лишь говорю, что до того, как оно становится силой, оно есть благо; что оно есть не только инструмент, но цель. Я хорошо знаю, что оно может разрешиться в искусство и закончиться механическим процессом и осязаемым плодом; но оно также может вернуться к тому Разуму, который информирует его, и разрешиться в Философию. В одном случае оно называется Полезным Знанием, в другом — Либеральным. Один и тот же человек может культивировать его обоими путями сразу; но это опять же вопрос, чуждый моему предмету; здесь я лишь говорю, что есть два способа использования Знания, и на деле те, кто использует его одним способом, вряд ли будут использовать его другим, или, по крайней мере, в очень ограниченной мере. Вы видите, таким образом, здесь два метода Образования; цель одного — быть философским, другого — быть механическим; один поднимается к общим идеям, другой истощается на том, что является частным и внешним. Пусть не подумают, что я отрицаю необходимость или принижаю пользу такого внимания к тому, что является частным и практическим, как то, что принадлежит полезным или механическим искусствам; жизнь не могла бы продолжаться без них; мы обязаны им нашим ежедневным благополучием; их упражнение есть долг многих, и мы обязаны многим долгом благодарности за выполнение этого долга. Я лишь говорю, что Знание, по мере того как оно стремится все больше и больше быть частным, перестает быть Знанием. Это вопрос, может ли Знание в каком-либо надлежащем смысле быть предикатом грубого творения; не претендуя на метафизическую точность фразеологии, которая была бы неподходящей для случая, подобного этому, я говорю, мне кажется неправильным называть то пассивное ощущение, или восприятие вещей, которое, кажется, обладают грубые творения, именем Знания. Когда я говорю о Знании, я имею в виду нечто интеллектуальное, нечто, что схватывает то, что оно воспринимает через чувства; нечто, что принимает взгляд на вещи; что видит больше, чем передают чувства; что рассуждает о том, что оно видит, и в то время как оно видит; что наделяет его идеей. Оно выражает себя не в простом высказывании, а в энтимеме: оно по природе науки с самого начала, и в этом состоит его достоинство. Принцип реального достоинства в Знании, его ценность, его желательность, рассматриваемые безотносительно к его результатам, есть этот зародыш внутри него научного или философского процесса. Вот как оно приходит к тому, чтобы быть целью в себе; вот почему оно допускает называться Либеральным. Не знать относительного расположения вещей — это состояние рабов или детей; иметь нанесенной на карту Вселенную — это хвастовство, или, по крайней мере, амбиция Философии.

Более того, такое знание не есть просто внешнее или случайное преимущество, которое наше сегодня и другого завтра, которое может быть получено из книги и легко забыто опять, которое мы можем командовать или сообщать по нашему желанию, которое мы можем заимствовать для случая, носить с собой в руке и взять на рынок; это приобретенное озарение, это привычка, личное владение и внутреннее дарование. И это причина, почему более правильно, так же как и более обычно, говорить об Университете как о месте образования, чем обучения, хотя, когда касается знания, обучение на первый взгляд казалось бы более подходящим словом. Мы обучаемся, например, ручным упражнениям, изящным и полезным искусствам, ремеслам и способам бизнеса; ибо это методы, которые имеют малое или никакого эффекта на сам ум, содержатся в правилах, преданных памяти, традиции или использованию, и имеют отношение к цели, внешней по отношению к ним самим. Но образование — это более высокое слово; оно подразумевает действие на нашу ментальную природу и формирование характера; это нечто индивидуальное и постоянное и обычно упоминается в связи с религией и добродетелью. Когда, таким образом, мы говорим о сообщении Знания как об Образовании, мы тем самым действительно подразумеваем, что это Знание есть состояние или условие ума; и поскольку культивирование ума, безусловно, стоит того, чтобы искать его ради него самого, мы таким образом приведены еще раз к выводу, который слово «Либеральный» и слово «Философия» уже подсказали, что есть Знание, которое желательно, хотя ничего не выходит из него, как являющееся само по себе сокровищем и достаточным вознаграждением лет труда.

7.

Таков, следовательно, ответ, который я готов дать на вопрос, с которого начал эту лекцию. Прежде чем перейти к разговору о цели Церкви в обращении к философии и о том, как она ее использует, я готов утверждать, что философия является самоцелью, и, как я полагаю, я уже начал это доказывать. Я готов отстаивать мысль о том, что существует знание, обладание которым ценно само по себе, а не только ради того, что оно дает; и те минуты, что у меня остались сегодня, я посвящу устранению некоторой доли неясности и путаницы, которыми этот предмет может быть окружен в умах некоторых людей.

Можно возразить, что когда мы заявляем о стремлении к знанию ради какой-либо цели, выходящей за его пределы, какова бы она ни была, мы говорим понятно; но что, вопреки тому, что говорили люди, и как бы упорно эта идея ни сохранялась из века в век, все же совершенно бессмысленно утверждать, что мы ищем знание ради него самого и ни ради чего другого; ибо оно всегда ведет к чему-то за своими пределами, что, следовательно, и является его целью и причиной, по которой оно желательно; более того, эта цель двойственна: либо земная, либо небесная; что всякое знание культивируется либо для светских целей, либо для вечных; что если оно направлено на светские цели, то называется полезным знанием, а если на вечные — религиозным или христианским знанием; следовательно, если, как я признал, это либеральное знание не приносит пользы телу или имуществу, оно должно приносить пользу душе; но если дело обстоит именно так, что оно не является ни физическим или светским благом, с одной стороны, ни моральным благом — с другой, то оно не может быть благом вовсе и не стоит тех усилий, которые необходимы для его приобретения.

И тогда мне могут напомнить, что приверженцы этого либерального или философского знания сами во все времена признавали такое толкование дела и подчинялись результату, к которому оно приводит; ибо они всегда пытались сделать людей добродетельными; или, если нет, то по крайней мере исходили из того, что утонченность ума и есть добродетель, и что они сами являются добродетельной частью человечества. Это они провозглашали с одной стороны, а с другой — они полностью провалились в своих притязаниях, так что стали притчей во языцех среди людей и посмешищем как для серьезной, так и для распутной части человечества. Таким образом, они сами предоставили почву и средства для своего разоблачения, не доставив никому другому никаких хлопот. Одним словом, с тех пор как Афины стали университетом мира, чему философия учила людей, как не обещать, не практикуя, и стремиться, не достигая? Во что вылилась глубокая и возвышенная мысль ее учеников, как не в красноречивые слова? Более того, к чему когда-либо стремилось ее учение, когда оно было наиболее смелым в своих средствах от человеческих недугов, кроме как убаюкивать нас своими уроками, чтобы мы вообще ничего не чувствовали? Подобно какой-нибудь мелодичной арии или, скорее, тем сильным и дурманящим ароматам, которые поначалу распространяют свою сладость на все, к чему прикасаются, но вскоре начинают оскорблять в той же мере, в какой когда-то радовали нас. Поддержала ли философия Цицерона в немилости у переменчивой толпы или придала ли сил Сенеке противостоять имперскому тирану? Она оставила Брута, как он скорбно признавался, в самый нужный момент, и она вынудила Катона, как странно хвастается его панегирист, занять ложную позицию вызова небесам. Как мало можно насчитать среди ее приверженцев тех, кто, подобно Полемону, обратился благодаря ей от распутного образа жизни или, подобно Анаксагору, счел мир достойной потерей в обмен на ее обладание? Философ в «Расселасе» проповедовал сверхчеловеческое учение, а затем без усилий поддался испытанию человеческой привязанностью.

«Он рассуждал, — говорят нам, — с большой энергией об управлении страстями. Его вид был почтенен, движения грациозны, произношение четкое, а дикция элегантна. Он показал с большой силой чувства и разнообразием иллюстраций, что человеческая природа деградирует и опускается, когда низшие способности преобладают над высшими. Он передал различные наставления, данные время от времени для победы над страстью, и продемонстрировал счастье тех, кто одержал важную победу, после которой человек больше не является рабом страха или глупцом надежды... Он перечислил много примеров героев, непоколебимых перед лицом боли или удовольствия, которые смотрели с безразличием на те способы или случайности, которым вульгарные люди дают названия добра и зла».

[pg 117] Расселас через несколько дней нашел философа в полутемной комнате, с затуманенными глазами и бледным лицом. «Сэр, — сказал он, — вы пришли в то время, когда всякая человеческая дружба бесполезна; то, от чего я страдаю, не может быть исправлено, то, что я потерял, не может быть восполнено. Моя дочь, моя единственная дочь, от нежности которой я ожидал всех утешений моей старости, умерла прошлой ночью от лихорадки». «Сэр, — сказал принц, — смертность — это событие, которым мудрец никогда не может быть застигнут врасплох; мы знаем, что смерть всегда близка, и поэтому ее всегда следует ожидать». «Молодой человек, — ответил философ, — вы говорите как тот, кто никогда не чувствовал мук разлуки». «Неужели вы забыли наставление, — сказал Расселас, — которое вы так убедительно внушали?.. Подумайте о том, что внешние вещи по своей природе изменчивы, но истина и разум всегда остаются прежними». «Какое утешение, — сказал скорбящий, — могут дать мне истина и разум? Какой от них теперь прок, кроме того, чтобы сказать мне, что моя дочь не вернется?»