«Идея прогресса: исследование ее происхождения и роста»

ИДЕЯ ПРОГРЕССА

ИССЛЕДОВАНИЕ ЕЕ ПРОИСХОЖДЕНИЯ И РАЗВИТИЯ

Дж. Б. Бьюри

Королевский профессор новой истории и член Королевского колледжа Кембриджского университета

Посвящается памяти Шарля Франсуа Кастеля де Сен-Пьера, Мари Жана Антуана Николя Карита де Кондорсе, Огюста Конта, Герберта Спенсера и других оптимистов, упомянутых в этом томе. Tantane uos generis tenuit fiducia uestri?

ПРЕДИСЛОВИЕ

Мы можем верить в доктрину прогресса, а можем и не верить, но в любом случае представляет интерес исследовать истоки и проследить историю того, что сегодня — даже если в конечном итоге это окажется лишь idolum saeculi — является движущей и направляющей идеей западной цивилизации. Ибо земной прогресс человечества — это общий критерий, которому социальные цели и теории подвергаются как нечто само собой разумеющееся. Фраза «ЦИВИЛИЗАЦИЯ И ПРОГРЕСС» стала стереотипной и иллюстрирует, как мы пришли к тому, чтобы судить о цивилизации как о хорошей или плохой в зависимости от того, является ли она прогрессивной или нет. Идеалы свободы и демократии, имеющие свои собственные древние и независимые обоснования, искали новую силу, примыкая к прогрессу. Сочетания «свобода и прогресс», «демократия и прогресс» встречаются нам на каждом шагу. Социализм на ранней стадии своего современного развития искал той же поддержки. Друзья Марса, которые не могут вынести перспективу вечного мира, утверждают, что война является незаменимым инструментом прогресса. Именно во имя прогресса доктринеры, установившие нынешний террор в России, заявляют, что действуют. Все это показывает преобладающее чувство, что социальная или политическая теория или программа вряд ли жизнеспособна, если она не может претендовать на гармонию с этой руководящей идеей.

В Средние века европейцы следовали другой путеводной звезде. Идея жизни за гробом была главенствующей, и великие дела этой жизни совершались с оглядкой на следующую. Когда самые глубокие чувства людей реагировали более устойчиво и мощно на идею спасения души, чем на любую другую, гармония с этой идеей была критерием, по которому судили о целесообразности социальных теорий и институтов. Монашество, например, процветало под ее эгидой, в то время как свобода совести не имела шансов. С появлением новой главенствующей идеи все изменилось. Религиозная свобода процветала под эгидой прогресса; монашество же не может апеллировать к нему.

Ибо надежда на конечное счастливое состояние на этой планете, которым будут наслаждаться будущие поколения — или, по крайней мере, на состояние, которое можно относительно считать счастливым, — заменила в качестве социальной силы надежду на блаженство в ином мире. Вера в личное бессмертие все еще очень широко распространена, но разве мы не можем справедливо сказать, что она перестала быть центральной и направляющей идеей коллективной жизни, критерием, по которому измеряются социальные ценности? Многие люди не верят в нее; еще больше тех, кто считает ее настолько неопределенной, что не могут разумно позволить ей влиять на свою жизнь или взгляды. Те, кто верит в нее, несомненно, составляют большинство, но вера имеет много степеней; и вряд ли можно ошибиться, сказав, что, как правило, эта вера не захватывает воображение тех, кто ее придерживается, что их эмоции реагируют на нее слабо, что она ощущается как нечто далекое и нереальное и сравнительно редко оказывает более прямое влияние на поведение, чем абстрактные аргументы, которые можно найти в трактатах по морали.

Под влиянием идеи прогресса этический кодекс, признанный в западном мире, был реформирован в Новое время новым принципом далеко идущего значения, который возник из этой идеи. Когда Исократ сформулировал правило жизни «Поступай с другими так...», он, вероятно, не имел в виду включать в число «других» рабов или дикарей. Стоики и христиане распространили его применение на все живущее человечество. Но в последние годы это правило получило значительно большее расширение за счет включения будущих нерожденных поколений. Этот принцип долга перед потомством является прямым следствием идеи прогресса. В недавней войне к этой идее, включающей моральное обязательство приносить жертвы ради будущих веков, постоянно апеллировали; точно так же, как в крестовых походах, самых характерных войнах наших средневековых предков, идея человеческих судеб, бывшая тогда на подъеме, манила тысячи людей навстречу лишениям и смерти.

Настоящая попытка проследить генезис и рост этой идеи в общих чертах является чисто историческим исследованием, и любое обсуждение великого вопроса, который она затрагивает, выходит за рамки ее скромного объема. Случайная критика отдельных форм, которые принимала вера в прогресс, или аргументов, использовавшихся для ее поддержки, не предназначена для вынесения суждения о ее общей обоснованности. Однако я могу сделать здесь два замечания. Сомнения, которые г-н Бальфур выразил почти тридцать лет назад в своей речи в Глазго, насколько мне известно, не были разрешены. И вероятно, что многие люди, для которых шесть лет назад представление о внезапном упадке или распаде нашей западной цивилизации в результате не космических сил, а ее собственного развития показалось бы почти фантастическим, сегодня будут чувствовать себя гораздо менее уверенно, несмотря на тот факт, что ведущие нации мира создали лигу народов для предотвращения войны — меру, на которую так много верховных жрецов прогресса возлагали надежды как на означающую большой шаг вперед на пути к утопии.

Преобладающая роль Франции в развитии этой идеи является выдающейся чертой ее истории. Франция, которая, подобно Древней Греции, всегда была кормилицей идей, несет главную ответственность за ее рост; и если именно французская мысль будет настойчиво привлекать наше внимание, то это не из-за моего произвольного предпочтения или пренебрежения к спекуляциям в других странах.

Дж. Б. Бьюри. Январь 1920 г.

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ ВВЕДЕНИЕ ГЛАВА I. НЕКОТОРЫЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ВСЕМИРНОЙ ИСТОРИИ: БОДЕН И ЛЕ РУА ГЛАВА II. ПОЛЬЗА — ЦЕЛЬ ЗНАНИЯ: БЭКОН ГЛАВА III. КАРТЕЗИАНСТВО ГЛАВА IV. ДОКТРИНА ВЫРОЖДЕНИЯ: ДРЕВНИЕ И НОВЫЕ ГЛАВА V. ПРОГРЕСС ЗНАНИЯ: ФОНТЕНЕЛЬ ГЛАВА VI. ОБЩИЙ ПРОГРЕСС ЧЕЛОВЕКА: АББАТ ДЕ СЕН-ПЬЕР ГЛАВА VII. НОВЫЕ КОНЦЕПЦИИ ИСТОРИИ: МОНТЕСКЬЕ, ВОЛЬТЕР, ТЮРГО ГЛАВА VIII. ЭНЦИКЛОПЕДИСТЫ И ЭКОНОМИСТЫ ГЛАВА IX. БЫЛА ЛИ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ОШИБКОЙ? РУССО, ШАСТЕЛЛЮ ГЛАВА X. 2440 ГОД ГЛАВА XI. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ: КОНДОРСЕ ГЛАВА XII. ТЕОРИЯ ПРОГРЕССА В АНГЛИИ ГЛАВА XIII. НЕМЕЦКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ПРОГРЕССЕ ГЛАВА XIV. ТЕЧЕНИЯ МЫСЛИ ВО ФРАНЦИИ ПОСЛЕ РЕВОЛЮЦИИ ГЛАВА XV. ПОИСК ЗАКОНА ПРОГРЕССА: I. ГЛАВА XVI. ПОИСК ЗАКОНА ПРОГРЕССА: II. КОНТ ГЛАВА XVII. «ПРОГРЕСС» ВО ФРАНЦУЗСКОМ РЕВОЛЮЦИОННОМ ДВИЖЕНИИ (1830-1851) ГЛАВА XVIII. МАТЕРИАЛЬНЫЙ ПРОГРЕСС: ВЫСТАВКА 1851 ГОДА ГЛАВА XIX. ПРОГРЕСС В СВЕТЕ ЭВОЛЮЦИИ ЭПИЛОГ

ВВЕДЕНИЕ

Когда мы говорим, что идеи правят миром или оказывают решающее влияние на историю, мы обычно думаем о тех идеях, которые выражают человеческие цели и зависят в своей реализации от человеческой воли, таких как свобода, веротерпимость, равенство возможностей, социализм. Некоторые из них были частично реализованы, и нет причин, по которым любая из них не могла бы быть полностью реализована в обществе или в мире, если бы это было единой целью общества или мира. Их одобряют или осуждают, потому что считают их хорошими или плохими, а не потому, что они истинны или ложны. Но существует другой порядок идей, которые играют большую роль в определении и направлении хода человеческого поведения, но не зависят от его воли — идеи, которые касаются тайны жизни, такие как Судьба, Провидение или личное бессмертие. Такие идеи могут действовать важными способами на формы социального действия, но они включают вопрос факта, и их принимают или отвергают не потому, что считают их полезными или вредными, а потому, что верят в их истинность или ложность.

Идея прогресса человечества — это идея такого рода, и важно прояснить этот момент. Мы сейчас принимаем ее как нечто само собой разумеющееся, мы настолько осознаем постоянный прогресс в знаниях, искусствах, организационных способностях, полезных вещах всех видов, что легко смотреть на прогресс как на цель, подобную свободе или мировой федерации, достижение которой зависит только от наших собственных усилий и доброй воли. Но хотя все приращения силы и знания зависят от человеческих усилий, идея прогресса человечества, из которой все эти частные прогрессы черпают свою ценность, поднимает определенный вопрос факта, на который желания или труды человека не могут повлиять больше, чем его желания или труды могут продлить жизнь за гробом.

Эта идея означает, что цивилизация двигалась, движется и будет двигаться в желательном направлении. Но чтобы судить о том, что мы движемся в желательном направлении, мы должны точно знать, каков пункт назначения. В сознании большинства людей желаемым результатом человеческого развития было бы состояние общества, в котором все жители планеты наслаждались бы совершенно счастливым существованием. Но невозможно быть уверенным, что цивилизация движется в правильном направлении для реализации этой цели. Некоторые черты нашего «прогресса» могут быть приведены в качестве презумпций в его пользу, но всегда есть противовесы, и всегда было легко обосновать, что с точки зрения увеличения счастья тенденции нашей прогрессивной цивилизации далеко не желательны. Короче говоря, нельзя доказать, что неизвестный пункт назначения, к которому движется человек, желателен. Движение может быть прогрессом, а может быть в нежелательном направлении и, следовательно, не быть прогрессом. Это вопрос факта, который в настоящее время столь же неразрешим, как вопрос о личном бессмертии. Это проблема, которая касается тайны жизни.

Более того, даже если признать вероятным, что курс цивилизации до сих пор был в желательном направлении и таким, который привел бы к всеобщему блаженству, если бы направление соблюдалось достаточно долго, нельзя доказать, что конечное достижение зависит исключительно от человеческой воли. Ибо продвижение может в какой-то момент быть остановлено непреодолимой стеной. Возьмем частный случай знания, относительно которого обычно принимается как должное, что непрерывность прогресса в будущем зависит целиком от непрерывности человеческих усилий (при условии, что человеческий мозг не дегенерирует). Это предположение основано на строго ограниченном опыте. Наука продвигалась без перерыва в течение последних трех или четырех сотен лет; каждое новое открытие приводило к новым проблемам и новым методам решения, открывая новые области для исследования. До сих пор ученым не приходилось останавливаться, они всегда находили средства продвигаться дальше. Но какая у нас гарантия, что однажды они не наткнутся на непреодолимые барьеры? Опыт четырехсот лет, в течение которых поверхность природы была успешно освоена, вряд ли можно сказать, что он оправдывает выводы относительно перспектив операций, охватывающих четыреста или четыре тысячи столетий. Возьмем биологию или астрономию. Как мы можем быть уверены, что однажды прогресс не придет к полной остановке не потому, что знания исчерпаны, а потому, что наши ресурсы для исследования исчерпаны — потому, например, что научные инструменты достигли предела совершенства, за которым доказано невозможно их улучшить, или потому (в случае астрономии), что мы вступаем в присутствие сил, о которых, в отличие от гравитации, у нас нет земного опыта? Это предположение, которое невозможно проверить, что мы вскоре не достигнем точки в нашем познании природы, за которой человеческий интеллект не способен пройти.

Но именно это предположение является светом и вдохновением для научных исследований человека. Ибо если предположение неверно, это означает, что он никогда не сможет приблизиться к цели, которая является, в случае физической науки, если не полным знанием космоса и процессов природы, то, по крайней мере, неизмеримо большим и глубоким знанием, чем то, которым мы обладаем в настоящее время.

Таким образом, непрерывный прогресс в познании человеком своей среды, что является одним из главных условий всеобщего прогресса, — это гипотеза, которая может быть истинной или ложной. И если она истинна, остается дальнейшая гипотеза о моральной и социальной «совершенствуемости» человека, которая опирается на гораздо менее впечатляющие доказательства. Нет ничего, что указывало бы на то, что он не может достичь в своем психическом и социальном развитии стадии, на которой условия его жизни будут все еще далеки от удовлетворительных и за пределами которой он сочтет невозможным прогрессировать. Это вопрос факта, который никакое желание со стороны человека не может изменить. Это вопрос, касающийся тайны жизни.

Сказанного достаточно, чтобы показать, что прогресс человечества принадлежит к тому же порядку идей, что и Провидение или личное бессмертие. Он истинен или ложен, и, подобно им, его нельзя доказать ни истинным, ни ложным. Вера в него — это акт веры.

Идея человеческого прогресса, таким образом, является теорией, которая включает синтез прошлого и пророчество о будущем. Она основана на интерпретации истории, которая рассматривает людей как медленно продвигающихся — pedetemtim progredientes — в определенном и желательном направлении, и делает вывод, что этот прогресс будет продолжаться бесконечно. И она подразумевает, что, как

Итог великого дела земли,

в конечном итоге будет достигнуто состояние всеобщего счастья, которое оправдает весь процесс цивилизации; ибо в противном случае направление не было бы желательным. Есть также дальнейшее следствие. Процесс должен быть необходимым результатом психической и социальной природы человека; он не должен быть во власти какой-либо внешней воли; в противном случае не было бы гарантии его продолжения и исхода, и идея прогресса превратилась бы в идею Провидения.

Поскольку время является самим условием возможности прогресса, очевидно, что идея была бы бесполезна, если бы были какие-либо веские причины предполагать, что время, находящееся в распоряжении человечества, вероятно, достигнет предела в ближайшем будущем. Если бы были веские основания полагать, что Земля станет непригодной для жизни в 2000 или 2100 году н.э., доктрина прогресса потеряла бы свой смысл и автоматически исчезла бы. Было бы деликатным вопросом решить, каков минимальный период времени, который должен быть гарантирован человеку для его будущего развития, чтобы прогресс обладал ценностью и взывал к эмоциям. Записанная история цивилизации охватывает около 6000 лет, и если мы возьмем это как меру наших концепций временных дистанций, мы могли бы предположить, что если бы мы были уверены в периоде в десять раз большем перед нами, идея прогресса не потеряла бы свою силу воздействия. Шестьдесят тысяч лет ИСТОРИЧЕСКОГО времени, когда мы рассматриваем изменения, произошедшие за шесть тысяч, открывают воображению диапазон, достаточно обширный, чтобы казаться почти бесконечным.

Этот психологический вопрос, однако, не нужно решать. Ибо наука заверяет нас, что стабильность нынешних условий Солнечной системы подтверждена на многие мириады лет вперед. Какими бы ни были постепенные изменения климата, планета не перестанет поддерживать жизнь в течение периода, который превосходит и игнорирует все усилия воображения. Короче говоря, ВОЗМОЖНОСТЬ прогресса гарантируется высокой вероятностью, основанной на астрофизической науке, огромного времени для прогресса.

Многих может удивить, что понятие прогресса, которое сейчас кажется таким легким для понимания, имеет сравнительно недавнее происхождение. Действительно, утверждалось, что различные мыслители, как древние (например, Сенека), так и средневековые (например, монах Бэкон), давно его задумали. Но спорадические наблюдения — такие как постепенный подъем человека от примитивных и диких условий до определенного уровня цивилизации с помощью ряда изобретений или возможность некоторых будущих дополнений к его познанию природы, — которые были неизбежны на определенной стадии человеческой рефлексии, не являются предвосхищением идеи. Ценность таких наблюдений определялась и должна оцениваться всем контекстом идей, в которых они возникали. Именно из своего отношения к будущему прогресс черпает свою ценность, свой интерес и свою силу. Вы можете представить цивилизацию как постепенно продвигавшуюся в прошлом, но у вас нет идеи прогресса, пока вы не перейдете к представлению о том, что ей суждено бесконечно продвигаться в будущем. Идеи имеют свой интеллектуальный климат, и я предлагаю кратко показать в этом Введении, что интеллектуальный климат классической древности и последующих веков не был благоприятным для рождения доктрины прогресса. Только в XVI веке препятствия для ее появления определенно начинают преодолеваться и постепенно подготавливается благоприятная атмосфера.

[Сноска: История идеи прогресса рассматривалась кратко и частично различными французскими писателями; например, Конт, «Курс положительной философии», VI, 321 и сл.; Бюше, «Введение в науку истории», I, 99 и сл. (изд. 2, 1842); Жавари, «Об идее прогресса» (1850); Риго, «История спора древних и новых» (1856); Буйе, «История картезианской философии» (1854); Каро, «Проблемы социальной морали» (1876); Брюнетьер, «Формирование идеи прогресса» в «Критических этюдах», 5-я серия. Совсем недавно г-н Жюль Дельвайль попытался проследить ее историю полностью, вплоть до конца XVIII века. Его «История идеи прогресса» (1910) спланирована в широком масштабе; он эрудирован и много читал. Но его трактовке не хватает способности к различению. Он производит впечатление человека, стремящегося затащить в свои сети, как theoriciens du progres, как можно больше выдающихся мыслителей; и поэтому, наряду с большим количеством полезного и актуального, мы находим в его книге много неактуального. Он не ясно увидел, что отличительная идея прогресса не была задумана в древности или в Средние века, или даже в эпоху Возрождения; и когда он переходит к современным временам, он не может ясно выделить решающие шаги ее роста. И он, кажется, не осознает, что человек может быть «прогрессивным», не веря в доктрину прогресса и даже не думая о ней. Леонардо да Винчи и Беркли — тому примеры. В своих «Древнегреческих историках» (1909) я остановился на современном происхождении этой идеи (стр. 253 и сл.). Недавно г-н Р. Х. Мюррей в ученом приложении к своему «Эразму и Лютеру» развил тезис о том, что прогресс не был понят в древности (хотя он делает исключение для Сенеки), — долгожданное подтверждение.]

I

В частности, может показаться удивительным, что греки, которые были столь плодотворны в своих размышлениях о человеческой жизни, не натолкнулись на идею, которая кажется нам такой простой и очевидной, как идея прогресса. Но если мы попытаемся осознать их опыт и общий характер их мышления, мы перестанем удивляться. Их записанная история не уходила далеко в прошлое, и насколько она уходила, не было впечатляющей серии новых открытий, предполагающих либо бесконечное увеличение знаний, либо растущее овладение силами природы. В период, когда их самые блестящие умы были заняты проблемами Вселенной, люди могли улучшить строительство кораблей или изобрести новые геометрические доказательства, но их наука делала мало или ничего, чтобы изменить условия жизни или открыть какую-либо перспективу в будущее. Они не находили фактов, достаточно сильных, чтобы противодействовать тому глубокому почитанию древности, которое кажется естественным для человечества, и афиняне эпохи Перикла или Платона, хотя они были совершенно, очевидно «современными» по сравнению с гомеровскими греками, никогда не были самосознательно «современными», как мы.

1.

Признаки того, что человеческая цивилизация была постепенным ростом и что человек мучительно прокладывал себе путь вперед из низкого и дикого состояния, действительно не могли ускользнуть от острого зрения греков. Например, Эсхил представляет людей изначально живущими наудачу в безсолнечных пещерах и поднятыми из этого состояния Прометеем, который научил их искусствам жизни. У Еврипида мы находим аналогичное признание восхождения человечества к цивилизованному состоянию от первобытного варварства, где какой-нибудь бог играет роль Прометея. В таких отрывках, можно сказать, мы имеем идею о том, что человек прогрессировал; и можно справедливо предположить, что вера в естественный прогресс лежала, как для Эсхила, так и для Еврипида, за поэтической фикцией сверхъестественного вмешательства. Но эти признания прогресса не были несовместимы с широко распространенной верой в начальное вырождение человеческого рода; и обычно это не появлялось как конкурирующая доктрина. Старая легенда о «золотом веке» простоты, из которого человек пал, была общепринятой истиной; и ведущие мыслители сочетали ее с доктриной постепенной последовательности социальных и материальных улучшений [Сноска: В мастерском обзоре ранней греческой истории, который Фукидид предпослал своей работе, он прослеживает социальный прогресс греков в исторические времена и находит ключ к нему в росте богатства.] в течение последующего периода упадка. Мы находим эти два взгляда, таким образом, объединенными, например, в «Законах» Платона и в самой ранней обоснованной истории цивилизации, написанной Дикеархом, учеником Аристотеля. [Сноска: Собственный взгляд Аристотеля не очень ясен. Он думает, что все искусства, науки и институты были неоднократно, или, скорее, бесконечное число раз открыты в прошлом и снова потеряны. Метафизика, XI. 8 в конце; Политика, IV. 10, ср. II. 2. Бесконечное число раз, по-видимому, подразумевает доктрину циклов.] Но простая жизнь первого века, в котором люди не были изнурены трудом, а война и болезни были неизвестны, рассматривалась как идеальное государство, в которое человек был бы слишком счастлив вернуться. Он действительно в отдаленное время в прошлом преуспел в улучшении некоторых условий своей участи, но такие древние открытия, как огонь, пахота, навигация или законотворчество, не подсказывали догадку, что новые изобретения могут в конечном итоге привести к условиям, в которых жизнь будет более сложной, но такой же счастливой, как простая жизнь первобытного мира.

Но если некоторый относительный прогресс и мог быть допущен, общий взгляд греческих философов заключался в том, что они живут в период неизбежного вырождения и распада — неизбежного, потому что оно было предписано природой Вселенной. Мы имеем лишь несовершенное знание влиятельных спекуляций Гераклита, Пифагора и Эмпедокла, но мы можем взять предварительную философию истории Платона, чтобы проиллюстрировать тенденцию и предрассудки греческой мысли по этому вопросу. Мир был создан и запущен Божеством, и, как его работа, он был совершенен; но он не был бессмертным и имел в себе семена распада. Период его продолжительности составляет 72 000 солнечных лет. В течение первой половины этого периода первоначальное единообразие и порядок, которые были запечатлены в нем Творцом, поддерживаются под его руководством; но затем он достигает точки, с которой начинает, так сказать, катиться назад; Божество ослабило свою хватку на машине, порядок нарушен, и вторые 36 000 лет — это период постепенного распада и вырождения. В конце этого времени мир, предоставленный самому себе, растворился бы в хаосе, но Божество снова берет руль и восстанавливает первоначальные условия, и весь процесс начинается заново. Первая половина такого мирового цикла соответствует Золотому веку легенд, в котором люди жили счастливо и просто; мы сейчас, к сожалению, достигли некоторой точки в периоде упадка.

Платон применяет теорию деградации в своем изучении политических сообществ. [Сноска: Философия истории Платона. В мифе о «Политике» и последних книгах «Государства». Лучшее разъяснение этих трудных отрывков можно найти в примечаниях и приложении к Книге VIII в издании «Государства» Дж. Адама (1902).] Он представляет свою собственную утопическую аристократию как существовавшую где-то ближе к началу периода мирового регресса, когда дела обстояли не так плохо, [Сноска: Аналогично он помещает идеальное общество, которое описывает в «Критии», за 9000 лет до Солона. Государство, которое он планирует в «Законах», действительно представляется как осуществимый проект в его собственные дни, но это лишь второе лучшее. Идеальное государство, контур которого набросал Аристотель (Политика, IV, V), не привязано ни ко времени, ни к месту.] и показывает его постепенное ухудшение через последовательные стадии тимократии, олигархии, демократии и деспотизма. Он объясняет это ухудшение прежде всего вырождением расы, вызванным небрежностью и ошибками в государственном регулировании браков и, как следствие, рождением биологически неполноценных индивидов.

Теории Платона — лишь самый яркий пример тенденции, характерной для греческих философских мыслителей, идеализировать неизменное как обладающее более высокой ценностью, чем то, что меняется. Это повлияло на все их социальные спекуляции. Они верили в идеал абсолютного порядка в обществе, от которого, как только он установлен, любое отклонение должно быть к худшему. Аристотель, рассматривая предмет с практической точки зрения, установил, что изменения в установленном социальном порядке нежелательны и должны быть как можно более редкими и незначительными. [Сноска: Политика, II. 5.] Этот предрассудок против перемен исключал понимание цивилизации как прогрессивного движения. Платону или кому-либо еще не приходило в голову, что совершенный порядок может быть достижим долгой серией изменений и адаптаций. Такой порядок, будучи воплощением разума, мог быть создан только преднамеренным и немедленным актом планирующего ума. Он мог быть разработан мудростью философа или открыт Божеством. Следовательно, спасение сообщества должно заключаться в сохранении в неприкосновенности, насколько это возможно, институтов, навязанных просвещенным законодателем, поскольку изменение означало коррупцию и катастрофу. Эти априорные принципы объясняют восхищение спартанским государством, которое испытывали многие греческие философы, потому что предполагалось, что оно сохранило в течение необычайно долгого периода систему, установленную вдохновенным законодателем.

2.

Таким образом, время рассматривалось как враг человечества. Стих Горация,

Damnosa quid non imminuit dies?

«Что не уменьшает пагубное время?» — выражает пессимистическую аксиому, принятую в большинстве систем древней мысли.

Теория мировых циклов была настолько широко распространена, что ее почти можно назвать ортодоксальной теорией космического времени среди греков, и она перешла от них к римлянам.

[Сноска: Мировой цикл Платона. Я опустил детали, не являющиеся существенными; например, что в первый период люди рождались из земли и только во второй размножались сами. Период в 36 000 лет, известный как Великий Платонов год, вероятно, был вавилонским астрономическим периодом и в любом случае был основан на вавилонской шестидесятеричной системе и связан с солнечным годом, состоящим из 360 дней. Гераклит, по-видимому, принял его как продолжительность мира между своими периодическими всеобщими пожарами. Платон заимствовал это число у предшественников, но основал его на операциях с числами 3, 4, 5, длинами сторон пифагорейского прямоугольного треугольника. Великий год пифагорейца Филолая, по-видимому, был другим, а год стоиков был намного длиннее (6 570 000 лет).

Я могу сослаться здесь на Тацита, Dialogus c. 16, как на оценку исторической перспективы, необычную для древних писателей: «Четыреста лет, которые отделяют нас от древних, — это почти исчезающая величина, если сравнить их с продолжительностью веков». См. весь отрывок, где упоминается Magnus Annus в 12 954 года.]

Согласно некоторым пифагорейцам [Сноска: См. Симплиций, Phys. 732, 26.], каждый цикл повторял до мельчайших подробностей ход и события предыдущего. Если Вселенная растворяется в первоначальном хаосе, им казалось, что нет причин, по которым второй хаос должен произвести мир, отличающийся хоть в чем-то от своего предшественника. N-й цикл был бы действительно численно отличным от первого, но в остальном был бы идентичен ему, и никто не мог бы обнаружить номер цикла, в котором он живет. Поскольку, по-видимому, не было назначено конца всему процессу, ход мировой истории содержал бы бесконечное число Троянских войн, например; бесконечное число Платонов написало бы бесконечное число «Государств». Вергилий использует эту идею в своей Четвертой эклоге, где он размышляет о возвращении Золотого века:

Alter erit tum Tiphys, et altera quae uehat Argo Delectos heroas; erunt etiam altera bella, Atque iterum ad Troiam magnus mittetur Achilles.

Периодическая теория могла существовать в формах, в которых эта жуткая доктрина абсолютной идентичности избегалась; но в лучшем случае она означала бесконечное монотонное повторение, которое было чрезвычайно маловероятным для стимулирования спекулятивного интереса к будущему. Следует помнить, что ни один мыслитель не имел средств узнать, насколько близко к концу своего цикла может быть нынешний час. Самая влиятельная школа позднего греческого периода, стоики, приняла теорию циклов, и естественный психологический эффект этой теории ярко отражен в Марке Аврелии, который часто останавливается на ней в своих «Размышлениях». «Разумная душа», — говорит он, — «бродит по всему миру и через охватывающую пустоту, и вглядывается в бесконечное время, и рассматривает периодические разрушения и возрождения Вселенной, и размышляет о том, что наше потомство не увидит ничего нового, и что наши предки не видели ничего большего, чем видели мы. О человеке сорока лет, обладающем самым умеренным интеллектом, можно сказать, что он видел все, что было в прошлом и что будет в будущем; настолько единообразен мир». [Сноска: XI. 1. Циклическая теория была любопытно возрождена в девятнадцатом веке Ницше, и интересно отметить его признание, что ему потребовалось много времени, чтобы преодолеть чувство пессимизма, которое вдохновляла эта доктрина.]

3.

И все же один философ-стоик ясно видел и решительно заявлял, что в будущем следует ожидать увеличения знаний.

«Сегодня есть много народов, — писал Сенека, — которые не знают причины затмений Луны, и это было продемонстрировано среди нас лишь недавно. Придет день, когда время и человеческое усердие прояснят проблемы, которые сейчас неясны. Мы делим немногие годы нашей жизни неравномерно между учебой и пороком, и поэтому потребуется работа многих поколений, чтобы объяснить такие явления, как кометы. Однажды наше потомство будет удивляться нашему невежеству в причинах, столь ясных для них.

«Сколько новых животных мы впервые узнали в нынешнем веке? В будущем люди будут знать многое, что нам неизвестно. Многие открытия зарезервированы для будущих веков, когда наша память сотрется из умов людей. Мы воображаем себя посвященными в тайны природы; мы стоим на пороге ее храма».

[Сноска: Цитаты из Сенеки можно найти в Naturales Quaestiones, VII. 25 и 31. См. также Epist. 64. Сенека подразумевает непрерывность в научных исследованиях. Аристотель прямо заявлял об этом, указывая, что мы обязаны не только автору философской теории, которую мы принимаем как истинную, но и предшественникам, чьи взгляды она вытеснила (Метафизика, I. II. гл. 1). Но он, по-видимому, считает свою собственную систему окончательной.]

Но эти предсказания далеки от того, чтобы показать, что Сенека имел хоть малейшее представление о доктрине прогресса человечества. Такая доктрина резко исключается принципами его философии и его глубоко пессимистическим взглядом на человеческие дела. Сразу после отрывка, который я процитировал, он переходит к распространению прогресса порока. «Вы удивлены, что человеческое знание еще не завершило свою задачу? Да ведь человеческая порочность еще не полностью развилась».

И все же, по крайней мере, можно сказать, что Сенека верил в прогресс знаний и признавал его ценность. Да, но ценность, которую он приписывал ему, не заключалась в каких-либо преимуществах, которые он принес бы общему сообществу человечества. Он не ожидал от него никакого улучшения мира. Ценность естествознания, с его точки зрения, заключалась в том, что оно открывало философу божественный регион, в котором, «блуждая среди звезд», он мог смеяться над землей и всеми ее богатствами, и его разум, «освобожденный, так сказать, из тюрьмы, мог вернуться в свой первоначальный дом». Другими словами, его ценность заключалась не в результатах, а просто в интеллектуальной деятельности; и поэтому она касалась не человечества в целом, а немногих избранных индивидов, которые, обреченные жить в жалком мире, могли таким образом освободить свои души от рабства.

Ибо вера Сенеки в теорию вырождения и безнадежную коррупцию расы бескомпромиссна. Человеческая жизнь на земле периодически уничтожается, попеременно огнем и потопом; и каждый период начинается с золотого века, в котором люди живут в грубой простоте, невинные, потому что они невежественны, а не потому, что они мудры. Когда они вырождаются из этого состояния, искусства и изобретения способствуют ухудшению, потворствуя роскоши и пороку.

Интересные, таким образом, наблюдения Сенеки о перспективе некоторых будущих научных открытий, и они уникальны в древней литературе, [Сноска: Они общие и определенные. Это отличает их, например, от случайного намека Платона в «Государстве» относительно перспективы будущего развития стереометрии.] были далеки от предвосхищения доктрины прогресса человека. Для него, как и для Платона и старших философов, время — враг человека. [Сноска: Цитаты и ссылки здесь можно найти в Nat. Quaest. I. Praef.; Epist. 104, Sec. 16 (ср. 110, Sec. 8; 117, Sec. 20, и прекрасный отрывок в 65, Sec. 16-21); Nat. Quaest. III. 28-30; и, наконец, Epist. 90, Sec. 45, ср. Sec. 17. Это последнее письмо является критикой Посидония, который утверждал, что искусства, изобретенные в первобытные времена, были делом философов. Сенека отвергает этот взгляд: omnia enim ista sagacitas hominum, non sapientia inuenit.

Сенека касается возможности открытия новых земель за океаном в отрывке из своей «Медеи» (374 и сл.), который часто цитировался:

uenient annis secula seris, quibus oceanus uincula rerum laxet et ingens pateat tellus Tiphysque novos detegat orbes,... nec sit terris ultima Thule.

4.

Существовала, однако, школа философской спекуляции, которая могла бы привести к основанию теории прогресса, если бы исторический кругозор греков был шире и если бы их темперамент был другим. Атомистическая теория Демокрита кажется нам сейчас во многих отношениях самым удивительным достижением греческой мысли, но она имела узкий круг влияния в Греции и имела бы еще меньший, если бы не убедила блестящий ум Эпикура. Эпикурейцы развили ее, и, возможно, взгляды, которые они выдвигали относительно истории человеческого рода, в основном являются их собственной надстройкой. Эти философы полностью отвергли доктрину Золотого века и последующего вырождения, которая была явно несовместима с их теорией о том, что мир был механически сформирован из атомов без вмешательства Божества. Для них самое раннее состояние людей напоминало состояние зверей, и из этого первобытного и жалкого состояния они с трудом достигли существующего состояния цивилизации, не по внешнему руководству или как следствие какого-то первоначального замысла, а просто упражнением человеческого интеллекта в течение долгого периода. [Сноска: Лукреций V. 1448 и сл. (где произносится слово ПРОГРЕСС):

Usus et impigrae simul experientia mentis Paulatim docuit pedetemtim progredientis. Sic unum quicquid paulatim protrahit aetas In medium ratioque in luminis erigit oras. Namque alid ex alio clarescere et ordine debet Artibus, ad summum donee uenere cacumen.]

Постепенное улучшение их существования было отмечено открытием огня и использованием металлов, изобретением языка, изобретением ткачества, ростом искусств и индустрий, навигацией, развитием семейной жизни, установлением социального порядка с помощью королей, магистратов, законов, основанием городов. Последним великим шагом в улучшении жизни, согласно Лукрецию, была просветительская философия Эпикура, который развеял страх перед невидимыми силами и направил человека из интеллектуальной тьмы к свету.

Но Лукреций и школа, к которой он принадлежал, не смотрели вперед на устойчивый и непрерывный процесс дальнейшего улучшения в будущем. Они верили, что придет время, когда Вселенная превратится в руины, [Сноска: Ib. 95.] но промежуточный период их не интересовал. Как и многие другие философы, они думали, что их собственная философия — последнее слово о Вселенной, и они не рассматривали возможность того, что важные достижения в знаниях могут быть достигнуты последующими поколениями. И в любом случае их сфера была чисто индивидуалистической; все их спекуляции были подчинены цели сделать жизнь индивида как можно более сносной здесь и сейчас. Их философия, подобно стоицизму, была философией смирения; она была полностью пессимистичной и, следовательно, несовместимой с идеей прогресса. Лукреций сам допускает, что лежащее в основе чувство скептицизма относительно ценности цивилизации иногда прорывается наружу. [Сноска: Его eadem sunt omnia semper (III. 945) — постоянный рефрен Марка Аврелия.]

Действительно, можно сказать, что в менталитете древних греков была черта, которая сделала бы их не склонными воспринимать такую идею всерьез, если бы она была предложена. Ни один период их истории нельзя было бы описать как эпоху оптимизма. Они никогда, благодаря своим достижениям в искусстве или литературе, в математике или философии, не возвышались до самодовольства и не соблазнялись возлагать большие надежды на человеческие способности. Человек обладает находчивостью, чтобы встретить все — [слова на греческом], — они не шли дальше этого.

Этот инстинктивный пессимизм греков имел религиозный оттенок, который, возможно, даже эпикурейцам было трудно полностью искоренить. Они всегда чувствовали, что находятся в присутствии неизвестных неисчислимых сил и что тонкие опасности скрываются в человеческих достижениях и приобретениях. Гораций взял это чувство как мотив критики изобретательских способностей человека. Путешествие Вергилия наводит на размышление, что жизнь его друга не подвергалась бы опасностям в открытом море, если бы искусство навигации никогда не было открыто — если бы человек покорно уважал пределы, установленные природой. Но человек дерзок:

Nequiquam deus abscidit Prudens oceano dissociabili Terras.

Напрасно мудрый бог отделил земли разъединяющим океаном.

Дедал нарушил воздух, как Геркулес вторгся в ад. Открытие огня сделало нас обладателями запретного секрета. Безопасно ли или мудро это неестественное завоевание природы? Nil mortalibus ardui est:

Человек не находит подвига слишком трудным или высоким; Небо не в безопасности от желания человека. Наши опрометчивые замыслы вызывают гнев Юпитера, Он не смеет отложить свой гром.

Мысль этой оды [Сноска: I. 3.] грубо выражает то, что было бы инстинктивным чувством вдумчивых греков, если бы им была представлена идея прогресса. Она поразила бы их как дерзкая, теория людей, чрезмерно воодушевленных и опасно спокойных в присутствии неизвестных неисчислимых сил.

Это чувство или отношение было связано с идеей Мойры. Если бы мы назвали какую-либо одну идею как в целом контролирующую или пронизывающую греческую мысль от Гомера до стоиков, [Сноска: Стоики отождествляли Мойру с Пронойей в соответствии со своей теорией о том, что Вселенная пронизана мыслью.] это была бы, возможно, Мойра, для которой у нас нет эквивалента. Обычный перевод «судьба» вводит в заблуждение. Мойра означала фиксированный порядок во Вселенной; но как факт, перед которым люди должны склониться, она имела достаточно общего с фатализмом, чтобы требовать философии смирения и препятствовать созданию оптимистической атмосферы надежды. Именно этот порядок удерживал вещи на своих местах, назначал каждому свою надлежащую сферу и функцию и проводил четкую линию, например, между людьми и богами. Человеческий прогресс к совершенству — к идеалу всеведения или идеалу счастья — был бы разрушением барьеров, которые отделяют человеческое от божественного. Человеческая природа не меняется; она фиксирована Мойрой.

5.

Мы видим теперь, как получилось, что спекулятивные греческие умы никогда не натолкнулись на идею прогресса. Во-первых, их ограниченный исторический опыт нелегко подсказывал такой синтез; и во-вторых, аксиомы их мышления, их подозрительность к переменам, их теории Мойры, вырождения и циклов подсказывали взгляд на мир, который был самой антитезой прогрессивного развития. Эпикурейские философы действительно сделали то, что могло бы стать важным шагом в направлении доктрины прогресса, отбросив теорию вырождения и признав, что цивилизация была создана серией последовательных улучшений, достигнутых усилиями одного лишь человека. Но здесь они остановились. Ибо их глаза были устремлены на участь индивида здесь и сейчас, и их изучение истории человечества было строго подчинено этому личному интересу. Ценность их признания человеческого прогресса в прошлом обусловлена общим содержанием и целью их теории жизни. Это был просто один пункт в их демонстрации того, что человек ничем не обязан сверхъестественному вмешательству и не имеет ничего, чего стоило бы бояться от сверхъестественных сил. Однако не случайно, что школа мысли, которая натолкнулась на путь, который мог привести к идее прогресса, была самым бескомпромиссным врагом суеверий, который когда-либо производила Греция.

Можно было бы подумать, что установление римского правления и порядка в большой части известного мира и цивилизование варварских народов не могло не открыть воображению некоторых из тех, кто размышлял об этом во времена Вергилия или Сенеки, перспективу в будущее. Но не было никаких изменений в условиях жизни, способных подсказать более светлый взгляд на человеческое существование. С потерей свободы пессимизм усилился, и греческие философии смирения стали нужны больше, чем когда-либо. Те, кого они не могли удовлетворить, обратили свои мысли к новым мистическим философиям и религиям, которые мало интересовались земными судьбами человеческого общества.

II 1.

Представление о Вселенной, господствовавшее на протяжении всего Средневековья, и общая направленность человеческой мысли были несовместимы с некоторыми фундаментальными допущениями, необходимыми для идеи прогресса. Согласно христианской теории, разработанной отцами церкви, и особенно св. Августином, весь ход истории имеет целью обеспечение счастья небольшой части человеческого рода в ином мире; она не постулирует дальнейшее развитие человеческой истории на земле. Для Августина, как и для любого средневекового верующего, ход истории был бы удовлетворительно завершен, если бы мир прекратил свое существование еще при его жизни. Его не интересовал вопрос о том, будет ли постепенное улучшение общества или приумножение знаний характеризовать тот период времени, который мог бы оставаться до Страшного суда. В системе Августина христианская эра открыла последний период истории, старость человечества, который должен был продлиться лишь столько, сколько необходимо Божеству, чтобы собрать предопределенное число спасенных. Эта теория могла сочетаться с широко распространенной верой в тысячелетнее царство на земле, но концепция такого миропорядка не делает ее теорией прогресса.

Далее, средневековое учение воспринимает историю не как естественное развитие, а как ряд событий, упорядоченных божественным вмешательством и откровениями. Если бы человечество было предоставлено самому себе, оно пришло бы к крайне нежелательному финалу, и все люди разделили бы участь вечных страданий, от которых сверхъестественное вмешательство спасло меньшинство. Вера в Провидение действительно могла — и в будущем будет — сосуществовать в одном сознании с верой в прогресс; однако фундаментальные допущения были несочетаемы, и до тех пор, пока учение о Провидении бесспорно доминировало, учение о прогрессе не могло возникнуть. А учение о Провидении, в том виде, в каком оно было развито в «О граде Божьем» Августина, определяло мышление Средневековья.

Более того, существовало учение о первородном грехе — непреодолимое препятствие для морального совершенствования рода посредством какого-либо постепенного процесса развития. Ибо поскольку, пока человеческий вид существует на земле, каждый ребенок будет рождаться по природе своей злым и заслуживающим наказания, моральный прогресс человечества к совершенству явно невозможен. [Сноска: Можно добавить, что, как заметил Г. Моно, «люди Средневековья не осознавали последовательных изменений, которые время привносит в человеческие дела» (Revue Historique, i. p. 8).]

2.

Но есть определенные черты в средневековой теории, значимость которых мы не должны игнорировать. Во-первых, хотя она поддерживала веру в вырождение, одобренную еврейской мифологией, она определенно отказалась от греческой теории циклов. История земли была признана уникальным явлением во времени; она никогда не повторится, как и ничто подобное ей. Важнее всего тот факт, что христианская теология построила синтез, который впервые попытался придать определенный смысл всему ходу человеческих событий, синтез, представляющий прошлое как путь к определенной и желанной цели в будущем. Как только эта вера была повсеместно принята и господствовала на протяжении веков, люди могли отбросить ее вместе с учением о Провидении, на котором она покоилась, но они уже не могли довольствоваться возвращением к таким взглядам, которые удовлетворяли древних, для которых человеческая история, взятая в целом, была лишенной смысла повестью. [Сноска: Можно заметить, что Августин (De Civ. Dei, x. 14) сравнивает обучение (recta eruditio) народа Божьего в постепенном процессе истории с воспитанием индивида. Пруденций приводит похожее сравнение для другой цели (c. Symmachum, ii. 315 sqq.):]

Tardis semper processibus aucta Crescit vita hominis et longo proficit usu. Sic aevi mortalis habet se mobilis ordo, Sic variat natura vices, infantia repit, etc.

Флор (Epitome, ad init.) уже разделил римскую историю на четыре периода, соответствующие младенчеству, отрочеству, зрелости и старости.]

Они должны искать какой-то новый синтез, чтобы заменить его.

Другой чертой средневековой теории, имеющей отношение к нашему исследованию, была идея, которую христианство переняло у греческих и римских мыслителей. В поздний период греческой истории, начавшийся с завоеваний Александра Македонского, возникла концепция всего обитаемого мира как единства и целостности, идея всего человеческого рода как единого целого. Мы можем удобно называть ее экуменической идеей — принципом ойкумены, или обитаемого мира, в противовес принципу полиса, или города. Поддерживаемая значительным расширением географических границ греческого мира в результате завоеваний Александра и его политикой разрушения барьеров между греками и варварами, эта идея нашла отражение в стоическом учении о том, что все люди — братья и что истинное отечество человека — не его собственный город, а ойкумена. [Сноска: Плутарх еще давно увидел связь между политикой Александра и космополитическим учением Зенона. De Alexandri Magni virtute, i. Sec. 6.] Она вскоре стала привычной, популяризированной самыми популярными из поздних философий Греции; и точно так же, как она подразумевалась в имперских стремлениях и политике Александра, она подразумевалась, еще более ясно, в имперской теории Рима. Идею Римской империи, ее теоретическое обоснование, можно было бы описать как реализацию единства мира путем установления общего порядка, объединения человечества в единый всеохватывающий политический организм. Термин «мир», orbis (terrarum), который имперские поэты свободно используют, говоря об Империи, — это не просто поэтическое или патриотическое преувеличение; он выражает идею, нереализованный идеал Империи. В Британском музее есть камень из Галикарнаса, на котором эта идея формально выражена с другой точки зрения. Надпись относится ко времени Августа, и император обозначен как «спаситель сообщества человечества». Здесь мы имеем понятие человеческого рода, воспринимаемого как целое, экуменическую идею, возлагающую на Рим задачу, описанную Вергилием как regere imperio populos, а более гуманно Плинием — как создание единого отечества для всех народов мира. [Сноска: Pliny, Nat. Hist. iii. 6. 39.]

Эта идея, которая в Римской империи и в Средние века приняла форму универсального государства и универсальной Церкви, перешла впоследствии в концепцию взаимосвязи народов как участников общего фонда цивилизации — принцип, который, когда идея прогресса наконец появилась в мире, должен был стать одним из элементов ее роста.

3.

Один замечательный человек, францисканский монах Роджер Бэкон [Сноска: ок. 1210-92 гг. н.э. Лучшим и единственным полным изданием Opus Majus Бэкона является издание Дж. Х. Бриджеса, 2 тома, 1897 г. (с превосходным введением). Сопутствующие работы, Opus Minus и Opus Tertium, были отредактированы Брюэром, Fr. Rogeri Bacon Opera Inedita, 1859 г.], который стоит на изолированной вершине в Средневековье, заслуживает особого рассмотрения. Утверждалось, что он провозгласил идею прогресса; его даже сравнивали с Кондорсе или Контом. Такие утверждения основаны на отрывках, вырванных из контекста и снисходительно истолкованных в свете более поздних теорий. Они не подтверждаются анализом его общего представления о Вселенной и цели его сочинений.

Его целью было реформировать высшее образование и внедрить в университетах широкую, либеральную и научную программу светских исследований. Его главный труд, «Opus Majus», был написан для этой цели, которой было подчинено изложение его собственных открытий. Он был адресован и отправлен папе Клименту IV, который просил Бэкона дать ему отчет о своих исследованиях, и был призван убедить понтифика в полезности науки с церковной точки зрения и побудить его санкционировать интеллектуальную реформу, которая без одобрения Церкви в то время была бы невозможна. С большой изобретательностью и находчивостью он стремился показать, что исследования, которым он был предан — математика, астрономия, физика, химия, — необходимы для разумного изучения теологии и Писания. Хотя некоторые из его аргументов могли быть выдвинуты просто для того, чтобы завоевать расположение Папы, не может быть сомнений в том, что Бэкон был абсолютно искренен в своем взгляде на то, что теология является госпожой (dominatrix) наук и что их высшая ценность заключается в их необходимости для нее.

Действительно, именно на этом принципе тесной взаимосвязи всех отраслей знания Бэкон основывал свою просьбу и свою схему реформ. И идея «солидарности» наук, в которой он предвосхитил более позднюю эпоху, является одним из двух его главных прав на то, чтобы о нем помнили. [Сноска: Ср. Opus Tertium, c. iv. p. 18, omnes scientiae sunt connexae et mutuis se fovent auxiliis sicut partes ejusdem totius, quarum quaelibet opus suum peragit non solum propter se sed pro aliis.] Это лейтмотив Opus Majus, и он был бы более полно разработан, если бы он дожил до завершения энциклопедического труда Scriptum Principale, который он лишь начал перед смертью. Другой его титул к славе хорошо известен. Он осознал, как никто до него, важность экспериментального метода в исследовании тайн природы и был почти одиноким пионером на путях, к которым его более великий однофамилец, более чем триста лет спустя, должен был привлечь внимание мира.

Но хотя Роджер Бэкон был вдохновлен этими просвещенными идеями, хотя он отбросил многие предрассудки своего времени и смело восстал против тирании господствующей схоластической философии, он тем не менее в других отношениях был дитя своего века и не мог освободиться от текущей средневековой концепции Вселенной. Его общий взгляд на ход человеческой истории существенно не отличался от взгляда св. Августина. Когда он говорит, что практическая цель всякого знания — обеспечить безопасность человеческого рода, он объясняет это как «вещи, которые ведут к блаженству в следующей жизни». [Сноска: Opus Majus, vii. p. 366.]

Уместно заметить, что он не только разделял веру в астрологию, которая была тогда всеобщей, но и считал ее одной из важнейших частей «математики». Церковь относилась к ней неодобрительно как к опасному занятию; Бэкон защищал ее использование в интересах самой Церкви. Он поддерживал, подобно Фоме Аквинскому, физиологическое влияние небесных тел и рассматривал планеты как знаки, говорящие нам о том, что Бог предопределил от вечности свершиться либо посредством естественных процессов, либо актами человеческой воли, либо непосредственно по Своему доброму усмотрению. Потопы, чуму и землетрясения можно было предсказать; политические и религиозные революции были записаны в звездной рубрике. Существование шести главных религий определялось комбинациями Юпитера с остальными шестью планетами. Бэкон всерьез ожидал исчезновения магометанской религии до конца тринадцатого века на основании предсказания арабского астролога. [Сноска: Ib. iv. p. 266; vii. p. 389.]

Одним из величайших преимуществ, которые изучение астрологических знаний принесет человечеству, является то, что с их помощью дата прихода Антихриста может быть установлена с уверенностью, и Церковь может быть подготовлена к тому, чтобы встретить опасности и испытания того ужасного времени. Теперь приход Антихриста означал конец света, и Бэкон принял взгляд, который, по его словам, разделяли все мудрецы, что «мы недалеко от времен Антихриста». Таким образом, интеллектуальные реформы, к которым он призывал, имели бы лишь тот эффект, что подготовили бы христианство более успешно противостоять разложению, в которое правление Антихриста вовлекло бы мир. «Истина восторжествует», под чем он подразумевал, что наука будет делать успехи, «хотя и с трудом, пока не появятся Антихрист и его предшественники»; и, по его собственным словам, этот промежуток времени, вероятно, будет коротким.

Частота, с которой Бэкон возвращается к этой теме, и акцент, который он на ней делает, показывают, что появление Антихриста было фиксированной точкой на его ментальном горизонте. Когда он смотрел в будущее, видение, которое представало перед ним, было сценой коррупции, тирании и борьбы под властью варварского врага христианства; а после этого — конец света. [Сноска: (1) Его приход может быть определен астрологией: Opus Majus, iv. p. 269 (inveniretur sufficiens suspicio vel magis certitudo de tempore Antichristi; cp. p. 402). (2) Его приход означает конец света: ib. p. 262. (3) Мы недалеко от него: ib. p. 402. Одной из причин, которые, по-видимому, делали этот взгляд вероятным для Бэкона, было вторжение монголов в Европу при его жизни; cp. p. 268 и vii. p. 234. Другой была распространенная коррупция, особенно среди духовенства, которая глубоко впечатлила его; см. Compendium studii philosophiae, ed. Brewer, p. 402. (4) «Истина восторжествует» и т.д.: Opus Majus, i. pp. 19, 20. Он утверждал для экспериментальной науки, что она произведет изобретения, которые можно будет полезно использовать против Антихриста: ib. vii. p. 221.] Именно с этой точки зрения мы должны оценивать наблюдения, которые он сделал относительно прогресса знаний. «Наш долг, — говорит он, — восполнить то, что древние оставили незавершенным, потому что мы вошли в их труды, которые, если мы не ослы, могут побудить нас достичь лучших результатов»; Аристотель исправил ошибки более ранних мыслителей; Авиценна и Аверроэс исправили Аристотеля в некоторых вопросах и добавили много нового; и так будет продолжаться до конца света. И Бэкон цитирует отрывки из «Физических исследований» Сенеки, чтобы показать, что приобретение знаний происходит постепенно. Внимание уже было обращено на эти отрывки, и было показано, насколько извращенно на основании таких замечаний провозглашать Сенеку учителем доктрины прогресса. То же самое утверждение было сделано в отношении Бэкона с большей уверенностью, и оно не менее извращенно. Идея прогресса вопиюще несовместима с его видением мира. Если бы его программа революционизирования светского обучения была принята — она полностью провалилась, и его работа была забыта на многие века, — он был бы автором прогрессивной реформы; но сколько было реформаторов до и после Бэкона, на чьи умы идея прогресса никогда не снисходила?