«Идея прогресса: исследование ее происхождения и роста»

[Сноска: Бэкон цитирует Сенеку: См. Opus Majus, i. pp. 37, 55, 14.

Многое было сделано из хорошо известного отрывка в его коротком послании Epistle de secretis operibus artis et naturae et de militate magiae, c. iv. (ed. Brewer, p. 533), в котором, как говорят, он ПРЕДСКАЗЫВАЕТ изобретения, которые были реализованы в локомотивах, паровой навигации и аэропланах современности. Но Бэкон ничего не предсказывает. Он показывает, что наука может изобретать любопытные и, для вульгарных людей, невероятные вещи без помощи магии. Все изобретения, которые он перечисляет, были, как он заявляет, фактически сделаны в древние времена, за исключением летательного аппарата (instrumentum volandi quod non vidi nec hominem qui vidisset cognovi, sed sapientem qui hoc artificium excogitavit explere cognosco).]

Compare the remarks of S. Vogl, Die Physik Roger Bacos (1906), 98 sqq.]

4.

Таким образом, теории научного реформирования монаха Бэкона, будучи далекими от предвосхищения идеи прогресса, иллюстрируют, насколько невозможно было появление этой идеи в Средние века. Весь дух средневекового христианства исключал ее. Концепции, которые существовали относительно действия божественного Провидения, вера в то, что мир, застигнутый врасплох, как спящее домохозяйство вором в ночи, может в любой момент внезапно закончиться, имели тот же эффект, что и греческие теории о природе изменений и повторяющихся циклах мира. Или, скорее, они имели более мощный эффект, потому что они были не обоснованными выводами, а догмами, гарантированными божественным авторитетом. И средневековый пессимизм относительно земного состояния человека был мрачнее и суровее, чем пессимизм греков. Существовала перспектива счастья в другой сфере в качестве компенсации, но это, поглощая воображение, лишь делало менее вероятным, что кто-либо станет размышлять о судьбах человека на земле.

III 1.

Цивилизованные страны Европы потратили около трехсот лет на переход от ментальной атмосферы Средневековья к ментальной атмосфере современного мира. Эти столетия были одним из заметно прогрессивных периодов в истории, но условия не были благоприятны для появления идеи прогресса, хотя интеллектуальная среда, в которой эта идея могла родиться, подготавливалась. Этот прогрессивный период, который удобно называть Возрождением, длился с XIV по XVII век. Великие результаты, значимые для нашей нынешней цели, которых человеческий разум достиг на этой стадии своего развития, были двумя. Уверенность в себе была возвращена человеческому разуму, и жизнь на этой планете была признана обладающей ценностью, независимой от каких-либо надежд или страхов, связанных с жизнью за гробом.

Но, отбрасывая средневековую наивность и суеверия, принимая более свободное отношение к теологическому авторитету и развивая новую концепцию ценности индивидуальной личности, люди обращались к руководству греческих и римских мыслителей и вызывали дух древнего мира, чтобы изгнать призраков темных веков. Их умы были таким образом направлены назад к прошлой цивилизации, которую в пылу новых открытий и в реакции против средневековья они возвели на трон как идеал; и был установлен новый авторитет — авторитет древних писателей. В общих спекуляциях люди Возрождения следовали тенденциям и принимали многие предрассудки греческой философии. Хотя в этот период были сделаны некоторые великие открытия с далеко идущими, революционными последствиями, большинство активных умов были заняты переоткрытием, разработкой, критикой и имитацией того, что было старым. Только в последние годы Возрождения спекуляция начала искать и прощупывать свой путь к новым точкам отсчета. Только тогда началась серьезная реакция против глубоких влияний средневековой мысли.

2.

Чтобы проиллюстрировать ограничения этого периода, возьмем Макиавелли, одного из самых оригинальных мыслителей, которых когда-либо порождала Италия.

Существуют определенные фундаментальные принципы, лежащие в основе науки о политике Макиавелли, которые он указал попутно в своей несистематической манере, но которые существенны для понимания его доктрин. Первый заключается в том, что во все времена мир человеческих существ был одним и тем же, варьируясь, конечно, от страны к стране, но всегда представляя один и тот же аспект: одни общества движутся к процветанию, а другие приходят в упадок. Те, которые находятся на подъеме, всегда достигнут точки, выше которой они не могут подняться, но они не останутся постоянно на этом уровне, они начнут приходить в упадок; ибо человеческие вещи всегда находятся в движении и поэтому должны идти вверх или вниз. Аналогично, приходящие в упадок государства в конечном итоге достигнут дна, а затем начнут восхождение. Таким образом, хорошая конституция или социальная организация может просуществовать лишь короткое время. [Сноска: Принцип подъема и упадка Макиавелли: Discorsi, ii. Введение; Istorie fiorentine, v. ad init. О цикле конституций, через который склонны проходить все государства, см. Discorsi, ii. 2 (здесь мы видим влияние Полибия).]

Очевидно, что в этом взгляде на историю Макиавелли был вдохновлен и наставлен древними. И из его предпосылок следовало, что изучение прошлого имеет высочайшую ценность, потому что оно позволяет людям видеть, что должно произойти; поскольку всем социальным событиям в любой период соответствуют события в древние времена. «Ибо эти события происходят из-за людей, которые имеют и всегда имели одни и те же страсти, и поэтому по необходимости последствия должны быть такими же». [Сноска: Discorsi, iii. 43.]

Опять же, Макиавелли следует за своими древними учителями, принимая как очевидное, что хорошая организация общества может быть осуществлена только преднамеренным замыслом мудрого законодателя. [Сноска: Ib. iii. 1. Законодатель должен исходить для своих целей из того, что все люди плохи: ib. i. 3. Виллари имеет полезные замечания об этих принципах в своем «Макиавелли», Книга ii. гл. iii.] Формы правления и религии — это личные творения одного мозга; и единственный шанс для удовлетворительной конституции или для религии сохранить себя в течение какого-либо времени — это постоянно подавлять любые тенденции к отходу от первоначальных концепций ее создателя.

Очевидно, что эти два допущения логически связаны. Законодатель строит на неизменности человеческой природы; то, что хорошо для одного поколения, должно быть хорошо для другого. Для Макиавелли, как и для Платона, изменение означало коррупцию. Таким образом, его фундаментальная теория исключала любую концепцию удовлетворительного социального порядка, постепенно возникающего в результате безличной работы сменяющих друг друга поколений, адаптирующих свои институты к своим собственным меняющимся потребностям и стремлениям. Характерно, и это еще одна точка сходства с древними мыслителями, что он искал идеальное государство в прошлом — республиканском Риме.

Эти доктрины, неизменность человеческой природы и всемогущий законодатель, не оставляли места для чего-либо, напоминающего теорию прогресса. Если они и не удерживались впоследствии в той бескомпромиссной форме, в которой их представил Макиавелли, все же было хорошо подмечено, что они лежали в основе некоторых из самых известных спекуляций XVIII века. [Сноска: Villari, loc. cit.]

Неизменность человеческой природы по Макиавелли означала, что человек всегда будет иметь одни и те же страсти и желания, слабости и пороки. Это допущение было совместимо с широко распространенным взглядом, что человек деградировал в течение последних пятнадцати сотен лет. От возвышения греческой и римской античности до положения недосягаемого превосходства, особенно в области знаний, дегенерация человечества была легким и естественным выводом. Если греки в философии и науке были авторитетными проводниками, если в искусстве и литературе они были недосягаемы, если Римская республика, как думал Макиавелли, была идеальным государством, казалось бы, силы Природы пришли в упадок, и она больше не могла производить мозг того же качества. Пока эта парализующая теория господствовала, очевидно, что идея прогресса не могла появиться.

Но в течение XVI века люди начали здесь и там, несколько робко и неуверенно, бунтовать против тирании античности, или, скорее, готовить путь для открытого бунта, который должен был разразиться в XVII веке. Были сделаны проломы в гордой цитадели древнего знания. Коперник подорвал авторитет Птолемея и его предшественников; анатомические исследования Везалия нанесли ущерб престижу Галена; и Аристотель был атакован со многих сторон такими людьми, как Телезио, Кардан, Рамус и Бруно. [Сноска: Было замечено, что мыслители, которые бунтовали против авторитета Аристотеля — самого опасного из древних философов, потому что он был так тесно связан с теологической схоластикой и поддерживался Церковью, — часто атаковали под знаменем какого-то другого древнего мастера; например, Телезио прибегал к Пармениду, Юстус Липсий к стоикам, а Бруно находится под влиянием Плотина и Платона (Bouillier, La Philosophie cartesienne, vol. i. p. 5). Идея «развития» у Бруно была изучена Мариупольским (Zur Geschichte des Entwicklungsbegriffs in Berner Studien, Bd. vi. 1897), который указал на влияние стоицизма на его мысль.] В отдельных отраслях науки начиналось новшество, которое предвещало радикальную революцию в изучении природных явлений, хотя общее значение перспективы, которую открывали эти исследования, в то время понималось лишь смутно. Мыслители и люди науки жили в интеллектуальных сумерках. Это были сумерки рассвета. На одном краю у нас мистицизм, который достиг кульминации в спекуляциях Бруно и Кампанеллы; на другом — скептицизм Монтеня, Шаррона и Санчеса. Ошеломленное состояние знания указывается тем фактом, что, хотя Бруно и Кампанелла приняли астрономию Коперника, она была отвергнута тем, кто во многих других отношениях может претендовать на то, чтобы считаться современным — я имею в виду Фрэнсиса Бэкона.

Но растущая тенденция бросать вызов авторитету древних не отделяет этот период от духа, который наполнял Возрождение. Ибо это подчинено или случайно по отношению к более общему и важному интересу. Реабилитировать естественного человека, заявить, что он должен быть пилотом своего собственного курса, утвердить его свободу в областях искусства и литературы — это была работа раннего Возрождения. Проблемой позднего Возрождения было завершить эту эмансипацию в сфере философской мысли. Смелая метафизика Бруно, за которую он искупил вину огненной смертью, предложила решение, которое было наиболее неортодоксальным и полным. Его обожествление природы и человека как части природы включало освобождение человечества от внешнего авторитета. Но другие спекулятивные умы эпохи, хотя и менее дерзкие, были в равной степени вдохновлены идеей свободного допроса природы и все были заняты выполнением программы Возрождения — оправданием этого мира как обладающего ценностью для человека, независимой от его отношений к какой-либо сверхмирской сфере. Восторги Джордано Бруно и трезвость Фрэнсиса Бэкона здесь на общей почве. Все движение было необходимым прелюдией к новому веку, в котором наука должна была стать госпожой.

Следует отметить, что существовало общее чувство самоуспокоенности относительно состояния обучения и интеллектуальных занятий. Этот оптимизм выражен Рабле. Гаргантюа в письме к Пантагрюэлю, обучающемуся в Париже, распространяется перед сыном о огромных улучшениях в обучении и образовании, которые, по его словам, были недавно достигнуты. «Весь мир полон ученых, образованных учителей, больших библиотек; и я придерживаюсь мнения, что ни во времена Платона, ни Цицерона, ни Папиниана не было таких условий для учебы, какие мы видим сейчас». Действительно, именно изучение древних языков и литератур Гаргантюа считает в либеральном образовании, но удовлетворение нынешним распространением знаний, с предположением, что здесь, по крайней мере, современники имеют преимущество перед древними, является значимым моментом. [Сноска: Рабле, Книга ii. гл. 8.] Это удовлетворение просвечивает сквозь наблюдение Рамуса, что «в одном столетии мы увидели больший прогресс в людях и трудах обучения, чем наши предки видели за весь ход предыдущих четырнадцати столетий». [Сноска: Praefat. Scholarum Mathematicarum, maiorem doctorum hominum et operum proventum seculo uno vidimus quam totis antea 14 seculis maiores nostri viderent. (Ed. Basel, 1569.)] [Сноска 1. Гийом Постель заметил в своем De magistratibus Atheniensium liber (1541), что века всегда прогрессируют (secula semper proficere), и каждый день делаются дополнения к человеческому знанию, и что этот процесс прекратился бы, только если бы Провидение войной, или чумой, или какой-то катастрофой уничтожило все накопленные запасы знаний, которые были переданы из древности в книгах (Praef., B verso). То, что известно о жизни этого почти забытого ученого, было собрано Г. Вейлем (De Gulielmi Postelli vita et indole, 1892). Он посетил Восток, привез восточные рукописи и был не раз заключен в тюрьму по обвинениям в ереси. Он мечтал о обращении магометан и об объединении всего мира под империей Франции.]

На этой последней стадии Возрождения, которая включает первую четверть XVII века, подготавливалась почва, в которой идея прогресса могла прорасти, и наша история ее происхождения определенно начинается с работы двух людей, которые принадлежат к этой эпохе: Бодена, который едва известен, кроме как специальным студентам политической науки, и Бэкона, который известен всему миру. Оба имели более общее понимание значимости своего собственного времени, чем любой из их современников, и хотя ни один из них не открыл теорию прогресса, они оба внесли вклад в мысль, который непосредственно способствовал ее последующему появлению.

ГЛАВА I. НЕКОТОРЫЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ВСЕМИРНОЙ ИСТОРИИ: БОДЕН И ЛЕ РУА

1.

Это долгий спуск от гения Макиавелли к французскому историку Жану Бодену, который опубликовал свое введение к историческим исследованиям [Сноска: Methodus ad facilem historiarum cognitionem, 1566.] примерно через сорок лет после смерти Макиавелли. Его взгляды и его метод сильно отличаются от взглядов того великого пионера, которого он атакует. Его читатели не были остановлены поразительными новинками или аморальной доктриной; он безопасен и скучен.

Но Боден имел гораздо более широкий диапазон мысли, чем Макиавелли, чей ум был полностью сосредоточен на теории политики; и его важность для нас заключается не в политических спекуляциях, которыми он стремился доказать, что монархия — лучшая форма правления [Сноска: Les six livres de la Republique, 1576.], а в его попытке заменить новую теорию всемирной истории той, которая преобладала в Средние века. Он отверг популярную концепцию золотого века и последующей дегенерации человечества; и он опроверг взгляд, обычно распространенный среди средневековых теологов и основанный на пророчествах Даниила, который делил ход истории на четыре периода, соответствующие Вавилонской, Персидской, Македонской и Римской монархиям, последняя из которых должна была просуществовать до дня Суда. Боден предлагает деление на три великих периода: первый, около двух тысяч лет, в котором преобладали Юго-Восточные народы; второй, той же продолжительности, в котором те, кого он называет Средними (Средиземноморскими) народами, вышли на передний план; третий, в котором Северные нации, свергнувшие Рим, стали лидерами в цивилизации. Каждый период отмечен психологическим характером трех расовых групп. Признак первого — религия, второго — практическая проницательность, третьего — война и изобретательский навык. Это деление фактически предвосхищает синтез Гегеля. [Сноска: Деление Гегеля — это (1) Восточный, (2) а, Греческий, b, Римский, и (3) Германский миры.] Но интересный момент заключается в том, что оно основано на антропологических соображениях, в которых принимаются во внимание климат и география; и, несмотря на грубость всего изложения и вторжение астрологических аргументов, это новый шаг в изучении всемирной истории. [Сноска: Климаты и география. Полнейшее обсуждение можно найти в Republique, Книга v. гл. i. Здесь Боден предвосхитил Монтескье. Действительно, в принципе не было ничего нового; он был признан Гиппократом, Платоном, Аристотелем, Полибием и другими греками, а в более позднюю эпоху — Роджером Бэконом.

Но Боден первым развил и применил его методично. Эта часть его работы была проигнорирована, и в XVIII веке спекуляции Монтескье о физических факторах в истории были встречены аплодисментами как новое открытие.]

Я сказал, что Боден отверг теорию дегенерации человека вместе с традицией предыдущего века добродетели и блаженства. [Сноска: См. особенно Methodus, cap. v. pp. 124, 130, 136.] Причина, которую он привел против нее, важна. Силы природы всегда были единообразны. Незаконно предполагать, что она могла в одно время произвести людей и условия, постулируемые теорией золотого века, и не произвести их в другое. Другими словами, Боден утверждает принцип постоянных и не уменьшающихся способностей природы, и, как мы увидим далее, этот принцип был значимым. Его не следует путать с доктриной неизменности человеческих вещей, предполагаемой Макиавелли. Человеческая сцена сильно изменилась с первобытного века человека; «если бы этот так называемый золотой век мог быть отозван и сравнен с нашим собственным, мы сочли бы его железным». [Сноска: Methodus, cap. VII. p. 353.] Ибо история во многом зависит от воли людей, которая всегда меняется; каждый день новые законы, новые обычаи, новые институты, как светские, так и религиозные, возникают, и новые ошибки. [Сноска: Ib. cap. I. p. 12.]

Но на этой меняющейся сцене мы можем наблюдать определенную регулярность, закон колебания. За подъемом следует падение, а за падением — подъем; ошибка думать, что человеческий род всегда ухудшается. [Сноска: Ib. cap. VII. p. 361: «cum aeterna quadam lege naturae conversio rerum omnium velut in orbem redire videatur, ut aeque vitia virtutibus, ignoratio scientiae, turpe honesto consequens sit, atque tenebrae luci, fallunt qui genus hominum semper deterius seipso evadere putant.»] Если бы это было так, мы бы давно достигли низшей стадии порока и беззакония. Напротив, через серию колебаний происходило постепенное восхождение. В века, которые были глупо обозначены как золотой и серебряный, люди жили как дикие звери; и из этого состояния они медленно достигли человечности нравов и социального порядка, которые преобладают сегодня. [Сноска: Ib. p. 356.]

Таким образом, Боден признает общий прогресс в прошлом. Это ничего нового; это был взгляд, например, эпикурейцев. Но многое произошло в мире с тех пор, как философия Эпикура была жива, и Боден должен был рассмотреть двенадцать сотен лет новых превратностей. Могла ли эпикурейская теория быть обновлена?

2.

Боден рассматривает вопрос почти полностью в отношении человеческого знания. Определенно отрицая дегенерацию человека, Боден лишь выражал то, что многие мыслители XVI века начинали чувствовать, хотя робко и неясно. Философы и люди науки, которые критиковали древних в специальных департаментах, не формулировали никакого общего взгляда на привилегированное положение античности. Боден был первым, кто это сделал.

Знание, литература и искусства имеют свои превратности, говорит он; они растут, увеличиваются и питаются, а затем чахнут и умирают. После упадка Рима был долгий период застоя; но за этим последовало блестящее возрождение знания и интеллектуальная продуктивность, которую никакой другой век не превзошел. Научные открытия древних заслуживают высокой похвалы; но современные люди не только пролили новый свет на явления, которые они неполно объяснили, они сделали новые открытия равной или даже большей важности. Возьмем, например, морской компас, который сделал возможным кругосветное плавание и универсальную торговлю, благодаря чему мир был превращен, так сказать, в единое государство. [Сноска: Кардан уже выделил компас, печать и порох как три современных изобретения, которым «вся античность не имеет ничего равного, чтобы показать». Он добавляет: «Я пропускаю другие изобретения этого века, которые, хотя и удивительны, формируют скорее развитие древних искусств, чем превосходят интеллект наших предков». De subtilitate, lib. 3 ad init. (Opera, iii. p. 609).] Возьмем успехи, которые мы сделали в географии и астрономии; изобретение пороха; развитие шерстяной и других индустрий. Одно изобретение печати может быть противопоставлено всему, чего достигли древние. [Сноска: Methodus, cap. VII., pp. 359-61. Боден также указывает, что было улучшение, в некоторых отношениях, в манерах и морали со времен ранней Римской империи; например, в отмене гладиаторских зрелищ (p. 359).]

Вывод из всего этого, очевидный для современного читателя, заключался бы в том, что в будущем будут подобные колебания, и новые изобретения и открытия, столь же замечательные, как любые, которые были сделаны в прошлом. Но Боден не делает этого вывода. Он ограничивает себя прошлым и настоящим и не имеет ни слова, чтобы сказать о превратностях будущего. Но его не преследует никакое видение конца света или прихода Антихриста; три столетия гуманизма лежали между ним и Роджером Бэконом.

3.

И все же влияние средневековья, которое было работой тех трех столетий преодолеть, все еще повсеместно присутствовало. Еще больше авторитет греков и римлян, который был установлен возрождением обучения, был, без их осознания, тяжелым даже для мыслителей, таких как Боден, которые не стеснялись свободно критиковать древних авторов. И поэтому, в своей вдумчивой попытке найти ключ к всемирной истории, он был затруднен теологическими и космическими теориями, наследием прошлого. Значимо для направления его ума то, что, когда он обсуждает периодический упадок науки и литературы, он предполагает, что это может быть из-за прямого действия Бога, наказывающего тех, кто неправильно применял полезные науки для разрушения людей.

Но его спекуляции были особенно скомпрометированы его верой в астрологию, которая, несмотря на усилия гуманистов, таких как Петрарка, Эней Сильвий и Пико, дискредитировать ее, сохранила свою власть над умами многих выдающихся, в остальном эмансипированных мыслителей на протяжении периода Возрождения. [Сноска: Боден был также твердым верующим в колдовство. Его La Demonomanie (1578) — памятник суеверия.] Здесь Боден в компании Макиавелли и лорда Бэкона. Но не довольствуясь доктриной астрального влияния на человеческие события, он искал другой ключ к историческим изменениям во влиянии чисел, возрождая идеи Пифагора и Платона, но работая над ними способом, свойственным ему. Он перечисляет продолжительности жизней многих знаменитых людей, чтобы показать, что они могут быть выражены степенями 7 и 9, или произведением этих чисел. Другие числа, которые имеют особые добродетели, — это степени 12, совершенное число [Сноска: Т.е. число, равное сумме всех его факторов.] 496 и различные другие. Он дает много примеров, чтобы доказать, что эти мистические числа определяют продолжительности империй и лежат в основе исторической хронологии. Например, продолжительность восточных монархий от Нина до завоевания Персии Александром Великим была 1728 (= 12 в кубе) лет. Он дает Римской республике от основания Рима до битвы при Акциуме 729 (=9 в кубе) лет. [Сноска: Methodus, cap. v. pp. 265 sqq.]

4.

От верующего в такую теорию, которая иллюстрирует ограничения мировоззрения людей в период Возрождения, мы могли бы, пожалуй, едва ожидать видения прогресса. Лучшее, что можно сказать для нее, это то, что, как здесь, так и в его астрологическом кредо, Боден грубо пытается привести человеческую историю в тесную связь с остальной Вселенной и установить взгляд, что весь мир построен по божественному плану, по которому все части интимно взаимосвязаны. [Сноска: Cp. Baudrillart, J. Bodin et son temps, p. 148 (1853). Эта монография в основном посвящена полному анализу La Republique.] Он осторожен, однако, чтобы избежать фатализма. Он утверждает, как мы видели, что история во многом зависит от воли людей. И он приближается к идее прогресса ближе, чем кто-либо до него; он на пороге.

Ибо если мы исключим его астрологические и пифагорейские спекуляции и различные теологические скобки, которые не нарушают его аргументацию, его работа объявляет новый взгляд на историю, который оптимистичен относительно карьеры человека на земле, без какой-либо ссылки на его судьбы в будущей жизни. И в этом оптимистичном взгляде есть три конкретных момента, которые следует отметить, которые были существенны для последующего роста идеи прогресса. Во-первых, решительное отвержение теории дегенерации, которая была постоянным препятствием для понимания этой идеи. Во-вторых, безоговорочное утверждение, что его собственный век был полностью равен, а в некоторых отношениях превосходил век классической античности, в отношении науки и искусств. Он оставляет древних почтительно на их пьедестале, но он воздвигает другой пьедестал для современных, и он несколько выше. Мы увидим значение этого, когда придем к рассмотрению интеллектуального движения, в котором идея прогресса должна была впоследствии появиться. В-третьих, он имел концепцию общего интереса всех народов земли, концепцию, которая соответствовала старой экуменической идее греков и римлян, [Сноска: См. выше, p. 23.] но теперь имела новое значение благодаря открытиям современных навигаторов. Он неоднократно говорит о мире как об универсальном государстве и предполагает, что различные расы, своими особыми способностями и качествами, способствуют общему благу целого. Эта идея «солидарности» народов должна была стать важным элементом в росте доктрины прогресса. [Сноска: Republique, Книга v. гл. 1 (p. 690; ed. 1593); Methodus, cap. vi. p. 194; cap. vii. p. 360.]

Эти идеи витали в воздухе. Другой француз, классический ученый, Луи Ле Руа, переводчик Платона и Аристотеля, выдвинул похожие взгляды в работе меньшей известности, «О превратностях или разнообразии вещей во Вселенной». [Сноска: De la vicissitude ou variete des choses en l'univers, 1577, 2nd ed. (которую я использовал), 1584.] Она содержит обзор великих периодов, в которых конкретные народы достигали исключительного состояния господства и процветания, и она предвосхищает более поздние истории цивилизации, останавливаясь лишь слегка на политических событиях и выдвигая на передний план человеческие достижения в науке, философии и искусствах. Начиная с продвижения человека от первобытной грубости к упорядоченному обществу — эскиз, основанный на догадках Платона в «Протагоре», — Ле Руа рассматривает историю и оценивает заслуги египтян, ассирийцев и персов, греков, римлян и сарацинов, и, наконец, современного века. Факты, он думает, устанавливают положение, что искусство войны, красноречие, философия, математика и изящные искусства обычно процветают и приходят в упадок вместе.

Но они действительно приходят в упадок. Человеческие дела не вечны; все проходит через один и тот же цикл — начало, прогресс, совершенство, разложение, конец. Однако это не объясняет смену империй в мире, перемещение очагов процветания от одного народа или группы народов к другим. Ле Ру находит причину в провиденциальном замысле. Он полагает, что Бог заботится обо всех частях Вселенной и распределяет превосходство в военном деле и науках то Азии, то Европе, то Африке, позволяя добродетели и пороку, знанию и невежеству переходить из страны в страну, чтобы все по очереди могли вкусить как удачу, так и неудачу, и никто не становился слишком гордым из-за длительного процветания.

Но что можно сказать о Новом времени в Западной Европе? Он утверждает, что оно вполне равно самым прославленным эпохам прошлого, а в некоторых отношениях даже превосходит их. Почти все свободные и механические искусства древности, которые были утрачены примерно на 1200 лет, были восстановлены, появились и новые изобретения, особенно книгопечатание и морской компас, и «я бы отвел третье место артиллерии, если бы она не казалась изобретенной скорее для гибели, чем для пользы человеческого рода». В наших знаниях астрономии и космографии мы превосходим древних. «Мы можем утверждать, что весь мир теперь известен, как и все человеческие расы; они могут обмениваться всеми своими товарами и взаимно удовлетворять свои потребности, как жители одного города или мирового государства». И отсюда произошло заметное увеличение богатства.

Порок и страдания, конечно, так же серьезны, как и прежде, и мы страдаем от смут, вызванных ересями; но это не доказывает общего ухудшения нравов. Если бы та застарелая жалоба, рефрен, который распевают старики во все времена, была правдой, мир уже достиг бы крайнего предела нечестия, и честность исчезла бы полностью. Сенека давно дал верную критику. Hoc maiores nostri questi sunt, hoc nos querimur, hoc posteri nostri querentur, eversos esse mores.... At ista stant loco eodem. Возможно, Ле Ру имел в виду, в частности, ту любопытную книгу «Апология Геродота», в которой выдающийся греческий ученый Анри Этьен с кальвинистской предвзятостью разоблачал беззакония современности и разложение Римской церкви. [Сноска: L'Introduction au traite de la conformite des merveilles anciennes avec les modernes, ou traite preparatif a l'Apologie pour Herodote, под ред. Ристельхубера, 2 тома, 1879. Книга была опубликована в 1566 году.]

Но если судить по опыту прошлого, не следует ли из этого, что нынешний век должен пойти тем же путем, что и великие эпохи прошлого, с которыми он соперничает или даже превосходит их? Наша цивилизация, достигнув совершенства, также неизбежно придет в упадок и исчезнет: разве это не ясный урок истории? Ле Ру не уклоняется от этого вопроса; это тот пункт, к которому подводило все его изложение, и он формулирует его ярко.

«Если память о прошлом есть наставление для настоящего и предчувствие будущего, то следует опасаться, что, достигнув столь великого совершенства, могущества, мудрости, наук, книг, промышленности, они придут в упадок, как это случалось в прошлом, и исчезнут — сменяя порядок и совершенство сегодняшнего дня путаницей, цивилизацию — грубостью, знание — невежеством. Я уже предвижу в воображении народы, странные по форме, цвету кожи и одежде, сокрушающие Европу — подобно готам, гуннам, вандалам, лангобардам, сарацинам древности — разрушающие наши города и дворцы, сжигающие наши библиотеки, опустошающие все, что прекрасно. Я предвижу во всех странах войны, внутренние и внешние, фракции и ереси, которые осквернят все человеческое и божественное; голод, чуму и наводнения; приближение Вселенной к концу, всемирную путаницу и возвращение вещей к их первоначальному хаосу». [Сноска: Характерно для той эпохи, что в последнем предложении автор выходит за рамки вопроса и рассматривает возможность, которая все еще преследовала умы людей, что конец света может быть не за горами.]

Но, приведя нас к этому пессимистическому выводу, Ле Ру находит его отталкивающим и не желает с ним мириться. Подобно смущенному драматургу, он выбирается из узла, который сам завязал, вводя deus ex machina.

«Как бы ни происходили эти вещи согласно роковому закону мира и какими бы ни были их естественные причины, события зависят главным образом от Божественного Провидения, которое стоит выше природы и одно знает предопределенные времена событий». Иными словами, в конечном счете от Провидения зависит, является ли аргумент, основанный на опыте прошлого, верным. Кто знает, не окажется ли нынешний век исключением из закона, который преобладал до сих пор? Давайте действовать так, как будто это так.

Такова практическая мораль, которую Ле Ру утверждает в последней книге своей диссертации. Мы не должны позволять судьбам прошлых цивилизаций парализовать или приводить нас в уныние, но должны усердно трудиться, чтобы передать потомству все, что было достигнуто, и приумножить открытия прошлого новыми исследованиями. Ибо знание неисчерпаемо. «Не будем настолько наивны, чтобы верить, будто древние знали и сказали все и не оставили ничего своим преемникам. Или что природа даровала им все свои милости, чтобы оставаться бесплодной навсегда». Здесь Ле Ру излагает принцип Бодена, который должен был быть заявлен более настойчиво в следующем столетии — постоянство природных сил. Природа сейчас такая же, как всегда, и может порождать столь же великие умы, как и прежде. Элементы обладают той же силой, созвездия сохраняют свой старый порядок, люди сделаны из того же материала. Ничто не мешает рождению в наш век людей, равных по уму Платону, Аристотелю или Гиппократу.

Философски вывод Ле Ру довольно слаб. Нас просят отбросить данные опыта и действовать на удачу. Но решимость оптимиста уйти от логики собственного аргумента показательна. У него нет концепции возрастающей цели или лежащего в основе единства истории человечества, но он полагает, что Провидение — старое Провидение святого Августина, который устраивал события римской истории в расчете на пришествие Христа — может, по какой-то неизвестной причине, продлить нынешний век на неопределенный срок. Он следует инстинкту оптимизма и уверенности, который уже начинал создавать атмосферу, подходящую для интеллектуальной революции грядущего столетия.

Его книга была переведена на английский язык, но ни во Франции, ни в Англии она не имела такого влияния, как размышления Бодена. Однако она внушала, как заметит читатель, те же три взгляда, которым учил Боден, и, должно быть, способствовала их распространению: что мир не выродился; что нынешний век не уступает античности; и что народы земли образуют теперь своего рода «мирскую республику».

ГЛАВА II. ПОЛЬЗА КАК ЦЕЛЬ ЗНАНИЯ: БЭКОН

1.

Среди великих предшественников нового образа мысли Фрэнсис Бэкон занимает уникальное положение. Он составил определенную программу «великого восстановления» знания; он более ясно, чем его современники, осознает необходимость разрыва с прошлым и начала с чистого листа; и весь его метод мышления кажется интеллектуально более близким нам, чем размышления Бруно или Кампанеллы. Поэтому легко понять, почему его часто считают, особенно в его собственной стране, больше чем предшественником — первым философом Нового времени, определенно находящимся в его пределах. [Сноска: Немецкие критики в целом были суровы к Бэкону, считая его лишенным научного духа. Куно Фишер, «Бэкон Веруламский» (1856). Либих, «О Фрэнсисе Бэконе Веруламском и методе исследования природы» (1863). Ланге («История материализма», i. 195) говорит о «суеверной и тщеславной ненаучности Бэкона».]

На самом деле не имеет принципиального значения, как мы классифицируем этих людей, стоявших на границе двух миров, но следует признать, что если во многих отношениях Бэкон опережает современников, которых невозможно отделить от Возрождения, то в других отношениях, таких как вера в астрологию и сны, он стоит на той же почве, и в одном существенном пункте — который почти можно было бы принять за критерий умственного прогресса в этот период — Бруно и Кампанелла превзошли его. Для него Коперник, Кеплер и Галилей трудились напрасно; он упорно придерживался старой геоцентрической системы.

Следует также помнить, что принцип, который он заложил в свою амбициозную программу реформы науки — что эксперимент является ключом к раскрытию тайн природы — не был новым откровением. Нам не нужно останавливаться на том факте, что его предвосхитил Роджер Бэкон; ибо идеи этого удивительного мыслителя остались мертвыми в эпоху, которая не была к ним готова. Но прямое вопрошание природы уже признавалось как на практике, так и в теории в XVI веке. Бэкон же настоял на этом принципе более решительно и явно и сформулировал его более точно. Он прояснил и объяснил прогрессивные идеи, которые вдохновляли научную мысль последнего периода европейского Возрождения, от которого его, я думаю, нельзя отделить.

Но, проясняя и определяя эти прогрессивные идеи, он внес вклад в развитие человеческой мысли, который имел далеко идущее значение и особое значение для нашей нынешней темы. В надеждах на постоянное увеличение знаний, основанное на применении новых методов, его предвосхитил Роджер Бэкон, а еще раньше — Сенека. Но у Фрэнсиса Бэкона эта идея приумножения знаний приобретает совершенно новое значение. Для Сенеки исследование природы было средством бегства от низменных страданий жизни. Для монаха из Оксфорда главной пользой от увеличения знаний была подготовка к пришествию Антихриста. Фрэнсис Бэкон задал современный тон; для него цель знания — польза. [Сноска: Особо упоминаются отрывки: De Aug. Sc. vii. i; Nov. Org. i. 81 и 3.]

2.

Принцип, согласно которому истинная цель знания — улучшение человеческой жизни, увеличение счастья людей и облегчение их страданий — commodis humanis inservire — был путеводной звездой Бэкона во всех его интеллектуальных трудах. Он провозгласил продвижение «счастья человечества» прямой целью работ, которые он написал или задумал. Он считал, что все его предшественники ошибались, потому что не понимали, что finis scientarum, реальная и законная цель наук, — это «наделение человеческой жизни новыми изобретениями и богатствами»; и он сделал это критерием для определения сравнительной ценности различных отраслей знания.

Истинная цель исследования природы, следовательно, заключается не в умозрительном удовлетворении, как полагали греческие философы, а в установлении господства человека над природой; и Бэкон считал это достижимым при условии внедрения новых методов решения проблем. Что бы ни думали о его дерзком шаге — спустить естественную науку с небес и возложить на нее функцию служения материальному удобству и комфорту человека, — мы можем критиковать Бэкона за его доктрину о том, что каждая отрасль науки должна преследоваться с единственной целью практического использования. Математика, полагал он, должна вести себя как скромная, хотя и необходимая служанка, не имея собственных стремлений. Но не так был достигнут великий прогресс в подчинении человеком природы со времен Бэкона. Многие из самых ценных и удивительных вещей, которые наука смогла сделать для цивилизации, никогда не были бы выполнены, если бы каждая отрасль знания не руководствовалась своим собственным независимым идеалом умозрительной полноты. [Сноска: Это хорошо объяснил Фонтенель, Preface sur l'utilite des mathematiques, в Oeuvres (изд. 1729), iii, I sqq.] Но это не обесценивает прагматический принцип Бэкона и не умаляет важности того факта, что, изложив утилитарный взгляд на знание, он способствовал созданию новой ментальной атмосферы, в которой впоследствии должна была развиться теория прогресса.

3.

Уважение Бэкона к древним и его знакомство с их трудами очевидны почти на каждой странице, которую он написал. Тем не менее, одним из его главных стремлений было сбросить иго их авторитета, который он признавал фатальным препятствием для развития науки. «Истину не следует искать в удачном стечении обстоятельств того или иного времени»; ее достижение зависит от опыта, а насколько ограниченным был их опыт. В их эпоху «знание как времени, так и мира было ограниченным и скудным; у них не было и тысячи лет истории, достойной этого названия, а лишь басни и древние предания; они не были знакомы даже с малой частью регионов и стран мира». [Сноска: Nov. Org. i. 84; 56, 72, 73, 74.] Во всех их системах и научных размышлениях «едва ли найдется хоть один эксперимент, который способствовал бы человечеству». Их теории основывались на мнении, и поэтому наука оставалась неподвижной последние две тысячи лет; тогда как механические искусства, основанные на природе и опыте, растут и увеличиваются.

В этой связи Бэкон отмечает, что слово «древность» вводит в заблуждение, и делает замечание, которое будет часто повторяться у писателей последующих поколений. Antiquitas seculi iuventus mundi; то, что мы называем древностью и привыкли почитать как таковую, было юностью мира. Но именно старость и преклонные годы мира — время, в которое мы сейчас живем — заслуживают того, чтобы их называли древностью. Мы на самом деле древние, греки и римляне были моложе нас в отношении возраста мира. И как мы ожидаем от старика больших знаний о мире, чем от юноши, так у нас есть веские основания ожидать от нашего собственного века гораздо больших вещей, чем от древности, потому что за это время запас знаний был увеличен бесконечным числом наблюдений и экспериментов. Время — великий первооткрыватель, и истина — дочь времени, а не авторитета.

Возьмем три изобретения, которые были неизвестны древним: книгопечатание, порох и компас. Они «изменили облик и состояние всего мира; сначала в литературе, затем в военном деле и, наконец, в навигации; и отсюда произошли бесчисленные изменения, так что ни одна империя, секта или звезда, по-видимому, не оказали большего могущества или влияния на человеческие дела, чем эти механические открытия». [Сноска: Nov. Org. 129. Мы видели, что эти три изобретения уже были классифицированы как выдающиеся Кардано и Ле Ру. Они также появляются у Кампанеллы. Боден, как мы видели, включил их в более длинный список.] Возможно, именно результаты навигации и исследования неизвестных земель впечатлили Бэкона больше всего, как они впечатлили Бодена. Позвольте мне процитировать один отрывок.

«Можно поистине утверждать в честь этих времен и в добродетельном соревновании с древностью, что в этом великом здании мира никогда не было проделано окон, пока не наступил век наш и наших отцов. Ибо хотя они [древние] имели знание об антиподах... тем не менее это могло быть путем доказательства, а не на деле; и если путем путешествий, то это требовало плавания лишь по половине земного шара. Но обогнуть землю, как это делают небесные тела, не было сделано и не было предпринято до этих поздних времен: и поэтому эти времена могут по праву нести в своем девизе... plus ultra в противовес древнему non ultra.... И это преуспевание в навигации и открытиях может также породить ожидание дальнейшего преуспевания и приумножения всех наук, ибо может показаться, что они предназначены Богом быть современниками, то есть встретиться в одном веке. Ибо так пророк Даниил, говоря о последних временах, предсказывает: Plurimi pertransibunt, et multiplex erit scientia: как если бы открытость и сквозной проход мира и увеличение знаний были назначены на одни и те же века; как мы видим, это уже выполнено в значительной степени: учение этих поздних времен не сильно уступает двум предыдущим периодам или возвратам учения, один из которых был у греков, другой — у римлян». [Сноска: Advancement of Learning, ii. 13, 14.]

Во всем этом мы имеем определенное признание того факта, что знание прогрессирует. Бэкон не вступал в тесный контакт с историей цивилизации, но он выдвинул некоторые наблюдения, которые сводятся к грубому синтезу. [Сноска: Advancement, ii. 1, 6; Nov. Org. i. 78, 79, 85.] Подобно Бодену, он разделил историю на три периода: (1) древности мира; (2) средняя часть времени, которая включала два раздела, греческий и римский; (3) «современная история», которая включала то, что мы сейчас называем Средними веками. В этой последовательности три конкретные эпохи выделяются как плодотворные в науке и благоприятные для прогресса — греческая, римская и наша собственная — «и едва ли два столетия можно по справедливости отвести каждой». Другие периоды времени — это пустыни, что касается философии и науки. Рим и Греция — «два образцовых государства мира по вооружению, учености, моральной добродетели, политике и законам». Но даже в те две великие эпохи был достигнут небольшой прогресс в натурфилософии. Ибо в Греции моральные и политические размышления поглощали умы людей; в Риме размышления и труд тратились на моральную философию, а величайшие умы были посвящены гражданским делам. Впоследствии, в третий период, изучение теологии было главным занятием западноевропейских народов. На самом деле именно в самый ранний период были сделаны самые полезные открытия для комфорта человеческой жизни, «так что, по правде говоря, когда начались созерцание и доктринальное знание, открытие полезных работ прекратилось».

Столько об истории человечества в прошлом, во время которой многие вещи способствовали тому, чтобы прогресс в подчинении природы был медленным, прерывистым и случайным. Что насчет будущего? Ответ Бэкона таков: если ошибки прошлого поняты и их избегают, есть всякая надежда на устойчивый прогресс в Новое время.

Но можно спросить: нет ли чего-то в устройстве вещей, что определяет эпохи застоя и подъема, какой-то силы, против которой понимание и воля человека бессильны? Не правда ли, что в круговороте веков существуют приливы и отливы наук, которые процветают, а затем приходят в упадок, и что, достигнув определенной точки, они не могут двигаться дальше? Эта доктрина возвратов или ricorsi [Сноска: Conversiones Бодена.] осуждается Бэконом как величайшее препятствие для развития знания, создающее, как она это делает, неуверенность или отчаяние. Он не опровергает ее формально, но он приводит доводы в пользу оптимистического взгляда, и эти доводы служат опровержением. Факты, на которых основана фаталистическая доктрина возвратов, могут быть объяснены без прибегания к какому-либо таинственному закону. [Сноска: Nov. Org. i. 92 sqq.] Прогресс не был устойчивым или непрерывным из-за предрассудков и ошибок, которые мешали людям приступить к работе правильным образом. Трудности в продвижении не возникали из вещей, которые не в нашей власти; они были обусловлены человеческим пониманием, которое тратило время и труд на неподобающие объекты. «В той же мере, в какой совершенные ошибки препятствовали прошлому, они дают основание надеяться на будущее».

4.

Но будет ли новый период подъема, которого Бэкон ожидал и к которому стремился, иметь неопределенную продолжительность? Он не рассматривает этот вопрос. Его взгляд, что он жил в старости мира, подразумевает, что он не предвидел огромного отрезка времени до конца карьеры человечества на земле. И от ортодоксального христианина того времени вряд ли можно было ожидать предсказаний. Впечатление, которое мы получаем, заключается в том, что в своем сангвиническом энтузиазме он воображал, что «разумное вопрошание» природы может вырвать все ее секреты за несколько поколений. Как реформатор, он был настолько занят непосредственной перспективой результатов, что его воображение не обращалось к возможностям более отдаленного будущего, хотя они логически следовали бы из его признания «неотъемлемого свойства времени, которое всегда все больше и больше раскрывает истину». Он надеется на все от своего собственного века, в котором знание совершило свое третье посещение мира, период, который, как он убежден, намного превзойдет греческое и римское учение. [Сноска: Advancement, ii. 24.] Если бы он мог вновь посетить Англию в 1700 году и осмотреть то, что наука совершила после его смерти, его надежды могли бы быть более чем удовлетворены.

Но, хотя он был воодушевлен прогрессивным духом, как Леонардо да Винчи до него, все, что он говорит о перспективах увеличения знаний, не складывается в теорию прогресса. Он готовит путь, он подводит к нему; но его концепция своего времени как старости человечества исключает концепцию неопределенного продвижения в будущем, которая необходима, если теория должна иметь значимость и ценность. И что касается прогресса в прошлом, хотя он более ясен и настойчив, чем Боден, он едва ли добавляет что-либо к тому, что наблюдал Боден. Новизна его взгляда заключается не в признании продвижения знания и его способности продвигаться еще дальше, а в цели, которую он ему приписал. [Сноска: Кампанелла считал его целью созерцание мудрости Божьей; ср., например, De sensu rerum, кн. iv. epilogus, где мир описывается как statua Dei altissimi (стр. 370; изд. 1620).] Цель наук — их полезность для человеческого рода. Увеличить знание — значит расширить господство человека над природой и тем самым увеличить его комфорт и счастье, насколько они зависят от внешних обстоятельств. Платону или Сенеке, или христианину, мечтающему о Граде Божьем, эта доктрина показалась бы материальной и тривиальной; и ее провозглашение было революционным: ибо оно подразумевало, что счастье на земле — это цель, которую следует преследовать ради нее самой и обеспечивать сотрудничеством для человечества в целом. Эта идея — аксиома, которую должна предполагать любая общая доктрина прогресса; и она составляет великий вклад Бэкона в группу идей, которые сделали возможным последующее возникновение этой доктрины.

Наконец, мы должны помнить, что Бэконом, как и большинством его современников-елизаветинцев, доктрина активного вмешивающегося Провидения, Провидения Августина, принималась как нечто само собой разумеющееся и более или менее определяла их концепции истории цивилизации. Но, я думаю, мы можем сказать, что Бэкон, хотя и признавал ее формально, не настаивал на ней и не подчеркивал ее. [Сноска: См. Advancement, iii. II. О влиянии этой доктрины на исторические сочинения в Англии в начале XVII века см. Ферт, «История мира сэра Уолтера Рэли» (Proc. of British Academy, vol. viii., 1919), стр. 8.]

5.

Бэкон проиллюстрировал свой взгляд на социальную значимость науки в своем очерке идеального государства «Новая Атлантида». Он завершил лишь часть работы, и фрагмент был опубликован после его смерти. [Сноска: В 1627 году. Написана около 1623 года. Почти наверняка он был знаком с «Христианополисом» Иоганна Валентина Андреэ (1586-1654), который появился на латыни в 1614 году и содержал план научного колледжа для реформирования цивилизованного мира. Андреэ, который был знаком как с Мором, так и с Кампанеллой, поместил свое идеальное общество на остров, который он назвал Кафар Салама (название деревни в Палестине). Работа Андреэ также оказала прямое влияние на «Nova Solyma» Сэмюэля Готта (1648). См. введение Ф. Э. Хелда к его изданию «Христианополиса» (1916). В «Макарии», другом воображаемом государстве XVII века (A description of the famous Kingdoms of Macaria, 1641, Хартлиба), занятие наукой не является особенностью.] Очевидно, что преобладающий интерес, который двигал его воображением, отличался от того, который направлял Платона. В то время как Платон стремился обеспечить постоянный прочный порядок, основанный на неизменных принципах, замысел Бэкона состоял в том, чтобы позволить его воображаемому сообществу достичь господства над природой посредством прогрессивных открытий. Главы города Платона — метафизики, которые регулируют благосостояние людей с помощью абстрактных доктрин, установленных раз и навсегда; в то время как самая важная особенность «Новой Атлантиды» — коллегия научных исследователей, которые постоянно открывают новые истины, способные изменить условия жизни. Здесь, хотя и в ограниченной области, идея прогрессивного улучшения, которая является отличительной чертой Нового времени, приходит, чтобы изменить идею фиксированного порядка, которая исключительно преобладала в древних размышлениях.

С другой стороны, мы не должны игнорировать тот факт, что идеальное общество Бэкона создано тем же типом агентства, что и идеальные общества Платона и Аристотеля. Оно не развивалось; оно было создано мудростью первоначального законодателя Соламоны. В этом оно напоминает другие воображаемые государства XVI и XVII веков. Организация «Утопии» Мора фиксируется изначально раз и навсегда законодателем Утопом. Происхождение «Города Солнца» Кампанеллы прямо не указано, но нет сомнений, что он задумывал его институты как созданные указом одного законодателя. Харрингтон в своей «Океане» спорит с Макиавелли, что государство, чтобы быть хорошо устроенным, должно быть делом одного человека, как книга или здание. [Сноска: Харрингтон, «Океана», стр. 77-8, 3-е изд. (1747).]

Какую меру свободы Бэкон предоставил бы людям своего идеального государства, мы сказать не можем; его работа обрывается до того, как он успевает описать их положение. Но мы получаем впечатление, что правительство, которое он задумал, было строго отеческим, хотя, возможно, менее суровым, чем теократическая деспотия, которую Кампанелла под влиянием Платона установил в «Городе Солнца». Но даже у Кампанеллы есть общее с Мором — и мы можем быть уверены, что концепция Бэкона здесь совпала бы — что нет жестких границ между классами, и благосостояние и счастье всех жителей рассматриваются беспристрастно, в отличие от схемы Платона в «Законах», где ремесленники и чернорабочие были низшей кастой, существующей меньше ради них самих, чем ради сообщества в целом. [Сноска: Это, однако, не относится к «Государству», как часто утверждают. См. справедливую критику А. А. Тревера, «История экономической мысли греков» (Чикаго, 1916), 49 sqq.]

Наконец, можно отметить, что эти три воображаемых государства стоят вместе как группа, отмеченная более гуманным характером, чем древние, а также другой общей характеристикой, которая отличает их, с одной стороны, от идеальных государств Платона, а с другой — от современных очерков желаемых обществ. Платон и Аристотель задумывали свои конструкции в географических пределах Эллады, либо в прошлом, либо в настоящем. Мор, Бэкон и Кампанелла поместили свои в далекие моря, и эта удаленность в пространстве помогла создать определенную иллюзию реальности. [Сноска: Civitas Solis, стр. 461 (изд. 1620). Ожидание конца света: Ib. стр. 455.] Современный план состоит в том, чтобы проецировать идеальное общество в период будущего времени. Устройство Мора и его преемников было подсказано морскими исследованиями XV и XVI веков; более поздний метод был результатом возникновения идеи прогресса. [Сноска: Точно так же идеальные коммунистические государства, воображаемые Эвгемером и Ямбулом в южных морях, обязаны своим географическим положением популярному интересу к мореплаванию в Индийском океане в эпоху после Александра. Интересно, знал ли Кампанелла отчет о фиктивном путешествии Ямбула на Острова Солнца у Диодора Сицилийского, ii. 55-60.]

6.

Можно сказать еще пару слов о «Городе Солнца». Кампанелла был таким же искренним сторонником вопрошания природы, как и Бэкон, и место, которое наука и знание занимают в его государстве (хотя исследования не так заметны, как в «Новой Атлантиде»), и научная подготовка всех граждан являются главной особенностью. Предполагается прогресс в изобретениях, на который может рассчитывать наука. Люди «Города Солнца» «уже открыли одно искусство, которого, казалось, не хватало миру — искусство летать; и они ожидают вскоре изобрести окулярные инструменты, которые позволят им видеть невидимые звезды, и аурикулярные инструменты для слушания гармонии сфер». Взгляд Кампанеллы на нынешние условия и перспективы знания едва ли менее оптимистичен, чем у Бэкона, и, что характерно, он подтверждает свой оптимизм астрологическими данными. «Если бы вы только знали, что говорят их астрологи о грядущем веке. Наши времена, утверждают они, имеют больше истории за сто лет, чем весь мир за четыре тысячи. В этом столетии было опубликовано больше книг, чем за пять тысяч лет до этого. Они останавливаются на чудесных изобретениях книгопечатания, артиллерии и использования магнита — ясных знамениях времени — а также инструментов для объединения жителей мира в одно стадо», и показывают, что эти открытия были обусловлены звездными влияниями.

Но Кампанелла не очень уверен или ясен насчет будущего. Астрология и теология заставляют его колебаться. Подобно Бэкону, он мечтает о великом восстановлении и видит, что условия благоприятны, но его вера не тверда. Астрономы его воображаемого государства изучают звезды, чтобы узнать, погибнет мир или нет, и они верят в пророческое изречение Иисуса, что конец придет как вор ночью. Поэтому они ожидают нового века, а возможно, и конца света.