«Идея прогресса: исследование ее происхождения и роста»

Кондорсе был проникнут духом энциклопедистов, одним из которых он был, и его отношение к христианству было таким же, как у Вольтера и Дидро. Тюрго относился к господствующей религии с уважением. Он признавал Провидение, и хотя отведенное им место для Провидения было сродни почетному президенту развития цивилизации, который мог бы исчезнуть, не повлияв на ход событий, существовала реальная разница между его взглядами и взглядами его друга относительно роли христианства и цивилизации Средневековья.

Более важное различие между двумя мыслителями связано с разными обстоятельствами, в которых они писали. Тюрго не верил в необходимость насильственных перемен; он полагал, что последовательные реформы при существующем режиме сотворят чудеса для Франции. До Революции Кондорсе был с этим согласен, но его захватил ее энтузиазм. Победа свободы в Америке и растущий масштаб движения против рабства — одна из причин, наиболее глубоко взволновавших его сердце, — усилили его природный оптимизм и укрепили веру в догму прогресса. Он ощущал воодушевление от веры в то, что переживает «одну из величайших революций человеческого рода», и намеренно задумал свою книгу как своевременный ответ на кризис человечества, в котором «картина революций прошлого станет лучшим путеводителем».

Чувствуя, что он лично обречен, он утешает себя размышлениями о времени, пусть и далеком, когда солнце будет светить «на земле, где нет никого, кроме свободных людей, не знающих иного господина, кроме разума; ибо тираны и рабы, священники и их глупые или лицемерные орудия — все они исчезнут». Он не удовлетворяется общим утверждением неизбежности бесконечного прогресса в просвещении и социальном благополучии. Он берется осмыслить его природу, предсказать его направление и определить его цель, настаивая, чего никогда не делали его предшественники, на перспективах далекого будущего.

4.

Его амбициозный замысел, по его собственным словам, состоит в том, чтобы показать «последовательные изменения в человеческом обществе, влияние, которое каждое мгновение оказывает на последующее, и таким образом, в его последовательных модификациях, продвижение человеческого вида к истине или счастью». В буквальном смысле это невыполнимый замысел, и выдвигать его как практическое предложение — все равно что человеку заявить о своем намерении написать поминутный дневник жизни Юлия Цезаря от рождения до смерти. Формулируя свою цель в таких выражениях, Кондорсе обнаруживает, что не имел представления об ограничениях, которые сковывают наши знания о прошлом, и что даже если бы он задумал более скромную и осуществимую программу, он был бы неспособен ее выполнить. Однако его формулу стоит запомнить. Ибо недостижимый идеал, который она выражает, напоминает нам, сколько периодов и страниц человеческого опыта навсегда останутся книгами за семью печатями.

Кондорсе выделил десять периодов цивилизации, десятый из которых лежит в будущем, но он не обосновал свои деления, и его эпохи не равнозначны по важности. Тем не менее его карта истории примечательна как попытка обозначить ее разделы не великими политическими переменами, а важными шагами в познании. Первые три периода — формирование первобытных обществ, за которым последовали пастушеский век и земледельческий век — завершаются изобретением алфавитного письма в Греции. Четвертый — это история греческой мысли до четкого разделения наук во времена Аристотеля. В пятом знание прогрессирует и претерпевает затмение под властью Рима, а шестой — это темные века, которые продолжаются до времен Крестовых походов. Значение седьмого периода заключается в подготовке человеческого разума к революции, которая будет достигнута изобретением книгопечатания, с которого начинается восьмой период. Некоторые из лучших страниц книги развивают огромные последствия этого изобретения. Научная революция, осуществленная Декартом, начинает новый период, который теперь завершается созданием Французской Республики.

Идея прогресса знания породила идею социального прогресса и осталась ее фундаментом. Поэтому было логично и неизбежно, что Кондорсе взял продвижение в знаниях за ключ к шествию человеческого рода. История цивилизации — это история просвещения. Тюрго обосновал эту аксиому, сформулировав сплоченность всех форм социальной деятельности. Кондорсе настаивает на «неразрывном союзе» между интеллектуальным прогрессом и прогрессом свободы, добродетели и уважения к естественным правам, а также на влиянии науки на разрушение предрассудков. Все ошибки в политике и этике, утверждает он, проистекают из ложных идей, которые тесно связаны с ошибками в физике и невежеством в отношении законов природы. И в новой доктрине прогресса он видит инструмент просвещения, который должен нанести «последний удар по шаткому зданию предрассудков».

Было бы бесполезно анализировать эскиз Кондорсе или останавливаться на его устаревших ошибках и недостатках его исторических знаний. Его поверхностная картина Средневековья отражает привычный взгляд всех философов XVIII века. Единственный вклад в социальное улучшение, который он может обнаружить за период почти в тысячелетие, — это отмена домашнего рабства. И поэтому этот период предстает как прерывание поступательного движения. Его неспособность оценить историческую роль Римской империи демонстрирует еще более удивительное невежество и предвзятость. Но эти частные недостатки во многом обусловлены фундаментальной ошибкой, которая проходит через всю его книгу и была присуща социальным спекуляциям энциклопедистов. Кондорсе, как и весь его круг, игнорировал преобладающую роль, которую институты играли в социальном развитии. Настолько, насколько он вообще их рассматривал, он видел в них препятствия для свободной игры человеческого разума; не спонтанное выражение общества, соответствующее его потребностям или воплощающее его идеалы, а скорее механизм, намеренно созданный для угнетения масс и удержания их в цепях. Он не видел, что если прогресс, в который он верил, является реальностью, то его возможность зависит от институтов и традиций, которые придают обществам стабильность. В следующем поколении будет указано, что он впал в явное противоречие, когда восхвалял относительное совершенство, достигнутое в некоторых европейских странах в XVIII веке, и в то же время осуждал как в высшей степени ретроградные все доктрины и институты, которые ранее находились у власти. [Сноска: Конт. Курс позитивной философии, IV, 228.] Эта ошибка тесно связана с другой, ранее замеченной ошибкой — представлением человека абстрагированным от его социальной среды и упражняющим свой разум в вакууме.

5.

Изучение истории цивилизации имеет, в глазах Кондорсе, две цели. Оно позволяет нам установить факт прогресса, и оно должно позволить нам определить его направление в будущем, и тем самым ускорить темп прогрессии.

На основе фактов истории и аргументов, которые они подсказывают, он берется показать, что природа не установила предела процессу совершенствования человеческих способностей и что продвижение к совершенству ограничено лишь продолжительностью существования земного шара. Движение может варьироваться по скорости, но оно никогда не будет ретроградным, пока Земля занимает свое нынешнее место в космической системе и общие законы этой системы не вызовут какой-либо катастрофы или изменения, которые лишили бы человеческий род способностей и ресурсов, которыми он до сих пор обладал. Возврата к варварству не будет. Гарантиями против этой опасности являются открытие истинных методов в физических науках, их применение к нуждам людей, линии связи, установленные между ними, огромное число тех, кто их изучает, и, наконец, искусство книгопечатания. И если мы уверены в непрерывном прогрессе просвещения, мы можем быть уверены в непрерывном улучшении социальных условий.

Возможно предвидеть события, если известны общие законы социальных явлений, и эти законы могут быть выведены из истории прошлого. Этим утверждением Кондорсе оправдывает свою смелую попытку набросать десятый период человеческой истории, который лежит в будущем; и провозглашает идею, которая в следующем поколении будет разработана Контом. Но нельзя сказать, что он сам вывел какой-либо закон социального развития. Его прогноз будущего основан на идеях и тенденциях его собственного века. [Сноска: Интересно отметить, что наиболее способный из средневековых арабских историков, Ибн Хальдун (XIV век), утверждал, что если историю изучать научно, то будущие события можно предсказать.]

Помимо научных открытий и общего распространения знаний о законах природы, от которых зависит моральное совершенствование, он включает в свое пророческое видение прекращение войн и реализацию менее знакомой идеи равенства полов. Если бы он был жив сегодня, он мог бы с триумфом указать на тот факт, что из этих далеко идущих проектов один осуществляется в некоторых из наиболее прогрессивных стран, а другой рассматривается как достижимая цель государственными деятелями, которые не являются мечтателями. Равенство полов было лишь логическим выводом из общей доктрины равенства, к которой сводится социальная теория Кондорсе. Для него цель политического прогресса — равенство; равенство должно быть целью социальных усилий — идеалом Революции.

Ибо именно множество людей должно быть принято во внимание — масса трудящихся, а не меньшинство, живущее за счет их труда. До сих пор ими пренебрегали как историки, так и государственные деятели. Истинная история человечества — это не история отдельных людей. Человеческий род формируется массой семей, которые существуют почти полностью за счет плодов собственного труда, и эта масса является надлежащим предметом истории, а не великие люди.

Вы можете установить социальное равенство с помощью законов и институтов, однако фактически достигнутое равенство может быть очень неполным. Кондорсе признает это и приписывает трем основным причинам: неравенству в богатстве; неравенству в положении между человеком, чьи средства к существованию обеспечены и могут быть переданы его семье, и человеком, чьи средства зависят от его работы и ограничены сроком его собственной жизни [Сноска: Он надеялся на смягчение этого неравенства за счет развития страхования жизни, которое тогда выходило на передний план.]; и неравенству в образовании. Он не предложил никаких радикальных методов для решения этих трудностей, которые, по его мнению, со временем уменьшатся, однако не исчезнут полностью. Он был слишком глубоко пропитан взглядами экономистов, чтобы поддаться теориям Руссо, Мабли, Бабёфа и других, призывая к коммунизму или отмене частной собственности.

Помимо равенства между индивидами, составляющими цивилизованное общество, Кондорсе созерцал равенство между всеми народами земли — единообразную цивилизацию по всему миру и стирание различий между передовыми и ретроградными расами. Отсталые народы, пророчествовал он, поднимутся до положения Франции и Соединенных Штатов Америки, ибо ни один народ не осужден никогда не пользоваться своим разумом. Если догма о совершенствуемости человеческой природы, не сдерживаемая никакими ограничениями, принята, то это логический вывод, и мы уже видели, что это была одна из идей, распространенных среди философов.

Кондорсе не колеблясь добавляет к своей картине смелые предположения об улучшении физической организации человека и значительном продлении его жизни благодаря успехам медицинской науки. Нам достаточно отметить это. Более интересным является предсказание, что даже если объем мозговых способностей человека неизменен, диапазон, точность и быстрота его умственных операций будут увеличены благодаря изобретению новых инструментов и методов.

Замысел написания истории человеческой цивилизации был преждевременным, и для создания обзора, имеющего хоть какую-то долговечную ценность, потребовалось бы оснащение Гиббона. Кондорсе был даже менее оснащен, чем Вольтер. [Сноска: Но поскольку он писал без книг, «Эскиз» был изумительным tour de force.] Значимость его «Эскиза» заключается в том, что к концу интеллектуального движения он сконцентрировал внимание на наиболее важной, хотя до сих пор не самой заметной, идее, которую это движение распространило, и как бы официально провозгласил человеческий прогресс главной проблемой, требующей интереса человечества. У него прогресс был тесно связан с конкретными доктринами XVIII века, но они не были для него существенными. Это была живая идея; она пережила компрометирующие теории, которые начали терять доверие после Революции, и исследовалась с новых точек зрения. Кондорсе, однако, хотя его ум и был привязан к несостоятельным взглядам на человеческую природу, распространенным в его эпоху и его кругу, не разделял тенденцию ведущих философов рассматривать историю как бесполезную запись глупости и преступлений, которую было бы хорошо стереть или забыть. Он признавал интерпретацию истории ключом к человеческому развитию, и этот принцип контролировал последующие спекуляции о прогрессе во Франции.

6.

Кабанис, врач, был литературным душеприказчиком Кондорсе и не менее ярым сторонником человеческой совершенствуемости. Глядя на жизнь и человека со своей особой точки зрения, он видел в изучении физического организма ключ к интеллектуальному и моральному совершенствованию рода. Именно через знание отношений между своими физическими состояниями и моральными состояниями человек может достичь счастья, через расширение своих способностей и умножение наслаждений, и что он сможет постичь, так сказать, бесконечное в своем кратком существовании, осознав неизбежность бесконечного прогресса. Его доктрина была логическим продолжением теорий Локка и Кондильяка. Если наше знание полностью проистекает из ощущений, наши ощущения зависят от наших органов чувств, и разум становится функцией нервной системы.

События Революции так же мало погасили в нем, как и в Кондорсе, уверенность в том, что это было открытие новой эры для науки и искусства, а тем самым и для общего прогресса человека. «Настоящее — это один из тех великих периодов истории, на который потомство будет часто оглядываться» с благодарностью. [Сноска: Picavet, Les Ideologues, p. 203. Кабанис родился в 1757 г. и умер в 1808 г.] Он принял активное участие в государственном перевороте 18 брюмера (1799 г.), который должен был привести к деспотизму Наполеона. Он воображал, что это положит конец угнетению, и был так же полон энтузиазма по этому поводу, как он и Кондорсе были по поводу Революции десять лет назад. «Вы, философы», — писал он, [Сноска: Ib. p. 224.] «чьи исследования направлены на улучшение и счастье рода, вы больше не обнимаете пустые тени. Наблюдая, в чередующихся настроениях надежды и печали, великое зрелище нашей Революции, вы теперь видите с радостью завершение ее последнего акта; вы увидите с восторгом эту новую эру, так долго обещанную французскому народу, наконец открывающуюся, в которой все блага природы, все творения гения, все плоды времени, труда и опыта будут использованы, эру славы и процветания, в которой мечты вашего филантропического энтузиазма должны закончиться реализацией».

Это было чрезмерно оптимистичное и характерное приветствие XVIII века девятнадцатому. Кабанис был одним из самых важных тех мыслителей, которые, дожив до нового периода, позаботились о том, чтобы идеи их собственного поколения не были поглощены поднимающимся потоком реакции.

ГЛАВА XII. ТЕОРИЯ ПРОГРЕССА В АНГЛИИ

1.

Идея прогресса не могла не пересечь Ла-Манш. Франция и Англия воевали в первый год XVIII века, они воевали в последний, и их борьба за господство была ведущей чертой международной истории всего столетия. Но ни в какой другой период не было более постоянной интеллектуальной близости или более заметного взаимного влияния между двумя странами. Было общеизвестно, что Париж и Лондон — два великих очага цивилизации, и они никогда не теряли связи друг с другом в интеллектуальной сфере. Многие из основных литературных произведений, появлявшихся в любой из стран, оперативно переводились, а некоторые французские книги, которые цензура делала опасными для публикации в Париже, печатались в Лондоне.

Конечно, не следовало ожидать, что теория будет иметь такой же успех или окажет такое же влияние в Англии, как во Франции. Англия оставила свою революцию позади, Франции же она еще предстояла. Англия пользовалась тем, что тогда считалось большими политическими свободами, предметом зависти других стран; Франция стонала под тиранией никчемных правителей. Английская конституция удовлетворяла нацию, и серьезные злоупотребления, которые сейчас показались бы нам невыносимыми, были недостаточны, чтобы пробудить страстное желание реформ. Общая тенденция британской мысли заключалась в том, чтобы видеть спасение в стабильности существующих институтов и относиться к переменам с подозрением. Но страстное желание реформ было движущей силой, которая распространяла идею прогресса во Франции. И когда эта идея переносится из атмосферы борьбы, в которой она была развита французскими литераторами, в спокойный климат Англии, она кажется холодным отражением.

Опять же, английские мыслители были в целом склонны придерживаться мнения Локка о том, что надлежащая функция правительства — преимущественно негативная: сохранять порядок и защищать жизнь и собственность, а не стремиться непосредственно к улучшению общества, но обеспечивать условия, в которых люди могут преследовать свои собственные законные цели. Большинство французских теоретиков верили в возможность бесконечного формирования общества посредством политических действий и возлагали свои надежды на будущее не только на достижения науки, но и на просвещенную деятельность правительств. Это различие во взглядах имело тенденцию придавать доктрине прогресса во Франции больше практического значения, чем в Англии.

Но в остальном британская почва была готова принять эту идею. Среди обеспеченных классов обеих стран царил тот же оптимистический настрой. Шефтсбери, деист, задал этот тон в начале века своей оптимистичной теорией, которая была выражена в банальной фразе Поупа: «Все, что есть, — правильно», и была разработана в систему Хатчесоном. Этот оптимизм проник в ортодоксальные круги. Прогресс, отнюдь не выступая как соперник Провидения, обсуждался в интересах христианства шотландским теологом Тернбуллом. [Сноска: Принципы современной философии, 1740 г.]

2.

Теория бесконечного прогресса цивилизации оставила Юма равнодушным. Мало оснований, утверждал он, полагать, что «мир» вечен или нетленен. Он, вероятно, смертен и поэтому должен, как и все вещи в нем, иметь свое младенчество, юность, зрелость и старость; и человек будет разделять эти изменения состояния. Мы должны тогда ожидать, что человеческий вид, когда мир находится в возрасте зрелости, будет обладать большей физической и умственной энергией, более долгой жизнью и более сильной склонностью и способностью к размножению. Но невозможно определить, когда достигнута эта стадия. Ибо постепенные революции слишком медленны, чтобы быть заметными в короткий период, известный нам по истории и традиции. Физически и в умственных способностях люди были примерно одинаковыми во все известные эпохи. Науки и искусства процветали сейчас и снова приходили в упадок, но когда они достигали высочайшего совершенства у одного народа, соседние народы были, возможно, совершенно не знакомы с ними. Поэтому мы не уверены, приближается ли человек в настоящее время к своей точке совершенства или удаляется от нее. [Сноска: Эссе о многолюдности древних народов, ad init.]

Аргумент несколько удивителен для мыслителя XVIII века, такого как Юм, но он не помешал ему признать превосходство современной цивилизации над древней. Это превосходство действительно составляет меньшую посылку в общем аргументе, с помощью которого он опроверг общепринятое мнение о многолюдности древних народов. Он настаивал на улучшениях в искусстве и промышленности, на большей свободе и безопасности, которыми пользуются современные люди. «Тому, кто хладнокровно рассматривает этот предмет», — заметил он, — «покажется, что человеческая природа в целом действительно пользуется большей свободой в настоящее время при самом деспотичном правительстве Европы, чем когда-либо в самый процветающий период древних времен». [Сноска: Обоснованием этого утверждения была отмена рабства в Европе.]

Он обсуждал многие проблемы цивилизации, особенно условия, в которых процветают искусства и науки, [Сноска: Эссе о расцвете искусств и наук.] и сделал некоторые общие выводы, но он был слишком скептичен, чтобы предполагать, что какой-либо общий синтез истории возможен, или что какие-либо значительные перемены к лучшему в нравах человечества вероятны. [Сноска: Ср. Эссе об идее совершенного содружества, ad init.]

Величайшим трудом, посвященным социальным проблемам, который Британия произвела в XVIII веке, было «Богатство народов» Адама Смита, и его блестящее изложение последствий разделения труда было самым значительным вкладом, сделанным британскими мыслителями той эпохи в изучение человеческого развития. Это гораздо больше, чем трактат об экономических принципах; он содержит историю постепенного экономического прогресса человеческого общества и предполагает ожидание бесконечного увеличения богатства и благополучия. Смит был полностью солидарен с французскими экономистами в вопросе о ценности богатства для цивилизации и счастья человечества. Но, возможно, именно косвенно его работа внесла наиболее эффективный вклад в доктрину прогресса коллективного человечества. [Сноска: Г-ном Лесли Стивеном было замечено, что доктрина прав человека лежит в основе спекуляций Адама Смита.] Его учение о том, что свободное коммерческое взаимодействие всех народов мира, не скованное правительственной политикой, является величайшим преимуществом для каждого, представляло идеал экономической «солидарности» рода, который был одним из элементов идеала прогресса. И этот принцип вскоре начал влиять на практику. Питт усвоил его, когда был молодым человеком, и одно из отличий его государственного деятеля заключается в том, что он стремился применять доктрины своего учителя настолько, насколько позволяли господствующие предрассудки.

3.

Несколько писателей меньшего веса и славы, чем Юм или Смит, специально изучали историю в свете прогресса. Нам не помогло бы в прослеживании роста этой идеи анализировать работы Фергюсона, Данбара или Пристли. [Сноска: В своем «Эссе об истории гражданского общества» Адам Фергюсон рассматривал рост цивилизации как результат прогрессивной природы человека, которая настаивает на продвижении его вперед к пределам, которые невозможно установить. Он сформулировал процесс как движение от простоты к сложности, но мало что добавил к его объяснению.] Но я процитирую один отрывок из Пристли, наиболее выдающегося из троих и наиболее восторженного в отношении прогресса человека. По мере того как разделение труда — главный принцип организованного общества — продвигается дальше, он предвидит, что

...природа, включая как ее материалы, так и ее законы, будет больше в нашей власти; люди сделают свое положение в этом мире значительно более легким и комфортным; они, вероятно, продлят свое существование в нем и будут с каждым днем становиться счастливее... Таким образом, каким бы ни было начало этого мира, конец будет славным и райским, превосходящим то, что наше воображение может сейчас представить. Как бы экстравагантно некоторые люди ни считали эти взгляды, я думаю, что мог бы показать, что они справедливо подсказываются истинной теорией человеческой природы и вытекают из естественного хода человеческих дел.

[Сноска: Этот отрывок из Пристли встречается в его «Эссе о первых принципах правительства и о природе политической, гражданской и религиозной свободы» (1768, 2-е изд. 1771), стр. 2-4. Его «Лекции по истории и общей политике» вышли в 1788 г.

Пристли был строгим утилитаристом, который считал, что нет ничего внутренне превосходного в справедливости и правдивости, помимо их отношения к счастью. Степень общественного счастья измеряется превосходством религии, науки, правительства, законов, искусств, торговли, удобств жизни и, особенно, степенями личной безопасности и личной свободы. Во всем этом древние были ниже, и поэтому они наслаждались меньшим счастьем. Нынешнее состояние Европы значительно предпочтительнее того, что оно было в любой предыдущий период. И «план этой божественной драмы открывается все больше и больше». В будущем знание будет увеличиваться, накапливаться и распространяться на низшие слои общества, которые со временем найдут досуг для размышлений; и, глядя за пределы своего непосредственного занятия, они будут рассматривать сложную машину общества и со временем поймут ее лучше, чем те, кто сейчас пишет о ней.

See his Lectures, pp. 371, 388 sqq., 528-53.

Английский мыслитель не разделял всех взглядов своих французских учителей. Как унитарий, он рассматривал христианство как «великое лекарство от порока и невежества», часть божественного плана; и он отводил правительству меньшую роль, чем они, в улучшении человечества. Он считал, например, что государство не должно вмешиваться в образование, аргументируя это тем, что это искусство все еще находится на экспериментальной стадии и что вмешательство гражданской власти может стереотипизировать плохую систему.

Не менее значимой, хотя и менее влиятельной, чем труды Пристли и Фергюсона, была работа Джеймса Данбара, профессора философии в Абердине, озаглавленная «Эссе об истории человечества в грубые и культурные века» (2-е изд., 1781 г.). Он рассматривал историю как прогрессивную и исследовал общие причины, которые определяют постепенные улучшения цивилизации. Он подробно рассматривал влияние климата и местных обстоятельств, но, в отличие от французских философов, не игнорировал наследственность. Хотя он не вступал в обсуждение будущих событий, он попутно высказал идею о том, что мир может быть объединен в лигу наций.

Потомство, писал он, «может созерцать, в результате стечения различных причин и событий, некоторые из которых уже пробиваются к свету, большую часть или даже весь обитаемый земной шар, разделенный между народами, свободными и независимыми во всех внутренних функциях правительства, образующими одну политическую и коммерческую систему» (стр. 287).

Книга Данбара была оптимистичной, но его оптимизм был более осторожным, чем у Пристли. Вот его последние слова:

Если человеческая природа подвержена вырождению, она способна к соразмерному улучшению благодаря накопленной мудрости веков. Приятно делать выводы из фактического прогресса общества о славных возможностях человеческого совершенства. И если принципы, которые наиболее прямо способствуют диверсификации гения и характера народов, могут быть собраны воедино, то на этих основаниях может быть построена некоторая теория, которая более систематически объяснит прошлые события и даст некоторые открытия и предвосхищения в будущей истории мира.]

Проблема темных веков, которую должен объяснить сторонник прогресса, была отброшена Пристли в его «Лекциях по истории» с замечанием, что они помогают последующему продвижению знаний, «ломая прогресс авторитета». [Сноска: Это, несомненно, было подсказано ему некоторыми замечаниями Юма в «Расцвете искусств и наук».] Это не очень сильный довод в пользу таких периодов, рассматриваемых как механизм в Провиденциальном плане. Великая история Средневековья, которая, по словам ее автора, описывает «торжество варварства и религии», была завершена до появления лекций Пристли, и примечательно, что он не принимает ее во внимание, хотя она могла бы показаться работой, с которой теория прогресса должна прийти к согласию.

Тем не менее скептический историк «Упадка и разрушения Римской империи», который был более знаком с французской литературой, чем любой из его соотечественников, не был противником теории прогресса, и он даже излагает ее в умеренной форме. Приведя причины, чтобы верить, что цивилизованному обществу больше никогда не будет угрожать такое нашествие варваров, какое подавило оружие и институты Рима, он позволяет нам «согласиться с приятным выводом, что каждая эпоха мира увеличивала и продолжает увеличивать реальное богатство, счастье, знания и, возможно, добродетель человеческого рода».

«Открытия древних и современных мореплавателей, а также внутренняя история или традиция самых просвещенных народов представляют ЧЕЛОВЕКА-ДИКАРЯ, нагого как душой, так и телом, лишенного законов, искусств, идей и почти языка. Из этого жалкого состояния, возможно, первобытного и универсального состояния человека, он постепенно поднялся до того, чтобы повелевать животными, удобрять землю, пересекать океан и измерять небеса. Его прогресс в улучшении и упражнении своих умственных и телесных способностей был нерегулярным и разнообразным, бесконечно медленным в начале и возрастающим по степеням с удвоенной скоростью; века трудоемкого восхождения сменялись моментом быстрого падения; и различные климаты земного шара ощущали превращения света и тьмы. Тем не менее опыт четырех тысяч лет должен расширить наши надежды и уменьшить наши опасения; мы не можем определить, до какой высоты человеческий вид может стремиться в своем продвижении к совершенству; но можно с уверенностью предположить, что ни один народ, если только не изменится лицо природы, не вернется к своему первоначальному варварству». [Сноска: Упадок и разрушение Римской империи, гл. xxxviii. ad fin.]

Но Гиббон рассматривает весь предмет как спекуляцию, и он рассматривает его без ссылки на какие-либо общие принципы, на которых французские мыслители основывали свою теорию. Он признает, что его причины для утверждения, что цивилизация защищена от варварского катаклизма, могут считаться ошибочными; и он также рассматривает возможность того, что ткань наук и искусств, торговли и производства, права и политики может быть «разрушена временем». Если так, то рост цивилизации должен был бы начаться снова, но не ab initio. Ибо «более полезные или, по крайней мере, более необходимые искусства», которые не требуют превосходных талантов или национального подчинения для своего осуществления и которые война, торговля и религиозное рвение распространили среди дикарей мира, безусловно, выжили бы.

Эти замечания — не более чем obiter dicta, но они показывают, как доктрина прогресса влияла на тех, кто по темпераменту был наименее склонен подписываться под экстравагантными теориями.

4.

Вспышка Французской революции вызвала симпатизирующее движение среди английских прогрессивных мыслителей, что вызвало у правительства немалую тревогу. Диссидентский священник д-р Ричард Прайс, чьи «Замечания о гражданской свободе» (1776), защищавшие действия американских колоний, имели огромный успех, произнес проповедь, которая спровоцировала Берка написать свои «Размышления»; и Пристли, не менее восторженно приветствовавший Революцию, ответил Берку. Правительство прибегло к тираническим мерам; молодые люди, которые сочувствовали французскому движению и агитировали за реформы дома, были отправлены в Ботани-Бей. Пейн был привлечен к суду за свои «Права человека», которые прямо проповедовали революцию. Но самая важная спекулятивная работа того времени, «Политическая справедливость» Уильяма Годвина, избежала цензуры, потому что не была опубликована по популярной цене. [Сноска: Годвин помог опубликовать книгу Пейна в 1791 году, и он был близок с группой революционных умов, которые преследовались правительством. Хороший отчет об этом эпизоде можно найти в книге Брейлсфорда «Шелли, Годвин и их круг».]

«Исследование о политической справедливости», начатое в 1791 году, появилось в 1793 году. Второе издание, три года спустя, показывает влияние «Эскиза» Кондорсе, который появился в промежутке. Годвин говорит, что его первоначальной идеей было создание работы по политической науке, которая заменила бы Монтескье. Отличительной чертой политической философии Монтескье было уважение к социальным институтам. Принцип Годвина заключался в том, что социальные институты полностью пагубны, что они увековечивают вредные предрассудки и являются почти непреодолимым препятствием для улучшения. Если он особенно осуждал монархическое правление, то рассматривал любое правительство как зло и считал, что социальный прогресс будет состоять не в реформировании правительства, а в его отмене. Хотя он признавал, что человек прогрессировал в прошлом, он считал историю главным образом последовательностью ужасов и был неспособен к спокойному обзору хода цивилизации. В английских институтах он не видел ничего, что не оскорбляло бы принципы справедливости и благожелательности. Нынешнее состояние человечества примерно такое плохое, каким оно только может быть.

Легко увидеть глубокое влияние, которое учение Руссо оказало на Годвина. Не принимая теорию Аркадии, Годвин следовал за ним в беспощадном осуждении существующих условий. Руссо и Годвин — два великих защитника в XVIII веке трудящихся и страдающих масс. Но Годвин сделал логический вывод из посылок Руссо, который сам Руссо колебался сделать. Французский мыслитель, хотя и превозносил анархическое состояние нецивилизованного общества и осуждал правительство как один из источников его коррупции, тем не менее искал лекарство в новых социальных и политических институтах. Годвин смело сказал: правительство — это зло; правительство должно уйти. Человечество никогда не сможет быть счастливым, пока всякая политическая власть и социальные институты не исчезнут.

Теперь особенность позиции Годвина как доктринера прогресса заключается в том, что он придерживался того же пессимистического взгляда на некоторые важные стороны цивилизации, что и Руссо, и в то же время принял теории противников Руссо, особенно Гельвеция. Его обзор человеческих условий, кажется, неизбежно ведет к пессимизму; затем он поворачивается и провозглашает доктрину совершенствуемости.

Объяснением этого аргумента была психологическая теория Гельвеция. Он учил, как мы видели, и Годвин развил этот взгляд по-своему, что природа и характеры людей полностью формируются их средой — не физической, а интеллектуальной и моральной средой, и поэтому могут быть бесконечно изменены. Человек рождается в мир без врожденных склонностей. Его поведение зависит от его мнений. Измените мнения людей, и они будут действовать иначе. Сделайте их мнения соответствующими справедливости и благожелательности, и вы получите справедливое и благожелательное общество. Добродетель, как учил Сократ, — это просто вопрос знания. Ситуация, следовательно, не безнадежна. Ибо она не обусловлена радикальной природой человека; она вызвана невежеством и предрассудками, правительствами и институтами, королями и священниками. Преобразуйте идеи людей, и общество будет преобразовано. Французский философ считал, что реформированная система воспитания детей будет одним из самых мощных средств для содействия прогрессу и установления царства разума; и Кондорсе разработал схему всеобщего государственного образования. Это было полностью противоположно принципам Годвина. Государственные школы были бы лишь еще одним инструментом власти в руках правительства, даже хуже, чем государственная церковь. Они усилили бы ядовитое влияние королей и государственных деятелей и установили бы предрассудки вместо того, чтобы их уничтожить. Он, по-видимому, полностью полагался на частные усилия просвещенных мыслителей, чтобы осуществить постепенное обращение общественного мнения.

В своем изучении совершенствуемости человека и перспективы будущего царства всеобщей справедливости и благожелательности Годвин был даже более мечтательным, чем Кондорсе, так же как в своих политических взглядах он был более радикальным, чем революционеры. Кондорсе, по крайней мере, стремился связать свою картину будущего с обоснованным обзором прошлого и найти цепь связи, но совершенствуемость Годвина висела в воздухе, поддерживаемая только абстрактной теорией природы человека.

Едва ли можно сказать, что он внес что-либо в теоретическую проблему цивилизации. Его значимость в том, что он провозгласил в Англии в подходящий момент, и более впечатляющим и поразительным образом, чем трезвый апостол вроде Пристли, кредо прогресса, которому учили французские философы, хотя и значительно измененное его собственными анархическими мнениями.

5.

Совершенствуемость, как ее излагали Кондорсе и Годвин, столкнулась с решительной критикой со стороны Мальтуса, чье «Эссе о принципе народонаселения» появилось в своей первой форме анонимно в 1798 году. Кондорсе предвидел возражение, которое могло быть выдвинуто как фатальное для реализации его будущего состояния. Не вызовет ли прогресс промышленности и счастья постоянный рост населения, и не должно ли наступить время, когда число жителей земного шара превзойдет их средства к существованию? Кондорсе не стал бороться с этим вопросом. Он ограничился тем, что сказал, что такой период должен быть очень далек, и что к тому времени «человеческий род достигнет улучшений, о которых мы сейчас едва ли можем составить представление». Аналогично Годвин, в своей фантастической картине будущего счастья человечества, замечает трудность и уклоняется от нее. «Три четверти обитаемого земного шара сейчас не возделаны. Части, уже возделанные, способны к неизмеримому улучшению. Мириады столетий все возрастающего населения могут пройти, а земля все еще будет достаточной для пропитания своих жителей».

Мальтус аргументировал, что эти писатели находились в плену иллюзии относительно фактических отношений между населением и средствами к существованию. В нынешних условиях численность рода удерживается от роста далеко за пределы средств к существованию только пороком, нищетой и страхом перед нищетой. [Сноска: Это наблюдение было сделано (как отметил Хэзлитт) до Мальтуса Робертом Уоллесом (см. «Диссертация о численности человечества», стр. 13, 1753 г.). Именно другая книга Уоллеса подсказала эту трудность Годвину.] В условиях, воображаемых Кондорсе и Годвином, эти сдерживающие факторы устранены, и, следовательно, население увеличивалось бы с большой скоростью, удваиваясь по крайней мере каждые двадцать пять лет. Но продукты земли увеличиваются только в арифметической прогрессии, и через пятьдесят лет запасов продовольствия было бы слишком мало для спроса. Таким образом, колебания между численностью и запасами продовольствия возобновились бы, и счастье вида подошло бы к концу.

Годвин и его сторонники могли ответить, что одним из сдерживающих факторов перенаселения является благоразумное ограничение, которое признавал сам Мальтус, и что это стало бы более широко применяться с тем прогрессом просвещения, который предполагала их теория. [Сноска: На этом настаивает Хэзлитт в своей критике Мальтуса в «Духе века».] Но критика Мальтуса нанесла сокрушительный удар по доктрине о том, что человеческий разум, действуя через законодательство и правительство, обладает практически бесконечной силой изменения состояния общества. Трудность, которую он изложил так ярко и определенно, была хорошо рассчитана на то, чтобы дискредитировать доктрину и предположить, что развитие общества может быть изменено сознательными усилиями человека только в ограниченных пределах. [Сноска: Недавние выводы г-на Ниббса, статистика Содружества Австралии, в т. i его Приложения к переписи Содружества, представляют интерес в этой связи. Я цитирую из статьи в «Таймс» от 5 августа 1918 г.: «Выдающийся географ, покойный г-н Э. Г. Равенштейн, несколько лет назад, когда население земли оценивалось в 1400 миллионов, предсказал, что около середины этого века население достигнет предела, за которым рост будет катастрофическим. Г-н Ниббс не так пессимистичен и гораздо более точен; хотя он откладывает катастрофическую кульминацию, он не сомневается в ее неизбежности. Пределы человеческой экспансии, уверяет он нас, гораздо ближе, чем воображает общественное мнение; трудность с продовольственными запасами скоро станет самой серьезной; истощение источников энергии, необходимых для любого заметного увеличения населения или повышения уровня жизни, или того и другого вместе, опасно близко. Нынешний темп роста населения мира не может продолжаться четыре столетия».]

6.

Эссе Мальтуса впоследствии стало одной из священных книг утилитарной секты, и интересно заметить, что сам Бентам думал о совершенствуемости. Ссылаясь на оптимистические взгляды Шастеллю и Пристли на прогрессивное улучшение, он заметил, что «эти славные ожидания напоминают нам о золотом веке поэзии». Ибо совершенное счастье «принадлежит воображаемой области философии и должно быть классифицировано вместе с универсальным эликсиром и философским камнем». Всегда будут ревность из-за неравных даров природы и судьбы; интересы никогда не перестанут сталкиваться, а ненависть — следовать за этим; «болезненный труд, ежедневное подчинение, состояние, близкое к нищете, всегда будут уделом многих»; в искусстве и поэзии источники новизны, вероятно, будут исчерпаны. Но Бентам был далек от того, чтобы быть пессимистом. Хотя он верит, что «мы никогда не сделаем этот мир обителью счастья», он утверждает, что его можно сделать восхитительным садом «по сравнению с диким лесом, в котором люди так долго блуждали». [Сноска: Works, vol. i. p. 193 seq.]

7.

Книга Мальтуса была в свое время с одобрением встречена всеми теми, кого до глубины души напугала Французская революция и кто видел в «современной философии», как ее тогда называли, серьезную угрозу для общества. [Сноска: И Хэзлитт, и Шелли считали, что Мальтус играет на публику, используя софизмы, «рассчитанные на то, чтобы убаюкать угнетателей человечества уверенностью в вечном триумфе» (Предисловие к «Восстанию Ислама»). Бентам в своей «Книге заблуждений» (Works, ii. p. 462) упоминает о непопулярности взглядов Пристли, Годвина и Кондорсе: «стремление к совершенству было объявлено полным безумием или злодейством».] Пороки, нищета и неумолимые законы народонаселения стали для государства спасительным даром, позволившим отступить от «пропасти совершенствуемости». Мы можем понять тревогу, охватившую сторонников установленного порядка вещей, ибо труд Годвина — ныне практически забытый, в то время как на Мальтуса до сих пор ссылаются как на первооткрывателя в социальных науках — произвел в то время огромное впечатление на восприимчивые умы. Все, кто ценил свободу, сочувствовал угнетенным и был способен увлечься социальными идеалами, приветствовали Годвина как проповедника. «Ни о ком, — говорил современник, — не говорили больше, ни на кого не смотрели с таким почтением, никого так не искали; и где бы ни заходила речь о свободе, истине, справедливости, его имя всегда было рядом». Молодые выпускники покидали университеты, чтобы броситься к ногам нового Гамалиила; студенты-юристы и медики забрасывали профессиональные занятия, чтобы грезить о «обновлении общества и шествии разума». Годвин увлек за собой «все самые пылкие и бесстрашные умы того времени». [Сноска: Хэзлитт, «Дух века»: статья о Годвине (написана в 1814 г.).]

Самыми известными из его учеников были поэты Вордсворт, Кольридж, Саути, а впоследствии Шелли. Вордсворт был горячим сторонником Французской революции. В ее ранние дни он посетил Париж:

Эмпориум тогда / Золотых ожиданий, ежедневно принимавший / Грузы из нового мира надежд.

Он стал последователем Годвина в 1795 году, когда террор разрушил его веру в революционную Францию. Саути, попавший под влияние Руссо, был посвящен Кольриджем в теории Годвина, и в своем утопическом энтузиазме они задумали основать «пантисократическое» поселение в Америке, чтобы показать, как счастье может быть реализовано в социальной среде, где долг и интерес совпадают и, следовательно, все добродетельны. Этот план предвосхитил эксперименты Оуэна и Кабе; но пантисократы не испытали разочарований социалистов, поскольку он так и не был осуществлен. Кольридж и Саути, как и Вордсворт, вскоре отказались от своих годвинианских доктрин. [Сноска: В письмах 1797 и 1798 годов Кольридж отрекается от французских доктрин и философии Годвина. См. Cestre, La Revolution francaise et les poetes anglais (1789-1809), pp. 389, 414.] Они, говоря словами Хэзлитта, сбились с пути в Утопии и променяли абстрактный и механистический взгляд на общество, которому учила французская философия XVIII века, на органическую концепцию, в которой историческое чувство и мудрость наших предков заняли подобающее им место. Вордсворт впоследствии мог оглянуться назад и раскритиковать свою годвинианскую фазу как период

Гордой и весьма самонадеянной уверенности / В трансцендентной мудрости века / И его проницательности. [Сноска: «Прогулка», книга II.]

Он и Саути стали консервативными столпами государства. И все же Саути, будучи реакционером в политике, никогда не переставал верить в социальный прогресс. [Сноска: См. его «Беседы»; а Шелли, писавший в 1811 году, говорит, что Саути «с нетерпением ждет состояния, когда все будет усовершенствовано, а материя подчинится всемогуществу разума» (Dowden, Life of Shelley, i. p. 212). Сравните ниже, с. 325.] Улучшение действительно должно было осуществляться путем медленных и осторожных реформ с помощью Церкви, но интеллектуальные заблуждения его юности оставили неизгладимый след.

В то время как эти поэты сидели у ног Годвина, Шелли был еще ребенком. Но он наткнулся на «Политическую справедливость» в Итоне; в более поздние годы он перечитывал ее почти каждый год; а когда он женился на дочери Годвина, он стал большим годвинианцем, чем сам Годвин. Хэзлитт, писавший в 1814 году, отмечает, что репутация Годвина «скрылась за горизонтом», но Шелли никогда не переставал верить в его теорию, хотя и пришел к пониманию того, что возрождение человека будет гораздо более медленным процессом, чем он представлял себе поначалу. В незрелой поэме «Королева Маб» философия Годвина лежала в основе его описания будущего, она же присутствовала и в более длинных и амбициозных поэмах его зрелых лет. Золотой город из «Восстания Ислама» — это будущее общество Годвина, и он описывает эту поэму как «эксперимент над настроением общественного мнения относительно того, насколько жажда более счастливого состояния морального и политического общества сохраняется среди просвещенных и утонченных людей, несмотря на бури, потрясшие век, в котором мы живем». Что касается «Освобожденного Прометея», его биограф замечает: [Сноска: Dowden, ib. ii. p. 264. В другом месте Дауден отмечает удивительную нечувствительность ума Шелли «к мудрости или чувству истории» (i. p. 55).]

Все блестящие заблуждения «Политической справедливости» — ныне изрядно потускневшие — вместе со всеми ее обнадеживающими и стимулирующими истинами можно найти в том caput mortuum, которое остается, когда критик сводит поэзию «Прометея» к ряду доктринерских утверждений.

Та же мечта вдохновила финальный хор «Эллады». Шелли был поэтом совершенствуемости.

8.

Притягательность совершенствуемости вышла за пределы круга литераторов, и в лице Роберта Оуэна, благожелательного фабриканта из Ланарка, она обрела апостола, который построил на ней теорию, весьма отличную от теории «Политической справедливости», и стал одним из основателей современного социализма.

Успеху идеи прогресса способствовала ее связь с социализмом. [Сноска: Слово было независимо изобретено в Англии и Франции. Статья в «Poor Man's Guardian» (периодическое издание под редакцией Г. Хетерингтона, затем Бронтера О'Брайена) от 24 августа 1833 г. подписана «Социалист»; а в 1834 г. П. Леру в статье в «Revue Encyclopedique» противопоставляет социализм индивидуализму. Слово используется в «New Moral World» и с 1836 г. применялось к оуэнитам. См. Dolleans, Robert Owen (1907), p. 305.] Первая фаза социализма, то, что называют его сентиментальной фазой, была инициирована Сен-Симоном во Франции и Оуэном в Англии примерно в одно и то же время; Марксу предстояло спустить его с небес на землю и превратить в силу практической политики. Но как в ранних, так и в поздних формах экономические доктрины опираются на теорию общества, зависящую от предположения, как бы оно ни было замаскировано, что социальные институты несут исключительную ответственность за существующие пороки и нищету и что институты и законы могут быть изменены таким образом, чтобы искоренить нищету и пороки. Это чистая доктрина XVIII века; она перешла от революционных доктринеров того периода к конструктивным социалистам XIX века.

Оуэн, вероятно, усвоил ее от Годвина и не скрывал этого. Его многочисленные труды насаждают ее до тошноты. Он начал распространение своего евангелия с «Нового взгляда на общество, или Очерков о формировании человеческого характера, подготовительных к разработке плана постепенного улучшения условий человечества», который посвятил принцу-регенту. [Сноска: 3-е изд. 1817 г. Очерки выходили отдельно в 1813-14 гг.] Здесь он утверждает, что «любой общий характер, от лучшего до худшего, может быть придан любому сообществу, даже миру в целом, путем применения надлежащих средств; эти средства в значительной степени находятся в распоряжении и под контролем тех, кто имеет влияние на дела людей». [Сноска: С. 19.] Струна, на которой он постоянно играет, заключается в том, что кардинальной ошибкой в управлении является предположение, будто люди несут ответственность за свои пороки и добродетели, а следовательно, за свои действия и характеры. Они являются результатом воспитания и институтов и могут быть автоматически преобразованы путем преобразования этих механизмов. Оуэн основал несколько недолговечных журналов для распространения своих теорий. Первый номер «New Moral World» (1834-36) [Сноска: Это был не журнал, а серия брошюр, выходивших в 1836-1844 гг. Другие публикации Оуэна: «Очерк рациональной системы общества» (6-е изд., Лидс, 1840); «Революция в разуме и практике человеческого рода, или грядущий переход от иррациональности к рациональности» (1849); «Будущее человеческого рода, или великая, славная и мирная революция, близкая к осуществлению через посредство усопших духов добрых и выдающихся мужчин и женщин» (1853); «Новое существование человека на Земле», части i.-viii., 1854-55.] провозгласил приближение идеального общества, в котором не будет ни невежества, ни нищеты, ни благотворительности — системы, «которая обеспечит счастье человеческого рода на все будущие века», чтобы заменить ту, «которая, пока она поддерживается, должна порождать нищету для всех». Его собственная экспериментальная попытка основать такое общество в миниатюре в Америке обернулась нелепым провалом.

Следует заметить, что в этих социалистических теориях концепция прогресса как бесконечного процесса имеет тенденцию исчезать или терять свое значение. Если тысячелетнее царство может быть достигнуто одним махом посредством определенного устройства общества, то цель развития достигнута; мы достигнем предела и нам останется только жить в идеальном состоянии и наслаждаться им — зверинец счастливых людей. Останется место для дальнейшего, возможно, бесконечного продвижения в знаниях, но цивилизация в своем социальном характере станет стабильной и жесткой. Как только потребности человека будут полностью удовлетворены в гармоничной среде, исчезнет стимул к дальнейшим изменениям, и динамический характер истории исчезнет.

Таким образом, теории прогресса дифференцируются на два различных типа, соответствующих двум радикально противоположным политическим теориям и апеллирующих к двум антагонистическим темпераментам. Первый тип — это конструктивные идеалисты и социалисты, которые могут назвать все улицы и башни «золотого города», который они воображают расположенным прямо за мысом. Развитие человека — это замкнутая система; ее предел известен и достижим. Второй тип — это те, кто, обозревая постепенное восхождение человека, верят, что благодаря тому же взаимодействию сил, которые привели его так далеко, и дальнейшему развитию свободы, за которую он боролся, он будет медленно двигаться к условиям возрастающей гармонии и счастья. Здесь развитие бесконечно; его предел неизвестен и лежит в далеком будущем. Индивидуальная свобода является движущей силой, а соответствующая политическая теория — либерализм; тогда как первая доктрина естественно ведет к симметричной системе, в которой авторитет государства является преобладающим, а индивид имеет немногим больше ценности, чем винтик в хорошо смазанном колесе: его место определено; он не имеет права идти своим путем. Главным примером этого типа, не являющимся социалистическим, является, как мы увидим, философия Конта.

ГЛАВА XIII. НЕМЕЦКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ПРОГРЕССЕ

1.

Философские взгляды, распространенные в Германии в период, когда психология Локка была в моде во Франции и до того, как гений Канта открыл новый путь, основывались на системе Лейбница. Поэтому мы могли бы ожидать найти там теорию прогресса, развивающуюся параллельно развитию во Франции, хотя и опирающуюся на другие принципы. Ибо Лейбниц, как мы видели, в своем космическом оптимизме заложил основу для доктрины человеческого прогресса, и сам он вскользь указывал на нее. Это развитие, однако, задержалось. Лишь к концу периода, который обычно называют эпохой «Просвещения», прогресс вышел на первый план, и интересно проследить причину этого.

Вольф был ведущим преемником и интерпретатором Лейбница. Он ограничил идеи этого мыслителя компактной логической системой, которая господствовала в Германии, пока Кант не смел ее. В таких случаях обычно происходит так, что некоторые яркие доктрины и тенденции мастера акцентируются и насаждаются, в то время как другие предаются забвению.

Так случилось и здесь. В вольфианской системе концепция развития Лейбница была предана забвению, и динамический элемент, оживлявший его спекуляции, исчез. В частности, он постулировал, что сумма движущих сил в физическом мире постоянна. Его ученики пришли к выводу, что сумма морали в этическом мире также постоянна. Эта догма очевидно исключает возможность этического совершенствования для человечества в целом. И поэтому мы находим Мендельсона, популярного толкователя философии Вольфа, заявляющего, что «прогресс возможен только для индивида; но то, что все человечество здесь, внизу, с течением времени будет всегда прогрессировать и совершенствоваться, мне кажется, не было целью Провидения». [Сноска: См. Bock, Jakob Wegelin als Geschichtstheoretiker, в Leipsiger Studien, ix. 4, pp. 23-7 (1902).]

Публикация «Новых опытов» в 1765 году побудила некоторых мыслителей обратиться от сухих костей Вольфа к духу самого Лейбница. И в то же время проникала французская мысль. В результате этих влияний финальная фаза немецкого «Просвещения» отмечена появлением двух-трех работ, в которых прогресс является доминирующей идеей.

Мы видим эту реакцию против Вольфа и его статической школы в небольшой работе, опубликованной Гердером в 1774 году — «философия истории для воспитания человечества». Существует непрерывное развитие, заявляет он, и один народ строит на работе другого. Мы должны судить о прошлых веках не по настоящему, а относительно их собственных конкретных условий. То, что существует сейчас, никогда не было возможно раньше, ибо все, что совершает человек, обусловлено временем, климатом и обстоятельствами.

Шесть лет спустя появилась брошюра Лессинга «Воспитание человеческого рода», изложенная в форме афористичных утверждений и, можно рискнуть сказать, для современного читателя удивительно лишенная аргументативной силы. Тезис заключается в том, что драма истории должна быть объяснена как воспитание человека прогрессивной серией религий, серией еще не завершенной, ибо будущее породит еще одно откровение, чтобы поднять его на более высокий уровень, чем тот, на который возвел его Христос. Эта интерпретация истории провозглашала прогресс, но предполагала идеал и применяла меру, весьма отличные от тех, что были у французских философов. Цель — не социальное счастье, а полное постижение Бога. Философия религии становится ключом к философии истории. Работа не сводится к чему-то большему, чем предложение для нового синтеза, но она была своевременной и привлекающей внимание.