«Идея прогресса: исследование ее происхождения и роста»

Жуффруа затем представил миру то, что он называет ФАТАЛЬНОСТЬЮ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ, чтобы заменить Провидение или Судьбу. Это фатальность, он тщательно объясняет, которая, будучи далека от компрометации, предполагает индивидуальную свободу. Ибо она не похожа на фатальность чувственного импульса, который направляет животный мир. Что она подразумевает, так это следующее: если тысяча человек имеют одну и ту же идею о том, что есть добро, эта идея будет управлять их поведением вопреки их страстям, потому что, будучи разумными и свободными, они не слепо подчиняются страсти, а могут рассуждать и выбирать.

Это объяснение истории как необходимого развития общества, соответствующего необходимой последовательности идей, отличается в двух важных пунктах от объяснений Гегеля и Кузена. Последовательность идей не мыслится как трансцендентная логика, а определяется законами ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ума и принадлежит к области психологии. Здесь Жуффруа находится на той же почве, что и Вико. Во-вторых, это не закрытая система; остается место для бесконечного развития в будущем.

6.

В то время как Кузен рассуждал о философии в Париже во времена последнего короля Бурбонов, Гизо собирал переполненные аудитории на свои лекции по истории европейской цивилизации, [Сноска: Histoire de la civilisation en Europe.] и лейтмотивом этих лекций был прогресс. Он подошел к нему со свежим умом, не обремененным никакими философскими теориями, которые сопровождали и помогали его росту.

Цивилизация, сказал он, — это высший факт, насколько это касается человека, «факт par excellence, общий и определенный факт, в котором сливаются все другие факты». И «цивилизация» означает прогресс или развитие. Слово «пробуждает, когда оно произносится, идею народа, который находится в движении, не для того, чтобы сменить место, а чтобы сменить состояние, народа, чье состояние расширяется и улучшается. Идея прогресса, развития, кажется мне фундаментальной идеей, заключенной в слове ЦИВИЛИЗАЦИЯ».

Там у нас есть самая важная позитивная идея умозрений XVIII века, стоящая отдельно и независимо, больше не привязанная к системе. Пятьдесят лет назад никто не мечтал бы определять цивилизацию таким образом и рассчитывать на немедленное согласие своей аудитории. Но прогресс должен быть определен. Он не просто подразумевает улучшение социальных отношений и общественного благосостояния. Франция в XVII и XVIII веках отставала от Голландии и Англии в сумме и распределении благосостояния среди индивидов, и все же она может претендовать на то, что была самой «цивилизованной» страной в те века. Причина в том, что цивилизация также подразумевает развитие индивидуальной жизни, личных способностей, чувств и идей людей. Прогресс человека, следовательно, включает оба этих развития. Но они тесно связаны. Мы можем наблюдать, как моральные реформаторы обычно рекомендуют свои предложения, обещая социальное улучшение в качестве результата, и что прогрессивные политики утверждают, что прогресс общества неизбежно вызывает моральное улучшение. Связь может быть не всегда очевидна, и в разное время преобладает тот или иной вид прогресса. Но один в конечном итоге сопровождается другим, хотя это может произойти после долгого интервала, ибо «la Providence a ses aises dans le temps». Возникновение христианства было одним из кризисов цивилизации, однако оно не стремилось на своих ранних стадиях к какому-либо улучшению социальных условий; оно не атаковало великие несправедливости, которые совершались в мире. Это означало великий кризис, потому что оно изменило убеждения и чувства индивидов; социальные эффекты пришли позже.

Цивилизация современной Европы росла в течение периода в пятнадцать столетий и все еще прогрессирует. Темп прогресса был медленнее, чем у греческой цивилизации, но, с другой стороны, он был непрерывным, бесперебойным, и мы можем видеть «перспективу огромного пути».

Эффекты доктрины Гизо в распространении идеи прогресса были тем больше, что она была отделена от философской теории. Он не затрагивал запутанные вопросы, такие как фатальность, или обсуждал общий план мира; он не пытался подняться над здравым смыслом; и он не пробовал никакой преждевременной схемы всемирной истории человека. Его мастерский обзор социальной истории Европы продемонстрировал прогрессивное движение как факт, в период, в который для мыслителей XVIII века он был почти невидимым. Это, конечно, было далеко от доказательства того, что прогресс является ключом к истории мира и судьбам человечества. Уравнение цивилизации с прогрессом остается предположением. Ибо сразу возникает вопрос: может ли цивилизация достичь состояния равновесия, из которого дальнейшее продвижение невозможно; и если может, перестает ли она быть цивилизацией? Китайская цивилизация называется ошибочно, или здесь тоже все время было прогрессивное движение, как бы медленно оно ни шло? Такие вопросы Гизо не поднимал. Но его взгляд на историю был эффективен в помощи установлению ассоциации двух идей цивилизации и прогресса, которая сегодня принимается как должное как очевидно истинная.

7.

Взгляды этих выдающихся мыслителей Кузена, Жуффруа и Гизо показывают, что — совершенно независимо от доктрин идеологов и «позитивистов», Сен-Симона и Конта, о которых мне еще предстоит говорить, — во французской мысли периода Реставрации существовала общая тенденция к концепции истории как прогрессивного движения. Пожалуй, нет лучшей иллюстрации заразительности этой концепции, чем в «Исторических исследованиях», которые Шатобриан дал миру в 1831 году. Он многому научился, из книг, а также из политики, с тех пор как написал «ГЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА». Он приобрел некоторое знакомство с немецкой философией и с Вико. И в этой работе своего преклонного возраста он принимает идею прогресса, насколько она могла быть принята ортодоксальным сыном Церкви. Он верит, что прогресс знания приведет к социальному прогрессу, и что общество, если оно иногда кажется движущимся назад, всегда на самом деле движется вперед. Боссюэ, для которого у него не было ни слова критики тридцать лет назад, он теперь уличает в «внушительной ошибке». Этот великий человек, пишет он, «заключил исторические события в круг, столь же строгий, как его гений. Он заточил их в негибкое христианство — ужасный обруч, в котором человеческий род вращался бы в своего рода вечности, без прогресса или улучшения». Признание из такого источника красноречиво показывает, куда дул ветер.

Понятия развития и непрерывности, которые должны были контролировать все области исторических исследований в позднем XIX веке, в то же время независимо продвигались молодой исторической школой в Германии, которая ассоциируется с именами Эйхгорна, Савиньи и Нибура. Их взгляд на то, что законы и институты являются естественным ростом или выражением ума народа, представляет собой еще один отход от идей XVIII века. Это было отрицание того «всеобщего разума», который желал реформировать мир и его народы без разбора, не принимая во внимание их национальные истории.

ГЛАВА XV. ПОИСК ЗАКОНА ПРОГРЕССА:

I. СЕН-СИМОН

Среди интеллектуальных движений во Франции, описанных в последней главе, идея прогресса перешла в новую фазу своего роста. До сих пор это была расплывчатая оптимистическая доктрина, которая поощряла идеализм реформаторов и революционеров, но не могла направлять их. Она ждала, как служанка, абстракций Природы и Разума; она едва ли осознавала независимую жизнь. Пришло время для систематических попыток исследовать ее значение и определенно установить направление, в котором движется человечество. Кант сказал, что Кеплер или Ньютон нужны, чтобы найти закон движения цивилизации. Несколько французов теперь взялись решить эту проблему. Они не решили ее; но была основана новая наука социология; и идея прогресса, которая председательствовала при ее рождении, с тех пор является ее главной проблемой.

1.

Три мыслителя, которые претендовали на открытие секрета социального развития, также имели в виду практическую цель перестройки общества на общих научных принципах, и они стали основателями сект: Фурье, Сен-Симон и Конт. Все они объявили новую эру развития как необходимое следствие прошлого, неизбежную и желательную стадию в марше человечества, и обрисовали ее черты.

Конт был преемником Сен-Симона, как сам Сен-Симон был преемником Кондорсе. Фурье стоит совершенно особняком. Он утверждал, что проложил совершенно новый путь, и не признавал никаких учителей. Он считал себя Ньютоном, для которого никакой Кеплер или Галилей не подготовил путь. Самой важной и здравой частью его работы была схема организации общества на новом принципе промышленного сотрудничества. Его общая теория вселенной и судеб человека, которая лежала в основе его практических планов, настолько фантастична, что звучит как сон сумасшедшего. Тем не менее многие приняли ее как апокалипсис евангелиста.

Фурье был побужден далеко идущими эффектами открытия Ньютона искать закон, который координировал бы факты в моральном мире, как принцип гравитации координировал факты в физическом мире, и в 1808 году он заявил, что нашел секрет в том, что он назвал законом страстного притяжения. [Сноска: Theorie des quatre mouvements et des destinees generales. Общие изложения его теорий можно найти в «Charles Fourier, sa vie et sa theorie», его ученика д-ра Ш. Пелларена (2-е изд., 1843), и в Флинт, «Hist. of Philosophy of History in France, etc.», стр. 408 sqq.] Человеческие страсти до сих пор были источниками страданий; проблема для человека — сделать их источниками счастья. Если мы знаем закон, который ими управляет, мы можем внести такие изменения в нашу среду, что ни одну из страстей не нужно будет сдерживать, и свободное потакание одной не будет мешать или компрометировать удовлетворение других.

Его никчемный закон гармонизации страстей без их сдерживания не должен нас задерживать. Структура общества, с помощью которой он предлагал реализовать преимущества своего открытия, основывалась на сотрудничестве, но не была социалистической. Семья как социальная единица должна была быть заменена более крупной единицей (ФАЛАНГА), экономически самодостаточной и состоящей из около 1800 человек, которые должны были жить вместе в огромном здании (ФАЛАНСТЕР), окруженном доменом, достаточным для производства всего, что им требовалось. Частная собственность не отменяется; сообщество будет включать как богатых, так и бедных; все продукты их труда распределяются в долях в соответствии с трудом, талантами и капиталом каждого члена, но фиксированный минимум гарантирован каждому. Схема была фактически опробована в небольшом масштабе недалеко от леса Рамбуйе в 1832 году.

Эта трансформация общества, которая должна иметь эффект введения гармонии среди страстей, ознаменует начало новой эпохи. Продолжительность земного пути человека составляет 81 000 лет, из которых 5000 прошли. Он теперь вступит в долгий период возрастающей гармонии, за которым последует равный период упадка — подобно пути вверх и пути вниз Гераклита. Его краткое прошлое, возраст его младенчества, было отмечено упадком счастья, ведущим к нынешнему веку «цивилизации», который является совершенно плохим — здесь мы видим влияние Руссо — и от него открытие Фурье является ключом, чтобы вывести человечество вперед в эпоху, в которой начинает проявляться гармония. Но людей, которые жили в плохие века, не нужно жалеть, и тем, кто живет сегодня, не нужно быть пессимистами. Ибо Фурье верил в метемпсихоз и мог рассказать вам, как если бы он был личным секретарем Божества, вычисляющим арифметические детали космического плана, сколько очень счастливых, довольно счастливых и несчастных жизней выпадает на долю каждой души в течение всех 81 000 лет. Не заканчивается перспектива и жизнью земли. Душа земли и человеческие души, привязанные к ней, будут жить снова в кометах, планетах и солнцах, по системе, о которой Фурье знал все подробности. [Сноска: Подробности можно найти в «Theorie de l'unite universelle», первоначально опубликованной под названием «Association domestique-agricole» в 1822 году.]

Эти глупые умозрения не заслуживали бы даже этого краткого указания на их смысл, если бы Фурье не основал секту и не имел значительного числа преданных последователей. Его «открытие» было встречено Беранже:

Fourier nous dit: Sors de la fange, Peuple en proie aux deceptions, Travaille, groupe par phalange, Dans un cercle d'attractions; La terre, apres tant de desastres, Forme avec le ciel un hymen, Et la loi qui regit les astres, Donne la paix au genre humain.

Через десять лет после его смерти (1837) английский писатель говорит нам, что «социальная теория Фурье в настоящий момент поглощает внимание и вызывает опасения мыслящих людей не только во Франции, но и почти в каждой стране Европы». [Сноска: Р. Блейки, «History of the Philosophy of Mind», том iv. стр. 293 (1848). Фурье, родился в 1772 г., умер в 1837 г. Его главным учеником был Виктор Консидеран.] Гротескным, как был теоретический фон его доктрин, он помог ознакомить мир с идеей бесконечного прогресса.

2.

«Воображение поэтов поместило золотой век в колыбель человеческого рода. Это железный век, который они должны были изгнать туда. Золотой век не позади нас, а впереди нас. Это совершенство социального порядка. Наши отцы его не видели; наши дети придут туда однажды, и это наша задача — расчистить для них путь».

Граф де Сен-Симон, который написал эти слова в 1814 году, был одним из либеральных дворян, которые впитали идеи вольтерьянского века и сочувствовали духу Революции. В своей литературной карьере с 1803 года до своей смерти в 1825 году он прошел через несколько фаз мысли, [Сноска: Они прослежены в ценной монографии Г. Вейля «Saint-Simon et son oeuvre», 1894.] но его главными учителями всегда были Кондорсе и физиологи, от которых он унаследовал две свои руководящие идеи: что этика и политика в конечном итоге зависят от физики и что история — это прогресс.

Кондорсе интерпретировал историю через прогрессивное движение знания. Сен-Симон утверждал, что это верный принцип, однако Кондорсе применял его узко и допустил две ошибки. Он не понял социального значения религии и представил Средние века как бесполезный перерыв в поступательном движении. Здесь Сен-Симон извлек урок из религиозной реакции. Он увидел, что религия играет естественную и законную социальную роль и не может быть устранена как некое извращение. Он изложил доктрину о том, что все социальные явления взаимосвязаны. Религиозная система, по его словам, всегда соответствует той стадии науки, которой достигло общество, в котором она появляется; фактически, религия — это просто наука, облеченная в форму, подходящую для эмоциональных потребностей, которые она удовлетворяет. И подобно тому, как религиозная система основана на современной фазе научного развития, так и политическая система эпохи соответствует религиозной системе. Все они взаимосвязаны. Средневековая Европа представляет собой не временный триумф обскурантизма, бесполезный и прискорбный, а ценную и необходимую стадию в прогрессе человечества. Это был период, в который был реализован важный принцип социальной организации — правильное соотношение духовной и светской властей.

Очевидно, что эти взгляды преобразовали теорию Кондорсе в более приемлемую форму. До тех пор, пока средневековый отрезок времени казался неловким эпизодом, не вносящим ничего в поступательное движение, а скорее препятствующим и замедляющим его, Прогресс был уязвим для критики, согласно которой он являлся произвольным синтезом, лишь частично подтверждаемым историческими фактами и не дающим никаких гарантий на будущее. И до тех пор, пока рационалисты энциклопедической школы рассматривали религию как утомительный продукт невежества и обмана, социальная философия, лежавшая в основе теории Прогресса, осуждалась как ненаучная; ибо, вопреки тесной взаимосвязи социальных явлений, она отказывалась признать, что религия, как одно из главных этих явлений, сама должна участвовать и содействовать Прогрессу.

Кондорсе предполагал, что ценность истории заключается в предоставлении данных для предвидения будущего. Сен-Симон возвел это предположение в ранг догмы. Но предвидение было невозможно при ненаучном методе Кондорсе. Чтобы предсказывать, необходимо открыть закон движения, а Кондорсе не нашел и даже не искал такого закона. Мыслители восемнадцатого века оставили Прогресс лишь гипотезой, основанной на весьма недостаточной индукции; их преемники стремились возвести его в ранг научной гипотезы, открыв социальный закон, столь же достоверный, как физический закон всемирного тяготения. Это было целью как Сен-Симона, так и Конта.

«Закон», который Сен-Симон вывел из истории, заключался в том, что эпохи организации или созидания и эпохи критики или революции чередуются друг с другом. Средневековый период был временем организации, за которым последовал критический, революционный период, который теперь подошел к концу и должен смениться другой эпохой организации. Открыв ключ к процессу, Сен-Симон получил возможность предсказывать. Поскольку наше знание о Вселенной достигло или достигает стадии, которая больше не является предположительной, а является ПОЗИТИВНОЙ во всех областях, общество будет соответствующим образом преобразовано; новая ФИЗИЧЕСКАЯ религия заменит христианство и деизм; ученые будут играть роль организаторов, которую духовенство играло в Средние века.

Поскольку целью развития является социальное счастье, а рабочий класс составляет большинство, первым шагом к этой цели будет улучшение положения рабочего класса. Это станет главной проблемой правительства при реорганизации общества, и решением этой проблемы Сен-Симон считал социализм. Он отвергал лозунги либерализма — демократию, свободу и равенство — с таким же пренебрежением, как Жозеф де Местр и реакционеры.

Объявление о будущем золотом веке, которое я процитировал выше, взято из брошюры, которую он выпустил совместно со своим секретарем, историком Огюстеном Тьерри, после падения Наполеона. [Сноска: De la reorganisation de la societe europeenne, p. 111 (1814).] В ней он возродил идею аббата де Сен-Пьера об отмене войны и предложил новую организацию Европы, более амбициозную и утопическую, чем лига государств аббата. В тот момент он видел в парламентском правлении, которое восстановленные Бурбоны устанавливали во Франции, верное средство от политического беспорядка, и он полагал, что если эта политическая система будет введена во всех государствах Европы, то будет сделан большой шаг к установлению вечного мира. Если бы старые враги, Франция и Англия, заключили тесный союз, не составило бы большого труда в конечном итоге создать европейское государство, подобное Американскому Содружеству, с парламентским правительством, стоящим над правительствами штатов. Здесь кроется зародыш идеи «парламента человечества».

3.

Сен-Симон, однако, не выстроил определенной системы для достижения социального совершенства. Он оставил своим ученикам развитие доктрины, которую он набросал. В год его смерти (1825) Олинд Родриг и Анфантен основали журнал «Producteur», чтобы представить человечеству то единственное, в чем человечество, по мнению их учителя, тогда больше всего нуждалось — новую общую доктрину. [Сноска: Лучшее исследование школы сен-симонистов принадлежит Г. Вейлю, L'Ecole saint-simonienne, son histoire, son influence jusqu'a nos jours (1896), которому я многим обязан.]

История показывает, что народы двигались от изоляции к союзу, от войны к миру, от антагонизма к ассоциации. Программа будущего — это научно организованная ассоциация. Католическая церковь в Средние века давала пример великой социальной организации, основанной на общей доктрине. Современный мир также должен быть социальной организацией, но общая доктрина будет научной, а не религиозной. Духовная власть должна принадлежать не священникам, а ученым, которые будут направлять прогресс науки и народного образования. Каждому члену сообщества будут отведены его место и обязанности. Общество состоит из трех классов трудящихся — промышленных рабочих, ученых и художников. Комиссия выдающихся работников каждого класса будет определять место каждого индивида в соответствии с его способностями. Полное равенство абсурдно; неравенство, основанное на заслугах, разумно и необходимо. Современная ошибка — не доверять государственной власти. Необходима сила, направляющая национальные силы, чтобы предлагать великие идеи и осуществлять инновации, необходимые для Прогресса. Такая организация будет способствовать прогрессу во всех областях: в науке — через сотрудничество, в промышленности — через кредит, и в искусстве тоже, ибо художники научатся выражать идеи и чувства своей эпохи. Уже есть признаки тенденции к чему-то подобному; ее реализация должна быть достигнута не революцией, а постепенными изменениями.

В авторитарном характере организации, которой эти апостолы Прогресса хотели доверить судьбы человека, мы можем увидеть влияние великого теократа и антагониста Прогресса, Жозефа де Местра. Он научил их необходимости сильной центральной власти и опасности свободы.

Но наиболее полное изложение сен-симонистской доктрины развития было дано Базаром, одним из главных учеников, несколько лет спустя. [Сноска: Exposition de la doctrine saint-simonienne, 2 vols., 1830-1.] Человеческий род мыслится как коллективное существо, которое раскрывает свою природу в ходе поколений в соответствии с законом — законом Прогресса, — который можно назвать физиологическим законом человеческого вида и который был открыт Сен-Симоном. Он состоит в чередовании ОРГАНИЧЕСКИХ и КРИТИЧЕСКИХ эпох. [Сноска: В газете «Globe», ставшей органом сен-симонизма в 1831 году, Анфантен объявил новый принцип (Weill, op. cit. 107). Он определил закон истории как «непрерывно прогрессирующую гармонию плоти и духа, промышленности и науки, востока и запада, женщины и мужчины». Роль женщины играла большую роль в учении секты.

Закон Сен-Симона об органических и критических веках был окончательно принят А. де Ферроном, мыслителем, не принадлежавшим к этой школе, еще в 1867 году. См. его Theorie du progres, vol. ii. p. 433.]

В органическую эпоху люди осознают предназначение и гармонизируют все свои силы для его достижения. В критическую эпоху они не осознают цели, и их усилия рассеяны и разрознены. Органический период был в Греции до эпохи Сократа. За ним последовала критическая эпоха, длившаяся до варварских нашествий. Затем наступил органический период в гомогенных обществах Европы от Карла Великого до конца пятнадцатого века, а новый критический период открылся с Лютером и длится до сих пор. Теперь пора готовить приход органического века, который должен обязательно последовать.

Самый заметный факт, наблюдаемый в истории, — это постоянное расширение принципа ассоциации в ряду: семья, город, нация, наднациональная Церковь. Следующим звеном должна стать еще более обширная ассоциация, охватывающая весь род.

Вследствие незавершенности ассоциации эксплуатация слабых сильными была главной чертой человеческих обществ, но ее последовательные формы демонстрируют постепенное смягчение. Каннибализм сменяется рабством, рабство — крепостным правом, и, наконец, наступает промышленная эксплуатация капиталистом. Эта последняя форма угнетения слабых зависит от права собственности, и средство заключается в передаче права наследования собственности индивида от семьи к государству. Общество будущего должно быть социалистическим.

Новая социальная доктрина должна не только распространяться через образование и законодательство, она должна быть санкционирована новой религией. Христианство не подойдет, ибо христианство основано на дуализме между материей и духом и наложило проклятие на материю. Новая религия должна быть монистической, и ее принципы вкратце таковы: Бог един, Бог есть все, что есть, все есть Бог. Он — вселенская любовь, проявляющаяся как разум и материя. И этой триаде соответствуют три области: религия, наука и промышленность.

Соединяя свою теорию с философской религией, школа сен-симонистов не только оставалась верной учению своего учителя, но и следовала тонкому инстинкту. Как чисто светское движение за преобразование общества их доктрина не имела бы такого же успеха и не вызвала бы такого же энтузиазма. Вероятно, на них также повлияла брошюра Лессинга, на которую обратила внимание мадам де Сталь и которую перевел один из учеников Сен-Симона.

Судьба школы, жизнь общины в Менильмонтане под руководством Анфантена, преследования, ереси, рассеяние, попытка распространить движение в Египте, философская деятельность Анфантена и Лемонье во времена Второй империи — не требуют нашего внимания; эта любопытная история рассказана в замечательной монографии г-на Вейля. [Сноска: Можно заметить, что сен-симонисты вышли на передний план в общественной карьере после революции 1848 года; например, Карно, Рейно, Шартон.] Секта ныне вымерла, но ее влияние в свое время было широким, и она распространяла веру в Прогресс как ключ к истории и закон коллективной жизни. [Сноска: Два способных новообращенных в идеи Сен-Симона отделились от школы на ранней стадии из-за заблуждений Анфантена: Пьер Леру, с которым мы еще встретимся, и П. Ж. Б. Бюше, который в 1833 году опубликовал вдумчивое «Введение в науку истории», где история определяется как «наука, цель которой — предвидеть социальное будущее человеческого вида в порядке его свободной деятельности» (vol. i. p. 60, ed. 2, 1842).]

ГЛАВА XVI. ПОИСК ЗАКОНА ПРОГРЕССА: II. КОНТ

1.

Огюст Конт сделал больше, чем любой предшествующий мыслитель, чтобы утвердить идею Прогресса как светоч, который не мог ускользнуть от взора людей. Блестящие предположения Сен-Симона, труды Базара и Анфантена, причуды Фурье могли быть отброшены как любопытные, а не серьезные предложения, но массивная система, созданная спекулятивным гением Конта — его органическая схема человеческого знания, его тщательный анализ истории, его новая наука социология — была великим фактом, с которым европейская мысль была вынуждена считаться. Душой этой системы был Прогресс, и самой важной проблемой, которую он взялся решить, было определение его законов.

Его оригинальность не умаляется тем фактом, что он был обязан Сен-Симону больше, чем впоследствии признавал или чем его ученики были готовы допустить. Он сотрудничал с ним в течение нескольких лет и в то время с энтузиазмом признавал интеллектуальный стимул, который получил от старшего ученого. [Сноска: Конт сотрудничал с Сен-Симоном с 1818 по 1822 год. Окончательный разрыв произошел в 1824 году. Вопрос об их отношениях прояснен Вейлем (Saint-Simon, chap. xi.). О ссоре см. также Ostwald, Auguste Comte (1914), 13 sqq.] Но он почерпнул у Сен-Симона гораздо больше, чем просто стимул для своих мыслей в определенном направлении. Он был обязан ему некоторыми характерными идеями своей собственной системы. Он был обязан ему принципом, лежавшим в самой основе его системы: что социальные явления данного периода и интеллектуальное состояние общества взаимосвязаны и соответствуют друг другу. Концепция о том, что грядущий век должен быть периодом организации, подобным Средним векам, и идея правления ученых — это чистая сен-симонистская доктрина. И фундаментальная идея ПОЗИТИВНОЙ философии была осознана Сен-Симоном задолго до того, как он познакомился со своим юным соратником.

Но Конт обладал более методичным и научным умом, и он считал, что Сен-Симон был преждевременен в своих выводах относительно реорганизации обществ и отраслей промышленности до того, как была построена позитивная философия. В 1822 году — ему тогда было всего двадцать два года — он опубликовал «План научных операций, необходимых для реорганизации общества», который два года спустя был опубликован под другим названием Сен-Симоном, и именно из-за этого друзья поссорились. Эта работа содержит принципы позитивной философии, которую он вскоре должен был начать разрабатывать; она уже провозглашает «закон Трех Стадий».

Первый том «Курса позитивной философии» вышел в 1830 году; ему потребовалось еще двенадцать лет, чтобы завершить изложение своей системы. [Сноска: С vol. vi., 1842.]

2.

«Закон Трех Стадий» знаком многим, кто никогда не читал ни строчки из его сочинений. То, что люди сначала пытались объяснить природные явления действием воображаемых божеств, затем стремились интерпретировать их через абстракции и, наконец, пришли к пониманию, что их можно понять только с помощью научных методов, наблюдения и эксперимента — это было обобщение, которое уже было выдвинуто Тюрго. Конт принял его как фундаментальный психологический закон, который управлял каждой областью умственной деятельности и объясняет всю историю человеческого развития. Каждая из наших основных концепций, каждая отрасль знания последовательно проходит через эти три состояния, которые он называет теологическим, метафизическим и позитивным или научным. В первом разум изобретает; во втором абстрагирует; в третьем подчиняет себя позитивным фактам; и доказательством того, что любая отрасль знания достигла третьей стадии, является признание неизменных естественных законов.

Но, допуская, что это может быть ключом к истории наук, скажем, физики или ботаники, как это может объяснить историю человека, последовательность реальных исторических событий? Конт отвечает, что историей управляли идеи; «весь социальный механизм в конечном счете основан на мнениях». Таким образом, история человека — это по существу история его мнений; и они подчиняются фундаментальному психологическому закону.

Однако следует заметить, что все отрасли знания не находятся на одной и той же стадии одновременно. Некоторые могли достичь метафизической, в то время как другие все еще отстают на теологической; некоторые могли стать научными, в то время как другие не перешли от метафизической. Так, изучение физических явлений уже достигло позитивной стадии; но изучение социальных явлений — нет. Центральной целью Конта и его великим достижением, по его собственному мнению, было поднятие изучения социальных явлений со второй на третью стадию.

Когда мы переходим к применению закона трех стадий к общему ходу исторического развития, мы с самого начала сталкиваемся с трудностью, что прогресс во всех областях деятельности не является одновременным. Если в данный период мысли и мнения частично находятся в теологическом, частично в метафизическом, а частично в научном состоянии, как применять закон к общему развитию? Один класс идей, говорит Конт, должен быть выбран в качестве критерия, и этот класс должен быть классом социальных и моральных идей по двум причинам. Во-первых, социальная наука занимает высший ранг в иерархии наук, на чем он делал большой акцент. [Сноска: Cours de phil. pos. v. 267. Закон консенсуса: op. cit. iv. 347 sqq., 364, 505, 721, 735.] Во-вторых, эти идеи играют главную роль для большинства людей, и самые обычные явления являются наиболее важными для рассмотрения. Когда в других классах идей прогресс в какое-то время идет быстрее, это означает лишь необходимую подготовку к последующему периоду.

Движение истории обусловлено глубоко укоренившимся, хотя и сложным инстинктом, который толкает человека непрерывно улучшать свое состояние, развивать всеми способами сумму своей физической, моральной и интеллектуальной жизни. И все явления его социальной жизни тесно взаимосвязаны, как указывал Сен-Симон. В силу этой взаимосвязи политический, моральный и интеллектуальный прогресс неотделимы от материального прогресса, и поэтому мы обнаруживаем, что фазы его материального развития соответствуют интеллектуальным изменениям. Принцип консенсуса или «солидарности», который обеспечивает гармонию и порядок в развитии, так же важен, как и принцип трех стадий, который управляет поступательным движением. Это движение, однако, не является прямой линией, а демонстрирует серию колебаний, неравных и переменных, вокруг среднего движения, которое стремится преобладать. Тремя общими причинами вариации, по Конту, являются раса, климат и преднамеренное политическое действие (такое как ретроградная политика Юлиана Отступника или Наполеона). Но хотя они вызывают отклонения и колебания, их сила строго ограничена; они могут ускорять или замедлять движение, но не могут изменить его порядок; они могут влиять на интенсивность тенденций в данной ситуации, но не могут изменить их природу.

3.

В демонстрации своих законов на фактическом ходе цивилизации Конт принимает то, что он называет «счастливой уловкой Кондорсе», и рассматривает последовательные народы, передающие факел, как если бы они были одним народом, участвующим в гонке. Это «рациональная фикция», ибо истинными преемниками народа являются те, кто продолжает его усилия. И, подобно Боссюэ и Кондорсе, он ограничил свой обзор европейской цивилизацией; он рассматривал только ЭЛИТУ или авангард человечества. Он возражал против включения Китая или Индии, например, как запутывающего усложнения. Он игнорировал РОЛИ брахманизма, буддизма, магометанства. Его синтез, следовательно, не может претендовать на то, чтобы быть синтезом всемирной истории; это только синтез движения европейской истории. В соответствии с законом трех стадий развитие делится на три великих периода. Первый, или Теологический, закончился около 1400 г. н.э., а второй, или Метафизический, сейчас близится к завершению, чтобы уступить место третьему, или Позитивному, для которого Конт готовил путь.

Теологический период сам по себе имеет три стадии, в которых последовательно преобладают фетишизм, политеизм и монотеизм. Главными социальными характеристиками политеистического периода являются институт рабства и совпадение или «смешение» духовной и светской властей. Он имеет две стадии: теократическую, представленную Египтом, и военную, представленную Римом, между которыми Греция занимает довольно неловкое и беспокойное положение.

Инициатива перехода к монотеистическому периоду исходила из Иудеи, и Конт пытается показать, что иначе и быть не могло. Его анализ этого периода — самая интересная часть его обзора. Главной чертой политической системы, соответствующей монотеизму, является разделение духовной и светской властей; функция духовной власти связана с образованием, а светской — с действием, в широком смысле этих терминов. Недостатки этой дуальной системы были обусловлены иррациональной теологией. Но теория папской непогрешимости была большим шагом в интеллектуальном и социальном прогрессе, обеспечив окончательную юрисдикцию, без которой общество непрерывно страдало бы от споров, возникающих из-за расплывчатых формулировок догматов. Здесь Конт извлек урок из Жозефа де Местра. Но этот мыслитель не был бы удовлетворен, когда Конт продолжил утверждать, что при переходе от политеизма к монотеизму религиозный дух на самом деле пришел в упадок, и что одной из заслуг католицизма было то, что он расширил область человеческой мудрости за счет божественного вдохновения. [Сноска: Cours de philosophic positive, vi. 354.] Если сказать, что католическая система способствовала империи духовенства, а не интересам религии, то это было только к лучшему; ибо она поместила практическое использование религии в «временное возвышение благородной спекулятивной корпорации, в высшей степени способной направлять мнения и нравы».

Но католический монотеизм не мог избежать распада. Метафизический дух начал мощно воздействовать на понятия моральной философии, как только католическая организация была завершена; и католицизм, поскольку он не мог ассимилировать это интеллектуальное движение, потерял свой прогрессивный характер и застоялся.

Упадок начался в четырнадцатом веке, которым Конт датирует начало Метафизического периода — периода революции и беспорядка. В четырнадцатом и пятнадцатом веках движение является спонтанным и бессознательным; с шестнадцатого века до наших дней оно протекало под руководством философского духа, который является негативным, а не конструктивным. Эта критическая философия лишь ускорила разложение, которое началось спонтанно. Ибо по мере того, как теология прогрессирует, она становится менее последовательной и менее долговечной, и по мере того, как ее концепции становятся менее иррациональными, интенсивность эмоций, которые они вызывают, уменьшается. Фетишизм имел более глубокие корни, чем политеизм, и длился дольше; а политеизм превосходил монотеизм в силе и жизнеспособности.

Тем не менее критическая философия была необходима, чтобы показать растущую потребность в прочной реорганизации и доказать, что разлагающаяся система больше не способна направлять мир. Логически она была очень несовершенной, но была оправдана своим успехом. Разрушительная работа была в основном проделана в семнадцатом веке Гоббсом, Спинозой и Бейлем, из которых Гоббс был наиболее эффективным. В восемнадцатом веке все видные мыслители участвовали в развитии этого негативного движения, и Руссо дал ему практический стимул, который спас его от вырождения в бесплодную агитацию. Особое значение имело великое заблуждение, которое распространял Гельвеций, что человеческие интеллекты равны. Эта ошибка требовалась для полного развития критической доктрины. Ибо она поддерживала догматы народного суверенитета и социального равенства и оправдывала принцип права на частное суждение.

Эти три принципа — народный суверенитет, равенство и то, что он называет правом свободного исследования — в глазах Конта порочны и анархичны. [Сноска #1 Op. cit. iv. 36-38.] Но было необходимо, чтобы они были провозглашены, потому что переход от одной организованной социальной системы к другой не может быть прямым; он требует анархического междуцарствия. Народный суверенитет противостоит упорядоченным институтам и обрекает всех превосходящих лиц на зависимость от множества их низших. Равенство, очевидно анархичное по своей тенденции и очевидно ложное (ибо, поскольку люди не равны и даже не эквивалентны друг другу, их права не могут быть идентичными), было столь же необходимо для разрушения старых институтов. Всеобщее требование права на свободное суждение лишь освящает переходное состояние неограниченной свободы в промежутке между упадком теологии и приходом позитивной философии. Конт далее отмечает, что падение духовной власти привело к анархии в международных отношениях, и если бы дух национальности возобладал слишком сильно, результатом было бы положение вещей, уступающее средневековому.

Но Конт говорит о метафизическом духе во Франции, что при всех его пороках он был более свободен от предрассудков старого теологического режима и ближе к истинному рациональному позитивизму, чем немецкий мистицизм или английский эмпиризм того же периода.

Революция была необходимостью, чтобы раскрыть хроническое разложение общества, из которого она возникла, и освободить современные социальные элементы из тисков древних властей. Конт хвалит Конвент, который он противопоставляет Учредительному собранию с его политическими фикциями и противоречиями. Он указал, что великий порок в «метафизике» кризиса — то есть в принципах революционеров — заключался в представлении общества вне связи с прошлым, в игнорировании Средних веков и заимствовании у греческого и римского общества ретроградных и противоречивых идеалов.

Наполеон восстановил порядок, но он был более вреден для человечества, чем любая другая историческая личность. Его моральная и интеллектуальная природа была несовместима с истинным направлением Прогресса, которое предполагает исчезновение теологического и военного режима прошлого. Таким образом, его работа, подобно работе Юлиана Отступника, представляет собой пример отклонения от линии Прогресса. Затем последовала парламентская система восстановленных Бурбонов, которую Конт называет политической Утопией, лишенной социальных принципов, глупой попыткой совместить политическую регрессию с состоянием постоянного мира.

4.

Критическая доктрина выполнила свою историческую функцию, и пришло время человеку вступить на Позитивную стадию своей карьеры. Чтобы позволить ему сделать этот шаг вперед, необходимо, чтобы изучение социальных явлений стало позитивной наукой. Поскольку социальная наука является высшей в иерархии наук, она не могла развиваться до тех пор, пока две отрасли знания, которые следуют за ней в шкале, биология и химия, не приняли научную форму. Это было недавно достигнуто, и теперь возможно основать научную социологию.

Эта наука, подобно механике и биологии, имеет свою статику и динамику. Первая изучает законы сосуществования, вторая — законы последовательности; первая содержит теорию порядка, вторая — теорию прогресса. Закон консенсуса или сплоченности является фундаментальным принципом социальной статики; закон трех стадий — это закон социальной динамики. Обзор истории Конта, общий характер которого я кратко обозначил, демонстрирует применение этих социологических законов.

Главной чертой третьего периода, к которому мы сейчас приближаемся, будет организация общества посредством научной социологии. Мир будет направляться общей теорией, а это означает, что он должен контролироваться теми, кто понимает теорию и будет знать, как ее применить. Поэтому общество возродит принцип, который был реализован в великий период Монотеизма, — различие духовного и светского порядков. Но духовный порядок будет состоять из ученых, которые будут направлять социальную жизнь не теологическими фикциями, а позитивными истинами науки. Они будут управлять системой всеобщего образования и составят окончательный кодекс этики. Они смогут, более эффективно, чем Церковь, защищать интересы низших классов.

Убежденность Конта в том, что мир готов к трансформации такого рода, основана главным образом на признаках упадка теологического духа и военного духа, которые он считал двумя главными препятствиями на пути к царству разума. Католицизм, говорит он, теперь не более чем «внушительная историческая руина». Что касается милитаризма, то наступила эпоха, в которой серьезная и продолжительная война между ЭЛИТНЫМИ нациями полностью прекратится. Последней общей причиной войны была конкуренция за колонии. Но колониальная политика сейчас находится в упадке (за временным исключением Англии), так что нам не следует ждать будущих неприятностей из этого источника. Сам софизм, иногда выдвигаемый для оправдания войны, что она является инструментом цивилизации, — это дань уважения пацифистскому характеру современного общества.

Нам не нужно далее следовать деталям прогноза Конта о Позитивном периоде, кроме как упомянуть, что он не предполагал политической федерации. Великие европейские нации будут развиваться каждая своим путем, со своими отдельными «светскими» организациями. Но он предполагал вмешательство общей «духовной» власти, чтобы все национальности «под руководством гомогенного спекулятивного класса вносили вклад в идентичную работу, в духе активного европейского патриотизма, а не стерильного космополитизма».

Конт утверждал, подобно Сен-Симону, что данные истории, научно интерпретированные, дают средства предвидения. Интересно наблюдать, как он сам потерпел неудачу как провидец; как совершенно он неверно понял жизнеспособность католицизма, как полностью его пророчество о прекращении войн было опровергнуто событием. Он дожил до Крымской войны. [Сноска: Он умер в 1857 году.] Как провидец он потерпел неудачу так же полностью, как Сен-Симон и Фурье, чья мечта о том, что девятнадцатый век увидит начало эпохи гармонии и счастья, должна была быть исполнена смертельной борьбой между капитализмом и трудом, гражданской войной в Америке, войной 1870 года, Коммуной, русскими погромами, армянскими массовыми убийствами и, наконец, всеобщей катастрофой 1914 года.

5.

Для понимания истории мы, возможно, получили так же мало от позитивных законов Конта, как и от метафизических категорий Гегеля. Оба мыслителя изучали факты истории лишь слегка и частично, что является довольно серьезным недостатком, который позволил им навязывать свои собственные конструкции с большей легкостью. Метод А ПРИОРИ синтеза Гегеля был предписан его философской теорией; но у Конта мы также находим тенденцию к А ПРИОРИ трактовке. Он прямо отмечает, что главные социальные черты Монотеистического периода могли быть почти сконструированы А ПРИОРИ.

Закон Трех Стадий дискредитирован. Можно утверждать, что общий Прогресс зависит от интеллектуального прогресса и что теология, метафизика и наука имеют общие корни и в конечном счете идентичны, будучи лишь фазами в движении интеллекта. Но закон этого движения, если он должен претендовать на статус научной гипотезы, должен быть должным образом выведен из известных причин, а затем проверен сравнением с историческими фактами. Конт считал, что он выполнил эти требования, но в обоих отношениях его демонстрация была дефектной. [Сноска: Критика предположения Конта о том, что цивилизация начинается с анимизма: критика Вебера с этой точки зрения показательна (Le Rythme du progres, 73-95). Он отмечает, что если бы Конт не оставил практическую и активную сторону интеллекта в тени и не рассматривал только его спекулятивную сторону, он не смог бы сформулировать закон Трех Стадий. Он увидел бы, что «позитивное объяснение явлений играло в каждый период преобладающую роль, хотя и скрытую, в движении человеческого ума». Сам Вебер предлагает схему двух состояний (соответствующих двусторонности интеллекта), технического и спекулятивного, практического и теоретического, через чередование которых осуществлялся интеллектуальный прогресс. Первая стадия, вероятно, была практической (он называет ее прототехнической). Следует помнить, что когда Конт строил свою систему, палеонтология была в зачаточном состоянии.]

Самая серьезная слабость в его историческом очерке, возможно, заключается в необоснованном предположении, что человек на самой ранней стадии своего существования имел анимистические верования и что первая фаза его прогресса контролировалась фетишизмом. Нет никаких веских доказательств того, что фетишизм не является относительно поздним развитием, или что за мириады лет, уходящие в прошлое за пределы наших самых ранних записей, в течение которых люди решали будущее человеческого вида своими техническими изобретениями и открытием огня, у них были какие-либо взгляды, которые можно было бы назвать религиозными или теологическими. Психология современных дикарей не является ключом к умам людей, которые изготавливали инструменты из камня в мире мамонта и ШЕРСТИСТОГО НОСОРОГА. Если первая стадия развития человека, которая имела такое критическое значение для его судеб, была доанимистической, закон прогресса Конта терпит неудачу, ибо он не охватывает эту область.

С другой стороны, систему Конта можно критиковать за то, что она не охватывает всю область, если рассматривать ее как философию истории. В соответствии с «счастливой уловкой Кондорсе» он предполагает, что рост европейской цивилизации — это единственная история, которая имеет значение, и полностью отбрасывает цивилизации, например, Индии и Китая. Это предположение — нечто большее, чем уловка, и он научно не обосновал его. [Сноска: По поводу взгляда, что важна только европейская цивилизация, было хорошо замечено, что «человеческая история не унитарна, а плюралистична»: Ф. Дж. Теггарт, The Processes of History, p. 24 (1918).]

Читатель PHILOSOPHIE POSITIVE также заметит, что Конт не справился с фундаментальным вопросом, с которым приходится сталкиваться при распутывании основы истории или поиске закона событий. Я имею в виду вопрос о случайности. Следует помнить, что случайность ни в малейшей степени не затрагивает доктрину детерминизма; она совместима со строжайшей интерпретацией принципа причинности. Конкретный пример может быть взят, чтобы показать, что это подразумевает. [Сноска: О случайности и «главе случайностей» см. Курно, Considerations sur la marche des idees et des evenements dans les temps modernes (1872), i. 16 sqq. Я обсудил этот предмет и привел некоторые иллюстрации в короткой статье под названием «Нос Клеопатры» в ежегоднике Ассоциации рационалистической прессы за 1916 год.]

Можно правдоподобно утверждать, что военная диктатура была неизбежным следствием Французской революции. Это может быть неправдой, но давайте предположим это. Давайте далее предположим, что, учитывая Наполеона, было неизбежно, что он станет диктатором. Но существование Наполеона было обусловлено независимой причинно-следственной цепью, которая не имела никакого отношения к ходу политических событий. Он мог умереть в детстве от болезни или несчастного случая, и тот факт, что он выжил, был обусловлен причинами, которые были столь же независимы от причинно-следственной цепи, которая, как мы предполагаем, неизбежно вела к эпохе монархического правления. Существование человека его гения и характера в данный момент было случайностью, которая глубоко повлияла на ход истории. Если бы его там не было, другой диктатор взял бы бразды правления, но, очевидно, не сделал бы того, что сделал Наполеон.

Ясно, что вся история человека модифицировалась на каждом этапе такими случайностями, которые можно определить как столкновения двух независимых причинно-следственных цепей. Вольтер был совершенно прав, когда подчеркивал роль случая в истории, хотя он не осознавал, что это значит. Этот фактор объяснил бы колебания и отклонения, которые Конт допускает в движении исторического прогресса. Но возникает вопрос, не могло ли это также неоднократно определенно изменять направление движения. Можно ли считать этот фактор практически пренебрежимым теми, кто, подобно Конту, озабочен широкой перспективой человеческого развития, а не деталями эпизода? Или Ренувье был прав в принципе, когда утверждал «реальную возможность того, что последовательность событий от императора Нервы до императора Карла Великого могла быть радикально иной, чем она была на самом деле»? [Сноска: Он проиллюстрировал это положение причудливой реконструкцией европейской истории с 100 по 800 год н.э. в своей UCHRONIE, 1876. Он утверждал, что нет определенного закона прогресса: «Истинный закон заключается в равной возможности прогресса или регресса для обществ, как и для индивидов».]

6.

Нас здесь не касается изучение недостатков взгляда Конта на ход европейской истории. Но нам интересно заметить, что его синтез человеческого Прогресса, подобно синтезу Гегеля, является тем, что я назвал закрытой системой. Точно так же, как его собственная абсолютная философия знаменовала для Гегеля высший и конечный член человеческого развития, так и для Конта грядущее общество, организацию которого он обрисовал, было конечным состоянием человечества, за пределами которого не было бы дальнейшего движения. Потребовалось бы время, чтобы усовершенствовать организацию, и период стал бы свидетелем непрерывного роста знаний, но основные характеристики были определенно зафиксированы. Конт не предполагал, что далекое будущее, если бы он мог дожить до него, могло содержать для него какие-либо сюрпризы. Его теория Прогресса, таким образом, отличалась от взглядов восемнадцатого века, которые смутно предполагают неопределенное развитие и лишь претендуют на указание некоторых общих тенденций. Он прямо отверг это понятие НЕОПРЕДЕЛЕННОГО прогресса; данные, сказал он, оправдывают только вывод о НЕПРЕРЫВНОМ прогрессе, что является другой вещью.

Второй момент, в котором Конт в своем взгляде на Прогресс отличался от французских философов предыдущей эпохи, заключается в следующем. Кондорсе и его предшественники рассматривали его исключительно с эвдемонической точки зрения. Целью Прогресса для них было достижение человеческого счастья. Счастье Конта волнует едва ли больше, чем Гегеля. Установление более полной гармонии между людьми и их окружением на третьей стадии, несомненно, будет означать счастье. Но это соображение лежит вне теории, и введение его лишь внесло бы ненаучный элемент в анализ. Ход развития определяется интеллектуальными идеями, и он рассматривает их как независимые от эвдемонических мотивов и безразличные к ним.

Третий момент, который следует отметить, — это авторитарный характер режима будущего. В идеальном государстве Конта было бы так же плохо жить любому несчастному существу, которое ценит личную свободу, как в теократии или любой социалистической Утопии. Он имел так же мало симпатии к свободе, как Платон или Боссюэ, и меньше, чем философы восемнадцатого века. Эта черта, общая для Конта и сен-симонистов, была частично обусловлена реакцией против Революции, но она также была результатом логики ученого. Если социологические законы позитивно установлены так же достоверно, как закон всемирного тяготения, не остается места для мнения; правильное социальное поведение определенно зафиксировано; надлежащие функции каждого члена общества не допускают вопросов; поэтому требование свободы является извращенным и иррациональным. Это тот же аргумент, который некоторые современные сторонники евгеники используют для оправдания государственной тирании в вопросе человеческого размножения.

Когда Конт писал, прогрессивное движение в Европе шло к увеличению свободы во всех ее формах: национальной, гражданской, политической и экономической. С одной стороны, была агитация за освобождение угнетенных национальностей, с другой — рост либерализма в Англии и Франции. Целью либерализма того периода было ограничение функций правительства; его духом было недоверие к государству. Как политическая теория он был дефектным, как признают современные либералы, но он был важным выражением чувства, что интересы общества лучше всего продвигаются свободным взаимодействием индивидуальных действий и целей. Таким образом, он неявно содержал или указывал на теорию Прогресса, резко противоположную теории Конта: что реализация максимально возможной меры индивидуальной свободы является условием обеспечения максимума энергии и эффективности в улучшении нашего окружения, а следовательно, условием достижения общественного счастья. Правильная или нет, эта теория считается с фундаментальными фактами человеческой природы, которые Конт игнорировал.

7.

Последние годы жизни Конт провел в написании еще одного огромного труда о социальной реорганизации. Он включал новую религию, в которой Человечество было объектом поклонения, но не внес никаких других важных дополнений к спекуляциям его ранней зрелости, хотя он развил их дальше.

«Курс позитивной философии» не был книгой, которая взяла публику штурмом. Нам говорит компетентный исследователь социальных теорий во Франции, что имя автора было мало известно в его собственной стране примерно до 1855 года, когда его величие начало получать признание, а его влияние — действовать. [Сноска: Weill, Hist. du mouvement social, p. 21.] Даже тогда его работа вряд ли была широко прочитана. Но через таких людей, как Литтре и Тэн, чьи концепции истории были сформированы его учением, и таких людей, как Милль, которых он стимулировал, а также через учеников, которые приняли позитивизм как религию, его ведущие принципы, отделенные от его системы, стали общепринятыми в мире спекуляций.

[Сноска: Влияние Конта. То, как идеи просачиваются, так сказать, под землей и появляются, забывая свой источник, иллюстрируется теорией исторического развития немецкого историка Лампрехта. Он рассматривал историю народа как серию того, что он называл типичными периодами, каждый из которых отмечен коллективным психическим характером, выражающим себя в каждой области жизни. Он назвал это диапазоном. Лампрехт никогда не читал Конта, и он воображал, что этот принцип, на котором он основывал свой kulturhistorische Methode, был оригинальным. Но его психический диапазон — это психический консенсус Конта, чья система, как мы видели, зависела от положения, что данная социальная организация соответствует определенным образом современной стадии умственного развития; и Конт заимствовал этот принцип у Сен-Симона. Ср. его брошюру Die kulturhistorische Methode (1900). Последовательность «типичных периодов» была разработана для Германии в его «Истории немецкого народа».]