«Внутренняя жизнь»

[Существует предание, что во время своих путешествий среди рабовладельцев он передвигался в основном пешком. Бриссо в своих «Новых путешествиях по Америке», опубликованных в 1788 году, говорит: «Джон Вулман, один из самых выдающихся людей в деле человечности, много путешествовал как проповедник своей секты, но всегда пешком и без денег, подражая Апостолам, и чтобы быть в состоянии быть более полезным бедным людям и чернокожим. Он так ненавидел рабство, что не мог пробовать пищу, добытую трудом рабов». То, что этот писатель был по одному пункту дезинформирован, очевидно из следующего отрывка из Дневника: «Когда я ожидал вскоре покинуть дом друга, где я был принят, если я верил, что не смогу остаться чистым от наживы угнетения, не оставив денег, я говорил с одним из глав семьи наедине и просил их принять серебряные монеты и отдать их тем из их негров, которые, как они верили, лучше всего ими распорядятся; а в другое время я отдавал их неграм сам, как мне казалось наиболее ясным. Перед тем как выйти, я приготовил большое количество мелких монет для этой цели, и предложение их некоторым, кто казался богатыми людьми, было испытанием и для меня, и для них. Но страх Господень так покрывал меня временами, что мой путь становился легче, чем я ожидал; и немногие, если вообще кто-то, проявляли какое-либо возмущение при предложении, и большинство из них, после некоторого разговора, принимали их».]

С любовью, но в то же время с большой верностью он старался убедить хозяев в их ошибке и пробудить некоторую степень сочувствия к порабощенным.

В этот период, или, возможно, несколько раньше, замечательная личность поселилась в Пенсильвании. Он был по праву рождения членом Общества Друзей, но, будучи исключенным в Англии за некоторые экстравагантности в поведении и языке, он провел несколько лет в Вест-Индии, где стал глубоко интересоваться положением рабов. Его яростные осуждения практики рабовладения вызвали гнев плантаторов, и он был вынужден покинуть остров. Он приехал в Филадельфию, но, вопреки своим ожиданиям, обнаружил то же зло, существующее там. Он стряхнул пыль города и поселился в сельской местности, в нескольких милях от него. Его жилищем была естественная пещера с небольшим дополнением, сделанным им самим. Его питьем была родниковая вода, текущая у его двери; его пищей — только овощи. Он настойчиво отказывался носить любую одежду или есть любую пищу, купленную ценой жизни животных, или которая была в какой-либо степени продуктом рабского труда. Выходя из своей пещеры на свою миссию проповеди «освобождения пленникам», он имел обыкновение посещать различные собрания для поклонения и нести свое свидетельство против рабовладельцев, к их большому отвращению и негодованию. Однажды он вошел на собрание на Маркет-стрит, и ведущий Друг попросил кого-нибудь вывести его. Здоровый кузнец вызвался сделать это, ведя его к воротам и выталкивая с такой силой, что он упал в уличную канаву. Там он лежал, пока собрание не закончилось, говоря прохожим, что не чувствует себя свободным встать самому. «Пусть те, кто бросил меня сюда, поднимут меня. Это их дело, а не мое».

Его внешний вид был в удивительном соответствии с его эксцентричной жизнью. Фигура высотой всего четыре с половиной фута, горбатая, с выступающей грудью, ноги маленькие и неровные, руки длиннее ног; огромная голова, показывающая лишь под огромной белой шляпой большие, торжественные глаза и выдающийся нос; остальная часть лица покрыта снежной полукруглой бородой, падающей низко на грудь, — фигура, напоминающая старые легенды о тролле, брауни и кобольде. Таким был неукротимый пророк, который беспокоил Израиль рабовладельческого квакерства, цепляясь, как грубая каштановая колючка, за полы его респектабельности и садясь, как настойчивый овод, на больные места его совести.

Однажды, когда ежегодное собрание проходило в Берлингтоне, штат Нью-Джерси, посреди торжественной тишины великого собрания, нежеланная фигура Бенджамина Лэя, завернутого в свое длинное белое пальто, была замечена проходящей по проходу. Остановившись на полпути, он воскликнул: «Вы, рабовладельцы! Почему вы не сбросите свои квакерские пальто, как я свое, и не покажете себя такими, какие вы есть?» Сбрасывая, как он говорил, свою верхнюю одежду, он открыл изумленному собранию военный мундир под ней и меч, болтающийся у его пяток. Держа в одной руке большую книгу, он вытащил меч другой. «Перед Богом», — кричал он, — «вы так же виновны, как если бы вы пронзили своих рабов в самое сердце, как я эту книгу!» — сопровождая действие словом и пронзая небольшой пузырь, наполненный соком лаконоса (playtolacca decandra), который он спрятал между обложками, и окропляя, как свежей кровью, тех, кто сидел рядом с ним. Джон Вулман не упоминает об этом обстоятельстве в своем Дневнике, хотя он, вероятно, присутствовал, и это должно было произвести глубокое впечатление на его чувствительный дух. Однако насилие и резкость свидетельства Лэя не имели ничего общего с нежными и скорбными протестами и призывами первого, за исключением сочувствия, которое они оба испытывали к самому рабу.

[Лэй был хорошо знаком с доктором Франклином, который иногда навещал его. Среди других планов реформ он вынашивал идею обращения всего человечества в христианство. Это должно было быть сделано тремя свидетелями — им самим, Майклом Ловеллом и Абелем Ноблом, при содействии доктора Франклина. Но на их первой встрече в доме доктора три «избранных сосуда» вступили в яростный спор по пунктам доктрины и разошлись в дурном настроении. Философ, который был заинтригованным слушателем, посоветовал трем мудрецам отказаться от проекта обращения мира, пока они не научатся терпеть друг друга.]

Еще позже потомок преследуемых французских протестантов, Энтони Бенезе, человек необычайной нежности чувств, начал писать и говорить против рабства. Насколько, если вообще, он был побужден к этому примером Вулмана, неизвестно, но несомненно, что последний нашел в нем верного друга и помощника в своих усилиях пробудить дремлющее моральное чувство своих религиозных братьев. Маркиз де Шастеллю, автор «De la Felicite Publique», описывает его как маленького человека с жадным лицом, полного рвения и активности, постоянно занятого делами благотворительности, которые отнюдь не ограничивались чернокожими. Подобно Вулману и Лэю, он выступал за воздержание от опьяняющих спиртных напитков. Бедные французские нейтралы, которые были привезены в Филадельфию из Новой Шотландии и высажены без гроша и в отчаянии среди чужих по языку и религии, нашли в нем теплого и неутомимого друга, благодаря чьей помощи и сочувствию их состояние стало более комфортным, чем у их собратьев-изгнанников в других колониях.

Ежегодное собрание Ежегодного собрания в 1758 году в Филадельфии всегда должно рассматриваться как одно из самых важных религиозных собраний в истории христианской церкви. Труды Вулмана и его немногих, но искренних соратников не были напрасными. Глубокий и нежный интерес был пробужден; и этого собрания с разными чувствами беспокойства ждали все стороны. Все чувствовали, что пришло время для каких-то определенных действий; консерватор и реформатор стояли лицом к лицу в Долине Решения. Джон Вулман, конечно, присутствовал — человек смиренный и бедный на вид, его простая одежда из неокрашенного домотканого сукна резко контрастировала с простой, но богатой одеждой представителей торговли города и крупных плантаций страны, засаженных рабами. Согбенный под тяжестью своей заботы о бедных рабах и о благополучии и чистоте Общества, он сидел молча в течение всего собрания, пока обсуждались другие вопросы. «Мой ум», — говорит он, — «часто был облечен во внутреннюю молитву; и я мог сказать вместе с Давидом, что «слезы были моим хлебом днем и ночью». Дело содержания рабов лежало на мне тяжким грузом; и я не находил никакого побуждения говорить прямо по какому-либо другому вопросу перед собранием». Когда важный предмет был вынесен на рассмотрение, многие верные Друзья говорили с весом и искренностью. Никто открыто не оправдывал рабство как систему, хотя некоторые выражали беспокойство, чтобы собрание не пошло на меры, рассчитанные на то, чтобы вызвать беспокойство у многих членов Общества. Также настаивали на том, чтобы Друзья терпеливо ждали, пока Господь в Свое время не откроет путь для избавления раба. На это ответил Джон Вулман. «Мой ум», — сказал он, — «ведет меня к размышлению о чистоте Божественного Существа и справедливости Его судов; и здесь моя душа покрыта трепетом. Я не могу не намекнуть на некоторые случаи, когда с людьми не обращались с чистотой справедливости, и событие было самым плачевным. Многие рабы на этом континенте угнетены, и их крики вошли в уши Всевышнего. Таковы чистота и определенность Его судов, что Он не может быть пристрастным в нашу пользу. В бесконечной любви и благости Он открывал наши понимания от одного времени к другому относительно нашего долга по отношению к этому народу; и это не время для промедления. Если бы мы сейчас осознали, чего Он требует от нас, и из уважения к частным интересам некоторых лиц или из-за уважения к некоторым дружеским отношениям, которые не стоят на неизменном основании, пренебрегли бы исполнением нашего долга в твердости и постоянстве, все еще ожидая каких-то чрезвычайных средств для осуществления их избавления, Бог может ужасными вещами в праведности ответить нам в этом деле».

На этот торжественный и весомый призыв многие в собрании ответили в духе сочувствия и единства. Некоторые из членов-рабовладельцев выразили свою готовность к тому, чтобы было принято строгое правило дисциплины против торговли рабами в будущем. На это было отвечено, что корень зла никогда не будет эффективно достигнут, пока не будет проведено тщательное расследование обстоятельств и мотивов тех, кто держит рабов. Наконец, истина в значительной мере восторжествовала над всей оппозицией; и без какого-либо публичного несогласия собрание согласилось, что повеление нашего Господа и Спасителя поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы другие поступали с нами, должно побудить Друзей, которые держали рабов, «отпустить их на свободу, сделав христианское обеспечение для них», и четыре Друга — Джон Вулман, Джон Скарборо, Дэниел Стэнтон и Джон Сайкс — были одобрены как подходящие лица для посещения и ведения переговоров с теми, кто держал рабов, в пределах собрания.

Этот болезненный и трудный долг был верно исполнен. В той кротости и смирении духа, которые не имеют ничего общего со «страхом перед человеком, который приносит сеть», самоотверженные последователи своего Божественного Господа и Учителя «ходили, благотворя». В городе Филадельфия и среди богатых плантаторов страны они часто находили повод проявлять большую степень терпения и держать бдительную охрану над своими чувствами. В своем Дневнике за этот важный период своей жизни Джон Вулман говорит мало о своих собственных услугах. Насколько они были трудными и деликатными, можно легко понять. Количество рабов, удерживаемых членами Общества, было очень большим. Исаак Джексон в своем отчете о своих трудах среди рабовладельцев в одном Квартальном собрании заявляет, что он посетил владельцев более чем одиннадцати сотен рабов. Из того же отчета можно почерпнуть некоторые намеки на трудности, которые возникали. Один пожилой человек говорит, что он хорошо воспитал своих одиннадцати рабов, и «теперь они должны работать, чтобы содержать его». Другой признает, что это все неправильно, но «не может освободить своих рабов; его нежная жена в большой тревоге ума» из-за его отказа. Третий имеет пятьдесят рабов; знает, что это неправильно, но не видит ясного пути выхода из этого. «Возможно», — говорит отчет, — «интерес затуманивает его зрение». Четвертый полон «оправданий и рассуждений». «Старый Джос. Ричисон имеет сорок и полон решимости держать их». Другой человек имеет пятьдесят и «намерен держать их». Роберт Уорд «хочет освободить своих рабов, но его жена и дочери удерживают его». Другой «признает, что это неправильно, но говорит, что не расстанется со своими неграми — нет, не пока он жив». Однако подавляющее большинство признает зло рабства и соглашается принять меры для освобождения своих рабов.

Во время этого визита Айзека Джексона произошел случай, который произвел на него глубокое впечатление. В последний вечер, когда он уже собирался отправиться домой, ему сказали, что один из членов Общества, с которым он еще не виделся, владеет очень старым рабом, который счастлив и окружен заботой. Это был тот случай, который, как полагали, вполне можно было оставить без внимания. Айзек Джексон, сидя в молчании, не чувствовал покоя в душе; и по мере того как вечер подходил к концу, ощущая все большее беспокойство, он выразил свое смущение, после чего молодой сын его хозяина с готовностью предложил поехать с ним и показать дорогу к тому месту. Предложение было с радостью принято. Изложив цель своего визита, Друг выразил большое удивление тем, что этот случай вызывает какое-либо беспокойство, но в конце концов согласился подписать форму об освобождении, сказав при этом, что это никак не изменит их отношений, поскольку старик совершенно счастлив. По просьбе Айзека Джексона раба позвали и усадили перед ними. Его фигура была почти согнута пополам, худые руки опирались на колени, седая голова была выдвинута вперед, а его проницательные, беспокойные, пытливые глаза поочередно блестели то на незнакомца, то на своего хозяина. Наконец ему сообщили о том, что было сделано; что он больше не раб и что хозяин признает, что его прошлые заслуги дают ему право на содержание до конца жизни. Старик слушал с почти затаенным изумлением, его голова медленно опускалась на грудь. После короткой паузы он сцепил руки; затем, высоко подняв их над своей седой головой, медленно и благоговейно воскликнул: «О, добрый Боже, о!» — снова опуская руки на колени. Затем, подняв их, как и прежде, он дважды повторил это торжественное восклицание и со слезами на глазах и голосом, почти слишком сдавленным для того, чтобы говорить, продолжил: «Я думал, что умру рабом, а теперь я умру свободным человеком!»

Поразительным свидетельством божественного воздаяния, которое иногда милостиво даруется тем, кто был верен своему долгу, является то, что на смертном одре эта волнующая сцена живо воскресла в памяти Айзека Джексона. В тот высший момент, когда все другие картины времени угасали, это старое лицо, полное торжественной радости и благочестивой благодарности, предстало перед ним и утешило его, словно Божье благословение.

Один или два отрывка из «Дневника» того периода послужат иллюстрацией как характера служения, в котором он участвовал, так и душевного состояния, в котором он его совершал:

«В начале 12-го месяца я присоединился к своим друзьям, Джону Сайксу и Дэниелу Стэнтону, чтобы посетить тех, у кого были рабы. Некоторые, чьи сердца были справедливо обеспокоены ими, по-видимому, были рады нашему визиту, но в некоторых местах наш путь был более трудным. Я часто видел необходимость придерживаться того корня, из которого исходила наша забота, и имею повод в благоговейной благодарности смиренно склониться перед Господом, который был близок ко мне и сохранял мой разум в спокойствии во время некоторых острых конфликтов, и породил во мне дух сочувствия и нежности к тем, кто был тяжко запутан духом этого мира».

«1-й месяц, 1759 г. — Обнаружив, что мой разум влечет меня посетить некоторых из наиболее активных членов общества в Филадельфии, у которых были рабы, я встретился там по договоренности с моим другом Джоном Черчменом, и мы провели в городе около недели. Мы посетили некоторых больных, а также вдов и их семьи; остальное время было в основном занято посещением тех, у кого были рабы. Это было время глубокого испытания; но, часто взирая на Господа в поисках помощи, Он в невыразимой доброте одарил нас влиянием того духа, который распинает величие и великолепие этого мира, и позволил нам пройти через некоторые тяжелые труды, в которых мы обрели мир».

Эти труды сопровождались благословением Бога бедных и угнетенных. Торговля рабами была почти полностью прекращена, и многие, кто держал рабов, отпустили их на свободу. Но поскольку многие члены все еще продолжали эту практику, Ежегодное собрание в 1774 году издало более решительное Свидетельство против нее; а два года спустя подчиненным собраниям было предписано отказывать в праве членства тем, кто упорствовал в удержании своих ближних в качестве собственности.

Теперь возникла забота о мирском и религиозном благополучии освобожденных рабов, и в 1779 году Ежегодное собрание пришло к выводу, что хозяева должны возместить своим бывшим рабам ущерб за услуги, оказанные ими во время нахождения в рабстве. Ниже приводится отрывок из послания на эту тему:

«Мы едины во мнении, что положение угнетенных людей, которые удерживались кем-либо из нас или нашими предшественниками в неволе и рабстве, требует глубокого расследования и тщательного изучения того, насколько мы свободны от удержания того, что при таком усердии может открыться как их законное право; и поэтому мы искренне и с любовью умоляем наших братьев по религиозному исповеданию принять это дело близко к сердцу, и чтобы все, кто отпустил угнетенных на свободу, внимали дальнейшим откровениям долга.

Кажется, что нежное христианское сочувствие пробуждается в умах многих, кто не принадлежит к нашему религиозному исповеданию, кто серьезно задумался об угнетении и невыгодном положении, в котором эти люди долгое время находились; и является ли благочестивая забота об их потомстве тем, что мы по справедливости должны им, — это соображение, достойное нашего серьезного и глубокого внимания».

Соответственно, в различных Ежемесячных собраниях были назначены комитеты для помощи и консультирования цветного населения. Многие бывшие владельцы рабов добросовестно платили последним за их услуги, подчиняясь решению и суждению арбитров относительно того, чего требовала справедливость с их стороны. Так глубоко чувство несправедливости рабства проникло в сердца Друзей!

Джон Вулман в своем «Дневнике» за 1769 год указывает, что, распорядившись несколькими годами ранее, как один из душеприказчиков, услугами мальчика-негра, принадлежавшего поместью, до достижения им тридцатилетнего возраста, он почувствовал беспокойство в отношении этой сделки, и, хотя сам не получил от нее никакой денежной выгоды и действовал просто как агент наследников поместья, которому принадлежал мальчик, он оформил обязательство, обязывающее его выплатить хозяину молодого человека за четыре с половиной года его неистекшего срока службы.

Чудовищный масштаб зла, с которым, как он чувствовал, он призван бороться, был болезненно очевиден для Джона Вулмана. С самого начала, повсюду вокруг себя, во всех сферах жизни и человеческой деятельности, в государстве и церкви, он видел свидетельства его силы, а также глубину и степень, в которой его корни проросли в основы общества. И все же он, кажется, ни на мгновение не сомневался в силе простой истины искоренить его, и не колебался относительно своего собственного долга в этом отношении. Не было никаких блужданий впотьмах, как у Самсона; никаких попыток в слепом гневе и нетерпении нащупать столпы храма Дагона. «Свеча Господня светила вокруг него», и его путь лежал перед ним ясным и безошибочным. Он верил в благость Божью, ведущую к покаянию; и в то, что любовь может достичь свидетельства о себе в сердцах всех людей, через все запутанности обычаев и всякий барьер гордости и эгоизма. Никто не мог иметь более скромной оценки самого себя; но, отправляясь со своим поручением милосердия, он чувствовал за собой Бесконечную Силу и осознание того, что он познал подготовку от этой Силы, «чтобы стоять как труба, через которую говорит Господь». Событие оправдало его уверенность; куда бы он ни шел, ожесточенные сердца смягчались, алчность, любовь к власти и гордыня мнений отступали перед его свидетельством любви.

Ежегодное собрание Новой Англии тогда, как и сейчас, проводилось в Ньюпорте, на Род-Айленде. В 1760 году Джон Вулман во время религиозного визита в Новую Англию посетил это собрание. Он видел ужасную торговлю людьми — рабовладельческие суда, стоящие у причалов города, продавцов и покупателей мужчин, женщин и детей, толпящихся на рыночной площади. Те же отвратительные сцены, которые несколько лет спустя побудили дух превосходного Хопкинса осудить работорговлю и рабство как ненавистные в очах Божьих перед его прихожанами в Ньюпорте, разыгрывались на виду и на слуху у ежегодного собрания Друзей, многие из которых сами были причастны к этому позору и нечестию. «Поняв, — говорит он, — что большое количество рабов было ввезено из Африки в город и затем продавалось членом нашего Общества, мой аппетит пропал; я внешне ослабел и ощутил состояние Аввакума: «Я услышал, и вострепетала утроба моя; при вести о сем задрожали губы мои, боль проникла в кости мои, и колеблемость под собою была в месте моем, чтобы я мог успокоиться в день бедствия». У меня было много раздумий, и я был в сильной скорби». Он подготовил меморандум для Законодательного собрания, которое тогда заседало, для сбора подписей Друзей, призывая этот орган принять меры к прекращению ввоза рабов. Его труды на Ежегодном собрании, по-видимому, были приняты и благословлены Божественным Главой церкви. Было зачитано Лондонское послание 1758 года, осуждающее неправедную торговлю людьми, и его содержание было включено в дисциплину собрания; также был принят следующий запрос, на который должны были отвечать подчиненные собрания:

«Свободны ли Друзья от ввоза негров или покупки их при ввозе; и хорошо ли они обращаются с теми, которыми владеют по наследству или иным образом, стараясь воспитывать их в принципах религии?»

По окончании Ежегодного собрания Джон Вулман попросил тех членов Общества, которые владели рабами, встретиться с ним в молитвенном доме, где он выразил свою заботу о благополучии рабов и свое ощущение беззаконности практики торговли ими или удержания их в качестве собственности. Его нежные увещевания не пропали даром для слушателей; его замечания были любезно приняты, а мягкий и любящий дух, в котором они были предложены, достиг многих сердец.

В 1769 году, по предложению Ежеквартального собрания Род-Айленда, Ежегодное собрание выразило свое понимание неправомерности владения рабами и назначило большой комитет для посещения тех членов, которые были замешаны в этой практике. В следующем году этот комитет сообщил, что они завершили свое служение, «и что их визиты в основном, по-видимому, были любезно приняты. Некоторые Друзья проявили готовность отпустить на свободу тех, кто был пригоден; другие, не имея столь ясного видения такого необоснованного рабства, как хотелось бы, не желали в настоящее время следовать данному совету, однако казались готовыми принять его к рассмотрению; немногие другие проявили склонность держать их в постоянной неволе».

В Послании к Лондонскому ежегодному собранию 1772 года было указано, что несколько Друзей освободили своих рабов от неволи, но что другие «были настолько неохотны к этому, что были исключены из Общества за несоблюдение совета этого собрания».

В 1773 году была сделана следующая запись: «Наше чувство и суждение таковы, что истина требует, чтобы не только молодые, способные и дееспособные, но также престарелые и немощные, а также все находящиеся в состоянии младенчества и несовершеннолетия среди Друзей были освобождены от состояния рабства, чтобы мы более не претендовали на собственность в человеческом роде, как мы делаем это в отношении бессловесных тварей, которые погибают».

В 1782 году не было известно ни об одном случае владения рабами в Ежегодном собрании Новой Англии. В следующем году подчиненным собраниям было рекомендовано назначить комитеты для осуществления надлежащего и справедливого урегулирования между освобожденными рабами и их бывшими хозяевами за их прошлые услуги. В 1784 году Ежегодное собрание пришло к выводу, что любой бывший рабовладелец, который отказывается подчиниться решению этих комитетов, должен, после должной заботы и работы с ним, быть исключен из Общества. Это было эффективно; урегулирования без исключения были произведены к удовлетворению всех сторон, и каждый случай был разрешен до 1787 года.

В Ежегодном собрании Нью-Йорка работорговля была запрещена примерно в середине прошлого века. В 1771 году, вследствие Послания от Филадельфийского ежегодного собрания, был назначен комитет для посещения тех, кто владел рабами, и для консультирования их в отношении эмансипации. В 1776 году покупка, продажа или владение рабами при любых условиях стали дисциплинарным проступком. В 1784 году в пределах собрания можно было найти только одного раба. В том же году, согласно ответам от различных подчиненных собраний, было установлено, что справедливое урегулирование за прошлые услуги было достигнуто между освобожденными неграми и их хозяевами во всех случаях, кроме трех.

В Вирджинском ежегодном собрании рабство имело наиболее сильные позиции. Его члены, живя посреди рабовладельческих общин, неизбежно подвергались влиянию, враждебному эмансипации. Я уже упоминал послание, адресованное им Уильямом Эдмондсоном, и труды Джона Вулмана во время его путешествий среди них. В 1757 году Вирджинское ежегодное собрание осудило иностранную работорговлю. В 1764 году оно предписало своим членам обязанность проявлять доброту к своим слугам, обучать их и тщательно обеспечивать их пищей и одеждой. Четыре года спустя его членам было строго запрещено покупать еще рабов. В 1773 году оно настоятельно рекомендовало немедленное освобождение всех рабов, находящихся в неволе, после того как женщины достигнут восемнадцати, а мужчины двадцати одного года. В то же время было рекомендовано назначить комитеты с целью обучения освобожденных лиц принципам морали и религии, а также для консультирования и помощи им в их мирских делах.

Я цитирую один абзац из совета, разосланного подчиненным собраниям, как прекрасное проявление плодов истинного покаяния:

«Твердое убеждение этого собрания состоит в том, что мы, нынешнее поколение, находимся под сильными обязательствами выразить нашу любовь и заботу о потомстве тех людей, которые своим трудом внесли большой вклад в возделывание этих колоний, находясь в мучительном невыгодном положении, перенося тяжкую неволю, и плодами чьего труда многие среди нас наслаждаются».

В 1784 году, когда различные Ежеквартальные собрания сообщили, что многие все еще держат рабов, несмотря на советы и мольбы своих друзей, Ежегодное собрание распорядилось, чтобы там, где попытки убедить этих правонарушителей в их ошибке оказались безрезультатными, Ежемесячные собрания приступали к их исключению. У нас нет средств установить точное число тех, кто был фактически исключен за рабовладение в Вирджинском ежегодном собрании, но хорошо известно, что оно было очень небольшим. Почти во всех случаях забота и усердные труды тех, кто принимал близко к сердцу благополучие Общества и человечества, были успешны в побуждении правонарушителей освободить своих рабов и признать свою ошибку в сопротивлении желаниям своих друзей и навлечении позора на дело истины.

Так закончилось рабство в Обществе Друзей. В течение трех четвертей века совет, изложенный на собраниях Общества через определенные промежутки времени, о том, что Друзья должны «тщательно поддерживать свое Свидетельство против рабства», соблюдался в той мере, в какой это касается владения или даже найма раба. Помимо своих первых плодов эмансипации, существует непреходящая ценность в продемонстрированном примере силы истины, терпеливо и с искренней любовью побуждаемой к преодолению трудностей на пути искоренения злой системы, укрепленной долгой привычкой, запутанной во всех сложных отношениях общества и тесно связанной с любовью к власти, гордостью семьи и жаждой наживы.

Влияние жизни и трудов Джона Вулмана отнюдь не ограничивалось религиозным обществом, членом которого он был. Его можно проследить везде, где в этой стране или в Европе был сделан шаг в направлении эмансипации. Во время Войны за независимость многие дворяне и офицеры, связанные с французской армией, стали, как обильно свидетельствуют их дневники, глубоко интересоваться Обществом Друзей и увезли с собой во Францию нечто от его растущих антирабовладельческих настроений. Особенно это было характерно для Жана Пьера Бриссо, мыслителя и государственного деятеля жирондистов, чья близость с Уорнером Миффлином, другом и учеником Вулмана, так глубоко повлияла на всю его дальнейшую жизнь. Он стал лидером «Друзей чернокожих» и пронес с собой на эшафот глубокую ненависть к рабству. К его усилиям можно проследить провозглашение эмансипации на Гаити комиссарами французского конвента и косвенно последующее восстание чернокожих и их успешное создание свободного правительства. То же влияние достигло Томаса Кларксона и стимулировало его ранние усилия по отмене работорговли; а в дальнейшей жизни том квакера из Нью-Джерси был заветным спутником его самого и его любезной помощницы. Это было в некоторой степени, по крайней мере, влияние Стивена Грелле и Уильяма Аллена, людей, глубоко проникнутых духом Вулмана, и на которых, можно почти сказать, упала его мантия, что привлекло внимание Александра I Российского к важности принятия мер по отмене крепостного права, цели, осуществлению которой помешали войны во время его правления, но которая, оставленная как наследие долга, была мирно осуществлена его тезкой, Александром II. В истории эмансипации в нашей собственной стране свидетельств того же первоначального импульса человечности недостает. В 1790 году меморандумы против рабства от Общества Друзей были представлены первому Конгрессу Соединенных Штатов. Не довольствуясь тем, чтобы очистить свои собственные ряды от этого зла, Друзья того времени принимали активное участие в формировании аболиционистских обществ Новой Англии, Нью-Йорка, Пенсильвании, Мэриленда и Вирджинии. Джейкоб Линдли, Элиша Тайсон, Уорнер Миффлин, Джеймс Пембертон и другие ведущие Друзья были известны по всей стране как непоколебимые поборники свободы. Одним из первых в классе, известном как современные аболиционисты, был Бенджамин Ланди, ученик школы Вулмана, через которого Уильям Ллойд Гаррисон заинтересовался великим делом, которому его жизнь была так верно и благородно посвящена. Оглядываясь назад на скромную мастерскую в Маунт-Холли с точки зрения Прокламации президента Линкольна, как же семя, посеянное в немощи, было воздвигнуто в силе!

Большая часть сочинений Вулмана посвящена темам рабства, неоплачиваемого труда, а также чрезмерного труда и страданий многих ради поддержания роскоши немногих. Аргументация, проходящая через них, является проницательной, а в своих выводах бескомпромиссной, но нежная любовь как к совершающему зло, так и к страдающему лежит в основе всего. Они направлены на то, чтобы убедить суждение и достичь сердца, не пробуждая предрассудков и страстей. Для рабовладельцев его времени они, должно быть, казались голосом совести, говорящим с ними в прохладе дня. Читая их, чувствуешь нежность и смирение натуры, искупленной от всякой гордыни мнений и самоправедности, скрывающей себя из виду и стремящейся лишь к тому, чтобы уменьшить сумму человеческого горя и греха, приближая людей к Богу и друг к другу. Стиль — это стиль человека необразованного, но с естественной утонченностью и тонким чувством уместности, чистота сердца которого входит в его язык. Нет попыток писать красиво, ни слова или фразы ради эффекта; это простая, лишенная украшений дикция того, для кого искушения пера, кажется, были совершенно неизвестны. Он писал, как верил, по внутреннему духовному побуждению; и при всей своей непритворной скромности он, очевидно, чувствовал, что его работа совершалась в ясном сиянии

«Света, которого никогда не было ни на земле, ни на море».

Не ему было опережать своего Путеводителя или, как выразился сэр Томас Браун, «приказывать персту Всемогущего следовать Его воле и удовольствию, но сидеть спокойно под мягкими ливнями Провидения». Очень мудры эти эссе, но их мудрость не совсем от мира сего. Они уводят от всех ревностей, раздоров и соревнований роскоши, моды и наживы, из спертого воздуха партий и сект, в область спокойствия —

«Пристанище Всякого нежного ветра, чье дыхание может научить Дикое любить спокойствие»,

тихое жилище, где все упорядочено в том, что он называет «чистым разумом»; отдых от всякого своекорыстия, и где интересы или деятельность одного человека не конфликтуют с интересами другого. Красота в них, безусловно, есть, но это не та красота, которую признают правила искусства; определенная неопределимая чистота пронизывает их, заставляя читающего ощущать сладость, подобную фиалкам. «Секрет чистоты стиля Вулмана, — сказал доктор Чаннинг, — в том, что его око было единственным, и что совесть диктовала его слова».

Конечно, мы не должны искать в сочинениях такого человека риторических уловок, свободной игры воображения или беспринципности эпиграмм и антитез. Он писал так, как жил, осознавая «око великого Наставника». Вместе с мудрым язычником Марком Аврелием Антонином он научился «стирать воображения, сдерживать желание и позволять духу, который является даром Божьим каждому человеку, как его страж и путеводитель, править».

Я счел нецелесообразным увеличивать объем этого тома всеми сочинениями, приложенными к старому изданию «Дневника», поскольку они в основном относятся к системе, которая, к счастью, на этом континенте больше не является предметом спора. Я ограничиваюсь тем, что собрал несколько отрывков из них, которые затрагивают темы, представляющие интерес в настоящее время.

«Эгоистичные люди могут владеть землей: именно кроткие наследуют ее от Небесного Отца, свободную от всех осквернений и запутанностей неправедности».

«Кто правильно защищает дело некоторых, тот тем самым способствует благу целого».

«Если один страдает от неверности другого, то разум, самая благородная часть того, кто вызывает раздор, тем самым отчуждается от своего истинного счастья».

«Существует гармония в различных частях Божественной работы в сердцах людей. Тот, кто ведет их к тому, чтобы прекратить те прибыльные занятия, которые осуществляются в мудрости, исходящей снизу, избавляет также от желания мирского величия и примиряет с жизнью настолько простой, что малого достаточно».

«После дней и ночей засухи, когда небо становилось темным, а облака, подобные озерам воды, висели над нашими головами, я временами со страхом созерцал неистовую молнию, сопровождающую благословения дождя, посланника от Него, чтобы напомнить нам о нашем долге в правильном использовании Его благ».

«Признаки голода в стране появляются как смиряющие наставления от Бога, поучающие нас через мягкие наказания, чтобы мы могли помнить, что внешнее обеспечение жизни есть дар от нашего Небесного Отца, и что мы не должны осмеливаться использовать или применять этот дар способом, противоречащим чистому разуму».

«Угнетение в крайности кажется ужасным; но угнетение в более утонченных проявлениях остается угнетением. Трудиться ради совершенного искупления от духа его — великое дело всей семьи Иисуса Христа в этом мире».

«В послушании веры мы умираем для себялюбия, и, поскольку наша жизнь «сокрыта со Христом в Боге», наши сердца расширяются по отношению к человечеству повсеместно; но многие в стремлении получить сокровища отошли от этого истинного света жизни и споткнулись на темных горах. Та чистота жизни, которая проистекает из верности в следовании чистому духу истины, то состояние, в котором наши умы посвящены служению Богу и все наши потребности ограничены Его мудростью, часто открывалось мне как место уединения для детей света, в котором мы можем быть отделены от того, что расстраивает и запутывает дела общества, и можем иметь свидетельство нашей невинности в сердцах тех, кто видит нас».

«Существует принцип, который чист, помещенный в человеческий разум, который в разных местах и веках имел разные названия; он, однако, чист и исходит от Бога. Он глубок и внутренне присущ, не ограничен никакими формами религии и не исключен ни из какой, когда сердце стоит в совершенной искренности. В ком это пускает корни и растет, те становятся братьями».

«Необходимость внутренней тишины стала ясной для моего разума. В истинном молчании сила обновляется, и разум отвыкает от всех вещей, кроме тех, которыми можно наслаждаться в Божественной воле; и смирение во внешней жизни, противоположное мирской чести, становится поистине приемлемым для нас. В желании внешней выгоды разум лишается совершенного внимания к голосу Христа; однако, будучи отвыкшим от всего, кроме того, чем можно наслаждаться в Божественной воле, чистый свет сияет в душе. Там, где плоды духа, который от этого мира, приносятся многими, кто исповедует, что ведом Духом истины, и чувствуется, что облачность сгущается над видимой церковью, искренние сердцем, которые пребывают в истинной тишине и упражняются в ней перед Господом ради имени Его, имеют познание Христа в общении Его страданий; и внутреннее благодарение чувствуется временами, что через Божественную любовь наша собственная мудрость изгнана, и та порывистая, активная часть в нас подчинена, которая восстала бы и сделала что-то без чистого водительства духа Христова».

«Пока в нас остается что-либо, противоречащее совершенному подчинению нашей воли, это подобно печати на книге, в которой написана «та благая, угодная и совершенная воля Божья» относительно нас. Но когда наши умы полностью уступают Христу, познается то молчание, которое следует за открытием последней из печатей. В этом молчании мы учимся пребывать в Божественной воле и там чувствуем, что у нас нет другого дела, кроме того единственного, в котором направляет нас свет жизни».

Иногда в «Соображениях о содержании негров» глубокий интерес к предмету придает его языку нечто от страстного возвышения, как в следующем отрывке:

«Когда торговля ведется, приносящая много страданий, а те, кто страдает от нее, находятся за многие тысячи миль, опасность того, что их страдания не будут приняты близко к сердцу, возрастает. При добыче рабов на побережье Африки многих детей крадут тайно; войны поощряются среди негров, но все это на большом расстоянии. Многие стоны исходят от умирающих людей, которых мы не слышим. Многие крики издаются вдовами и осиротевшими детьми, которые не достигают наших ушей. Многие щеки мокры от слез, а лица печальны от невыразимого горя, которых мы не видим. Жестокая тирания поощряется. Руки грабителей укрепляются».

«Если бы мы хотя бы на один год стали очевидцами того, что происходит при добыче этих рабов; если бы кровь, которая там проливается, была окроплена на наши одежды; если бы бедные пленники, связанные ремнями и тяжело нагруженные слоновой костью, проходили перед нашими глазами по пути к морю; если бы их горькие сетования день за днем звенели в наших ушах, а их скорбные крики в ночи мешали нам спать, — если бы мы видели и слышали эти вещи, какое благочестивое сердце не было бы глубоко тронуто скорбью!»

«Хорошо тем, кто живет в полноте, развивать нежность сердца и использовать каждую возможность, чтобы познакомиться с трудностями и усталостью тех, кто трудится ради своего пропитания, и таким образом серьезно думать про себя: Влияет ли на меня истинное милосердие при установлении всех моих требований? Нет ли у меня желания поддерживать себя в дорогих обычаях, потому что мои знакомые живут в таких обычаях?»

«Если богатый человек при серьезном размышлении находит свидетельство в своей собственной совести, что он потакает себе в некоторых дорогих привычках, которые могли бы быть опущены, в соответствии с истинным замыслом жизни, и которые, если бы он поменялся местами с теми, кто занимает его поместье, он пожелал бы, чтобы они были прекращены ими, — всякий, кто таким образом пробужден, обязательно найдет повеление обязательным: «Поступайте так же и с ними». Божественная Любовь не налагает строгих или необоснованных повелений, но милостиво указывает на дух братства и путь к счастью, в достижении которого необходимо, чтобы мы отказались от всего эгоистичного».

«Наш милостивый Творец заботится и обеспечивает всех Своих тварей; Его нежные милости над всеми Его делами, и в той мере, в какой истинная любовь влияет на наши умы, в той мере мы становимся заинтересованными в Его творении и чувствуем желание использовать каждую возможность, чтобы уменьшить страдания страждущих и увеличить счастье творения. Здесь у нас есть перспектива одного общего интереса, от которого наш собственный неотделим, так что превращение всего, чем мы обладаем, в русло всеобщей любви становится делом нашей жизни».

Его либеральность и свобода от «всякой узости в отношении сект и мнений» проявляются в следующих отрывках:

«Люди, которые искренне применяют свой разум к истинной добродетели и находят внутреннюю поддержку свыше, благодаря которой все порочные наклонности становятся подчиненными; которые искренне любят Бога и предпочитают реальное благо человечества повсеместно своему собственному частному интересу, — хотя они, в силу силы образования и традиции, могут оставаться под некоторыми большими умозрительными ошибками, было бы немилосердно говорить, что поэтому Бог отвергает их. Знание и благость Того, кто создает, поддерживает и дает понимание всем людям, превосходят различные состояния и обстоятельства Его тварей, которые нам кажутся наиболее трудными. Идолопоклонство, действительно, есть нечестие; но это вещь, а не имя, которое таково. Настоящее идолопоклонство — это воздавать то поклонение твари, которое, как известно, принадлежит только истинному Богу».

«Тот, кто исповедует веру в одного Всемогущего Творца и в Его Сына Иисуса Христа, и все же более сосредоточен на почестях, прибылях и дружбе мира, чем он есть, в простоте сердца, чтобы оставаться верным христианской религии, находится в русле идолопоклонства; в то время как язычник, который, несмотря на некоторые ошибочные мнения, утвержден в истинном принципе добродетели и смиренно поклоняется Всемогущей Силе, может быть из числа тех, кто боится Бога и делает правду».

Нигде то, что называется «Рабочим вопросом», который сейчас волнует мир, не обсуждалось более мудро и с более широкой человечностью, чем в этих эссе. Его симпатии были на стороне бедняка, но богатые тоже его братья, и он предупреждает их с любовью и жалостью о последствиях роскоши и угнетения:

«Каждая степень роскоши, каждое требование денег, несовместимое с Божественным порядком, имеет связь с ненужными трудами».

«Накапливать богатство для другого поколения посредством чрезмерного труда тех, кто в некоторой степени зависит от нас, — значит творить зло в настоящем, не зная, что богатство, таким образом собранное, может быть использовано не по назначению, когда нас не станет. Трудиться тяжело или заставлять других делать это, чтобы мы могли жить в соответствии с обычаями, которые наш Искупитель не одобрял Своим примером и которые противоречат Божественному порядку, — значит удобрять почву для распространения злого семени на земле».

«Когда дом присоединяется к дому и поле прикладывается к полю, пока не останется места, и бедные тем самым стеснены, хотя это делается путем сделки и покупки, все же в той мере, в какой это стоит отдельно от всеобщей любви, в той мере горе, предсказанное пророком, будет сопровождать их действия. Как Тот, кто первым основал землю, был тогда истинным ее владельцем, так Он остается и сейчас, и хотя Он дал ее сынам человеческим, так что множество людей получали от нее пропитание, пока они продолжали здесь жить, все же Он никогда не отчуждал ее, но Его право так же хорошо, как и вначале; и никто не может применять приумножение своих владений вопреки всеобщей любви, ни распоряжаться землями способом, который, как они знают, ведет к возвышению одних путем угнетения других, не будучи справедливо обвиненным в узурпации».

Не умалит ценности вышеприведенных отрывков в умах истинных учеников нашего Божественного Господа то, что они явно написаны не для того, чтобы служить интересам узкого сектантства. Они могли бы быть написаны Фенелоном в его время или Робертсоном в наше, имея дело с христианской практикой — жизнью Христа, проявляющей себя в чистоте и доброте, — а не с догмами теологии. Лежащая в основе всего мысль — это простое послушание Божественному слову в душе. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». В предисловии к английскому изданию, опубликованному несколько лет назад, намекалось, что возражения были выдвинуты против «Дневника» на том основании, что в нем так мало говорится о доктринах и так много о обязанностях. Можно легко понять, что это возражение могло быть сильно прочувствовано рабовладельческими религиозными профессорами дней Вулмана, и что оно все еще может разделяться классом лиц, которые, подобно каббалистам, придают определенное мистическое значение словам, именам и титулам, и которые вследствие этого ставят под сомнение благочестие, которое колеблется льстить Божественному слуху «пустыми повторениями» и формальным перечислением священных атрибутов, достоинств и должностей. Каждый инстинкт его нежно чувствительной натуры съеживался от многословного непочтения шумного исповедания. Само его молчание значительно: шелуха пустоты шуршит на каждом ветру; полное зерно в колосе беззвучно возносит свой золотой плод Господу жатвы. Вера Джона Вулмана, подобно вере Апостола, проявляется в его трудах, стоящих не в словах, а в демонстрации духа — вера, которая действует любовью к очищению сердца. Весь результат этой веры — любовь, проявленная в благоговейном ожидании Бога и в том неутомимом благожелательстве, том тихом, но глубоком энтузиазме человечности, который сделал его ежедневное служение своим ближним гимном хвалы общему Отцу.

Как бы интеллект ни критиковал такую жизнь, какие бы дефекты она ни представляла для тренированных глаз теологических адептов, у сердца нет вопросов, оно сразу признает и чтит ее. Будем ли мы сожалеть, что тот, кто так вошел в общение страданий с Божественным, ходя с Ним под крестом и умирая ежедневно для себя, дал вере и надежде, которые были в нем, это свидетельство жизни, а не какую-либо форму слов, какой бы здравой она ни была? Истинная жизнь является одновременно толкователем и доказательством Евангелия и делает больше для утверждения его истины в сердцах людей, чем все «Доказательства» и «Тела Божественности», которые озадачили мир большими сомнениями, чем они решили. Осмелимся ли мы считать дефектом его христианского характера то, что под постоянным чувством благости и долготерпения Божьего он совершал свою работу в кротости и сострадании, с деликатной нежностью, которая приходит от глубокого сочувствия к испытаниям и слабостям нашей природы, никогда не позволяя себе предаваться жару или насилию, убеждая, а не угрожая? Переоценил ли он ту неизмеримую Любовь, проявление которой в его собственном сердце так достигало сердец других, открывая повсюду не подозреваемые фонтаны чувств и тайные стремления к чистоте, как жезл прорицателя обнаруживает сладкие, прохладные источники воды под иссохшими поверхностями жаждущей земли? И, глядя на чистоту, мудрость и сладость его жизни, кто скажет, что его вера в учение Святого Духа — внутреннего путеводителя и света — была ошибочной? Конечно, это была не иллюзия, которой были направлены его стопы так, что все, кто видел его, чувствовали, что, подобно Еноху, он ходил с Богом. «Без фактического вдохновения Духа Благодати, внутреннего учителя и души наших душ, — говорит Фенелон, — мы не могли бы ни делать, ни хотеть, ни верить в добро. Мы должны заставить замолчать всякую тварь, мы должны заставить замолчать и самих себя, чтобы услышать в глубокой тишине души этот невыразимый голос Христа. Внешнее слово самого Евангелия без этого живого действенного слова внутри было бы лишь пустым звуком». «Ты, Господи, — говорит Августин в своих «Размышлениях», — сообщаешь себя всем: ты учишь сердце без слов; ты говоришь к нему без членораздельных звуков».

«Однако я уверен, что есть общий дух, который играет внутри нас, и это Дух Божий. Кто не чувствует теплого порыва и нежной вентиляции этого Духа, я не осмелюсь сказать, что он живет; ибо поистине без этого для меня нет тепла под тропиком, ни какого-либо света, хотя бы я обитал в теле солнца». — «Religio Medici» сэра Томаса Брауна.

Никогда этот божественный принцип не был проверен более полно, чем Джоном Вулманом; и результат виден в жизни такой редкой превосходности, что мир до сих пор лучше и богаче ради нее, и аромат ее доходит до нас через столетие, все еще сладкий и драгоценный.

Будет замечено на протяжении всего «Дневника» и эссе, что в своем пожизненном свидетельстве против зла он никогда не упускал из виду единство человечества, его общую ответственность, его общение страданий и причастие греха. Мало кто когда-либо имел столь глубокое убеждение в истинности заявления Апостола, что никто не живет и никто не умирает для себя. Грех не был для него изолированным фактом, ответственность за который начиналась и заканчивалась индивидуальным нарушителем; он видел его как часть обширной сети и запутанности и прослеживал линии влияния, сходящиеся на нем в подземном мире причинности. Отсюда зло и раздор, которые причиняли ему боль, вызывали жалость, а не негодование. Первый вопрос, который они пробуждали, был адресован его собственной совести. Насколько я в мыслях, словах, обычаях ответственен за это? Не имеют ли некоторые из моих ближних справедливого права на какую-либо часть того, что называется моим? Были ли дары и владения, полученные мной от других, переданы способом, свободным от всякой неправедности? «Через пребывание в законе Христа, — говорит он, — мы чувствуем нежность к нашим ближним и заботу о том, чтобы так ходить, чтобы наше поведение не было средством укрепления их в ошибке». Он постоянно возвращается к важности правильного примера у тех, кто исповедует, что ведом духом Христа, и кто пытается трудиться во имя Его на благо своих ближних. Если такие пренебрегают или отказываются сами поступать правильно, они могут лишь «запутать умы других и набросить покрывало на лицо праведности». Его глаза были помазаны, чтобы видеть общую точку отхода от Божественной гармонии, и что все разнообразные наросты зла имели свой лежащий в основе корень в человеческом эгоизме. Он видел, что каждый грех индивида разделяется в большей или меньшей степени всеми, чья жизнь противостоит Божественному порядку, и что гордость, роскошь и алчность в одном классе дают мотив и искушение для более грубых форм зла в другом. Как мягки, и все же как проницательны его упреки самодовольной респектабельности, считающей ее ответственной, вопреки всем ее приличным видимости, за многое из того разврата, который она осуждала с фарисейской суровостью! В своих «Соображениях об истинной гармонии человечества» он с большой серьезностью останавливается на важности обладания «разумом Христа», который удаляет из сердца желание превосходства и мирских почестей, побуждает к вниманию к Божественному Советнику и пробуждает пламенное стремление содействовать счастью всех. «Это состояние, — говорит он, — в котором каждое движение от эгоистичного духа уступает чистой любви, я могу признать с благодарностью Отцу Милосердия, часто открывается передо мной как жемчужина, к которой нужно стремиться».

Временами, когда я чувствовал, как истинная любовь открывает мое сердце по отношению к моим ближним, и был занят весомым разговором в деле праведности, наставления, которые я получил во время этих упражнений относительно истинного использования внешних даров Божьих, произвели глубокие и неизгладимые впечатления на мой разум. Я видел, как желание обеспечить богатство и поддерживать деликатную жизнь тяжко запутало многих и было подобно силку для их потомства; и хотя некоторые были затронуты чувством своих трудностей и казались временами желающими быть избавленными от них, все же из-за отсутствия пребывания под смиряющей силой истины они продолжали оставаться в этих запутанностях; дорогая жизнь у родителей и детей требовала большого обеспечения, и в ответе на этот призыв «лица бедных» были стерты и истончены через суровое обращение.

«Есть бальзам; есть врач! и о, какие стремления я чувствую, чтобы мы могли принять средства, назначенные для нашего исцеления; могли знать, что удалено то, что сейчас дает повод для криков многих восходить к Небесам против их угнетателей; и что таким образом мы можем увидеть восстановленную истинную гармонию! — восстановление того, что было потеряно в Вавилоне, и что будет, как выражается пророк, «возвращением чистого языка!»»

Легко представить, насколько нежеланным это ясное духовное прозрение должно было быть для поверхностных профессоров его времени, занятых десятиной с мяты, аниса и тмина. Должно быть, было что-то ужасное в присутствии того, кто наделен даром видеть сквозь все формы, показуху и претензии общества и обнаруживать с уверенностью зародыши зла, скрытые под ними; человека мягкого и полного сострадания, облаченного в «неотразимую мощь кротости», и все же столь мудрого в духовном распознавании,

«Неся пробный камень в руке И испытывая все вещи в стране Своим безошибочным заклинанием.

«Быстрые рождения трансмутации поражали Прекрасное в грязное, грязное в прекрасное; Ни пурпура, ни горностая он не щадил, Ни презирал пыльный сюртук».

Завершая эту статью, подготовка которой была для меня трудом любви, я не забываю о широкой разнице между оценкой чистой и истинной жизни и проживанием ее, и готов признать, что, описывая характер такой моральной и духовной симметрии, я чувствовал нечто вроде упрека от своих собственных слов. Я был охвачен трепетом и торжественностью присутствием безмятежного и прекрасного духа, искупленного Господом от всякого эгоизма, и я был благодарен за способность распознать и склонность любить его. Я оставляю книгу ее читателям. Они, возможно, сделают большие вычеты из моей оценки автора; они могут не увидеть важности всех его самоотверженных свидетельств; они могут поставить под сомнение некоторые из его сомнений и улыбнуться над отрывками детской простоты; но я верю, что все они согласятся поблагодарить меня за то, что я познакомил их с «Дневником» Джона Вулмана.

ЭЙМСБЕРИ, 20-е число 1-го месяца, 1871 г.

ХАВЕРФОРДСКИЙ КОЛЛЕДЖ.

Письмо президенту Томасу Чейзу, LL. D.

ЭЙМСБЕРИ, МАСС., 9-й месяц, 1884 г.

Пятидесятилетие Хаверфордского колледжа — это событие, которое ни один член Общества Друзей не может рассматривать без глубокого интереса. Мне было бы очень приятно быть с вами 27-го числа, но годы тяжело лежат на мне, и у меня едва ли есть здоровье или силы для такого путешествия.

Мне выпала честь посетить Хаверфорд в 1838 году, в «день малых начинаний». Обещание полезности, которое он тогда давал, было более чем выполнено. Он вырос в великое и хорошо зарекомендовавшее себя учреждение, и его влияние в тщательном образовании и моральном воспитании широко ощущалось. Если высокий образовательный стандарт, представленный в схоластическом трактате Барклая и моральной философии Даймонда, был понижен или отвергнут многими, кто, все еще сохраняя имя квакерства, потерял веру в жизненный принцип, в котором имеют корень драгоценные свидетельства практической праведности, и вернулся к мертвой буквальности и к тем материалистическим церемониям, за оставление которых наши старые исповедники страдали узами и смертью, Хаверфорд, по крайней мере, был в значительной степени верен доверию, возложенному на него.

В обстоятельствах более чем обычной трудности он стремился поддерживать Великое Свидетельство. Дух его культуры не был узким, да и не мог быть таковым, если оставался верен широким и католическим принципам выдающихся достойных мужей, основавших штат Пенсильвания, — Пенна, Ллойда, Пасториуса, Логана и Стори; людей, которые были мастерами научных знаний и культуры своего века, гостеприимными ко всякой истине и открытыми всякому свету, и которые в некоторых случаях предвосхищали результаты современных исследований и критических запросов.

Это был Томас Стори, служитель Общества Друзей и член Совета штата Пенна, который во время религиозного визита в Англию написал Джеймсу Логану, что он прочел на стратифицированных скалах Скарборо, как перстом Божьим, доказательства неизмеримого возраста нашей планеты, и что «дни» буквы Писания могут означать только огромные промежутки времени.

Пусть Хаверфорд подражает примеру этих храбрых, но благоговейных людей, которые, исследуя природу, никогда не упускали из виду Божественный Идеал и которые, говоря словами Фенелона, «заставляли себя молчать, чтобы услышать в тишине своих душ невыразимый голос Христа». Твердо держась могущественной истины Божественной имманентности, Внутреннего Света и Слова, квакерский колледж не может иметь повода возобновлять катастрофическую ссору религии с наукой. Против возвышенной веры, которая еще будет доминировать в мире, скептицизм не имеет силы. Никакое возможное исследование природных фактов; никакая тщательная критика буквы и традиции не могут потревожить ее, ибо она имеет свое свидетельство во всех человеческих сердцах.

То, что Хаверфорд может полностью реализовать и улучшить свои великие возможности как признанный центр обучения и выразитель христианской философии, которая никогда не может быть вытеснена, которая не нуждается в изменениях, чтобы соответствовать всеобщему признанию, и которая, переступая узкие границы секты, дает новую жизнь и надежду христианскому миру и находит своих свидетелей в индуистских возрождениях Брахмо Самадж и пламенных высказываниях Чунды Сена и Музумдара, — есть искреннее желание твоего друга.