Джон Гринлиф Уиттьер

«Внутренняя жизнь»

Страница 2 из 3 · 57 662 зн. · 66 мин. чтения

«Терпение надежды» попало мне в руки вскоре после его публикации в Эдинбурге, около двух лет назад. Я был сразу поражен его необычайным богатством языка и образности — его глубоким и торжественным тоном медитации в редком сочетании с в высшей степени практической направленностью — философией, теплой и сияющей любовью. Возможно, это будет в меньшей степени виной автора, чем ее читателей, если они не всегда смогут извлечь из ее высокопоэтичного и образного языка тонкую метафизическую истину или фазу религиозного опыта, которую она стремится выразить, или если они вынуждены пропустить, без усвоения, многие вещи, которые тем не менее глубоко наводят на размышления как смутные возможности высшей жизни. Не все смогут найти в некоторых ее библейских цитатах тот точный вес и значение, которые так очевидны для ее собственного ума. Она поражает нас порой своими новыми применениями знакомых текстов, значениями, отраженными на них из ее собственных духовных интуиций, делая бесплодную Баку буквы колодцем. Если интерпретация сомнительна, то красота и причудливая удачность иллюстрации и сравнения неоспоримы; и мы вспоминаем высказывание Августина о том, что две или более широко варьирующиеся интерпретации Писания могут быть одинаково истинными, если рассматривать их сами по себе. «Когда один говорит: "Моисей имел в виду то же, что и я", а другой говорит: "Нет, но то же, что и я", я спрашиваю, более благоговейно: "Почему не скорее и то, и другое, если оба истинны?"»

Некоторые умы, например, будут колебаться, соглашаясь с использованием определенных библейских отрывков в качестве доказательства того, что Тот, Кто есть Свет человеков, Путь и Истина, в тайне Своей экономии намеренно «откладывает, удаляет и даже скрывает Себя от тех, кто любит и следует за Ним». Они предпочтут приписать духовную скудость и тьму человеческой слабости, эгоизму, который ищет знамения для себя, потаканию злым воображениям, пятну и бремени какого-то тайного греха или какой-то болезни и преувеличению совести, растущим из телесной немощи, а не какому-либо намерению со стороны нашего Небесного Отца смущать и вводить в заблуждение Своих детей. Солнце не светит меньше от того, что одна сторона нашей планеты находится в темноте. Заимствуя слова Августина: «Ты, Господи, не оставляешь ничего, что Ты сотворил. Ты один близок к тем, кто удаляется от Тебя. Пусть они обратятся и взыщут Тебя, ибо не так, как они оставили своего Творца, Ты оставил Свое творение». Только крепко держась мысли о Бесконечной Благости и интерпретируя сомнительное Писание и внутренний духовный опыт в свете этой центральной идеи, мы можем полностью избежать ужасного вывода Паскаля о том, что откровение было дано нам в сомнительном шифре, противоречивом и мистическом, для того чтобы некоторые, посредством чудесной помощи, могли понять его к своему спасению, а другие были сбиты им с толку к своей вечной погибели.

Я мог бы упомянуть другие пункты вероятного расхождения между читателем и автором и указать более конкретно на свой собственный сомнительный разбор и нерешительность над некоторыми из этих страниц. Но для меня невозможно сделать того, кому я так глубоко обязан, виновным за слово или библейскую интерпретацию. О серьезных и страшных темах, которые она обсуждает, мне мало что можно сказать в плане полемики. Я бы предпочел слушать, а не критиковать. Высказывания благочестивых душ во все века для меня часто подобны источникам в жаждущей земле, укрепляющим и освежающим, но не без послевкусия человеческой хрупкости и неадекватности, легкой горечи разочарования и неудовлетворенного поиска. Кто не чувствовал порой, что буква убивает, что пророчества прекращаются, а языки перестают назидать, и не был готов сказать вместе с автором «Подражания Христу»: «Говори, Господи, ибо слуга Твой слышит. Пусть не Моисей и не пророки говорят мне, но говори Ты скорее, кто есть Вдохновитель и Просветитель всех. Я устал читать и слышать многие вещи; пусть все учителя хранят молчание; пусть все твари хранят безмолвие: говори Ты один мне».

Автор «Терпения надежды» до его публикации заявила о себе подходящей, хотя и небольшой, аудитории искренних и мыслящих христиан в небольшом томе под названием «Настоящие небеса». Недавно она опубликовала сборник стихов, о котором такой компетентный судья, как доктор Браун, автор «Horae Subsecivae» и «Рэб и его друзья», так отзывается в «Норт Бритиш Ревью»:—

«Такие из наших читателей — быстро растущее число — которые читали и наслаждались "Терпением надежды", слушая одаренную натуру, которая через такую глубокую и тонкую мысль, и через привязанность и благочестие еще более глубокие и живые, очаровала и успокоила их, не будут удивлены, узнав, что она не только поэтична, но, что более важно, поэт, и такой же истинный, как Джордж Герберт и Генри Воган, или наш собственный Каупер; ибо, при всем нашем восхищении ищущим, бесстрашным умозрением, удивительной силой говорить ясно о темных и почти невыразимых предметах, богатым результатом "мыслей, блуждающих сквозь вечность", который возрастает каждый раз, когда мы берем в руки эту удивительную маленькую книгу, мы признаемся, что были удивлены видом и количеством истинного поэтического vis в этих стихах, от той же тонкой и сильной руки. Существует личностность и непосредственность, своего рода священность и приватность, как если бы их подслушивали, а не читали, что придает этим замечательным произведениям очарование и вкус, присущие только им. Без усилий, без сознания какой-либо цели, кроме выражения самых сокровенных мыслей и желаний сердца, они вытекают такими же ясными, живыми, радующими, как придорожный колодец, исходящий из тьмы центральных глубин, отфильтрованный временем и путешествием до чистоты. Воды обильны, иногда до переполнения; но они всегда прозрачны и непринужденны, напевая свою собственную тихую мелодию, не печаля, хотя иногда и грустны, и их тьма не тьма неясности, а глубины, подобно тьме глубокого моря».

«Это не книга для критики или разговоров, и мы не приводим отрывков из более длинных и, в данном случае, мы думаем, лучших стихов. Читая эту "Cardiphonia", положенную на музыку, мы часто вспоминали не только Герберта и Вогана, но и Кибла — сходство духа, а не буквы; ибо если есть хоть один поэт, который придал направление ее уму, то это Вордсворт — величайший из всех поэтов нашего века, как сам по себе, так и в своей способности делать поэтов».

В убеждении, что каждый, кто прочтет следующие страницы, будет достаточно заинтересован в их авторе, чтобы быть побужденным вернуться назад и перечитать с обновленным удовольствием отрывки из ее метрических произведений, я копирую из тома, столь тепло рекомендованного, несколько кратких произведений и отрывков из более длинных стихов.

Вот три сонета, каждый из которых — проповедь сам по себе:—

ВОСХОЖДЕНИЕ.

Те, кто с горных вершин взирали на широкие, беспредельные небеса, говорили, что, по мере того как они поднимались, синий свод все отступал и углублялся над ними, и, один за другим отодвигаясь дальше, каждое звездное солнце посылает вниз более слабое сияние над головой. Так, Спаситель, по мере того как наши восходящие духи, ведомые по живому пути Веры к Тебе, обретали более близкий доступ, все еще нажимая на трудную тропу, в той более редкой атмосфере, когда низко под нами пролетает облачная гряда, мы видим Тебя втянутым в расширяющуюся сферу славы, от нас все дальше, дальше назад, — но разве это тогда потому, что мы ближе.

ГОБЕЛЕН ЖИЗНИ.

Слишком долго я, думалось мне, со слезящимся глазом вглядывался в эту запутанную работу мою и размышлял над каждым стежком кривым и нитью запутанной; теперь я буду думать о том, что в годы минувшие я слышал о тех, кто ткет редкий гобелен на королевских станках, и как они постоянно используют работу на грубой стороне, и все еще изучают изображенный узор, установленный высоко над ними; так и я установлю свою копию высоко над собой и буду смотреть и смотреть, пока на моем духе не вырастет ее милостивое впечатление; пока какая-то линия любви, перенесенная на мой холст, слабо не засияет; и не буду слишком много смотреть на основу или уток, при условии, что Тот, на Кого я работаю, видит их более прекрасную сторону!

НАДЕЖДА.

Когда я думаю о тебе, милая Надежда, и о том, как ты следуешь по нашим стопам, ласковое дитя, часто гонимое прочь, но быстро примиряющееся, все еще поворачивающее к нам радостный, сияющий лоб и красные, спелые губы для поцелуев: даже сейчас ты напоминаешь мне о Нем, кротком Правителе, который вел Божий избранный народ через пустыню и терпел своенравных ропотников, кроткий, как ты, приносящая воды из Скалы, с хлебом ангельским, устилающим Землю для нас! как у него, твоя сила не убывает, и глаз твой не тускнеет; но все еще питаемая молоком и медовыми каплями, ты ведешь в Обетованную Страну прекрасную, хотя ты, подобно Моисею, не можешь войти туда.

Есть что-то очень странное и поразительное в следующих строках:—

УШЕДШИЕ.

Один, в полночь, когда он преклонил колени, его дух осознал Нечто, падающее между тишиной и молитвой;

Тупой звон колокола, который пролетел так далеко, что замирает и умирает, как только достигает уха, куда лежит его поручение;

И когда он поднялся с колен, его дух осознал Нечто, мощное и невидимое, что стремилось удержать его там;

Как будто Форма стояла позади и на его плечи давила обеими руками, чтобы остановить его вставание, и Нечто в его груди,

Акцентами, более ясными, чем слова, говорило: «Молись еще дольше, молись, ибо та, что всегда молилась за тебя, этой ночью ушла;

Душа, что, поднимаясь час за часом по серебряно-сияющей лестнице, ведущей к великой сокровищнице Бога, стала алчной; и там

Не было припасено ни благословения, ни дара, который она не потребовала бы для тебя (столь смиренная, но настойчивая!) и всегда с твоим именем

Она связывала — чтобы никто на земле или на небесах не мог помешать этому или остановить — Одно Другое Имя, столь сильное, что твое никогда не сбивалось с пути.

Этой самой ночью в своих объятиях эту милостивую душу я нес Внутрь Врат, куда многие ее молитвы ушли прежде;

И где она покоится, вечно одну постоянную песнь они возносят: "Свят, свят", так что теперь я не знаю, молится ли она;

Но вместо голоса хвалы на Небесах, голос Молитвы ушел с Земли; твое имя восстает теперь не более; молись же, молись!»

Следующее может послужить образцом более легкого, полуигривого тона морализаторства автора:—

ПОИСКИ.

«И где, и среди каких приятных мест вы были, что возвращаетесь снова с вашими подолами, столь полными цветов, и вашими лицами, как бутоны, распустившиеся свежо после дождя?»

«Мы были, — сказали дети, говоря в своей радости, как птицы щебечут, все вместе, — мы искали Фей старых времен; ибо мы думали, они только спрятаны — они никогда бы не ушли с этой зеленой земли без приглашения, и дети, которые так любят их. Хотя они не приходят вокруг нас прыгая, как они делали, когда они и мир были молоды, мы найдем их спящими внутри какого-то широкого листа свернутыми; ибо лилия свои белые двери закрывает, но только над пчелой, и мы смотрели сквозь летние розы, лист за листом, так тщательно».

«Но мы думали, свернутыми мы найдем их среди мхов старых и сухих; из паутинных нитей, которые связывают их, они вырвутся, как бабочка, все крылатые: так мы отправились на поиски, но все же они остались невидимыми; хотя мы думаем, наши ноги следовали по следу, где они были, ибо мы видели, где их танец пролетал над пастбищами — белоснежный».

«Их сиденья и их столы лежали, опрокинутые в их внезапном бегстве. И у них тоже были свои потери, ибо мы нашли кубки белые и красные в старых колючих мхах, из которых они пили ночью; и в бледном роге жимолости было немного вина, оставленного, чистого и яркого; "Но мы нашли, — сказали дети, говоря быстрее, — так много вещей, что мы вскоре забыли, что искали, — забыли все Волшебные круги, забыли все истории старинные, которые мы слышим у огня ночью, об их дарах и их милостях золотых — солнечный свет был так ярок; и цветы — мы нашли так много, что это почти заставило нас скорбеть, думая, что были некоторые, сладкие, как любые, которые мы были вынуждены оставить; как мы оставили, у ручья лежащие, шары дрейфующей пены, и принесли (после всех наших стараний) эти калины домой».

«Тогда, о! — я услышал, как кто-то говорил рядом со мной тихо и низко, — я был, как благословенные дети, ища, все еще ища, туда и сюда; но не, как они, Фей — они могли бы пройти неоплаканными для меня, кто смотрел на ангелов — на ангелов, которые не хотели остаться; нет! не хотя в спешке перед ними я разложил все лучшее угощение моего сердца и сделал любовь моим знаменем над ними, если бы только это могло удержать их здесь; они оставались лишь на время, чтобы отдохнуть; долго, долго до конца, с моего пира, хотя я скорбел и просил их, сияющие гости поднялись; и их порхающие крылья принесли печаль и тишину; никогда более моя душа не обрела радость, которая была ее собственной прежде. Нет; я не скорбел о Феях, когда я видел надежды увядающими, которые были сладки моему духу так долго; я сказал: "Если они, что сквозь тень и солнечную погоду обвивались вокруг моего сердца, должны увянуть, мы должны уйти вместе, ибо мы никогда не можем расстаться!" Но моя забота не была полезной; я обнаружил, что их сладость ушла; я видел, как их яркие оттенки бледнеют; — они умерли; но я жил дальше».

«И все же ища, все еще ища, как дети, я обрел награду, о которой и не мечтал»

«Когда мой поиск начался, и мои мысли возвращаются, как странники, изнуренные, к моей груди; то, что они искали долго, они не нашли, но Неискомое было лучшим. Ибо я не искал крестов, я не искал боли; но я нахожу, что болезненные потери сердца были самым верным приобретением духа».

В «Медитации» автор отваживается, не без трепета и благоговения, на тот тусклый, неизведанный океан тайны, жизнь за пределами:—

«Но есть ли молитва в ваших тихих домах, и есть ли забота о тех, кого вы оставляете позади? Я бы обратила свой дух к этой теме в смирении. Ни язык, ни перо не высказали или не сделали известной эту тайну, и поэтому я лишь гадаю о более ясных типах через более низкие образцы; но когда Любовь на земле оставляла своих? Вы не можете оставить свою сладость; в Лозе более твердо укорененные, чем прежде, ваше вино имеет более свободный поток! вы не изменились, но выросли до более полного роста; хотя шок был резким, который отделил вас от нас, как часто внизу самая болезненная разлука поражала лишь для того, чтобы показать истинным сердцам их скрытое богатство, которое быстро растет ближе от этой муки, — друг другу открытый более ясно, — и что есть Смерть, чтобы разорвать узы жизни и любви, когда Он должен увянуть в свете самой Жизни, когда Он должен склониться к любви, которая, любя, любит до конца?»

«Я не думаю, что вы смотрите на нас сейчас, ибо будь то, что ваши глаза запечатаны или ясны, бремя на них лежит слишком глубокое и блаженное для их взора, чтобы вынести нашу обеспокоенную борьбу; достаточно, что однажды вы жили там, где сейчас живем мы, достаточно, что однажды вы чувствовали, как сейчас чувствуем мы, чтобы побудить вас признать наше притязание на родство, лелеемое, хотя и невидимое; и Любовь, которая есть для вас глаз и ухо, имеет пути, неизвестные нам, чтобы приблизить вас, — чтобы держать вас близко, несмотря на все, что встает между; как благочестивые души, которые движутся во сне к молитве, как далекие друзья, которые не видят, и все же разделяют (я говорю о том, что знаю) заботу друг друга, так могут ваши духи слиться с нашими! Вверху вы не знаете, быть может, о нашем состоянии, но Любовь знакомит вас с нашей нуждой, и через путь более верный, чем путь знания — так вы молитесь!»

«И даже так мы встречаемся, и даже так мы общаемся! духи освобожденные и духи скованные смешиваются, и не имеют нужды искать общую атмосферу, воздух подходит для любого в этом старинном, сладком, первобытном дыхании духа Человека — Молитве!»

Я привожу, в заключение, часть одного из ее самых характерных стихотворений, «Примиритель»:—

«Наши мечты примирены, с тех пор как Ты пришел, чтобы превратить их все в Истину; Мир, Сердце — мечтатели в своей юности о видениях прекрасных, и странных, и диких; и Ты, Интерпретатор нашей Жизни, все еще делаешь ясными эти видения и исполняешь их;»

«Каждая тусклая сладкая Орфическая рифма, каждая мифическая сказка возвышенная о силе спасать, о сладости покорять, каждая утренняя мечта, которую немногие, первые любители мудрости рассказывали, если прочитать в Тебе, становится истинной.»

. . . . . . . . . . . . .

«Ты, о Друг с небес, что сделал это наше сердце Своим собственным, пронзаешь разбитый язык его стона — Ты не презираешь наши нужды, но удовлетворяешь! Каждое стремление глубокое и широкое, каждое притязание оправдано; наши юные иллюзии не исчезают, хотя они умирают внутри яркости Твоего Восхода, поцелованные к счастливой смерти, как ранние облака, что лежат у врат Рассвета — золотой туман, бледнеющий до блаженной белизны, сквозь розовый и аметистовый.»

«Мир, который откладывает Тебя, который не открывается, чтобы приветствовать Тебя с Твоей свитой, который посылает вслед за Тобой угрюмый крик: "Мы не хотим, чтобы Ты царствовал над нами", сам свидетельствует через тщетные поиски о Тебе и о своей нужде, и ради блага, которого он не хочет, берет насмешливое свидетельство какого-то низкого подобия, пока его настроение, став свирепым из-за несбывшихся надежд, не разрывает и не терзает свои собственные иллюзии, ставшие слишком тонкими и обнаженными, чтобы укутывать его дольше; ибо внутри врат, где все должны пройти, скрытая и капюшонная Судьба, темная Химера, свернутая и запутанная, лежит, и тот, кто не отвечает на ее вопросы, умирает, — все еще меняя форму и речь, но с теми же измученными загадками, Гордиево-запутанными, приносящими стыд народам, которые с жадным криком приветствуют каждого нового решателя тайны; и все же он, лучший из них, смелый угадчик, лишь приблизился к Тебе, наш шумный шум неправ, Истинный Чемпион, что совершил нашу помощь в древности и принес мясо от этого едока, сладость от этого сильного.»

«О Носитель ключа, который закрывает и открывает со звуком столь сладким, что его поворот в замках — мелодия, все вещи, среди которых мы движемся, неполны и тщетны, пока мы не сформируем их в Тебе! Мы трудимся в огне, густой дым вокруг нас; сквозь шум слов, которые затемняют совет, ужасные крики звенят с наковальни мысли, где внутри два Гиганта трудятся, которые даже с рождения с муками родов разрывали свою мать Землю и утомляли ее детей своими острыми упреками друг друга, пока между Ты не укротишь, говоря: "Почему вы причиняете зло друг другу? — вы Братья". Тогда эти двое признают свое родство и в Тебе сохраняют свои притязания в мире, потому что Твоя земля широка, как она хороша! здесь они пасутся свободно, этот лев и этот леопард, бок о бок, маленький ребенок ведет их с песней; теперь зависть Ефрема прекращается, и больше Иуда не гневит Ефрема, горько упрекая, ибо один просил Брата, другой — Короля, так Ты собираешь их в одно и приносишь — Ты, Король вовеки, вовеки Священник, Ты, Брат наш, освобожденный от оков, Закон Свободы, Служение, делающее свободным, Общее благо, где каждый имеет все в Тебе.»

«И не только эти широкие, глубоко посаженные стремления, ищущие с криком свою пищу от Бога, в Тебе удовлетворены; но все наши инстинкты, внезапно просыпающиеся внутри души, как младенцы от своего сна, которые протягивают руки в темноту и плачут, Твой голос может успокоить. Пораженное сердце, лишенное всего своего выводка поющих надежд и оставленное среди безлистных ветвей, холодное, покинутое гнездо со снежинками в нем, сложенное в Твоей груди, теряет свой смертельный холод; и горе, которое ползет к Твоей стороне за убежищем, находя там глубокий разрез раны, забывает свой стон и плачет спокойными, тихими слезами, и на Твой лоб Забота смотрела, пока ее шипы, больше не обнаженные, не выпустили бледные розы. Боль на Тебя давит своей дрожащей щекой, и вся усталость, нужда, которые хранят свое молчание, пока от Тебя они не услышат милостивое приглашение, никто другой не сказал измученному миром: "Придите ко мне", рассказывают свои тяжелые секреты.»

«Ты скрываешь их в Своей груди, и не их одних, но все дорогое сокровище нашего сердца, которое стало бы бременем иначе: о Спаситель, слезы были взвешены Тебе в обильной мере! никто не показал, что Ты улыбался! но Ты, несомненно, сделал всю радость нашу Своей собственной.»

«Ты создал нас для Своих; мы ищем не так, мы блуждаем туда и сюда; но мы всегда на Божественном пути; душа исповедует Тебя, но чувство медленно опирается на что-либо, кроме того, что оно может видеть; так оно заполнило эти Дворы внизу темными и разбитыми образами Тебя; веди Ты нас вперед на Свою Гору и покажи Свои добрые образцы, откуда эти вещи древности были сформированы Тобой; Один, хотя и многообразный. Отрази Свое совершенное подобие в душе, покажи нам Свой лик, и мы будем целы!»

Никто, я вполне уверен, не пожалеет, что я сделал эти щедрые цитаты. Помимо их литературных достоинств, они представляют особый интерес для читателей «Терпения надежды», поскольку более полно иллюстрируют личный опыт и стремления автора.

Другом было высказано предположение, что едва ли возможно, чтобы против следующего трактата, как и против всех книг подобного характера, было выдвинуто возражение, что его тенденция состоит в том, чтобы изолировать индивида от его расы и питать исключительную и чисто эгоистичную личную заботу; что его благочестие самопоглощающее и что оно не принимает в достаточной мере во внимание активные обязанности и благотворительность, а также любовь к ближнему, столь поразительно проиллюстрированную Божественным Учителем в Его жизни и учениях. Это возражение, если оно обосновано, было бы фатальным. Ибо, по правде говоря, не может быть более низкого типа человеческого эгоизма, чем тот, который демонстрирует тот, кто, не помня о мире греха и страданий вокруг него, занимает себя жалким делом спасения собственной души, в самом духе скряги, наблюдающего за своим частным кладом, в то время как его соседи голодают из-за нехватки хлеба. Но, конечно, благожелательное беспокойство, далеко идущие симпатии и острая чувствительность к страданиям других, которые так благородно отличают наш нынешний век, не могут иметь ничего общего с мольбой о личной святости, терпении, надежде и покорности Божественной воле. «Чем больше благочестия, тем больше сострадания», — говорит Исаак Тейлор; и это верно, если мы понимаем под благочестием не самоцентрированный аскетизм, а чистую религию и непорочную, которая посещает вдов и сирот и все же хранит себя неоскверненной от мира, — которая поступает справедливо, любит милосердие и все же ходит смиренно перед Богом. Самоанализ в свете истины не может принести никому вреда, меньше всего реформатору и филантропу. Духовный воин, подобно молодому кандидату в рыцари, может стать только лучше после своего подготовительного испытания, проведенного всю ночь в бдении у своих доспехов.

Таулер в средневековые времена и Вулман в прошлом веке являются одними из самых искренних учителей внутренней жизни и духовной природы христианства, однако оба они отличались практическим благожелательством. Они не разделяли две великие заповеди. Таулер стремился с равной интенсивностью рвения содействовать временному и духовному благополучию людей. В темное и злое время, в которое он жил, среди невыразимых ужасов «Черной смерти», он проиллюстрировал делами милосердия и сострадания свою доктрину бескорыстного благожелательства. Вся жизнь Вулмана была более благородным Подражанием Христу, чем та пылкая рапсодия монашеского благочестия, которая носит это имя.

Как верны, но, при всем том, как полны доброты были его упреки тем, кто отказывал труду в его справедливом вознаграждении и угнетал бедных? Как глубока и полна была его симпатия к перегруженным и плохо оплачиваемым рабочим; к промокшим и плохо обеспеченным морякам; к бедным несчастным, богохульствующим в шахтах, потому что угнетение свело их с ума; к красильщикам, выполняющим свое нездоровое ремесло, чтобы служить роскоши и гордости; к арендатору, изнашивающему свою жизнь на службе у сурового домовладельца; и к рабу, вздыхающему над своим неоплаченным трудом! Какое значение было в его видении «тусклой, мрачной массы», которая предстала перед ним, затемняя половину небес, и о которой ему сказали, что это «человеческие существа в такой великой нищете, в какой они только могут быть и жить; и он был смешан с ними, и отныне он не мог считать себя отдельным и обособленным существом»! Его святость была совершенно бессознательной; он, кажется, никогда не считал себя ближе к нежному сердцу Бога, чем самый жалкий грешник, на которого распространялось его сострадание. Как он не жил, так и не умер для себя. Его молитва на смертном одре была за других, а не за себя; ее прекрасное смирение и простое доверие не были испорчены никакими чувственными образами корон, арф и золотых улиц, и личными блаженными возвышениями; но нежное и трогательное беспокойство о страждущем человечестве, облегченное лишь мыслью об отцовстве Бога, и о Его любви и всемогуществе, единственное нашло выражение в вечно памятных словах.

Ввиду тревожного состояния страны и интенсивной озабоченности общественного мнения, я испытывал некоторое колебание, предлагая этот том его издателям. Но, при дальнейшем размышлении, мне показалось, что он мог бы удовлетворить потребность, ощущаемую многими среди нас; что, в хаосе гражданской распри и тени траура, которая лежит над страной, созерцание «вещей невидимых, которые вечны», могло бы быть не нежеланным; что, когда основы человеческого доверия поколеблены и упование на человека оказывается тщетным, могли бы найтись радостные слушатели голоса, призывающего от внешнего и временного к внутреннему и духовному; от бед и недоумений времени к вечной тишине, которую дает Бог. Я не могу не верить, что в жаре и блеске, через которые мы проходим, эта книга не напрасно пригласит в спокойные, сладкие тени святой медитации, благодарные, как зеленые крылья птицы для Талабы в пустыне; и таким образом даст некоторое утешение скорбящим и силу усталым. Ибо, конечно, никогда Терпение надежды не было более нужно; никогда внутреннее святилище молитвы не было более желательным; никогда твердая вера в Божественную благость не была более незаменимой, ни уроки самопожертвования и отречения, и то радостное принятие известного долга, которое не перекладывает свою надлежащую ответственность на других и не просит «мира в свое время» ценой чистоты и справедливости, более своевременными, чем сейчас, когда торжественные слова древнего пророчества так же применимы к нашей собственной стране, как и к стране выродившегося еврея, — «Твое собственное нечестие исправит тебя, и твое отступничество обличит тебя; знай, поэтому, что это злая вещь и горькая, что ты оставил Господа, и что страха Моего нет в тебе», — когда «Путь Его в глубине, в облаках и в густой тьме», и рука тяжела над нами, которая «перевернет и перевернет, пока не воцарится Тот, Чье это право», — пока, не без раздирающей агонии, злое растение, которое наш Небесный Отец не сажал, чьи корни обвились вокруг алтаря и очага, и чьи ветви, подобно дереву Аль-Аккуб в мусульманской басне, приносят проклятый плод угнетения, восстания и всех мыслимых преступлений, не будет вырвано и уничтожено навсегда.

ЭЙМСБЕРИ, 1-й день 6-го месяца, 1862 г.

ОБЩЕСТВО ДРУЗЕЙ.

Следующие письма были адресованы редактору «Френдс Ревью» в Филадельфии в связи с определенными изменениями в принципах и практике Общества, которые тогда начинали становиться заметными, но которые с тех пор более чем оправдали опасения и беспокойство автора.

I.

ЭЙМСБЕРИ, 2-й месяц, 1870 г.

РЕДАКТОРУ «ОБОЗРЕНИЯ». Уважаемый друг, если до сих пор я был молчаливым, то отнюдь не равнодушным наблюдателем тех перемен, что происходят сейчас в нашем религиозном Обществе. Возможно, из-за недостатка веры я слишком тревожился по этому поводу и слишком боялся, что, стремясь к новому, мы можем утратить старое, слишком ценное, чтобы его потерять. Поэтому я был рад видеть время от времени в твоей газете весьма своевременные и уместные статьи о наемном духовенстве и молчаливом поклонении.

Нынешний век — это век сенсаций и волнений, крайних мер и мнений, нетерпимости к любым медленным результатам. Мир вокруг нас движется с ускоренным импульсом, и мы движемся вместе с ним: покой, которым мы наслаждались, истинный или ложный, нарушен; от нас требуют обоснования наших мнений и причин наших обычаев. Само наше право на существование как отдельного общества поставлено под сомнение. Наша старая литература — драгоценные дневники и биографии ранних и поздних Друзей — сравнительно заброшена ради сенсационных и догматических публикаций. Мы слышим жалобы на нехватку образованных проповедников; полезность молчаливых собраний отрицается, а молитва и проповедь рассматриваются как вопросы воли и выбора. Растет желание экспериментировать с догмами, методами и практиками других сект. Я говорю лишь об общепризнанных фактах, а не с целью порицания или жалобы. Никто не имеет меньше права, чем я, предаваться охоте на еретиков или нетерпимости к незначительным расхождениям во мнениях. Если мои дорогие друзья могут терпеть меня, мне не составит труда терпеть их.

Но сам я предпочитаю старые пути. При самой широкой терпимости ко всем искренним искателям истины! Я люблю Общество Друзей. Моя жизнь была почти полностью посвящена труду вместе с представителями других сект на благо страждущих и порабощенных; и я никогда не чувствовал желания ссориться с ортодоксами или унитариями, которые были готовы тянуть со мной, бок о бок, лямку Реформ. Очень большая часть моих самых дорогих личных друзей находится вне нашего общения; и я научился вместе с Джоном Вулманом не находить «никакой узости в отношении сект и мнений». Но после доброго и откровенного обзора их всех я обращаюсь к своему собственному Обществу, благодарный Божественному Провидению, которое поставило меня там, где я есть; и с непоколебимой верой в единственное отличительное учение квакерства — Внутренний Свет — имманентность Божественного Духа в христианстве. Я радостно признаю и свидетельствую о добрых делах и жизнях тех, кто сильно отличается в вере и практике; но я не видел более истинных образцов христианства, лучших мужчин и женщин, чем те, кого я знал и до сих пор знаю среди тех, кто не слепо, а разумно придерживается доктрин и поддерживает свидетельства наших ранних Друзей. Я не слеп к недостаткам Друзей. Я знаю, как много мы потеряли из-за узости, холодности и бездеятельности, переоценки внешних обрядов, пренебрежения нашей собственной надлежащей работой, выступая в роли блюстителей совести для других. Мы, как общество, были недостаточно активны в тех простых обязанностях, которые мы должны нашим страждущим ближним, в том обильном труде любви и самоотречения, который никогда не бывает неуместным. Возможно, наших разделений и разногласий можно было бы избежать, если бы мы были менее «спокойны на Сионе». Именно в упадке практической праведности люди чаще всего склонны спорить друг с другом о догмах и ритуалах, о тени и букве, вместо сути и духа. Поэтому я радуюсь каждому признаку возросшей активности в делании добра среди нас, драгоценным возможностям, предоставленным для работы с Божественным Провидением ради освобожденных рабов и индейцев; поскольку чем больше мы делаем, в истинном духе Евангелия, для других, тем больше мы действительно делаем для себя. Нет опасности нехватки работы для тех, кто, с единым взором на руководство Истины, ищет место в Божьем винограднике; великая работа, которую начали основатели нашего Общества, еще не завершена; миссия Друзей не выполнена и не будет выполнена до тех пор, пока наш мир, ныне полный греха и страданий, не подхватит в ликующем благодарении песнь Рождества: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!»

Утверждается, что нашему Обществу не хватает свободы и приспособленности к веку, в котором мы живем, что среди нас подавляются индивидуальность и мужественность. Я не готов отрицать это в определенных отношениях. Но если мы присмотримся к делу внимательно, то увидим, что причина не в центральной истине квакерства, а в неспособности правильно ее понять; в попытке сковать формами и окружить догмами тот великий закон христианской свободы, который, как я верю, предоставляет широкие возможности для высочайших духовных стремлений и самой широкой филантропии. Если бы мы только осознали это, мы «поставлены на просторном месте».

«Мы можем делать все, что хотим, кроме зла».

«Где Дух Господень, там свобода».

Квакерство в свете своей великой первоначальной истины «чрезвычайно широко». В интерпретации Пенна и Баркли это самая либеральная и вселенская из вер. Если мы не свободны, великодушны, терпимы, если мы не на уровне или выше уровня века в добрых делах, в культуре и любви к красоте, порядку и уместности, если мы не готовы принимать истины науки и философии — одним словом, если мы не являемся зрелыми людьми и христианами, вина не в квакерстве, а в нас самих. Мы ничего не выиграем, подражая обычаям и пытаясь приспособиться к вероучениям других сект. Поступая так, мы в лучшем случае создаем очень неловкую комбинацию, и в той мере, в какой она успешна, это происходит за счет многого, что является жизненно важным в нашей старой вере. Если бы, например, я мог заставить себя поверить, что наемное духовенство и письменное вероучение необходимы для моего морального и духовного благополучия, я думаю, я предпочел бы сразу сесть у ног таких учителей, как Бушнелл и Бичер, подобных которым по библейским знаниям, церковной учености и интеллектуальной силе мы вряд ли произведем за полвека теологических манипуляций в квакерской «школе пророков». Если я должен идти на рынок и покупать свою проповедь, я бы естественно искал лучший товар в продаже, не обращая внимания на прикрепленный к нему ярлык.

Я не бесчувственен к потребности в духовном обновлении в нашем Обществе. Я чувствую и признаю свои собственные недостатки как отдельного члена. И я охотно свидетельствую о рвении и преданности некоторых дорогих друзей, которые, оплакивая низкое состояние и мирскость, слишком очевидные среди нас, стремятся пробудить более сильную религиозную жизнь путем частичного принятия практик, форм и вероучений более демонстративных сект. Большая видимая активность этих сект кажется им резко контрастирующей с нашей тишиной и сдержанностью; и они не всегда останавливаются, чтобы спросить, является ли результат этой активности более истинным типом практического христианства, чем тот, что встречается в наших избранных собраниях. Я думаю, что понимаю этих братьев; в некоторой степени я сочувствовал им. Но мне кажется ясным, что лекарство от предполагаемого зла заключается не в возвращении к «немощным и бедным началам», от которых наши достойные предки призвали людей своего поколения; не в самовольном поклонении; не в постановке буквы выше духа; не в замене простых истин, которые они должны были представлять, типами, символами, восточными фигурами и гиперболами; не в школах теологии; не в многословии, шуме и ярости, и не в тщетных попытках заставить «простой язык» квакерства произносить шибболет рукотворных вероучений: но в более внимательном прислушивании к Внутреннему Наставнику и Учителю; в вере во Христа не только в Его историческом проявлении Божественной Любви к человечеству, но и в Его живом присутствии в сердцах, открытых для Его принятия; в любви к Нему, проявляющейся в самоотречении, в милосердии и любви к нашему ближнему; и в более глубоком осознании истины апостольского заявления: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира».

В заключение позвольте мне сказать, что я выразил эти свои мнения с некоторой долей колебания, будучи очень чувствителен к тому, что у меня нет ни права, ни квалификации говорить от имени общества, чьи доктрины и свидетельства рекомендуют себя моему сердцу и уму, чья история богата драгоценным наследием святых жизней и в чьей полезности как моральной и духовной Силы в мире я полностью уверен.

II.

Получив несколько писем от дорогих друзей из разных мест, вызванных недавним сообщением в твоей газете, и не имея времени или здоровья, чтобы отвечать на них подробно, позволишь ли ты мне таким образом поблагодарить их и сказать авторам, что я глубоко чувствую христианскую любовь и личную добрую волю ко мне, которую они проявляют, будь то в одобрении или в несогласии? Думаю, я могу по правде сказать, что мое письмо было написано не в сектантском или партийном духе, а просто чтобы выразить беспокойство, которое, обоснованно или нет, было тем не менее реальным. Я по принципу не склонен к доктринальным диспутам и так называемым религиозным спорам, которые лишь стремятся разделить и разобщить. У нас уже было слишком много разделений. Я не намеревался порицать дорогих братьев, чье рвение и преданность вызывают мое сочувствие, несмотря на то, что я, возможно, не могу видеть с ними во всех отношениях. Область индивидуальной совести для меня очень священна; и кажется делом христианского милосердия делать большую скидку на различные опыты, ментальные характеристики и темпераменты, а также на тот юношеский энтузиазм, который, если иногда направлен неверно, часто способствовал вливанию более свежей жизни в тело религиозного исповедания. Слишком много ожидать, что мы можем поддерживать полное единообразие в выражении истин, в которых мы по существу согласны; и мы должны быть осторожны, чтобы законная забота о «форме здравых слов» не стала тем, что Уильям Пенн называет «словесной ортодоксией». Мы должны учитывать, что одна и та же принятая истина выглядит несколько иначе с разных точек зрения. Зная наши собственные слабости и ограничения, мы должны помнить, что человеческие вероучения, спекуляции, изложения и интерпретации Божественного плана — это лишь слабые и немощные проблески конечных существ в бесконечные тайны Бога.

«Они лишь разбитые отблески Тебя, А Ты, о Господь, больше, чем они».

Различаясь, как мы это делаем, более или менее в средствах и методах, если мы действительно имеем «ум Христов», мы будем радоваться всему тому добру, которое действительно совершено, хотя и с помощью несколько иных инструментов, чем те, которыми мы чувствуем себя свободными пользоваться, помня, что наш Господь упрекнул узость и партийность Своих учеников, уверяя их, что те, кто не против Него, те за Него.

Тем не менее, мне доставило бы большое удовлетворение узнать, как, по-видимому, намекают твои любезно выраженные редакционные комментарии, что я несколько переоценил тенденции вещей в нашем Обществе. У меня нет гордости мнений, которая помешала бы мне с благодарностью признать свою ошибку в суждении. В любом случае, я думаю, не повредит повторить мое глубокое убеждение, что мы все можем трудиться, в меру данных нам способностей, ради нашего собственного морального и духовного благополучия и благополучия наших ближних, не откладывая в сторону принципы и практику нашего религиозного Общества. Я верю, что такая свобода является нашим правом, а также нашей привилегией, и что нам не нужно действительно переступать наши границы для выполнения любого долга, который может потребоваться от нас. Когда нас истинно призовут созерцать более широкие поля деятельности, мы обнаружим, что стены вокруг нас, подобно горизонту, видимому с более высоких уровней, действительно расширяются, но нигде не разрушаются.

Я верю, что мир нуждается в Обществе Друзей как в свидетельстве и стандарте. Я знаю, что это мнение некоторых из лучших и наиболее вдумчивых членов других христианских сект. Я знаю, что любой серьезный отход от первоначального основания нашего Общества причинил бы боль многим, кто вне нашего общения глубоко осознает важность наших свидетельств. Они не могут ясно прочитать знамения времени, кто не видит, что приближается час, когда под испытующим взором философии и ужасным анализом науки буква и внешнее доказательство не помогут нам полностью; когда самая верная опора должна быть на Свете Христа внутри, раскрывающем закон и пророков в наших собственных душах и подтверждающем истину внешнего Писания внутренним опытом; когда гладкие камни из ручья нынешнего откровения окажутся могущественнее оружия Саула; когда учение о Святом Духе, как провозгласил Джордж Фокс и как жил Джон Вулман, будет признано единственным эффективным растворителем сомнений, поднятых веком беспокойного поиска. В этой вере было написано мое письмо. Мне жаль, что оно не попало в руки более подходящего человека; и могу лишь надеяться, что никакие соображения о недостатке квалификации со стороны его автора не уменьшат ценность любого свидетельства истины, которое будет в нем найдено.

ЭЙМСБЕРИ, 3-й месяц, 1870 г.

P. S. Могу упомянуть, что я был несколько ободрен прочтением Протоколов недавней Конференции воскресных школ в Филадельфии, где, наряду с некоторыми вещами, над которыми я вынужден остановиться и сожалеть, я нахожу многое, с чем я сердечно согласен и что, по-видимому, указывает на провиденциальное открытие для добра. Я признаюсь в живом и нежном сочувствии к моим младшим братьям и сестрам, которые во имя Того, Кто «ходил, благотворя», выходят на дороги и переулки, чтобы собрать потерянных, накормить голодных, наставить невежественных и указать грешным и страждущим на надежды и утешения христианской веры, даже если порой их рвение выходит за рамки «разумного служения», и хотя важность конкретного инструмента может быть преувеличена, а любовь теряет из виду своего необходимого спутника — смирение, и тот, кто надевает доспехи, хвастается, как тот, кто их снимает. Любое движение, пусть даже нерегулярное, которое указывает на жизнь, лучше, чем тишина смерти. В высшем провидении Божьем беспокойство может подготовить путь для исцеления. Некоторые из нас могли ошибиться в одну сторону, а некоторые в другую, и это колебание весов может их уравновесить.

ДНЕВНИК ДЖОНА ВУЛМАНА.

Первоначально опубликовано как введение к переизданию работы.

Для тех, кто судит по внешнему виду, нет ничего более трудного для объяснения, чем сила морального влияния, часто оказываемого безвестными и небогатыми событиями жизнями. Какая-то великая реформа, которая поднимает мир на более высокий уровень, какое-то могучее изменение, которого века ждали в тревожном ожидании, происходит на наших глазах, и, пытаясь проследить его до истоков, мы часто удивляемся, обнаруживая, что начальное звено в цепи причин — это какой-то сравнительно безвестный человек, божественное призвание и значение жизни которого едва понимались его современниками, а возможно, даже им самим. Малый стал тысячей; горсть зерна колеблется, как Ливан. «Царствие Божие не придет приметным образом»; и единственное решение этой тайны заключается в размышлении о том, что через смиренное орудие проявилась Божественная сила и что Вечная Рука была под человеческой.

Отмена рабства, ныне находящаяся в процессе завершения по всему миру, дает одну из самых ярких иллюстраций этой истины. Далеко идущая моральная, социальная и политическая революция, отменяющая злую работу веков, несомненно, обязана многим своим первоначальным импульсом жизни и трудам бедного, необразованного рабочего из Нью-Джерси, само существование которого было едва известно за пределами узкого круга его религиозного общества.

Лишь в сравнительно недавний период дневник и этические эссе этого замечательного человека привлекли внимание, которого они явно заслуживают. В одном из моих последних интервью с Уильямом Эллери Чаннингом он выразил свое величайшее удивление тем, что они так мало известны. Он сам только что прочитал книгу впервые, и я никогда не забуду, как просияло его лицо, когда он назвал ее несравненно самой милой и чистой автобиографией на этом языке. Он хотел, чтобы она была доступна всем классам читателей; это не был свет, который нужно прятать под сосудом секты. Чарльз Лэм, вероятно, от своих друзей, Кларксонов, или от Бернарда Бартона, познакомился с ней и не раз в своих письмах и «Очерках Элии» упоминает ее с теплой похвалой. Эдвард Ирвинг назвал ее Божьим даром. Некоторое представление о живом интересе, который тонкий литературный кружок, собравшийся у очага Лэма, испытывал к прекрасной простоте страниц Вулмана, можно получить из Дневника Генри Крэбба Робинсона, одного из их числа, самого человека широкой и разнообразной культуры, близкого друга Гете, Вордсворта и Кольриджа. В своих заметках за первый месяц 1824 года он говорит, после упоминания проповеди своего друга Ирвинга, которая, как он опасался, скорее оттолкнет, чем будет способствовать вере:

«Как это отличается от Дневника Джона Вулмана, который я читал в то же время! Совершенная жемчужина! Его душа — schone Seele, прекрасная душа. Будучи неграмотным портным, он пишет в стиле изысканнейшей чистоты и грации. Его моральные качества перенесены в его писания. Если бы он не был таким смиренным, он написал бы еще лучшую книгу; ибо, боясь предаться тщеславию, он скрывает события, в которых был великим актером. Его религией была любовь. Все его существование и все его страсти были любовью. Если бы можно было рискнуть приписать его вероучению, а не его личному характеру, то восхитительное состояние ума, которое он демонстрировал, нельзя было бы не стать новообращенным. Его христианство наиболее привлекательно, оно очаровательно! Один из ведущих британских журналов несколько лет назад, ссылаясь на этот Дневник, назвал его автора человеком, который за все века со времени пришествия Христа жил ближе всего к Божественному образцу. Автор «Терпения надежды», чей авторитет в духовной литературе неоспорим, говорит о нем: «Даром Джона Вулмана была любовь, милосердие, которое не входит в естественное сердце человека и о котором более обычные опыты, даже обновленной природы, дают лишь слабый отблеск. Время от времени в мировой истории мы встречаем таких людей, царей и священников Человечества, на головы которых это драгоценное миро было излито так, что оно стекало на края их одежды и распространялось на все видимое творение; людей, которые вошли, подобно Франциску Ассизскому, в тайну той глубокой дружбы с Богом и Его творениями, которая делает человека в союзе с камнями поля, а зверей полевых — в мире с ним. В этом чистом, вселенском милосердии нет ничего причудливого или прерывистого, ничего, что приходит и уходит ливнями, проблесками и вспышками солнца. Его источники глубоки и постоянны, его подъем подобен подъему могучей реки, его самый разлив спокоен и устойчив, оставляя жизнь и плодородие после себя».

В конце концов, любое личное восхваление кажется неуместным, когда речь идет о том, кто в смиреннейшем самоуничижении не искал места в оценке мира, довольствуясь тем, что был лишь пассивным инструментом в руках своего Господина; и кто, как было замечено, из скромности скрывал события, в которых был актером. Желание хоть как-то восполнить этот недостаток в его Дневнике — мое особое оправдание для этой вступительной статьи.

Поучительно изучать историю морального прогресса отдельных лиц или сообществ; отмечать постепенное развитие истины; наблюдать медленное прорастание ее семени, посеянного в простом послушании повелению Великого Земледельца, в то время как его зеленое обещание, как и его золотой плод, были скрыты от глаз сеятеля; возвращаться к истокам и родникам, прослеживая маленький ручеек от его скрытого источника и отмечая притоки, которые раздувают его воды, пока он движется вперед, пока не становится широкой рекой, оплодотворяющей и радующей наше нынешнее человечество. С этой целью я намерен как можно кратко изложить обстоятельства, сопровождавшие отказ от рабовладения Обществом Друзей, и намекнуть на влияние этого акта справедливости и человечности на отмену рабства во всем мире.

В ранний период после организации Общества его члены эмигрировали в колонии Мэриленд, Каролина, Вирджиния и Новая Англия. Акт об изгнании, примененный против диссидентов при Карле II, направил других членов секты в Вест-Индию, где их бережливость, умеренность и экономность превратили их предполагаемое наказание в благословение. Эндрю Марвелл, непреклонный республиканский государственный деятель, в одних из самых милых и нежных строк на английском языке счастливо описал их состояние:—

Что нам делать, как не петь Его хвалу, Кто вел нас через водный лабиринт, На остров, столь долго неизвестный, И все же гораздо более добрый, чем наш? Он высаживает нас на травянистую сцену, В безопасности от штормов и ярости прелатов; Он дает нам эту вечную весну, Которая здесь эмалирует все, И посылает птиц к нам в заботе, С ежедневными визитами по воздуху. Он вешает в тени апельсин яркий, Как золотые лампы, в зеленой ночи, И заключает в гранате Драгоценности более богатые, чем показывает Ормуз.

. . . . . . . . .

И в этих скалах для нас создал Храм, где звучать Его имени. О! пусть наш голос возвеличит Его хвалу, Пока она не достигнет небесного свода, Который затем, возможно, отразившись, может Эхом отозваться за Мексиканским заливом.

«Так пели они в английской лодке, Святую и веселую ноту; И всю дорогу, чтобы направлять их звон, Падающими веслами они держали ритм».

К несчастью, они очень рано стали владельцами рабов, подражая окружающим их колонистам. Никакого положительного осуждения злой системы тогда не было слышно на Британских островах. Ни английские прелаты, ни толкователи на диссидентских собраниях не имели ничего против этого. Мало кто из колонистов сомневался в ее полной совместимости с христианским исповеданием и поведением. Святой и грешник, аскет и мирской человек объединились в ее практике. Даже крайние голландские святые общины Богемия-Мэнор, пиетисты Джона де Лабади, сидящие за едой в шляпах и останавливающиеся время от времени с приостановленными кусками, чтобы выслушать увещевание брата или сестры, и прослаивающие молитвы между курсами, обслуживались рабами-неграми. Повсюду люди спорили друг с другом по вопросам веры, в то время как, что касается их рабов, отрицали этику самого христианства.

Таково было положение вещей, когда в 1671 году Джордж Фокс посетил Барбадос. Он был одним из тех людей, которым дано разглядеть сквозь туманы обычаев и предрассудков нечто от черт абсолютной истины, и которые, подобно еврейскому законодателю, несут с собой из более высокой и чистой атмосферы сияющее свидетельство общения с Божественной Мудростью. Он видел рабство в его мягчайшей форме среди своих друзей, но его интуитивное чувство правоты осудило его. Он торжественно увещевал тех, кто держал рабов, помнить, что они братья, и воспитывать их в страхе Божьем. «Я также желал», — говорит он, — «чтобы они заставили своих надсмотрщиков обращаться с их неграми нежно и мягко, и не проявлять жестокости по отношению к ним, как это было и есть у некоторых; и чтобы после определенных лет службы они делали их свободными».

В 1675 году спутник Джорджа Фокса, Уильям Эдмундсон, вновь посетил Барбадос и еще раз засвидетельствовал против несправедливого обращения с рабами. Его обвинили в попытке возбудить восстание среди чернокожих и привели к губернатору по этому обвинению. Вероятно, во время этого путешествия он обратился с протестом к друзьям в Мэриленде и Вирджинии по поводу содержания рабов. Это одно из первых решительных и твердых свидетельств против рабства негров как несовместимого с христианством, если исключить папские буллы Урбана и Льва X.

Тринадцать лет спустя, в 1688 году, собрание немецких квакеров, эмигрировавших из Кришейма и поселившихся в Джермантауне, Пенсильвания, направило меморандум против «покупки и содержания негров» на Ежегодное собрание для колоний Пенсильвания и Нью-Джерси. Это собрание приняло тему к рассмотрению, но отказалось выносить суждение по делу. В 1696 году Ежегодное собрание посоветовало не «привозить больше негров». В 1714 году в своем Послании к лондонским Друзьям оно выражает пожелание, чтобы Друзья были «менее озабочены покупкой или продажей рабов». Честерское квартальное собрание, которое заняло более высокую и ясную позицию по этому вопросу, продолжало настаивать на том, чтобы Ежегодное собрание приняло какие-то решительные меры против любой торговли людьми.

Общество дало этим меморандумам холодный прием. Любовь к наживе и власти была слишком сильна со стороны богатых и влиятельных плантаторов и купцов, ставших рабовладельцами, чтобы позволить сомнениям Честерского собрания принять форму дисциплины. Максимум, чего можно было добиться от Ежегодного собрания, — это выражение мнения, неблагоприятного для ввоза негров, и желание, чтобы «Друзья в целом, насколько это возможно, избегали покупки таких негров, которые будут привезены в будущем, чтобы не оскорблять Друзей, которые против этого; однако это лишь предостережение, а не порицание».

Тем временем Ежегодное собрание Новой Англии было взволновано тем же вопросом. Рабы ввозились в Бостон и Ньюпорт, и Друзья становились покупателями, а в некоторых случаях были глубоко замешаны во внешней торговле. В 1716 году ежемесячные собрания Дартмута и Нантакета предположили, что «не согласуется с истиной покупать рабов и держать их в течение всего срока их жизни». Однако на Ежегодном собрании ничего не было сделано до 1727 года, когда практика ввоза негров была осуждена. То, что практика продолжалась, несмотря на это, еще много лет, несомненно. В 1758 году было принято правило, запрещающее Друзьям в пределах Ежегодного собрания Новой Англии участвовать или поощрять внешнюю работорговлю.

В 1742 году событие, простое и незначительное само по себе, стало инструментом оказания мощного влияния на рабство в Обществе Друзей. Небольшой лавочник в Маунт-Холли, в Нью-Джерси, член Общества, продал негритянку и попросил молодого человека, работающего у него, составить купчую на нее.

[Маунт-Холли — это деревня, расположенная в западной части длинного, узкого тауншипа Нортгемптон, на ручье Ранкокас, притоке Делавэра. Во времена Джона Вулмана это было почти полностью поселение Друзей. Осталось очень мало старых домов с их причудливыми крыльцами. Тот, что занимал Джон Вулман, был небольшим, простым двухэтажным строением с двумя окнами на каждом этаже спереди, с забором из четырех планок, огораживающим территорию, с деревьями, которые он посадил и любил выращивать. Дом не был покрашен, а побелен. Название места происходит от самого высокого холма в округе, поднимающегося на двести футов над морем и открывающего вид на богатую и ровную местность, на расчищенные фермы и лесные массивы. Здесь, без сомнения, Джон Вулман часто гулял в тени своих падубов, общаясь с природой и размышляя о великих темах жизни и долга.

Когда достопочтенный Джозеф Стердж был в этой стране, около тридцати лет назад, по своему делу человечности, он посетил Маунт-Холли и дом Вулмана, который тогда еще стоял. Он описывает его как весьма «смиренное жилище». Но в городе тогда жил только один человек, который когда-либо видел его почитаемого владельца. Этот старик заявил, что был на маленькой ферме Вулмана в сезон сбора урожая, когда среди фермеров было принято убивать теленка или овцу для рабочих. Джон Вулман, не желая, чтобы животное медленно истекало кровью до смерти, как это было принято, и чтобы избавить его от ненужных страданий, приготовил гладкий деревянный блок, чтобы положить шею существа, когда один удар прекращал его существование. Ничто не было более примечательным в характере Вулмана, чем его забота о благополучии и комфорте животного мира. «Что такое религия?» — спрашивает старый индусский писатель Вишну Сарман. «Нежность ко всем существам». Или, как выражается Вулман: «Где любовь к Богу истинно совершенна, там ощущается нежность ко всем существам, подчиненным нашей воле, и чувствуется забота о том, чтобы мы не уменьшали ту сладость жизни в животном мире, которую Творец предназначил для них под нашим управлением».]

Взяв в руки перо, молодой клерк почувствовал внезапный и сильный укол совести. Мысль о написании документа о рабстве для одного из своих ближних угнетала его. Божий голос против осквернения Его образа заговорил в душе. Он уступил воле своего работодателя, но, составляя документ, был вынужден заявить как покупателю, так и продавцу, что считает содержание рабов несовместимым с христианской религией. Этим молодым человеком был Джон Вулман. Вышеупомянутое обстоятельство стало отправной точкой пожизненного свидетельства против рабства. В 1746 году он посетил Мэриленд, Вирджинию и Северную Каролину. Он был огорчен распространенностью рабства. Оно казалось ему, по его собственным словам, «темным мраком, нависшим над землей». По возвращении он написал эссе на эту тему, которое было опубликовано в 1754 году. Три года спустя он совершил второй визит на южные собрания Друзей. Путешествуя как проповедник Евангелия, он был вынужден садиться за столы плантаторов-рабовладельцев, которые привыкли принимать своих друзей бесплатно и не могли понять сомнений своего гостя против принятия в качестве подарка еды и ночлега, которые он считал плодом угнетения. Он был бедным человеком, но любил истину больше, чем деньги. Поэтому он либо передавал плату за свое угощение в руки кого-то из членов семьи, на благо рабов, либо отдавал ее непосредственно им, как только представлялась возможность. Куда бы он ни шел, он находил своих собратьев по вере запутанными в зле рабства. Старейшины и проповедники, так же как и младшие и менее высокие в исповедании, имели своих домашних слуг и полевых рабочих. Он находил серьезных апологетов работорговли в серых сюртуках, которые цитировали те же Писания в поддержку угнетения и алчности, которые с тех пор цитировались пресвитерианскими докторами богословия, методистскими епископами и баптистскими проповедниками с той же целью. Он находил собрания в целом в низком и злом состоянии. Золото первоначального квакерства потускнело, и чистое золото изменилось. Дух мира преобладал среди них и совершил внутреннее опустошение. Вместо кротости, нежности и небесной мудрости он нашел «дух свирепости и любви к господству».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость