«Веселая наука»

12.

Цель науки. — Что? Конечная цель науки — создать как можно больше удовольствия для человека и как можно меньше боли? Но что, если удовольствие и боль должны быть так тесно связаны, что тот, кто хочет наибольшего возможного количества одного, должен также иметь наибольшее возможное количество другого, — что тот, кто хочет испытать «небесно высокое ликование», должен также быть готов быть «скорбным до смерти»? И это так, возможно! Стоики, по крайней мере, верили, что это так, и они были последовательны, когда желали иметь как можно меньше удовольствия, чтобы иметь как можно меньше боли от жизни. (Когда кто-то использует выражение: «Добродетельный человек — самый счастливый», это в такой же мере вывеска школы для масс, как и казуистическая тонкость для тонких.) В настоящее время также у вас все еще есть выбор: либо как можно меньше боли, короче говоря, безболезненность — и, в конце концов, социалисты и политики всех партий не могли бы честно обещать больше своим людям, — либо наибольшее возможное количество боли как цена роста полноты утонченных наслаждений и удовольствий, редко вкушаемых до сих пор! Если вы решаете в пользу первого, если вы, следовательно, хотите подавить и минимизировать способность человека к боли, что ж, вы должны также подавить и минимизировать его способность к наслаждению. В самом деле, можно способствовать одной, как и другой цели с помощью науки! Возможно, наука пока еще лучше всего известна своей способностью лишать человека наслаждения и делать его холоднее, более статуарным и более стоическим. Но она могла бы также оказаться великим приносителем боли! — И тогда, возможно, одновременно была бы обнаружена ее противодействующая сила, ее огромная способность заставлять сиять новые сидерические миры наслаждения!

[1] Аллюзии на песню Клары в «Эгмонте» Гёте. — ПЕР.

13.

Теория чувства власти. — Мы упражняем нашу власть над другими, делая им добро или делая им зло — это все, что нас заботит! Делать зло тем, на ком мы должны дать почувствовать нашу власть; ибо боль — гораздо более чувствительное средство для этой цели, чем удовольствие: — боль всегда спрашивает о причине, в то время как удовольствие склонно оставаться внутри себя и не оглядываться назад. Делать добро и быть добрым к тем, кто в каком-либо отношении уже зависит от нас (то есть кто привык думать о нас как о своем raison d'être); мы хотим увеличить их власть, потому что мы тем самым увеличиваем свою собственную; или мы хотим показать им преимущество, которое есть в том, чтобы быть в нашей власти, — они тем самым становятся более довольными своим положением и более враждебными к врагам нашей власти и более готовыми бороться с ними. Если мы приносим жертвы, делая добро или делая зло, это не меняет конечной ценности наших действий; даже если мы ставим на карту свою жизнь ради дела, как мученики ради нашей церкви, это жертва нашему стремлению к власти или с целью сохранения нашего чувства власти. Тот, кто при этих обстоятельствах чувствует, что «обладает истиной», — сколько владений он не отпускает, чтобы сохранить это чувство! Что он только не выбрасывает за борт, чтобы удержать себя «наверху», — то есть выше других, у которых нет истины. Конечно, состояние, в котором мы находимся, когда делаем зло, редко бывает таким приятным, таким чисто приятным, как то, в котором мы практикуем доброту, — это указание на то, что нам все еще не хватает власти, или оно выдает дурное настроение из-за этого дефекта в нас; оно влечет за собой новые опасности и неопределенности относительно власти, которой мы уже обладаем, и омрачает наш горизонт перспективой мести, презрения, наказания и неудачи. Возможно, только самые восприимчивые к чувству власти и жаждущие ее предпочтут запечатлеть печать власти на сопротивляющемся индивиде — те, для кого вид уже покоренного человека как объекта благожелательности есть бремя и скука. Это вопрос того, как человек привык приправлять свою жизнь; это дело вкуса, предпочтет ли человек медленное или внезапное, безопасное или опасное и дерзкое увеличение власти, — он ищет ту или иную приправу всегда в соответствии со своим темпераментом. Легкая добыча — нечто презренное для гордых натур; они имеют приятное ощущение только при виде людей несломленного духа, которые могли бы быть врагами им, и точно так же, также при виде всякого нелегко доступного владения; они часто суровы к страдальцу, ибо он не достоин их усилий или их гордости, — но они показывают себя тем более учтивыми по отношению к своим равным, с которыми раздор и борьба в любом случае были бы полны чести, если бы когда-нибудь представился повод для этого. Именно под приятными чувствами этой перспективы члены рыцарской касты приучили себя к изысканной учтивости друг к другу. — Жалость — самое приятное чувство у тех, у кого нет большой гордости и нет перспективы великих завоеваний: легкая добыча — а это то, чем является каждый страдалец — для них очаровательная вещь. Жалость, говорят, есть добродетель веселой дамы.

14.

То, что называется любовью. — Жажда собственности и любовь: какие разные ассоциации вызывает каждая из этих идей! — и все же это могло бы быть одно и то же влечение, названное дважды: в одном случае приниженное с точки зрения уже владеющих (у которых влечение достигло некоторого покоя, — которые теперь опасаются за безопасность своего «владения»); в другом случае рассматриваемое с точки зрения неудовлетворенных и жаждущих и поэтому прославленное как «доброе». Наша любовь к ближнему — не есть ли это стремление к новой собственности? И точно так же наша любовь к знанию, к истине; и в целом все стремление к новизне? Мы постепенно насыщаемся старым и надежно владеемым и снова протягиваем руки; даже самый прекрасный пейзаж, в котором мы живем три месяца, уже не уверен в нашей любви, и любой вид более далекого побережья возбуждает нашу алчность: владение по большей части становится меньше через владение. Наше удовольствие в самих себе стремится поддерживать себя, всегда превращая что-то новое в нас самих, — это и есть владение. Насытиться владением — это значит насытиться самими собой. (Можно также страдать от избытка — даже желание отбросить, раздать может принять почетное имя «любви».) Когда мы видим кого-то страдающим, мы охотно используем возможность, предоставляемую тогда, чтобы овладеть им; благодетельный и сочувствующий человек, например, делает это; он также называет желание нового владения, пробужденное в нем, именем «любви» и имеет удовольствие в нем, как в новом приобретении, предлагающем себя ему. Любовь полов, однако, выдает себя наиболее ясно как стремление к владению: любовник хочет безусловного, единоличного владения лицом, желанным для него; он хочет такой же абсолютной власти над ее душой, как над ее телом; он хочет быть любимым исключительно и обитать и править в другой душе как то, что является высшим и наиболее желанным. Когда рассматриваешь, что это означает именно исключить весь мир из драгоценного владения, счастья и наслаждения; когда рассматриваешь, что любовник имеет в виду обеднение и лишение всех других соперников и хотел бы стать драконом своего золотого клада, как самый безрассудный и эгоистичный из всех «завоевателей» и эксплуататоров; когда рассматриваешь, наконец, что для самого любовника весь мир, кроме того, кажется безразличным, бесцветным и никчемным и что он готов принести любую жертву, нарушить любое устройство и поставить любой другой интерес позади своего собственного, — поистине удивляешься, что эта свирепая жажда собственности и несправедливость половой любви должны были быть прославлены и обожествлены в такой степени во все времена; да, что из этой любви была выведена концепция любви как антитезы эгоизма, когда она, возможно, является именно самым неквалифицированным выражением эгоизма. Здесь, очевидно, невладеющие и желающие определили употребление языка — их, конечно, всегда было слишком много. Те, кто был одарен большим владением и сытостью, конечно, обронили слово-другое о «бушующем демоне», как, например, самый милый и самый любимый из всех афинян — Софокл; но Эрос всегда смеялся над такими хулителями — они всегда были его величайшими любимцами. — Есть, конечно, кое-где на этом земном шаре своего рода продолжение любви, в котором та алчная жажда двух лиц друг к другу уступила место новому желанию и алчности, к общей, более высокой жажде высшего идеала, стоящего над ними: но кто знает эту любовь? Кто испытал ее? Ее правильное имя — дружба.

15.

Издалека. — Эта гора делает весь район, над которым она доминирует, очаровательным во всех отношениях и полным значения. После того как мы сказали это себе в сотый раз, мы настолько иррационально и настолько благодарно расположены к ней, как к дарителю этого очарования, что нам кажется, что она сама должна быть самой очаровательной вещью в районе — и поэтому мы взбираемся на нее и разочаровываемся. Внезапно и она, и пейзаж вокруг нас и под нами как бы расколдованы; мы забыли, что многие величия, как и многие доброты, хотят только, чтобы их видели с определенного расстояния и целиком снизу, а не сверху, — только так они действуют. Возможно, вы знаете людей в своем окружении, которые могут смотреть на себя только с определенного расстояния, чтобы найти себя вообще сносными, или привлекательными и оживляющими; их следует отговаривать от самопознания.

16.

Через доску. — Нужно уметь притворяться в общении с людьми, которые стыдятся своих чувств; они испытывают внезапную неприязнь к любому, кто застает их в состоянии нежности или восторженного и высоко поднимающегося чувства, как будто он увидел их секреты. Если хочешь быть добрым к ним в такие моменты, нужно заставить их рассмеяться или сказать какую-нибудь добрую холодную, игривую злость: — их чувство тем самым застывает, и они снова владеют собой. Но я даю мораль раньше истории. — Мы были когда-то так близки друг другу в ходе наших жизней, что ничто больше, казалось, не мешало нашей дружбе и братству, и между нами была всего лишь маленькая доска. В то время как вы только собирались ступить на нее, я спросил вас: «Вы хотите перейти через доску ко мне?» Но тогда вы больше не хотели приходить; и когда я снова умолял, вы молчали. С тех пор горы и потоки, и все, что разделяет и отчуждает, встало между нами, и даже если бы мы хотели прийти друг к другу, мы больше не могли бы этого сделать! Когда, однако, вы теперь вспоминаете ту маленькую доску, у вас больше нет слов, — а только рыдания и изумление.

17.

Мотивировка бедности. — Мы не можем, конечно, никакими ухищрениями сделать богатую и богато текущую добродетель из бедной, но мы можем достаточно изящно перетолковать ее бедность в необходимость, так что ее вид больше не причиняет нам боли, и мы перестаем делать укоризненные лица судьбе из-за нее. Именно так поступает мудрый садовник, который отдает крошечный ручеек своего сада в руки нимфы фонтана и тем самым мотивирует бедность: — и кто бы не хотел, как он, нуждаться в нимфах!

18.

Древняя гордость. — Древний аромат благородства отсутствует в нас, потому что древний раб отсутствует в нашем чувстве. Грек благородного происхождения находил такие огромные промежуточные стадии и такую дистанцию между своей высотой и той крайней низостью, что он едва ли мог даже видеть раба ясно: даже Платон больше не видел его целиком. Иначе обстоит дело с нами, привыкшими к доктрине равенства людей, хотя и не к самому равенству. Существо, которое не имеет свободного распоряжения собой и не имеет досуга, — это не рассматривается нами как что-то презренное; в каждом из нас, возможно, слишком много такого рода рабства в соответствии с условиями нашего социального порядка и деятельности, которые фундаментально отличаются от условий древних. — Греческий философ проходил через жизнь с тайным чувством, что рабов гораздо больше, чем предполагали, — то есть, что каждый был рабом, кто не был философом. Его гордость раздувалась, когда он рассматривал, что даже могущественнейшие земли должны были таким образом рассматриваться как рабы. Эта гордость также незнакома нам и невозможна; слово «раб» не имеет своей полной силы для нас даже в сравнении.

19.

Зло. — Испытайте жизнь лучших и самых продуктивных людей и наций и спросите себя, может ли дерево, которое должно гордо расти к небу, обойтись без плохой погоды и бурь: не принадлежат ли немилость и оппозиция извне, всякого рода ненависть, ревность, упрямство, недоверие, суровость, жадность и насилие к благоприятствующим обстоятельствам, без которых великий рост даже в добродетели едва ли возможен? Яд, которым уничтожается более слабая натура, укрепляет сильного индивида — и он не называет это ядом.

20.

Достоинство глупости. — Несколько тысячелетий дальше на пути последнего столетия! — и во всем, что делает человек, будет проявлена высочайшая благоразумность: но именно тем самым благоразумность утратит все свое достоинство. Тогда, конечно, будет необходимо быть благоразумным, но это будет также так обычно и заурядно, что более привередливый вкус почувствует эту необходимость как вульгарность. И подобно тому, как тирания истины и науки была бы в состоянии поднять ценность лжи, тирания благоразумности могла бы заставить выдвинуться на первый план новый вид благородства. Быть благородным — это могло бы тогда означать, возможно, быть способным на глупости.

21.

Учителям бескорыстия. — Добродетели человека называются добрыми не в отношении результатов, которые они имеют для него самого, а в отношении результатов, которые мы ожидаем от них для себя и для общества: — у нас все время было очень мало бескорыстия, очень мало «не-эгоизма» в нашей похвале добродетелей! Ибо иначе нельзя было бы не заметить, что добродетели (такие как усердие, послушание, целомудрие, благочестие, справедливость) по большей части вредны для их обладателей как влечения, которые правят в них слишком яростно и пылко и не хотят быть в координации с другими влечениями разумом. Если у вас есть добродетель, действительная, совершенная добродетель (а не просто своего рода влечение к добродетели!) — вы ее жертва! Но ваш сосед хвалит вашу добродетель именно по этой причине! Хвалят усердного человека, хотя он вредит своему зрению или оригинальности и свежести своего духа своим усердием; юношу чтут и жалеют, который «изнурил себя работой», потому что выносят суждение, что «для общества в целом потеря лучшего индивида — лишь малая жертва! Жаль, что эта жертва должна быть необходимой! Куда больший позор, правда, если индивид должен думать иначе и рассматривать свое сохранение и развитие как более важное, чем свою работу на службе обществу!» И так жалеют этого юношу не из-за него самого, а потому что преданное орудие, не считающееся с собой — так называемый «добрый человек», — было потеряно для общества из-за его смерти. Возможно, дальше рассматривают вопрос, не было бы выгоднее для интересов общества, если бы он работал с меньшим пренебрежением к себе и сохранил себя дольше — действительно, охотно признают преимущество от этого, но ценят другое преимущество, а именно, что жертва была принесена и что расположение жертвенного животного было еще раз очевидно одобрено — как более высокое и более прочное. Соответственно, с одной стороны, инструментальный характер в добродетелях — это то, что хвалят, когда хвалят добродетели, а с другой стороны, слепое, правящее влечение в каждой добродетели, которое отказывается позволить себе быть ограниченным общей выгодой для индивида; короче говоря, то, что хвалят, — это неразумие в добродетелях, вследствие которого индивид позволяет себе быть превращенным в функцию целого. Похвала добродетелей — это похвала чему-то, что частно вредно для индивида; это похвала влечениям, которые лишают человека его благороднейшего себялюбия и силы лучше всего заботиться о себе. Конечно, для обучения и воплощения добродетельных привычек демонстрируется ряд эффектов добродетели, которые делают вид, что добродетель и частная выгода тесно связаны, — и существует в действительности такая связь! Слепо яростное усердие, например, типичная добродетель орудия, представляется как путь к богатству и чести и как самое полезное противоядие от скуки и страсти: но люди молчат относительно его опасности, его величайшей опасности. Образование действует таким образом повсюду: оно стремится, с помощью ряда соблазнов и преимуществ, определить индивида к определенному способу мышления и действия, который, когда он стал привычкой, влечением и страстью, правит в нем и над ним, в оппозиции к его конечной выгоде, но «для общего блага». Как часто я вижу, что слепо яростное усердие действительно создает богатство и почести, но в то же время лишает органы утонченности, благодаря которой только наслаждение богатством и почестями возможно; так что действительно главное средство для борьбы со скукой и страстью одновременно притупляет чувства и делает дух непокорным к новым стимулам! (Самая занятая из всех эпох — наша эпоха — не знает, как сделать что-либо из своего великого усердия и богатства, кроме как всегда все больше и больше богатства и все больше и больше усердия; даже больше гения нужно для того, чтобы распорядиться богатством, чем для того, чтобы приобрести его! — Ну, у нас будут наши «внуки»!) Если образование удается, каждая добродетель индивида есть общественная польза и частный недостаток в отношении высшей частной цели, — вероятно, какое-то психоэстетическое отставание или даже преждевременный распад. Следует рассмотреть последовательно с той же точки зрения добродетели послушания, целомудрия, благочестия и справедливости. Похвала бескорыстного, самопожертвующего, добродетельного человека — того, следовательно, кто не тратит всю свою энергию и разум для своего собственного сохранения, развития, возвышения, продвижения и увеличения власти, а живет в отношении себя непритязательно и бездумно, возможно, даже безразлично или иронично, — эта похвала в любом случае не возникла из духа бескорыстия! «Сосед» хвалит бескорыстие, потому что он извлекает из него выгоду! Если бы сосед сам был «бескорыстно» расположен, он отверг бы это разрушение власти, это повреждение для его выгоды, он пресек бы такие наклонности в их зарождении, и прежде всего он проявил бы свое бескорыстие именно тем, что не давал бы ему доброго имени! Фундаментальное противоречие в той морали, которая в настоящее время стоит в высоком почете, здесь указано: мотивы к такой морали находятся в антитезе к ее принципу! То, чем эта мораль хочет доказать себя, опровергает ее из ее критерия того, что есть моральное! Максима «Ты должен отречься от себя и принести себя в жертву», чтобы не быть непоследовательной со своей собственной моралью, могла быть декретирована только существом, которое само отрекалось от своей собственной выгоды тем самым и которое, возможно, в требуемом самопожертвовании индивидов привело к своему собственному распаду. Как только, однако, сосед (или общество) рекомендовал альтруизм из-за его полезности, в употребление было приведено точно антитетическое положение: «Ты должен искать свою выгоду даже за счет всех остальных»: соответственно, «ты должен» и «ты не должен» проповедуются на одном дыхании!

22.

L'Ordre du jour pour le Roi. — День начинается: давайте начнем устраивать на этот день дела и празднества нашего всемилостивейшего господина, который в настоящее время все еще изволит почивать. У Его Величества сегодня плохая погода: мы будем осторожны, чтобы не называть ее плохой; мы не будем говорить о погоде, — но мы проведем сегодняшние дела несколько более церемонно и сделаем празднества несколько более праздничными, чем было бы иначе необходимо. Его Величество может быть даже болен: мы дадим последние хорошие новости вечера за завтраком, прибытие М. Монтеня, который умеет так приятно шутить о своей болезни, — он страдает от камней. Мы примем несколько лиц (лиц! — что сказал бы тот старый надутый лягушонок, который будет среди них, если бы услышал это слово! «Я не лицо», сказал бы он, «а всегда сама вещь») — и прием продлится дольше, чем приятно кому-либо; достаточная причина для того, чтобы рассказать о поэте, который написал над своей дверью: «Тот, кто входит сюда, окажет мне честь; тот, кто не входит — одолжение». — Это, право, сказать невежливую вещь в вежливой манере! И, возможно, этот поэт вполне оправдан со своей стороны в том, чтобы быть невежливым; говорят, что его рифмы лучше, чем рифмоплет. Что ж, пусть он все еще делает их много и удаляется как можно больше от мира: и это, несомненно, значение его воспитанной грубости! Князь, с другой стороны, всегда более ценен, чем его «стих», даже когда — но что мы делаем? Мы сплетничаем, и весь двор верит, что мы уже работали и ломали голову: нет света, который можно было бы увидеть раньше того, который горит в нашем окне. — Слушайте! Это был не звонок? Дьявол! День и танец начинаются, а мы не знаем наших раундов! Мы должны тогда импровизировать, — весь мир импровизирует свой день. Сегодня давайте хоть раз сделаем как весь мир! — И с этим исчез мой чудесный утренний сон, вероятно, из-за яростных ударов башенных часов, которые как раз тогда объявили пятый час со всей важностью, которая свойственна ему. Мне кажется, что по этому случаю Бог снов хотел позабавиться над моими привычками, — это моя привычка начинать день с того, чтобы устраивать его должным образом, чтобы сделать его сносным для себя, и возможно, что я часто делал это слишком формально и слишком по-княжески.

23.

Характеристики коррупции. — Давайте понаблюдаем следующие характеристики в том состоянии общества, время от времени необходимом, которое обозначается словом «коррупция». Сразу после появления коррупции где-либо пестрое суеверие берет верх, и доселе всеобщая вера народа становится бесцветной и бессильной по сравнению с ней; ибо суеверие — это свободомыслие второго ранга, — тот, кто предается ему, выбирает определенные формы и формулы, которые привлекают его, и позволяет себе право выбора. Суеверный человек всегда гораздо больше «лицо» по сравнению с религиозным человеком, и суеверное общество будет тем, в котором много индивидов и радость от индивидуальности. Увиденное с этой точки зрения суеверие всегда представляется как прогресс по сравнению с верой и как знак того, что интеллект становится более независимым и претендует на свои права. Те, кто почитает старую религию и религиозное расположение, тогда жалуются на коррупцию, — они до сих пор также определяли употребление языка и дали дурную репутацию суеверию даже среди самых свободных духов. Давайте узнаем, что это симптом просвещения. — Во-вторых, общество, в котором коррупция берет верх, обвиняется в изнеженности: ибо оценка войны и радость от войны заметно уменьшаются в таком обществе, и удобства жизни теперь так же жадно ищутся, как были военные и гимнастические почести раньше. Но привыкли упускать из виду тот факт, что старая национальная энергия и национальная страсть, которые приобретали великолепный блеск в войне и на турнире, теперь перенеслись в бесчисленные частные страсти и стали просто менее видимыми; действительно, в периоды «коррупции» количество и качество затраченной энергии народа, вероятно, больше, чем когда-либо, и индивид тратит ее расточительно, в такой степени, как это нельзя было сделать раньше — он тогда не был достаточно богат, чтобы сделать это! И таким образом именно во времена «изнеженности» трагедия разгуливает взад и вперед внутри и снаружи дверей, именно тогда рождаются пылкая любовь и пылкая ненависть, и пламя знания вспыхивает к небу полным пламенем. — В-третьих, как будто в возмещение за упрек в суеверии и изнеженности, принято говорить о таких периодах коррупции, что они более мягкие и что жестокость тогда сильно уменьшилась по сравнению со старым, более доверчивым и более сильным периодом. Но с этой похвалой я так же мало могу согласиться, как и с тем упреком: я только признаю так много — а именно, что жестокость теперь становится более утонченной и ее старые формы отныне противны вкусу; но ранение и истязание словом и взглядом достигает своего высшего развития во времена коррупции, — именно теперь создается злоба и радость от злобы. Люди периода коррупции остроумны и клеветнически настроены; они знают, что есть еще другие способы убивать, чем кинжал и засада, — они знают также, что всему, что хорошо сказано, верят. — В-четвертых, именно когда «нравы разлагаются», те существа, которых называют тиранами, впервые появляются; они — предвестники индивида и, так сказать, рано созревшие первенцы. Еще немного, и этот плод плодов висит спелым и желтым на дереве народа — и только ради такого плода это дерево существовало! Когда распад достиг своего худшего состояния, и точно так же конфликт всех видов тиранов, всегда возникает Цезарь, последний тиран, который кладет конец истощенной борьбе за суверенитет, заставляя истощенность работать на него. В его время индивид обычно наиболее зрелый, и, следовательно, «культура» наиболее высокая и наиболее плодотворная, но не ради него и не через него: хотя люди высочайшей культуры любят льстить своему Цезарю, притворяясь, что они — его творение. Истина, однако, в том, что им нужна тишина внешне, потому что у них беспокойство и труд внутренне. В эти времена взяточничество и предательство на своей высоте: ибо любовь к эго, тогда впервые обнаруженная, гораздо более мощная, чем любовь к старому, изношенному, заезженному «отечеству»; и потребность быть в безопасности тем или иным образом против ужасных колебаний судьбы открывает даже более благородные руки, как только более богатый и более мощный человек показывает себя готовым положить золото в них. Есть тогда так мало уверенности в отношении будущего; люди живут только для дня: психическое состояние, которое позволяет каждому обманщику играть в легкую игру, — люди, конечно, только позволяют себе быть введенными в заблуждение и подкупленными «на данный момент» и резервируют для себя будущее и добродетель. Индивиды, как известно, люди, которые живут только для себя, обеспечивают момент больше, чем их противоположности, стадные люди, потому что они считают себя такими же непредсказуемыми, как будущее; и точно так же они привязываются охотно — к деспотам, потому что верят себя способными на действия и ухищрения, которые не могут ни рассчитывать на то, чтобы быть понятыми множеством, ни на то, чтобы найти одобрение у них, — но тиран или Цезарь понимает права индивида даже в его излишествах и имеет интерес в том, чтобы говорить от имени более смелой частной морали и даже в том, чтобы дать свою руку ей. Ибо он думает о себе и хочет, чтобы люди думали о нем то, что Наполеон однажды произнес в своем классическом стиле: «Я имею право отвечать вечным «так я есть» на все, о чем приносится жалоба против меня. Я вне всего мира, я не принимаю условий ни от кого. Я хочу, чтобы люди также подчинялись моим прихотям и принимали это вполне как простое дело, если я буду предаваться тому или иному развлечению». Так говорил Наполеон однажды своей жене, когда у нее были причины ставить под вопрос верность своего мужа. Времена коррупции — это сезоны, когда яблоки падают с дерева: я имею в виду индивидов, носителей семян будущего, пионеров духовной колонизации и нового строительства национальных и социальных союзов. Коррупция — это только бранный термин для времени сбора урожая народа.

24.

Различные неудовлетворенности. — Слабые и, так сказать, женственные неудовлетворенные люди имеют изобретательность для украшения и углубления жизни; сильные неудовлетворенные люди — мужские лица среди них, чтобы продолжить метафору, — имеют изобретательность для улучшения и обеспечения жизни. Первые показывают свою слабость и женственный характер тем, что охотно позволяют себе быть временно обманутыми и, возможно, даже тем, что мирятся с небольшим экстазом и энтузиазмом время от времени, но в целом они никогда не могут быть удовлетворены и страдают от неизлечимости своей неудовлетворенности; более того, они — покровители всех тех, кто умудряется стряпать опиатные и наркотические утешения, и по этой причине враждебны тем, кто ценит врача выше священника, — они тем самым поощряют продолжение действительного бедствия! Если бы не было избытка неудовлетворенных лиц этого рода в Европе со времен Средневековья, замечательная способность европейцев к постоянной трансформации, возможно, вообще не возникла бы; ибо притязания сильных неудовлетворенных лиц слишком грубы и действительно слишком скромны, чтобы сопротивляться тому, чтобы быть в конце концов успокоенными. Китай — пример страны, в которой неудовлетворенность в грандиозном масштабе и способность к трансформации умерли на многие столетия; и социалисты и государственные идолопоклонники Европы могли бы легко довести вещи до китайских условий и до китайского «счастья» с их мерами для улучшения и безопасности жизни, при условии, что они могли бы прежде всего выкорчевать более болезненную, более нежную, более женственную неудовлетворенность и романтизм, которые все еще очень обильны среди нас. Европа — это больной, который обязан своей лучшей благодарностью своей неизлечимости и вечным трансформациям своих страданий; эти постоянные новые ситуации, эти столь же постоянные новые опасности, боли и уловки, наконец, породили интеллектуальную чувствительность, которая почти равна гению и в любом случае является матерью всего гения.

25.

Не предопределен к знанию. — Существует полуслепое смирение, вовсе не редкое, и когда человек поражен им, он раз и навсегда дисквалифицирован для того, чтобы быть учеником знания. Это в самом деле так: в момент, когда человек этого рода воспринимает что-то поразительное, он поворачивается, так сказать, на пятках и говорит себе: «Ты обманул себя! Где был твой ум! Это не может быть истиной!» — и затем, вместо того чтобы смотреть на это и слушать это с большим вниманием, он убегает с пути поразительного объекта, как будто запуганный, и стремится убрать это из своей головы как можно быстрее. Ибо его фундаментальное правило гласит так: «Я не хочу видеть ничего, что противоречит обычному мнению относительно вещей! Создан ли я для цели открытия новых истин? Есть уже слишком много старых».

26.

Что значит жить? — Жить — это постоянно устранять из себя то, что вот-вот умрет; Жить — это быть жестоким и неумолимым ко всему, что становится слабым и старым в нас самих, и не только в нас самих. Жить — это значит, следовательно, быть без благочестия к умирающему, вырванному и старому? Быть постоянно убийцей? — И все же старый Моисей сказал: «Не убий!»

27.

Отрекающийся от себя. — Что делает отрекающийся от себя? Он стремится к высшему миру, он хочет летать дольше и дальше и выше, чем все люди утверждения — он выбрасывает многие вещи, которые препятствовали бы его полету, и несколько вещей среди них, которые не лишены ценности, которые не неприятны ему: он приносит их в жертву своему желанию возвышения. Теперь это жертвование, это выбрасывание — это именно то, что становится видимым в нем: по этой причине называют его отрекающимся от себя, и как таковой он стоит перед нами, окутанный в свой капюшон, и как душа власяницы. Этим эффектом, однако, который он производит на нас, он вполне доволен: он хочет скрыть от нас свое желание, свою гордость, свое намерение летать выше нас. — Да! Он мудрее, чем мы думали, и так учтив по отношению к нам — этот утверждающий! Ибо это то, что он есть, как мы, даже в своем самоотречении.

28.

Ранение своими лучшими качествами. — Наши сильные стороны порой гонят нас так далеко вперед, что мы уже не в силах выносить свои слабости и погибаем от них: быть может, мы заранее предвидим этот исход, но все же не хотим, чтобы было иначе. Мы становимся суровы к тому, что в нас самих охотно было бы пощажено, и наша беспощадность — это также и наше величие. Подобный опыт, который в конечном счете должен стоить нам жизни, есть символ совокупного воздействия великих людей на других и на свою эпоху: именно своими лучшими способностями, тем, что под силу только им, они разрушают многое слабое, неуверенное, развивающееся и желающее, и тем самым наносят вред. В самом деле, может случиться так, что в целом они приносят лишь вред, ибо их лучшее принимается и поглощается, так сказать, исключительно теми, кто теряет от этого рассудок и эгоизм, как от слишком крепкого напитка; они становятся настолько опьяненными, что ломают себе конечности на всех неверных путях, куда их влечет это опьянение.

29.

Случайные лжецы. — Когда во Франции начали бороться с единством Аристотеля, а следовательно, и защищать его, вновь можно было наблюдать то, что видели уже так часто, но видеть так не желали: люди навязывали себе ложные доводы, ради которых эти законы должны были существовать, лишь бы не признаваться самим себе, что они привыкли к авторитету этих законов и не хотят больше, чтобы было иначе. И так поступают при любой господствующей морали и религии, и поступали всегда: доводы и намерения, стоящие за привычкой, подсовываются лишь тогда, когда начинают бороться с привычкой и спрашивать о доводах и намерениях. Именно здесь скрывается великая нечестность консерваторов всех времен: они — случайные лжецы.

30.

Комедия знаменитых людей. — Знаменитые люди, которые нуждаются в своей славе, как, например, все политики, больше не выбирают своих соратников и друзей без предумывания: от одного они хотят получить долю блеска и отражения его добродетелей; от другого — внушающую страх силу определенных сомнительных качеств, о которых все знают; у третьего они крадут его репутацию праздности и неги на солнце, потому что для их собственных целей выгодно временно считаться беспечными и ленивыми: это скрывает тот факт, что они лежат в засаде; они используют то визионеров, то экспертов, то мыслителей, то педантов в своем окружении как своих актуальных двойников на время; но очень скоро они больше в них не нуждаются! И таким образом, пока их окружение и внешняя среда постоянно отмирают, все, кажется, стремится в это окружение и хочет стать его «характером»; в этом отношении они подобны большим городам. Их репутация постоянно находится в процессе мутации, как и их характер, ибо их меняющиеся методы требуют этой перемены, и они показывают и выставляют напоказ то одно, то другое действительное или вымышленное качество на сцене; их друзья и соратники, как мы уже сказали, принадлежат к этому сценическому реквизиту. С другой стороны, то, к чему они стремятся, должно оставаться тем более непоколебимым, отполированным и блистающим вдали — и это также порой требует своей комедии и своей игры.

31.

Торговля и благородство. — Купля и продажа сейчас считаются чем-то обыденным, подобно искусству чтения и письма; каждого теперь обучают этому, даже если он не торговец, упражняющийся в этом искусстве ежедневно; точно так же, как прежде, в период нецивилизованного человечества, каждый был охотником и упражнялся изо дня в день в искусстве охоты. Охота была тогда чем-то обычным: но подобно тому, как это в конце концов стало привилегией могущественных и благородных, утратив тем самым характер обыденности и повседневности — перестав быть необходимостью и став делом прихоти и роскоши, — так же однажды может произойти и с куплей-продажей. Можно представить себе условия общества, в которых не будет ни продажи, ни покупки, и в которых потребность в этом искусстве будет полностью утрачена; возможно, тогда случится так, что индивиды, менее подчиненные закону господствующего положения вещей, будут предаваться купле и продаже как роскоши чувств. Лишь тогда торговля обрела бы благородство, и благородные, возможно, занимались бы ею столь же охотно, как до сих пор занимались войной и политикой: в то время как, с другой стороны, оценка политики могла бы тогда полностью измениться. Уже сейчас политика перестает быть делом джентльмена; и возможно, однажды она будет сочтена настолько вульгарной, что ее отнесут, подобно всей партийной и ежедневной литературе, к рубрике: «Проституция интеллекта».

32.

Нежелательные ученики. — Что мне делать с этими двумя юношами! — воскликнул в унынии философ, который «развращал» юношей, как когда-то Сократ развращал их. — Это нежеланные для меня ученики. Один из них не может сказать «нет», а другой на все говорит «и то, и другое». Если бы они усвоили мое учение, первый слишком сильно страдал бы, ибо мой образ мыслей требует воинственной души, готовности причинять боль, наслаждения отрицанием и твердой кожи — он бы погиб от открытых ран и внутренних повреждений. А второй будет выбирать посредственность во всем, что представляет, и тем самым сделает посредственностью целое — я хотел бы, чтобы у моего врага был такой ученик.

33.

Вне лекционного зала. — «Чтобы доказать, что человек все-таки принадлежит к добродушным животным, я напомнил бы вам, как доверчив он был столь долгое время. Лишь теперь, совсем поздно и после огромного самопреодоления, он стал недоверчивым животным — да! человек теперь злее, чем когда-либо». — Я не понимаю этого; почему человек теперь должен быть более недоверчивым и более злым? — «Потому что теперь у него есть наука — потому что он должен ее иметь!»

34.

Historia abscondita. — Каждый великий человек обладает силой, которая действует вспять; вся история вновь кладется на весы ради него, и тысяча тайн прошлого выползают из своих укрытий — на его солнечный свет. Совершенно неизвестно, чем может стать история однажды. Прошлое, возможно, еще не открыто в своей сущности! Нужно еще так много способностей к переосмыслению!

35.

Ересь и колдовство. — Думать иначе, чем принято, — это отнюдь не столько деятельность лучшего интеллекта, сколько деятельность сильных, злых наклонностей: разъединяющих, изолирующих, строптивых, озорных, злобных наклонностей. Ересь — это аналог колдовства, и, конечно, она столь же мало является просто безобидным делом или вещью, достойной чести самой по себе. Еретики и колдуны — это два вида плохих людей; их объединяет то, что они и сами чувствуют себя злыми; их непреодолимое наслаждение — нападать и вредить всему, что правит, — будь то люди или мнения. Реформация, своего рода удвоение духа Средневековья в то время, когда у него уже не было чистой совести, породила оба этих типа людей в величайшем изобилии.

36.

Последние слова. — Вспомним, что император Август, этот страшный человек, который владел собой так же, как любой мудрый Сократ, и умел молчать, стал нескромен в отношении себя в своих последних словах; впервые он позволил своей маске упасть, когда дал понять, что носил маску и играл комедию — он хорошо играл отца отечества и мудрость на троне, вплоть до иллюзии! Plaudite amici, comoedia finita est! Мысль умирающего Нерона: qualis artifex pereo! — была также мыслью умирающего Августа: актерское тщеславие! Актерская болтливость! И полная противоположность умирающему Сократу! — Но Тиберий умер молча, этот самый замученный из всех самоистязателей — он был подлинным, а не лицедеем! Что могло пронестись в его голове в конце! Возможно, это: «Жизнь — это долгая смерть. Я дурак, что сократил жизни столь многих! Был ли я создан для того, чтобы быть благодетелем? Я должен был дать им вечную жизнь: и тогда я мог бы видеть, как они умирают вечно. У меня были такие хорошие глаза для этого: qualis spectator pereo!» Когда после долгой предсмертной агонии он, казалось, вновь обрел силы, было сочтено целесообразным задушить его подушками — он умер двойной смертью.

37.

Благодаря трем ошибкам. — Наука продвигалась в последние столетия отчасти потому, что надеялись, что благость и мудрость Бога будут лучше поняты с ее помощью и благодаря ей — главный мотив в душе великих англичан (как Ньютон); отчасти потому, что верили в абсолютную полезность знания, и особенно в самую тесную связь морали, знания и счастья — главный мотив в душе великих французов (как Вольтер); и отчасти потому, что думали, будто в науке есть нечто бескорыстное, безобидное, самодостаточное, милое и поистине невинное, в чем злые человеческие импульсы вовсе не участвуют — главный мотив в душе Спинозы, который чувствовал себя божественным как познающее существо: следовательно, именно благодаря трем ошибкам наука продвинулась вперед.

38.

Взрывные люди. — Когда рассматриваешь, как готовы силы молодых людей к разрядке, не удивляешься, видя, как некритично и с таким малым выбором они решаются на то или иное дело: что их привлекает, так это вид рвения к делу, как бы вид горящей спички — а не само дело. Более изобретательные соблазнители поэтому действуют, открывая таким людям перспективу взрыва, и не настаивают на своем деле с помощью доводов; эти пороховые бочки не завоевываются доводами!

39.

Изменившийся вкус. — Изменение общего вкуса важнее, чем изменение мнений; мнения, со всеми их доказательствами, опровержениями и интеллектуальным маскарадом, являются лишь симптомами изменившегося вкуса и, конечно, не являются тем, чем их все еще так часто называют, — причинами изменившегося вкуса. Как меняется общий вкус? Тем, что индивиды, могущественные и влиятельные лица, выражают и тиранически навязывают без всякого чувства стыда свое hoc est ridiculum, hoc est absurdum; решения, следовательно, их вкуса и их неприязни: они тем самым налагают ограничение на многих людей, из чего постепенно вырастает привычка для еще большего числа, и наконец — необходимость для всех. Тот факт, однако, что эти индивиды чувствуют и «пробуют» иначе, обычно имеет своим истоком особенность их образа жизни, питания или пищеварения, возможно, избыток или недостаток неорганических солей в их крови и мозге, короче говоря, в их physis; они, однако, имеют мужество признать свою физическую конституцию и прислушаться даже к самым тонким тонам ее требований: их эстетические и моральные суждения — это те «самые тонкие тоны» их physis.

40.

Отсутствие благородного облика. — Солдаты и их командиры всегда имеют гораздо более высокий способ поведения друг с другом, чем рабочие и их наниматели. По крайней мере в настоящее время всякая военно-устроенная цивилизация стоит гораздо выше всякой так называемой индустриальной цивилизации; последняя, в своем нынешнем виде, в целом является самым низким способом существования, какой когда-либо был. Здесь действует просто закон необходимости: люди хотят жить и должны продавать себя; но они презирают того, кто эксплуатирует их нужду и покупает рабочего. Любопытно, что подчинение могущественным, внушающим страх и даже ужасным индивидам, тиранам и предводителям армий, вовсе не ощущается так болезненно, как подчинение таким невыдающимся и неинтересным лицам, как капитаны индустрии; в нанимателе рабочий обычно видит лишь хитрого, кровососущего пса, спекулирующего на каждой нужде, чье имя, облик, характер и репутация ему совершенно безразличны. Вероятно, фабрикантам и великим магнатам торговли до сих пор слишком не хватало всех тех форм и атрибутов высшей расы, которые одни только делают людей интересными; если бы они имели благородство благороднорожденных в своем облике и манерах, возможно, не было бы социализма в народных массах. Ибо они действительно готовы к рабству любого рода, при условии, что высший класс над ними постоянно показывает себя законно превосходящим и рожденным повелевать — своим благородным обликом! Самый простой человек чувствует, что благородство нельзя импровизировать и что его дело — почитать его как плод длительной расовой культуры, — но отсутствие высшего облика и пресловутая вульгарность фабрикантов с красными, жирными руками наводит его на мысль, что только случай и удача возвысили здесь одного над другим; ну что ж — так рассуждает он про себя — давайте и мы испытаем случай и удачу! Давайте и мы бросим кости! — и начинается социализм.

41.

Против угрызений совести. — Мыслитель видит в своих собственных действиях попытки и вопросы, чтобы получить информацию о чем-либо; успех и неудача — это для него прежде всего ответы. Терзать же себя из-за того, что что-то не удается, или вообще испытывать угрызения совести — он оставляет это тем, кто действует, потому что им приказано, и ожидает получить взбучку, когда их милостивый господин не удовлетворен результатом.

42.

Работа и скука. — В отношении поиска работы ради платы почти все люди в цивилизованных странах сейчас похожи; для всех них работа — это средство, а не сама цель; по этой причине они не очень разборчивы в выборе работы, лишь бы она приносила обильную прибыль. Но все же есть более редкие люди, которые предпочли бы погибнуть, чем работать без наслаждения своим трудом: привередливые люди, которых трудно удовлетворить, чья цель не достигается обильной прибылью, если только сама работа не является наградой из всех наград. Художники и созерцательные люди всех видов принадлежат к этому редкому виду человеческих существ; а также бездельники, которые проводят свою жизнь в охоте и путешествиях или в любовных делах и приключениях. Все они ищут труда и хлопот постольку, поскольку они связаны с удовольствием, и они хотят самого сурового и тяжелого труда, если это необходимо. В остальном, однако, они обладают решительной праздностью, даже если с ней связаны обнищание, бесчестие и опасность для здоровья и жизни. Они боятся не столько скуки, сколько труда без удовольствия; действительно, им требуется много скуки, если их работа должна у них удаться. Для мыслителя и для всех изобретательных умов скука — это неприятный «штиль» души, который предшествует счастливому плаванию и танцующим бризам; он должен вынести его, он должен дождаться эффекта, который он на него окажет: именно этого меньшие натуры вовсе не могут испытать! Обычное дело — отгонять скуку всеми способами, так же как обычное дело — трудиться без удовольствия. Возможно, азиатов отличает от европейцев то, что они способны к более долгому и глубокому покою; даже их наркотики действуют медленно и требуют терпения, в отличие от отвратительной внезапности европейского яда — алкоголя.

43.

Что выдают законы. — Совершают большую ошибку, когда изучают уголовные законы народа, как если бы они были выражением его характера; законы выдают не то, что есть народ, а то, что кажется ему чуждым, странным, чудовищным и диковинным. Законы касаются исключений из морали обычая; и самые суровые наказания падают на акты, которые соответствуют обычаям соседних народов. Так, среди вахабитов есть только два смертных греха: иметь другого Бога, кроме Бога вахабитов, и — курение (оно обозначается ими как «постыдный вид питья»). «А как насчет убийства и прелюбодеяния?» — спросил англичанин с изумлением, узнав об этом. «Ну, Бог милостив и сострадателен!» — ответил старый вождь. — Так, среди древних римлян существовало представление, что женщина может совершить смертный грех только двумя способами: прелюбодеянием, с одной стороны, и — питьем вина, с другой. Старый Катон притворялся, что поцелуи среди родственников стали обычаем только для того, чтобы держать женщин под контролем в этом вопросе; поцелуй означал: пахнет ли ее дыхание вином? Женщин действительно наказывали смертью, если их заставали за употреблением вина: и, конечно, не только потому, что женщины под влиянием вина иногда совсем разучиваются искусству говорить «нет»; римляне боялись прежде всего оргиастического и дионисийского духа, которым женщины Южной Европы в то время (когда вино было еще новым в Европе) иногда бывали охвачены, как чудовищной чуждостью, подрывающей основы римских чувств; это казалось им изменой Риму, как воплощению чуждости.

44.

Веримый мотив. — Как бы ни было важно знать мотивы, согласно которым человечество действительно действовало до сих пор, возможно, вера в тот или иной мотив, и, следовательно, то, что человечество предполагало и воображало в качестве действительной пружины своей деятельности до сих пор, — это нечто еще более существенное для мыслителя. Ибо внутреннее счастье и несчастье людей всегда приходили к ним через их веру в тот или иной мотив, — но не через то, что было мотивом на самом деле! Все, что касается последнего, имеет интерес второстепенного ранга.

45.

Эпикур. — Да, я горжусь тем, что воспринимаю характер Эпикура иначе, чем кто-либо другой, возможно, и наслаждаюсь счастьем послеполуденного времени античности во всем, что я слышу и читаю о нем: я вижу его глаз, смотрящий на широкое белесое море, поверх береговых скал, на которых покоится солнечный свет, в то время как большие и малые существа играют в его лучах, безопасные и спокойные, как этот свет и сам этот глаз. Такое счастье мог придумать только хронический страдалец, счастье глаза, перед которым море существования стало спокойным и который больше не может устать созерцать поверхность и пеструю, нежную, дрожащую кожу этого моря. Никогда прежде не было такой умеренности в сладострастии.

46.

Наше изумление. — Существует глубокое и фундаментальное удовлетворение в том факте, что наука устанавливает вещи, которые держатся на своих местах и вновь служат основой для новых исследований: это могло бы быть иначе. Действительно, мы настолько убеждены во всей неопределенности и капризности наших суждений и в вечном изменении всех человеческих законов и концепций, что мы действительно изумляемся, как упорно результаты науки держатся на своих местах! В прежние времена люди ничего не знали об этой изменчивости всех человеческих вещей; обычай морали поддерживал веру в то, что вся внутренняя жизнь человека прикована к железной необходимости вечными оковами: возможно, люди тогда испытывали подобное сладострастие изумления, когда слушали сказки и волшебные истории. Чудесное приносило так много пользы тем людям, которые могли порой устать от регулярного и вечного. Покинуть почву хоть раз! Взлететь! Заблудиться! Сойти с ума! — это принадлежало к раю и пиршеству прежних времен; в то время как наше блаженство подобно блаженству потерпевшего кораблекрушение, который выбрался на берег и ставит себя обеими ногами на старую, твердую землю — в изумлении, что она не качается.

47.

Подавление страстей. — Когда постоянно запрещают выражение страстей как нечто, что следует оставить «вульгарным», более грубым, буржуазным и крестьянским натурам — то есть, когда не хотят подавлять сами страсти, а только их язык и манеры, — все же осознают при этом как раз то, чего не хотят: подавление самих страстей, или, по крайней мере, их ослабление и изменение, — как испытал двор Людовика XIV (чтобы привести самый поучительный пример) и все, что от него зависело. Поколение, которое последовало за ним, обученное подавлять их выражение, больше не обладало самими страстями, но имело приятный, поверхностный, игривый нрав вместо них — поколение, которое было настолько пропитано неспособностью быть невоспитанным, что даже обида не принималась и не отплачивалась, кроме как вежливыми словами. Возможно, наше собственное время представляет собой самый примечательный аналог этого периода: я вижу повсюду (в жизни, в театре и не в последнюю очередь во всем, что написано) удовлетворение всеми более грубыми вспышками и жестами страсти; теперь желают определенной конвенции страстности — только не самой страсти! Тем не менее, это в конце концов будет достигнуто, и у наших потомков будет подлинная дикость, а не просто формальная дикость и невоспитанность.

48.

Знание о страдании. — Возможно, нет ничего, чем люди и периоды так сильно отделены друг от друга, как разными степенями знания о страдании, которыми они обладают; страдании души, так же как и тела. Что касается последнего, из-за недостатка достаточного самоопыта, мы, люди сегодняшнего дня (несмотря на наши недостатки и немощи), возможно, все являемся дилетантами и визионерами по сравнению с людьми эпохи страха — самой долгой из всех эпох, — когда индивид должен был защищать себя от насилия и для этой цели должен был сам быть человеком насилия. В то время человек проходил долгую школу телесных мучений и лишений и находил даже в определенного рода жестокости по отношению к себе, в добровольном использовании боли, необходимое средство для своего сохранения; в то время человек приучал свое окружение к выносливости боли; в то время человек охотно причинял боль и видел, как самые страшные вещи такого рода случаются с другими, не имея никакого другого чувства, кроме как за свою собственную безопасность. Что касается страдания души, однако, я теперь смотрю на каждого человека с точки зрения того, знает ли он его по опыту или по описанию; считает ли он все еще необходимым симулировать это знание, возможно, как признак более утонченной культуры; или же он в глубине души вовсе не верит в великие страдания души и при их назывании вспоминает подобный опыт, как при назывании великих телесных страданий, таких как зубная боль и боли в желудке. Именно так, однако, кажется, обстоят дела у большинства людей в настоящее время. Из-за всеобщей неопытности в обоих видах боли и сравнительной редкости зрелища страдальца возникает важное следствие: люди теперь ненавидят боль гораздо больше, чем ранний человек, и клевещут на нее хуже, чем когда-либо; действительно, люди в наши дни едва могут вынести мысль о боли и делают из нее дело совести и упрек коллективному существованию. Появление пессимистических философий — это вовсе не признак великих и страшных бедствий; ибо эти вопросительные знаки относительно ценности жизни появляются в периоды, когда утонченность и облегчение существования уже считают неизбежные комариные укусы души и тела слишком кровавыми и злыми; и в бедности реальных опытов боли хотели бы теперь сделать болезненные общие идеи похожими на страдание худшего рода. — Могло бы действительно существовать лекарство от пессимистических философий и чрезмерной чувствительности, которая кажется мне настоящим «страданием настоящего»: — но, возможно, это лекарство уже звучит слишком жестоко и само было бы причислено к симптомам, благодаря которым люди в настоящее время заключают, что «существование — это нечто злое». Ну что ж! Лекарство от «страдания» — это страдание.

49.

Великодушие и родственные качества. — Те парадоксальные явления, такие как внезапная холодность в поведении добродушных людей, юмор меланхоликов и, прежде всего, великодушие как внезапный отказ от мести или от удовлетворения зависти, — появляются у людей, в которых есть мощная внутренняя импульсивность, у людей внезапного пресыщения и внезапного отвращения. Их удовлетворения настолько быстры и бурны, что пресыщение, отвращение и бегство в противоположный вкус немедленно следуют за ними: в этом контрасте судорога чувства освобождается, у одного человека — внезапной холодностью, у другого — смехом, а у третьего — слезами и самопожертвованием. Великодушный человек кажется мне — по крайней мере, тот вид великодушного человека, который всегда производил наибольшее впечатление, — человеком с сильнейшей жаждой мести, которому удовлетворение представляется близким и который уже выпивает его в воображении так обильно, основательно и до последней капли, что чрезмерное, быстрое отвращение следует за этим быстрым распутством; он теперь возвышается «над самим собой», как говорят, и прощает своего врага, да, благословляет и чтит его. С этим насилием над самим собой, однако, с этой насмешкой над своим импульсом к мести, даже все еще столь мощным, он просто уступает новому импульсу, отвращению, которое стало мощным, и делает это так же нетерпеливо и распутно, как незадолго до этого он предвосхитил и, так сказать, исчерпал радость мести своей фантазией. В великодушии столько же эгоизма, сколько в мести, но другое качество эгоизма.

50.

Аргумент изоляции. — Упрек совести, даже у самых добросовестных, слаб против чувства: «То и это противоречит добрым нравам твоего общества». Холодный взгляд или кривой рот со стороны тех, среди кого и для кого человек был воспитан, все еще пугает даже самых сильных. Чего на самом деле боятся? Изоляции! Как аргумента, который разрушает даже лучшие аргументы за человека или дело! — Именно так говорит в нас стадный инстинкт.