«Веселая наука»

100.

Учиться отдавать должное. — Нужно учиться искусству отдавать должное так же, как искусству презирать. Тот, кто идет новыми путями и привел туда многих людей, с изумлением обнаруживает, насколько все они неуклюжи и некомпетентны в выражении своей благодарности и, действительно, как редко благодарность вообще способна выразить себя. Всегда кажется, будто у людей что-то подступает к горлу, когда их благодарность хочет высказаться, так что они только мямлят и запинаются, а затем снова замолкают. То, как мыслителю удается проследить действие своих мыслей, их преобразующую и потрясающую силу, — это почти комедия: иногда кажется, будто те, над кем была произведена операция, чувствуют себя глубоко оскорбленными этим и могут утвердить свою независимость, которую они подозревают в угрозе, лишь с помощью всякого рода непристойностей. Требуются целые поколения, чтобы просто выработать вежливую конвенцию благодарности; лишь очень поздно наступает период, когда в благодарность входит нечто от духа и гения. Тогда обычно находится кто-то один, кто становится великим получателем благодарности, не только за то добро, которое он сам совершил, но по большей части за то, что постепенно было накоплено его предшественниками как сокровище самого высокого и лучшего.

101.

Вольтер. — Везде, где был двор, он задавал стандарт хорошей речи, а вместе с этим и стандарт стиля для писателей. Придворный язык, однако, — это язык придворного, у которого нет профессии и который даже в разговорах на научные темы избегает всех удобных технических выражений, потому что они отдают профессией; по этой причине техническое выражение и все, что выдает специалиста, является изъяном стиля в странах, где существует придворная культура. В настоящее время, когда все дворы стали карикатурами на прошлые и настоящие времена, удивляешься, обнаруживая даже у Вольтера невыразимую сдержанность и щепетильность в этом пункте (например, в его суждениях о таких стилистах, как Фонтенель и Монтескье), — мы теперь все освободились от придворного вкуса, тогда как Вольтер был его совершенствователем!

102.

Слово филологам. — Считается, что существуют книги настолько ценные и царственные, что целые поколения ученых хорошо потрудились, если благодаря их усилиям эти книги сохраняются подлинными и понятными, — подтверждать эту веру снова и снова есть цель филологии. Она предполагает, что не оскудели редкие люди (хотя они могут быть и не видны), которые действительно умеют пользоваться такими ценными книгами: — те люди, возможно, которые сами пишут такие книги или могли бы их написать. Я хочу сказать, что филология предполагает благородную веру, — что ради немногих, которые всегда «должны прийти» и которых еще нет, необходимо заранее проделать огромный объем мучительной и даже грязной работы: это все работа in usum Delphinorum.

103.

Немецкая музыка. — Немецкая музыка, более чем любая другая, стала теперь европейской музыкой; потому что изменения, которые Европа пережила через Революцию, нашли в ней свое выражение: только немецкая музыка умеет выражать волнение народных масс, тот колоссальный искусственный шум, которому даже не нужно быть очень громким, — в то время как итальянская опера, например, знает только хоры слуг или солдат, но не «народ». Добавляется еще и то, что во всей немецкой музыке можно проследить глубокую буржуазную зависть к знати, особенно зависть к остроумию и элегантности как выражениям придворного, рыцарского, древнего и уверенного в себе общества. Это не музыка, подобная музыке музыканта у ворот у Гёте, которая была приятна также «в зале» и королю; здесь не говорится: «Рыцари смотрели с воинственным видом; дамы — с застенчивыми глазами». Даже Грациям не позволено присутствовать в немецкой музыке без оттенка раскаяния; только с Приятностью, деревенской сестрой Граций, немец начинает чувствовать себя морально непринужденно — и с этого момента вплоть до своей восторженной, ученой и часто грубой «возвышенности» (бетховеноподобной возвышенности) он чувствует себя все более и более так. Если мы хотим представить себе человека этой музыки, — что ж, давайте просто представим себе Бетховена, каким он предстал рядом с Гёте, скажем, на их встрече в Теплице: как полуварварство рядом с культурой, как массы рядом с дворянством, как добродушный человек рядом с добрым и более чем «добрым» человеком, как мечтатель рядом с художником, как человек, нуждающийся в утешении, рядом с утешенным, как человек, склонный к преувеличениям и недоверию, рядом с человеком разума, как чудак и самоистязатель, как глупо восхищенный, блаженно несчастный, искренне неумеренный человек! как претенциозный и неуклюжий человек — и в целом как «неукрощенный человек»: именно так Гёте задумал и охарактеризовал его, Гёте, исключительный немец, для которого еще не нашлось музыки равного ранга! — Наконец, давайте подумаем, не следует ли нынешнее постоянно растущее презрение к мелодии и притупление чувства мелодии среди немцев понимать как демократическую непристойность и последствие Революции? Ибо мелодия имеет такое очевидное удовольствие от соответствия закону и такое отвращение ко всему развивающемуся, бесформенному и произвольному, что она звучит как нота из старого европейского режима и как соблазн и руководство обратно к нему.

104.

Тон немецкого языка. — Мы знаем, откуда возник немецкий язык, который на протяжении нескольких столетий был универсальным литературным языком Германии. Немцы, с их почтением ко всему, что исходило от двора, намеренно брали канцелярский стиль за образец во всем, что им приходилось писать, особенно в своих письмах, записях, завещаниях и т. д. Писать в канцелярском стиле — это значило писать в придворном и правительственном стиле — это считалось чем-то избранным по сравнению с языком города, в котором жил человек. Люди постепенно сделали этот вывод и говорили так же, как писали, — они стали еще более избранными в формах своих слов, в выборе терминов и способов выражения, а в конечном итоге и в своих тонах: они аффектировали придворный тон, когда говорили, и аффектация в конце концов стала естественной. Пожалуй, нигде больше не случалось ничего подобного: — преобладание литературного стиля над разговорным, а формальность и аффектация целого народа стали основой общего и уже не диалектного языка. Я полагаю, что звучание немецкого языка в Средние века, и особенно после Средних веков, было чрезвычайно деревенским и вульгарным; он несколько облагородился в течение последних столетий, главным образом потому, что возникла необходимость подражать столь многим французским, итальянским и испанским звукам, и особенно со стороны немецкого (и австрийского) дворянства, которое вовсе не могло довольствоваться своим родным языком. Но несмотря на эту практику, немецкий язык должен был звучать невыносимо вульгарно для Монтеня и даже для Расина: даже сейчас, в устах путешественников среди итальянского населения, он все еще звучит очень грубо, лесно и хрипло, как будто он возник в прокуренных комнатах и захолустных районах. — Теперь я замечаю, что в настоящее время среди бывших поклонников канцелярского стиля распространяется похожее стремление к избранности тона и что немцы начинают приспосабливаться к своеобразному «колдовству звука», которое в долгосрочной перспективе может стать реальной опасностью для немецкого языка, — ибо можно тщетно искать более отвратительных звуков в Европе. Что-то насмешливое, холодное, безразличное и небрежное в голосе: вот что в настоящее время звучит «благородно» для немцев — и я слышу одобрение этого благородства в голосах молодых чиновников, учителей, женщин и торговцев; действительно, даже маленькие девочки уже подражают этому немецкому языку офицеров. Ибо офицер, и, по сути, прусский офицер, является изобретателем этих тонов: этот самый офицер, который как солдат и профессионал обладает тем восхитительным тактом скромности, которому немцы в целом могли бы поучиться (включая немецких профессоров и музыкантов!). Но как только он говорит и движется, он — самая нескромная и неэлегантная фигура в старой Европе — несомненно, бессознательно для самого себя! И бессознательно также для добрых немцев, которые смотрят на него как на человека из самого передового и избранного общества и охотно позволяют ему «задать им свой тон». И действительно, он задает его им! — в первую очередь это фельдфебели и унтер-офицеры, которые подражают его тону и огрубляют его. Следует отметить рев команд, которыми немецкие города в настоящее время буквально окружены, когда идет муштра у всех ворот: какое высокомерие, яростная властность и насмешливая холодность звучат в этом шуме! Могут ли немцы действительно быть музыкальным народом? — Несомненно, немцы в настоящее время мартилизируют себя в тоне своего языка: вероятно, будучи приученными говорить по-военному, они в конце концов будут и писать по-военному. Ибо привыкание к определенным тонам глубоко проникает в характер: — у людей скоро появляются слова и способы выражения, а в конечном итоге и мысли, которые как раз подходят к этим тонам! Возможно, они уже пишут в офицерском стиле; возможно, я просто слишком мало читаю из того, что в настоящее время пишется в Германии, чтобы знать это. Но одно я знаю тем вернее: немецкие общественные украшения, которые достигают и зарубежных стран, вдохновлены не немецкой музыкой, а именно тем новым тоном безвкусного высокомерия. Почти в каждой речи передового немецкого государственного деятеля, и даже когда он дает услышать себя через свой имперский рупор, есть акцент, который ухо иностранца отвергает с отвращением: но немцы терпят его, — они терпят самих себя.

105.

Немцы как художники. — Когда немец однажды действительно испытывает страсть (а не только, как обычно, одну лишь склонность к ней), он ведет себя так, как он должен вести себя в страсти, и больше не думает о своем поведении. Правда, однако, в том, что он ведет себя тогда очень неуклюже и некрасиво, и как будто лишен ритма и мелодии; так что зрители испытывают боль или волнение от этого, но не более того — если только он не возвысится до возвышенности и восторженности, на которые способны некоторые страсти. Тогда даже немец становится прекрасным. Сознание высоты, на которой красота начинает проливать свое обаяние даже на немцев, заставляет немецких художников стремиться к высоте и сверхвысоте, и к экстравагантностям страсти: поэтому у них есть действительное, глубокое стремление выйти за пределы, или, по крайней мере, заглянуть за пределы уродства и неуклюжести — в лучший, более легкий, более южный, более солнечный мир. И поэтому их конвульсии часто являются лишь признаками того, что они хотели бы танцевать: эти бедные медведи, в которых скрытые нимфы и сатиры, а иногда и еще более высокие божества, ведут свою игру!

106.

Музыка как адвокат. — «У меня есть тоска по мастеру музыкального искусства, — сказал новатор своему ученику, — чтобы он мог перенять у меня мои идеи и выразить их шире на своем языке: я смогу таким образом лучше достичь ушей и сердец людей. Ибо с помощью тонов можно соблазнить людей на любую ошибку и любую истину: кто мог бы опровергнуть тон?» — «Вы, следовательно, хотели бы считаться неопровержимым?» — сказал его ученик. Новатор ответил: «Я хотел бы, чтобы зерно стало деревом. Чтобы учение стало деревом, в него должны верить в течение значительного периода; чтобы в него верили, оно должно считаться неопровержимым. Бури, сомнения, черви и зло необходимы дереву, чтобы оно могло проявить свой вид и силу своего зерна; пусть оно погибнет, если оно недостаточно сильно! Но зерно всегда лишь уничтожается, — а не опровергается!» — Когда он сказал это, его ученик воскликнул порывисто: «Но я верю в ваше дело и считаю его настолько сильным, что скажу все против него, все, что у меня еще есть на сердце». — Новатор посмеялся про себя и пригрозил ученику пальцем. «Такое ученичество, — сказал он тогда, — лучшее, но оно опасно, и не всякое учение может его выдержать».

107.

Наша последняя благодарность искусству. — Если бы мы не одобрили Искусства и не изобрели этот род культа неистинного, прозрение в общую неистинность и ложность вещей, которое теперь дано нам наукой — прозрение в иллюзию и ошибку как условия разумного и чувствующего существования — было бы совершенно невыносимым. Честность повлекла бы за собой отвращение и самоубийство. Теперь, однако, наша честность имеет противовес, который помогает нам избежать таких последствий; — а именно, Искусство как добрая воля к иллюзии. Мы не всегда удерживаем свои глаза от того, чтобы округлять и совершенствовать в воображении: и тогда это уже не вечное несовершенство, которое мы переносим через реку Становления — ибо мы думаем, что несем богиню, и горды и простодушны в оказании этой услуги. Как эстетический феномен существование все еще выносимо для нас; и благодаря Искусству нам даны глаз, рука и, прежде всего, добрая совесть, чтобы быть в состоянии сделать такой феномен из самих себя. Мы должны время от времени отдыхать от самих себя, созерцая и глядя на себя сверху вниз, и смеясь или плача над собой с художественной дистанции: мы должны обнаружить героя, а также дурака, который скрыт в нашей страсти к познанию; мы должны время от времени радоваться нашей глупости, чтобы мы могли продолжать радоваться нашей мудрости! И именно потому, что мы тяжелые и серьезные люди в нашей последней глубине, и скорее веса, чем люди, нет ничего, что приносило бы нам столько пользы, как шутовской колпак и бубенцы: они нужны нам в присутствии самих себя — нам нужно все высокомерное, парящее, танцующее, насмешливое, детское и блаженное Искусство, чтобы не потерять свободное господство над вещами, которого требует от нас наш идеал. Для нас было бы регрессом, с нашей восприимчивой честностью, полностью впасть в мораль и действительно стать добродетельными монстрами и пугалами из-за чрезмерно строгих требований, которые мы здесь предъявляем к самим себе. Мы также должны быть в состоянии стоять выше морали, и не только стоять с болезненной скованностью того, кто каждую минуту боится поскользнуться и упасть, но мы должны также быть в состоянии парить и играть над ней! Как могли бы мы обойтись без Искусства для этой цели, как могли бы мы обойтись без дурака? — И пока вы все еще стыдитесь самих себя в каком-либо отношении, вы все еще не принадлежите к нам!

КНИГА ТРЕТЬЯ

108.

Новая борьба. — После того как Будда умер, люди столетиями показывали его тень в пещере, — огромную, страшную тень. Бог мертв: — но, как устроен человеческий род, возможно, будут еще тысячелетия пещеры, в которых люди будут показывать его тень. — А мы — мы должны еще преодолеть его тень!

109.

Будем начеку. — Будем начеку, чтобы не думать, что мир — это живое существо. Где бы он мог расширяться? Чем бы он мог питаться? Как он мог бы расти и увеличиваться? Мы довольно хорошо знаем, что такое органическое; и мы должны перетолковывать подчеркнуто производное, позднее, редкое и случайное, которое мы воспринимаем только на земной коре, в существенное, универсальное и вечное, как это делают те, кто называет вселенную организмом? Это вызывает у меня отвращение. Будем теперь начеку, чтобы не верить, что вселенная — это машина; она, безусловно, не построена с расчетом на одну цель; мы наделяем ее слишком высокой честью словом «машина». Будем начеку, чтобы не предполагать, что нечто столь методичное, как циклические движения наших соседних звезд, имеет место вообще и во всей вселенной; действительно, взгляд на Млечный Путь вызывает сомнение в том, нет ли там много более грубых и противоречивых движений, и даже звезд с непрерывными, прямолинейно гравитирующими орбитами и тому подобного. Астральное устройство, в котором мы живем, является исключением; это устройство и относительно долгая долговечность, которая им определяется, сделали возможным исключение из исключений, формирование органической жизни. Общий характер мира, с другой стороны, есть во веки веков хаос; не по отсутствию необходимости, а в смысле отсутствия порядка, структуры, формы, красоты, мудрости и всего того, что еще называют нашими эстетическими гуманностями. Судя по нашему разуму, неудачные броски гораздо чаще являются правилом, исключения не являются тайной целью; и вся музыкальная шкатулка вечно повторяет свою мелодию, которую никогда нельзя назвать мелодией, — и, наконец, само выражение «неудачный бросок» уже является антропоморфизмом, который подразумевает вину. Но как могли бы мы осмелиться винить или хвалить вселенную! Будем начеку, чтобы не приписывать ей бессердечие и неразумие, или их противоположности; она не является ни совершенной, ни красивой, ни благородной; и она не стремится быть чем-то подобным, она вовсе не пытается подражать человеку! Она совершенно не затронута нашими эстетическими и моральными суждениями! Также у нее нет инстинкта самосохранения, ни инстинкта вообще; она также не знает закона. Будем начеку, чтобы не говорить, что в природе есть законы. Есть только необходимости: нет никого, кто приказывает, нет никого, кто подчиняется, нет никого, кто преступает. Когда вы знаете, что нет замысла, вы знаете также, что нет случая: ибо только там, где есть мир замысла, слово «случай» имеет смысл. Будем начеку, чтобы не говорить, что смерть противоречит жизни. Живое существо — это лишь вид мертвого существа, и очень редкий вид. — Будем начеку, чтобы не думать, что мир вечно создает новое. Нет вечно длящихся субстанций; материя — это такая же ошибка, как Бог элейцев. Но когда мы покончим с нашей предусмотрительностью и предосторожностью! Когда все эти тени Бога перестанут заслонять нас? Когда мы полностью деобожествим природу! Когда нам будет позволено натурализовать самих себя с помощью чистой, вновь открытой, вновь искупленной природы?

110.

Происхождение познания. — На протяжении огромных промежутков времени интеллект производил только ошибки; некоторые из них оказались полезными и сохраняющими вид: тот, кто сталкивался с ними или наследовал их, вел борьбу за себя и свое потомство с большим успехом. Те ошибочные догматы веры, которые последовательно передавались по наследству и в конечном итоге стали почти собственностью и запасом человеческого вида, — это, например, следующие: — что существуют длящиеся вещи, что существуют равные вещи, что существуют вещи, субстанции и тела, что вещь есть то, чем она кажется, что наша воля свободна, что то, что хорошо для меня, хорошо и абсолютно. Лишь очень поздно появились отрицатели и сомневающиеся в таких положениях, — лишь очень поздно истина появилась как самая бессильная форма познания. Казалось, что невозможно ужиться с истиной, наш организм был приспособлен к самому противоположному; все его высшие функции, восприятия чувств и вообще всякого рода ощущения сотрудничали с теми первоначально воплощенными фундаментальными ошибками. Более того, эти положения стали самими стандартами познания, согласно которым определялись «истинное» и «ложное» — во всей области чистой логики. Сила концепций, следовательно, зависит не от их степени истинности, а от их древности, их воплощенности, их характера как условий жизни. Там, где жизнь и познание, казалось, конфликтовали, никогда не было серьезных споров; отрицание и сомнение там рассматривались как безумие. Исключительные мыслители, такие как элейцы, которые, несмотря на это, выдвигали и поддерживали антитезы естественных ошибок, верили, что можно также жить этими противоположностями: это они придумали мудреца как человека неизменности, безличности и универсальности созерцания, как одно и все одновременно, с особой способностью к тому обратному виду познания; они были убеждены, что их познание является в то же время принципом жизни. Чтобы быть в состоянии утверждать все это, однако, они должны были обманывать себя относительно своего собственного состояния: они должны были приписать себе безличность и неизменную постоянность, они должны были ошибаться в природе философского индивида, отрицать силу импульсов в познании и мыслить разум вообще как совершенно свободную и самовозникающую деятельность; они закрывали глаза на тот факт, что они также пришли к своим доктринам в противоречии с обоснованными методами, или через свое стремление к покою, или к исключительному владению, или к господству. Более тонкое развитие искренности и скептицизма в конечном итоге сделало этих людей невозможными; их жизнь также, и их суждения, оказались зависимыми от первобытных импульсов и фундаментальных ошибок всех чувствующих существ. — Более тонкая искренность и скептицизм возникли везде, где две антитетические максимы казались применимыми к жизни, потому что обе они были совместимы с фундаментальными ошибками; где, следовательно, мог возникнуть спор относительно более высокой или более низкой степени полезности для жизни; и точно так же, где новые максимы оказывались не обязательно полезными, но, по крайней мере, не вредными, как выражения интеллектуального импульса играть в игру, которая, как и все игры, была невинной и счастливой. Человеческий мозг постепенно наполнялся такими суждениями и убеждениями; и в этой запутанной пряже возникли брожение, раздор и жажда власти. Не только полезность и наслаждение, но всякого рода импульсы принимали участие в борьбе за «истины»: интеллектуальная борьба стала делом, влечением, призванием, долгом, честью —: познание и стремление к истинному в конечном итоге расположились как потребности среди других потребностей. С того момента не только вера и убеждение, но также исследование, отрицание, недоверие и противоречие стали силами; все «злые» инстинкты были подчинены познанию, были поставлены на его службу и приобрели престиж дозволенного, почитаемого, полезного и, наконец, видимость и невинность доброго. Познание, таким образом, стало частью самой жизни, и как жизнь оно стало постоянно растущей силой: пока, наконец, познания и те первобытные, фундаментальные ошибки не столкнулись друг с другом, оба как жизнь, оба как сила, оба в одном и том же человеке. Мыслитель теперь — это существо, в котором импульс к истине и те жизнесохраняющие ошибки ведут свой первый конфликт, теперь, когда импульс к истине также доказал себя как жизнесохраняющая сила. По сравнению с важностью этого конфликта все остальное безразлично; здесь поднимается окончательный вопрос относительно условий жизни, и здесь делается первая попытка ответить на него путем эксперимента. Насколько истина восприимчива к воплощению? — вот вопрос, вот эксперимент.

111.

Происхождение логического. — Откуда возникла логика в головах людей? Несомненно, из нелогичного, область которого первоначально должна была быть огромной. Но бесчисленные существа, которые рассуждали иначе, чем мы в настоящее время, погибли; хотя они, возможно, были ближе к истине, чем мы! Тот, кто, например, не мог различать «подобное» достаточно часто в отношении пищи и в отношении опасных для него животных, кто, следовательно, дедуцировал слишком медленно или был слишком осмотрителен в своих дедукциях, имел меньшую вероятность выживания, чем тот, кто во всех подобных случаях немедленно угадывал равенство. Преобладающая склонность, однако, обращаться с подобным как с равным — нелогичная склонность, ибо нет ничего равного в себе — впервые создала всю основу логики. Было точно так же (чтобы возникла концепция субстанции, будучи необходимой для логики, хотя в строжайшем смысле ничто актуальное ей не соответствует), что в течение долгого периода процесс изменения в вещах должен был игнорироваться и оставаться невоспринятым; существа, не видящие правильно, имели преимущество перед теми, кто видел все «в потоке». Сам по себе каждый высокий уровень осмотрительности в выводах, каждая скептическая склонность — это большая опасность для жизни. Ни одно живое существо не могло бы сохраниться, если бы противоположная склонность — утверждать, а не приостанавливать суждение, ошибаться и фабриковать, а не ждать, соглашаться, а не отрицать, решать, а не быть правым — не была культивирована с необычайным усердием. — Ход логического мышления и рассуждения в нашем современном мозгу соответствует процессу и борьбе импульсов, которые по отдельности и сами по себе все очень нелогичны и несправедливы; мы испытываем обычно только результат борьбы, так быстро и тайно действует теперь этот примитивный механизм в нас.

112.

Причина и следствие. — Мы говорим, что это «объяснение»; но только в «описании» мы опережаем старые стадии познания и науки. Мы описываем лучше, — мы объясняем так же мало, как наши предшественники. Мы обнаружили многообразную последовательность там, где наивный человек и исследователь старых культур видел только две вещи, «причину» и «следствие», как говорилось; мы усовершенствовали концепцию становления, но не получили знания о том, что находится над и за концепцией. Ряд «причин» стоит перед нами гораздо полнее в каждом случае; мы заключаем, что то и это должно сначала предшествовать, чтобы то другое последовало, — но мы не ухватили ничего этим. Своеобразие, например, в каждом химическом процессе кажется «чудом», таким же, как прежде, точно так же, как всякое движение; никто не «объяснил» импульс. Как могли бы мы когда-нибудь объяснить! Мы оперируем только вещами, которых не существует, с линиями, поверхностями, телами, атомами, делимыми временами, делимыми пространствами — как может объяснение быть когда-нибудь возможным, когда мы сначала делаем все концепцией, нашей концепцией! Достаточно рассматривать науку как точнейшее очеловечивание вещей, которое возможно; мы всегда учимся описывать себя точнее, описывая вещи и их последовательности. Причина и следствие: вероятно, никогда не существует такой двойственности; на самом деле перед нами континуум, из которого мы изолируем несколько частей; — точно так же, как мы всегда наблюдаем движение как изолированные точки и поэтому не видим его должным образом, а выводим его. Внезапность, с которой происходят многие следствия, вводит нас в заблуждение; это, однако, только внезапность для нас. Существует бесконечное множество процессов в тот внезапный момент, которые ускользают от нас. Интеллект, который мог бы видеть причину и следствие как континуум, который мог бы видеть поток событий не согласно нашему способу восприятия, как вещи, произвольно разделенные и разбитые, — отбросил бы концепцию причины и следствия и отрицал бы всякую обусловленность.

113.

Теория ядов. — Столько вещей должно быть объединено, чтобы могло возникнуть научное мышление, и все необходимые силы должны были быть придуманы, упражнены и взращены по отдельности! В своей изоляции, однако, они очень часто имели совсем другой эффект, чем в настоящее время, когда они ограничены пределами научного мышления и удерживаются взаимно в узде: — они действовали как яды; например, сомневающийся импульс, отрицающий импульс, выжидающий импульс, собирающий импульс, дезинтегрирующий импульс. Многие гекатомбы людей были принесены в жертву, прежде чем эти импульсы научились понимать свое сопоставление и рассматривать себя как функции одной организующей силы в одном человеке! И как далеко мы все еще от той точки, в которой художественные силы и практическая мудрость жизни будут сотрудничать с научным мышлением, так что может быть сформирована более высокая органическая система, по отношению к которой ученый, врач, художник и законодатель, какими мы знаем их в настоящее время, покажутся жалкими древностями!

114.

Степень морального. — Мы конструируем новую картину, которую видим немедленно с помощью всех старых опытов, которые у нас были, всегда согласно степени нашей честности и справедливости. Единственные опыты — это моральные опыты, даже в области чувственного восприятия.

115.

Четыре ошибки. — Человек был воспитан своими ошибками: во-первых, он видел себя всегда несовершенным; во-вторых, он приписывал себе воображаемые качества; в-третьих, он чувствовал себя в ложном положении по отношению к животным и природе; в-четвертых, он всегда придумывал новые таблицы ценностей и принимал их на время как вечные и безусловные, так что в одно время этот, а в другое время тот человеческий импульс или состояние стояли первыми и были облагорожены вследствие этого. Когда вычли эффект этих четырех ошибок, вычли также человечность, гуманность и «человеческое достоинство».

116.

Стадный инстинкт. — Везде, где мы встречаемся с моралью, мы находим оценку и порядок ранга человеческих импульсов и деятельностей. Эти оценки и порядки ранга всегда являются выражением потребностей сообщества или стада: то, что в первую очередь выгодно ему — и во вторую, и в третью очередь — является также авторитетным стандартом для ценности каждого индивида. Через мораль индивида учат становиться функцией стада и приписывать себе ценность только как функции. Поскольку условия для поддержания одного сообщества были очень отличны от условий другого сообщества, существовали очень разные морали; и в отношении будущих существенных трансформаций стад и сообществ, государств и обществ, можно пророчествовать, что будут еще очень расходящиеся морали. Мораль — это стадный инстинкт в индивиде.

117.

Стадный укор совести. — В самые долгие и отдаленные эпохи человеческого рода существовал совсем другой укор совести, чем в настоящее время. В настоящее время человек чувствует ответственность только за то, что он намеревается сделать и за то, что он делает, и мы имеем нашу гордость в самих себе. Все наши профессора юриспруденции начинают с этого чувства индивидуальной независимости и удовольствия, как будто источник права возник здесь с самого начала. Но на протяжении самого долгого периода в жизни человечества не было ничего более ужасного для человека, чем чувствовать себя независимым. Быть одному, чувствовать себя независимым, ни подчиняться, ни повелевать, представлять индивида — это не было удовольствием для человека тогда, но наказанием; он был осужден «быть индивидом». Свобода мысли рассматривалась как дискомфорт во плоти. В то время как мы чувствуем закон и регулирование как ограничение и потерю, люди раньше рассматривали эгоизм как болезненную вещь и настоящее зло. Для человека быть самим собой, оценивать себя согласно своей собственной мере и весу — это было тогда совершенно неприятно. Склонность к такой вещи рассматривалась бы как безумие; ибо все страдания и ужасы были связаны с тем, чтобы быть одному. В то время «свободная воля» имела плохую совесть в непосредственной близости к ней; и чем менее независимо действовал человек, чем больше стадный инстинкт, а не его личный характер, выражался в его поведении, тем более моральным он считал себя. Все, что причиняло вред стаду, намеревался ли индивид этого или нет, тогда вызывало у него укор совести — и у его соседа тоже, действительно, у всего стада! — Именно в этом отношении мы больше всего изменили наш способ мышления.

118.

Благожелательность — Является ли добродетельным, когда клетка трансформирует себя в функцию более сильной клетки? Она должна это делать. И является ли злым, когда более сильная ассимилирует другую? Она должна делать это точно так же: это необходимо, ибо она должна иметь обильное возмещение и стремится регенерировать себя. Нужно поэтому различать инстинкт присвоения и инстинкт подчинения в благожелательности, в зависимости от того, чувствует ли себя благожелательным более сильный или более слабый. Радость и алчность соединены в более сильном человеке, который хочет трансформировать что-то в свою функцию: радость и желание-быть-алчным в более слабом человеке, который хотел бы стать функцией. — Первый случай — это по существу жалость, приятное возбуждение инстинкта присвоения при виде слабого: следует помнить, однако, что «сильный» и «слабый» — это относительные концепции.

119.

Никакого альтруизма! — Я вижу во многих людях чрезмерный импульс и наслаждение в желании быть функцией; они стремятся к этому и имеют острейшее чутье на все те позиции, в которых именно они сами могут быть функциями. Среди таких людей есть те женщины, которые трансформируют себя в именно ту функцию мужчины, которая лишь слабо развита в нем, и затем становятся его кошельком, или его политикой, или его социальным общением. Такие существа поддерживают себя лучше всего, когда они вставляют себя в чужой организм; если им это не удается, они становятся раздраженными, раздосадованными и съедают себя.

120.

Здоровье души. — Любимая медико-моральная формула (автором которой был Аристон Хиосский), «Добродетель — это здоровье души», должна была бы, для всех практических целей, быть изменена на такую: «Твоя добродетель — это здоровье твоей души». Ибо не существует такой вещи, как здоровье само по себе, и все попытки определить вещь таким образом плачевно провалились. Необходимо знать свою цель, свой горизонт, свои силы, свои импульсы, свои ошибки и особенно идеалы и фантазии своей души, чтобы определить, что здоровье подразумевает даже для твоего тела. Существуют, следовательно, бесчисленные виды физического здоровья; и чем больше снова позволяют уникальному и несравненному поднять голову, чем больше отучаются от догмы «Равенства людей», тем больше также концепция нормального здоровья, вместе с нормальной диетой и нормальным течением болезни, должна быть отменена нашими врачами. И тогда только было бы время обратить наши мысли к здоровью и болезни души и сделать особую добродетель каждого состоящей в ее здоровье; но, конечно, то, что казалось здоровьем у одного человека, могло казаться противоположностью здоровья у другого. В конце концов великий вопрос мог бы все еще оставаться открытым: — Могли бы мы обойтись без болезни для развития нашей добродетели, и не нуждалась бы наша жажда познания и самопознания особенно в больной душе так же, как и в здоровой; короче говоря, не является ли сама воля к здоровью предрассудком, трусостью и, возможно, примером тончайшего варварства и неразвитости?

121.

Жизнь не аргумент. — Мы устроили для себя мир, в котором можем жить, — путем постулирования тел, линий, поверхностей, причин и следствий, движения и покоя, формы и содержания: без этих догматов веры никто не мог бы умудриться жить в настоящее время! Но несмотря на все это, они все еще не доказаны. Жизнь не аргумент; ошибка могла бы быть среди условий жизни.

122.

Элемент морального скептицизма в христианстве. — Христианство также внесло большой вклад в просвещение и научило моральному скептицизму — очень впечатляющим и эффективным образом, обвиняя и ожесточая, но с неутомимым терпением и тонкостью; оно уничтожило в каждом индивиде веру в его добродетели: оно заставило великих добродетельных людей, в которых античность не испытывала недостатка, исчезнуть навсегда с земли, тех популярных людей, которые, в вере в свое совершенство, ходили с достоинством героя боя быков. Когда, обученные в этой христианской школе скептицизма, мы теперь читаем моральные книги древних, например, Сенеки и Эпиктета, мы чувствуем приятное превосходство и полны тайного прозрения и проникновения, — нам кажется, будто ребенок говорит перед стариком, или хорошенькая, восторженная девушка перед Ларошфуко: — мы лучше знаем, что такое добродетель! В конце концов, однако, мы применили тот же скептицизм ко всем религиозным состояниям и процессам, таким как грех, покаяние, благодать, освящение и т. д., и позволили червю так хорошо прорыть, что у нас теперь то же чувство тонкого превосходства и прозрения даже при чтении всех христианских книг: — мы знаем также религиозные чувства лучше! И пришло время знать их хорошо и описывать их хорошо, ибо благочестивые люди старой веры вымирают также; давайте сохраним их подобие и тип, по крайней мере, ради познания.

123.

Знание — нечто большее, чем средство. — И без этой страсти — я имею в виду страсть к познанию — наука могла бы продвигаться вперед: до сих пор она возрастала и развивалась и без нее. Добрая вера в науку, предубеждение в ее пользу, которыми в настоящее время одержимы государства (ранее это была церковь), в основе своей покоятся на том, что абсолютная склонность и влечение так редко проявлялись в ней и что наука рассматривается не как страсть, а как условие и «этос». В самом деле, amour-plaisir познания (любопытство) часто бывает вполне достаточным, amour-vanité бывает достаточным, как и привычка к нему с задней мыслью о получении почестей и хлеба; многим даже достаточно того, что они не знают, что делать с избытком досуга, кроме как продолжать читать, собирать, упорядочивать, наблюдать и рассказывать; их «научный импульс» — это их скука. Папа Лев X однажды (в послании к Бероальду) воспел хвалу науке; он назвал ее прекраснейшим украшением и величайшей гордостью нашей жизни, благородным занятием в счастье и в несчастье; «без нее, — говорит он в заключение, — все человеческие начинания были бы лишены твердой основы, — даже с ней они все еще достаточно изменчивы и ненадежны!» Но этот довольно скептичный папа, как и все другие церковные панегиристы науки, скрыл свое окончательное суждение о ней. Если можно вывести из его слов то, что достаточно примечательно для такого любителя искусства, а именно, что он ставит науку выше искусства, то все же лишь из вежливости он умалчивает о том, что он ставит гораздо выше всякой науки: «откровенную истину» и «вечное спасение души», — что для него по сравнению с этим украшение, гордость, развлечение и безопасность жизни? «Наука — это нечто второстепенного ранга, ничего окончательного или безусловного, никакой предмет страсти» — это суждение осталось в душе Льва: истинно христианское суждение о науке! В древности ее достоинство и признание были умалены тем фактом, что даже среди ее самых рьяных учеников стремление к добродетели стояло на первом месте и что люди полагали, будто воздали высшую хвалу знанию, когда прославляли его как лучшее средство к добродетели. Это нечто новое в истории, что знание претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем средство.

124.

На горизонте бесконечного. — Мы покинули землю и сели на корабль! Мы сожгли мосты за собой, — нет, более того, мы сожгли саму землю за собой! Что ж, кораблик! Берегись! Рядом с тобой океан; правда, он не всегда ревет, и порой он расстилается, как шелк и золото, и нежная греза. Но придут времена, когда ты почувствуешь, что он бесконечен и что нет ничего страшнее бесконечности. О, бедная птица, которая чувствовала себя свободной и теперь бьется о стены этой клетки! Увы, если тоска по земле овладеет тобой, как будто там было больше свободы, — а «земли» больше нет!

125.

Безумец. — Вы слышали о безумце, который в светлое утро зажег фонарь и побежал на рынок, непрестанно крича: «Я ищу Бога! Я ищу Бога!» — Так как там было много людей, которые не верили в Бога, он вызвал большой смех. «Что, он потерялся?» — сказал один. «Он заблудился, как ребенок?» — сказал другой. «Или он прячется? Боится нас? Отправился в морское путешествие? Эмигрировал?» — кричали люди, смеясь и толпясь. Безумец вскочил в их круг и пронзил их взглядами. «Куда делся Бог?» — воскликнул он. — «Я скажу вам! Мы убили его, — вы и я! Мы все его убийцы! Но как мы это сделали? Как мы смогли выпить море? Кто дал нам губку, чтобы стереть весь горизонт? Что мы сделали, когда оторвали эту землю от ее солнца? Куда она теперь движется? Куда движемся мы? Прочь от всех солнц? Разве мы не падаем непрестанно? Назад, вбок, вперед, во всех направлениях? Есть ли еще верх и низ? Не блуждаем ли мы, словно в бесконечном ничто? Не веет ли на нас пустое пространство? Не стало ли холоднее? Не наступает ли постоянно ночь, все темнее и темнее? Не придется ли нам зажигать фонари по утрам? Не слышим ли мы шум могильщиков, которые хоронят Бога? Не чувствуем ли мы запаха божественного тления? — ведь даже боги тлеют! Бог мертв! Бог остается мертвым! И мы убили его! Как утешимся мы, убийцы из убийц? Самое святое и самое могущественное, что было до сих пор в мире, истекло кровью под нашими ножами, — кто смоет с нас эту кровь? Какой водой мы могли бы очиститься? Какие искупительные празднества, какие священные игры должны мы будем придумать? Не слишком ли велика для нас величина этого деяния? Не должны ли мы сами стать богами, чтобы только казаться достойными его? Никогда не было события более великого, — и все, кто родится после нас, благодаря ему принадлежат к истории более высокой, чем вся история до сих пор!» — Здесь безумец замолчал и снова посмотрел на своих слушателей; они тоже молчали и смотрели на него с удивлением. Наконец он бросил свой фонарь на землю, так что тот разбился вдребезги и погас. «Я пришел слишком рано, — сказал он затем, — мое время еще не пришло. Это чудовищное событие еще в пути, оно странствует, — оно еще не достигло ушей людей. Молнии и грому нужно время, свету звезд нужно время, деяниям нужно время, даже после того, как они совершены, чтобы их увидели и услышали. Это деяние еще дальше от них, чем самая далекая звезда, — и все же они совершили его!» — Рассказывают также, что безумец в тот же день заходил в разные церкви и распевал там свой Requiem aeternam deo. Когда его выводили и призывали к ответу, он всегда отвечал: «Чем же теперь являются эти церкви, если не гробницами и памятниками Бога?»

126.

Мистические объяснения. — Мистические объяснения считаются глубокими; истина же заключается в том, что они даже не дотягивают до того, чтобы быть поверхностными.

127.

Последствие древнейшей религиозности. — Легкомысленный человек думает, что Воля — единственное, что действует, что воление — это нечто простое, очевидно данное, непроизводное и понятное само по себе. Он убежден, что когда он что-то делает, например, когда он наносит удар, то это он наносит удар, и он нанес его, потому что хотел нанести удар. Он не замечает в этом никакой проблемы, но чувства воления ему достаточно не только для принятия причины и следствия, но и для веры в то, что он понимает их взаимосвязь. О механизме происходящего и о множестве тонких операций, которые должны быть выполнены, чтобы удар мог состояться, равно как и о неспособности Воли самой по себе осуществить даже малейшую часть этих операций — он ничего не знает. Воля для него — магически действующая сила; вера в Волю как причину следствий — это вера в магически действующие силы. На самом деле, всякий раз, когда человек видел, что что-то происходит, он изначально верил в Волю как причину и в лично волящих существ, действующих на заднем плане, — концепция механизма была ему очень чужда. Однако, поскольку человек в течение огромных периодов времени верил только в личности (а не в материю, силы, вещи и т. д.), вера в причину и следствие стала для него фундаментальной верой, которую он применяет везде, когда что-то происходит, — и даже до сих пор инстинктивно использует как атавизм самого отдаленного происхождения. Положения «Нет следствия без причины» и «Каждое следствие снова предполагает причину» представляются обобщениями нескольких менее общих положений: — «Где есть действие, там было воление». «Действие возможно только для волящих существ». «Никогда не бывает чистого, безрезультатного опыта деятельности, но каждый опыт включает в себя стимуляцию Воли» (к деятельности, защите, мести или возмездию). Но в первобытный период человеческого рода последние и первые положения были идентичны, первые не были обобщениями вторых, но вторые были объяснениями первых. — Шопенгауэр, со своим допущением, что все существующее есть нечто волевое, возвел на трон первобытную мифологию; он, по-видимому, никогда не пытался проанализировать Волю, потому что верил, как и все, в простоту и непосредственность всякого воления, — тогда как воление на самом деле является столь искусно практикуемым механическим процессом, что оно почти ускользает от наблюдающего глаза. Я противопоставляю положениям Шопенгауэра следующие: во-первых, для того чтобы возникла Воля, необходимо представление об удовольствии и боли. Во-вторых, то, что энергичное возбуждение может ощущаться как удовольствие или боль, — это дело интерпретирующего интеллекта, который, конечно, действует при этом по большей части бессознательно для нас, и одно и то же возбуждение может быть интерпретировано как удовольствие или боль. В-третьих, только в интеллектуальном существе есть удовольствие, неудовольствие и Воля; у подавляющего большинства организмов ничего подобного нет.

128.

Ценность молитвы. — Молитва была придумана для таких людей, у которых никогда нет собственных мыслей и которым возвышение души неизвестно или остается незамеченным; что делать этим людям в святых местах и во всех важных жизненных ситуациях, требующих покоя и некоторого достоинства? Чтобы они, по крайней мере, не мешали, мудрость всех основателей религий, как малых, так и великих, предписала им формулу молитвы как долгий механический труд губ, соединенный с усилием памяти и с единообразным, предписанным положением рук, ног — и глаз! Они могут тогда, подобно тибетцам, пережевывать жвачку своего «ом мани падме хум» бесчисленное количество раз или, как в Бенаресе, считать имя Бога Рам-Рам-Рам (и т. д., с благодатью или без нее) на пальцах; или почитать Вишну его тысячью имен призывания, Аллаха — девяносто девятью; или они могут использовать молитвенные колеса и четки: главное, что они на время успокаиваются за этой работой и имеют сносный вид; их способ молитвы придуман в пользу благочестивых, у которых есть собственные мысли и возвышенность. Но даже у них бывают часы усталости, когда ряд почтенных слов и звуков, а также механический, благочестивый ритуал идут им на пользу. Но если предположить, что эти редкие люди — в каждой религии религиозный человек является исключением — знают, как помочь себе, то нищие духом не знают, и запретить им молитвенное бормотание означало бы отнять у них религию, факт, который протестантизм выявляет все больше и больше. Все, что нужно религии от таких лиц, — это чтобы они вели себя тихо своими глазами, руками, ногами и всеми своими органами: они благодаря этому временно становятся приукрашенными и — более человекоподобными!

129.

Условия для Бога. — «Сам Бог не может существовать без мудрых людей», — сказал Лютер, и не без оснований; но «Бог еще меньше может существовать без немудрых людей», — добрый Лютер этого не сказал!

130.

Опасное решение. — Христианское решение считать мир уродливым и плохим сделало мир уродливым и плохим.

131.

Христианство и самоубийство. — Христианство использовало чрезмерную тягу к самоубийству во времена своего возникновения как рычаг для своей власти: оно оставило лишь две формы самоубийства, наделило их высочайшим достоинством и высочайшими надеждами, а все остальные запретило под страшными угрозами. Но мученичество и медленное самоистребление аскета были разрешены.

132.

Против христианства. — Теперь уже не наш разум, а наш вкус решает против христианства.

133.

Аксиомы. — Неизбежная гипотеза, к которой человечество должно всегда возвращаться, в конечном счете сильнее, чем самая твердо веруемая вера в нечто неистинное (как христианская вера). В конечном счете: это значит через сто тысяч лет.

134.

Пессимисты как жертвы. — Когда глубокая неприязнь к существованию берет верх, обнаруживается последствие великой ошибки в диете, в которой народ был долго виновен. Распространение буддизма (не его происхождение) в значительной степени зависит от чрезмерного и почти исключительного питания рисом у индийцев и от всеобщего изнеможения, которое из этого проистекает. Возможно, современное европейское недовольство следует рассматривать как вызванное тем, что мир наших предков, все Средневековье, был предан пьянству вследствие влияния немецких вкусов в Европе: Средневековье — это значит алкогольное отравление Европы. — Немецкая неприязнь к жизни (включая влияние погребного воздуха и яда печей в немецких жилищах) — это по существу болезнь холодного климата.

135.

Происхождение греха. — Грех, как он в настоящее время ощущается везде, где преобладает или преобладало христианство, — это еврейское чувство и еврейское изобретение; и в отношении этого фона всей христианской морали христианство на самом деле стремилось «оевреить» весь мир. До какой степени это удалось в Европе, точнее всего прослеживается в нашей удивительной отчужденности от греческой древности — мира без чувства греха — в наших чувствах даже в настоящее время; несмотря на всю добрую волю к сближению и ассимиляции, которую не переставали проявлять целые поколения и многие выдающиеся личности. «Только когда ты раскаиваешься, Бог милостив к тебе» — это вызвало бы смех или гнев грека: он сказал бы: «Такие чувства могут быть у рабов». Здесь предполагается могущественное существо, всемогущее существо, и все же мстительное существо; его власть так велика, что никакого вреда ему нельзя причинить, кроме как в вопросе чести. Каждый грех — это посягательство на уважение, crimen laesae maiestatis divinae — и ничего больше! Сокрушение, унижение, валяние в пыли — это первые и последние условия, от которых зависит его милость: восстановление, следовательно, его божественной чести! Если вред причиняется грехом иначе, если глубокое, распространяющееся зло порождается им, зло, которое, как болезнь, поражает и душит одного человека за другим, — это не беспокоит этого жаждущего чести восточного жителя на небесах; грех — это оскорбление его, а не человечества! — тому, на кого он излил свою милость, он дарует также это безразличие к естественным последствиям греха. Бог и человечество здесь мыслятся как разделенные, как столь антитетичные, что грех против последнего не может быть возможен вовсе, — все поступки должны рассматриваться исключительно в отношении их сверхъестественных последствий, а не в отношении их естественных результатов: именно так хочет видеть вещи еврейское чувство, для которого все естественное кажется само по себе недостойным. Греки, с другой стороны, были более знакомы с мыслью, что прегрешение также может иметь достоинство, — даже кража, как в случае с Прометеем, даже заклание скота как выражение неистовой ревности, как в случае с Аяксом; в своей потребности приписать достоинство прегрешению и воплотить его в нем они изобрели трагедию — искусство и наслаждение, которое в своей глубочайшей сущности осталось чуждым еврею, несмотря на все его поэтическое дарование и вкус к возвышенному.

136.

Избранный народ. — Евреи, которые считают себя избранным народом среди наций, и притом потому, что они — моральный гений среди наций (в силу своей способности презирать человеческое в себе больше, чем любой другой народ), — евреи испытывают удовольствие от своего божественного монарха и святого, подобное тому, которое французская знать испытывала от Людовика XIV. Эта знать позволила отнять у себя власть и самодержавие и стала презренной: чтобы не чувствовать этого, чтобы иметь возможность забыть это, требовалось несравненное королевское великолепие, королевский авторитет и полнота власти, доступ к которым был только у знати. Поскольку в соответствии с этой привилегией они возвысились до высоты двора и с этой высоты видели все под собой, — видели все презренным, — они избавились от всякого беспокойства совести. Они таким образом намеренно возводили башню королевской власти все выше в облака и водружали на нее венчающий камень собственной власти.

137.

Сказано притчей. — Иисус Христос был возможен только в еврейском ландшафте — я имею в виду тот, над которым постоянно висело мрачное и возвышенное грозовое облако гневного Иеговы. Только здесь редкое, внезапное сверкание единственного солнечного луча сквозь страшный, всеобщий и непрерывный ночно-дневной мрак считалось чудом «любви», лучом самой незаслуженной «благодати». Только здесь Христос мог мечтать о своей радуге и небесной лестнице, по которой Бог сходил к человеку; везде в другом месте ясная погода и солнце считались правилом и обыденностью.

138.

Ошибка Христа. — Основатель христианства думал, что нет ничего, от чего люди страдали бы так сильно, как от своих грехов: — это была его ошибка, ошибка того, кто чувствовал себя безгрешным, кому не хватало опыта в этом отношении! Так его душа наполнилась той удивительной, фантастической жалостью, которая относилась к беде, бывшей даже среди его собственного народа, изобретателей греха, редко великой бедой! Но христиане впоследствии поняли, как воздать должное своему учителю и как освятить его ошибку в «истину».

139.

Цвет страстей. — Натуры, подобные апостолу Павлу, имеют дурной глаз на страсти; они узнают в них только грязное, искажающее и душераздирающее, — их идеальная цель, следовательно, — уничтожение страстей; в божественном они видят полное очищение от страсти. Греки, совсем иначе, чем Павел и евреи, направляли свою идеальную цель именно на страсти и любили, возвышали, украшали и обожествляли их: в страсти они, очевидно, не только чувствовали себя счастливее, но и чище и божественнее, чем иначе. — А теперь христиане? Хотели ли они стать евреями в этом отношении? Стали ли они, быть может, евреями?

140.

Слишком по-еврейски. — Если бы Бог хотел стать объектом любви, он должен был бы прежде всего отказаться от суждения и правосудия: судья, и даже милостивый судья, не является объектом любви. Основатель христианства проявил слишком мало тонких чувств в этом отношении — будучи евреем.

141.

Слишком по-восточному. — Что? Бог, который любит людей при условии, что они верят в него, и который мечет страшные взгляды и угрозы на того, кто не верит в эту любовь! Что? Обусловленная любовь как чувство всемогущего Бога! Любовь, которая даже не стала господином чувства чести и раздражительного желания мести! Как по-восточному все это! «Если я люблю тебя, какое тебе до этого дело?» [1] — это уже достаточная критика всего христианства.

142.

Ладан. — Будда говорит: «Не льсти своему благодетелю!» Пусть кто-нибудь повторит это изречение в христианской церкви: — оно немедленно очищает воздух.

143.

Величайшая польза политеизма. — Для индивида установить свой собственный идеал и вывести из него свои законы, свои удовольствия и свои права — это, пожалуй, до сих пор считалось самым чудовищным из всех человеческих заблуждений и идолопоклонством как таковым; на самом деле, немногие, кто осмеливался делать это, всегда должны были оправдываться перед собой, обычно таким образом: «Не я! не я! но Бог через мое посредство!» Именно в удивительном искусстве и способности создавать богов — в политеизме — этот импульс мог разрядиться, именно здесь он очистился, усовершенствовался и облагородился; ибо изначально это был обыденный и неважный импульс, сродни упрямству, непослушанию и зависти. Быть враждебным к этому импульсу к индивидуальному идеалу — это был прежде закон всякой морали. Тогда существовала только одна норма, «человек», — и каждый народ верил, что у него есть эта одна и окончательная норма. Но над собой и вне себя, в далеком сверхмире, человек мог видеть множество норм: один Бог не был отрицанием или богохульством других богов! Именно здесь впервые были допущены индивиды, именно здесь впервые стали уважать право индивидов. Изобретение богов, героев и сверхлюдей всех видов, а также соразмерных людей и недолюдей — карликов, фей, кентавров, сатиров, демонов, дьяволов — было неоценимой прелюдией к оправданию эгоизма и суверенитета индивида: свобода, которая была дарована одному богу по отношению к другим богам, была в конце концов дана самому индивиду по отношению к законам, обычаям и соседям. Монотеизм, напротив, жесткое следствие учения об одном нормальном человеческом существе — следовательно, вера в нормального Бога, рядом с которым есть только ложные, поддельные боги, — был, пожалуй, величайшей опасностью для человечества в прошлом: человеку тогда угрожало то преждевременное состояние инерции, которого, насколько мы можем видеть, большинство других видов животных достигло давным-давно как существа, которые все верили в одно нормальное животное и идеал своего вида и определенно перевели свою мораль обычая в плоть и кровь. В политеизме был установлен прообраз свободомыслия и многостороннего мышления человека: способность создавать для себя новые и индивидуальные глаза, всегда более новые и более индивидуализированные: так что нет вечных горизонтов и перспектив.

[1] Это означает, что истинная любовь не ищет взаимности.

144.

Религиозные войны. — Величайшим достижением масс до сих пор была религиозная война, ибо она доказывает, что массы начали почтительно обращаться с концепциями вещей. Религиозные войны возникают только тогда, когда человеческий разум в целом был утончен тонкими спорами сект; так что даже народ становится щепетильным и считает мелочи важными, действительно думая, что «вечное спасение души» может зависеть от мельчайших различий в понятиях.

145.

Опасность вегетарианцев. — Огромное распространение питания рисом побуждает к употреблению опиума и наркотиков, подобно тому как огромное распространение питания картофелем побуждает к употреблению водки: — оно также побуждает, в своих более тонких последствиях, к способам мышления и чувствования, которые действуют наркотически. Это согласуется с тем фактом, что те, кто продвигает наркотические способы мышления и чувствования, подобно тем индийским учителям, восхваляют чисто растительную диету и хотели бы сделать ее законом для масс: они хотят тем самым вызвать и усилить потребность, которую они в состоянии удовлетворить.

146.

Немецкие надежды. — Не будем забывать, что названия народов — это, как правило, названия позора. Татары, например, согласно своему названию, — «собаки»; так их окрестили китайцы. «Deutschen» (немцы) означает изначально «язычники»: так готы после своего обращения называли большую массу своих некрещеных соплеменников, согласно указанию в их переводе Септуагинты, в котором язычники обозначены словом, которое на греческом означает «народы». (См. Ульфилу.) — Для немцев все еще могло бы быть возможным в конечном счете сделать почетное имя из своего старого названия позора, став первой нехристианской нацией Европы; для чего Шопенгауэр, к их чести, считал их высококвалифицированными. Работа Лютера была бы таким образом завершена, — того, кто учил их быть антиримскими и говорить: «На том стою! Я не могу иначе!» —

147.

Вопрос и ответ. — Что дикие племена в настоящее время принимают прежде всего от европейцев? Водку и христианство, европейские наркотики. — И с помощью чего они быстрее всего гибнут? — С помощью европейских наркотиков.

148.

Откуда берутся реформации. — Во времена великого разложения церкви она была меньше всего разложившейся в Германии: именно поэтому Реформация возникла здесь, как знак того, что даже зачатки разложения ощущались как невыносимые. Ибо, сравнительно говоря, ни один народ не был более христианским, чем немцы во времена Лютера; их христианская культура как раз собиралась расцвести стократным великолепием, — не хватало только одной ночи; но эта ночь принесла бурю, которая положила всему конец.

149.

Провал реформаций. — О более высокой культуре греков, даже в довольно ранние века, свидетельствует то, что попытки основать новые греческие религии часто терпели неудачу; это свидетельствует о том, что в Греции довольно рано должно было существовать множество несходных индивидов, чьи несходные беды не излечивались единым рецептом веры и надежды. Пифагор и Платон, возможно, также Эмпедокл, и уже гораздо раньше орфические энтузиасты, стремились основать новые религии; и двое первых были настолько наделены качествами для основания религий, что нельзя не удивляться их неудаче: они дошли лишь до основания сект. Всякий раз, когда Реформация целого народа терпит неудачу и только секты поднимают головы, можно сделать вывод, что народ уже содержит много типов и начал освобождаться от грубых стадных инстинктов и морали обычая, — знаменательное состояние ожидания, которое принято пренебрежительно называть упадком нравов и разложением, тогда как оно возвещает созревание яйца и скорый разрыв скорлупы. То, что Реформация Лютера преуспела на севере, является признаком того, что север остался отсталым по сравнению с югом Европы и все еще имел потребности, довольно однородные по цвету и роду; и не было бы никакой христианизации Европы вообще, если бы культура старого мира юга не была постепенно варваризирована чрезмерной примесью крови немецких варваров и тем самым не утратила своего превосходства. Чем более универсально и безусловно может действовать индивид или мысль индивида, тем более однородной и тем более низкой должна быть масса, на которую там воздействуют; в то время как встречные стремления выдают внутренние встречные потребности, которые также хотят удовлетворить и реализовать себя. Наоборот, всегда можно сделать вывод о действительном повышении культуры, когда могущественные и амбициозные натуры производят лишь ограниченный и сектантский эффект: это верно также для отдельных искусств и для областей знания. Где есть господство, там есть массы: где есть массы, там есть потребность в рабстве. Где есть рабство, индивиды лишь немногие, и им противостоят инстинкты и совесть стада.