«Веселая наука»

13.

Теория чувства власти. — Мы осуществляем свою власть над другими, делая им добро или делая им зло, — это все, что нас заботит! Делать зло тем, на ком мы должны дать почувствовать свою власть; ибо боль — гораздо более чувствительное средство для этой цели, чем удовольствие: боль всегда спрашивает о причине, тогда как удовольствие склонно оставаться в самом себе и не оглядываться назад. Делать добро и быть добрыми к тем, кто каким-либо образом уже зависит от нас (то есть кто привык думать о нас как о своем raison d'être); мы хотим увеличить их власть, потому что так мы увеличиваем свою собственную; или мы хотим показать им преимущество пребывания в нашей власти, — они становятся более довольными своим положением, более враждебными к врагам нашей власти и более готовыми бороться с ними. Если мы идем на жертвы, делая добро или делая зло, это не меняет конечной ценности наших действий; даже если мы ставим на кон свою жизнь ради дела, как мученики ради своей церкви, это жертва нашему стремлению к власти или ради сохранения нашего чувства власти. Тот, кто при этих обстоятельствах чувствует, что «обладает истиной», сколькими владениями он не жертвует, чтобы сохранить это чувство! Что он только не выбрасывает за борт, чтобы удержаться «наверху», — то есть над другими, лишенными «истины»! Конечно, состояние, в котором мы находимся, когда делаем зло, редко бывает таким приятным, таким чисто приятным, как то, в котором мы проявляем доброту, — это признак того, что нам все еще не хватает власти, или это выдает дурное настроение из-за этого нашего недостатка; это влечет за собой новые опасности и неопределенности относительно власти, которой мы уже обладаем, и омрачает наш горизонт перспективой мести, презрения, наказания и неудачи. Возможно, только те, кто наиболее восприимчив к чувству власти и жаждет ее, предпочтут запечатлеть печать власти на сопротивляющемся индивиде, — те, для кого вид уже покоренного человека как объекта благожелательности является бременем и скукой. Вопрос в том, как человек привык приправлять свою жизнь; дело вкуса, предпочитает ли человек медленное или внезапное, безопасное или опасное и дерзкое приращение власти, — он ищет ту или иную приправу всегда в соответствии со своим темпераментом. Легкая добыча — нечто презренное для гордых натур; они испытывают приятное ощущение только при виде людей с несломленным духом, которые могли бы быть их врагами, и точно так же при виде всего труднодоступного владения; они часто суровы к страждущему, ибо он не достоин их усилий или их гордости, — но они проявляют себя тем более обходительными по отношению к равным, с которыми борьба и схватка в любом случае были бы полны чести, если бы когда-нибудь представился случай для этого. Именно под влиянием приятных чувств этой перспективы члены рыцарского сословия приучили себя к изысканной вежливости друг к другу. — Жалость — самое приятное чувство у тех, кто не обладает большой гордостью и не имеет перспектив на великие завоевания: легкая добыча — а это и есть каждый страждущий — для них вещь очаровательная. Говорят, что жалость — добродетель веселой дамы.

14.

То, что называют любовью. — Жажда собственности и любовь: какие разные ассоциации вызывают эти идеи! — и все же это может быть один и тот же импульс, названный дважды: в одном случае приниженный с точки зрения тех, кто уже обладает (в ком импульс достиг некоторого покоя и кто теперь опасается за сохранность своего «владения»); в другом случае рассматриваемый с точки зрения неудовлетворенных и жаждущих, а потому прославляемый как «добро». Наша любовь к ближнему — не есть ли это стремление к новой собственности? И точно так же наша любовь к знанию, к истине; и вообще все стремление к новизне? Мы постепенно пресыщаемся старым, надежно обретенным, и снова протягиваем руки; даже самый прекрасный пейзаж, в котором мы живем три месяца, уже не уверен в нашей любви, и любой более далекий берег возбуждает нашу алчность: владение по большей части становится меньше от самого обладания. Наше удовольствие в самих себе стремится поддерживать себя, постоянно превращая что-то новое в самих себя, — это и есть обладание. Пресытиться владением — значит пресытиться самими собой. (Можно также страдать от избытка, — даже желание отбросить, раздать может принять почетное имя «любви».) Когда мы видим, что кто-то страдает, мы охотно используем представившуюся возможность овладеть им; благодетельный и сочувствующий человек, например, делает это; он также называет желание нового обладания, пробудившееся в нем, именем «любви» и находит в этом наслаждение, как в новом приобретении, которое ему предлагается. Любовь полов, однако, выдает себя наиболее ясно как стремление к обладанию: любовник хочет безусловного, единоличного обладания человеком, которого он жаждет; он хочет такой же абсолютной власти над ее душой, как и над ее телом; он хочет быть любимым исключительно, хочет обитать и властвовать в другой душе как нечто самое высокое и самое желанное. Когда подумаешь, что это означает именно исключить весь мир из драгоценного владения, счастья и наслаждения; когда подумаешь, что любовник имеет в виду обеднение и лишение всех других соперников и хотел бы стать драконом своего золотого клада, как самый беззастенчивый и эгоистичный из всех «завоевателей» и эксплуататоров; когда подумаешь, наконец, что для самого любовника весь остальной мир кажется безразличным, бесцветным и никчемным и что он готов принести любую жертву, нарушить любой порядок и отодвинуть любой другой интерес на второй план по сравнению со своим собственным, — поистине удивляешься, что эта свирепая жажда собственности и несправедливость половой любви могли быть прославлены и обожествлены до такой степени во все времена; да, что из этой любви была выведена концепция любви как антитезы эгоизма, когда она, возможно, является именно самым недвусмысленным выражением эгоизма. Здесь, очевидно, неимущие и желающие определили словоупотребление, — их, конечно, всегда было слишком много. Те, кто был одарен большим владением и пресыщением, конечно, время от времени оброняли слово о «неистовом демоне», как, например, самый милый и самый любимый из всех афинян — Софокл; но Эрос всегда смеялся над такими хулителями, — они всегда были его величайшими любимцами. — Существует, конечно, кое-где на этом земном шаре своего рода продолжение любви, в котором та алчная жажда двух людей друг к другу уступила место новому желанию и алчности, общей, более высокой жажде высшего идеала, стоящего над ними: но кто знает эту любовь? Кто испытал ее? Ее правильное имя — дружба.

15.

Издалека. — Эта гора делает весь район, над которым она господствует, очаровательным во всех отношениях и полным значимости: после того как мы сказали это себе в сотый раз, мы настолько иррационально и благодарно настроены по отношению к ней как к дарителю этого очарования, что нам кажется, будто она сама должна быть самой очаровательной вещью в районе, — и вот мы взбираемся на нее и разочаровываемся. Внезапно она сама и весь пейзаж вокруг и под нами как бы лишаются чар; мы забыли, что многое великое, подобно многому благому, хочет, чтобы на него смотрели только с определенного расстояния и целиком снизу, а не сверху, — только так оно действует. Возможно, вы знаете людей в своем окружении, которые могут смотреть на себя только с определенного расстояния, чтобы вообще находить себя сносными, или привлекательными и оживляющими; их следует отговаривать от самопознания.

16.

Через доску. — Нужно уметь притворяться в общении с людьми, которые стыдятся своих чувств; они испытывают внезапную неприязнь к любому, кто застает их в состоянии нежного, или восторженного и высоко бьющего чувства, как будто он увидел их тайны. Если хочешь быть добрым к ним в такие моменты, следует рассмешить их или сказать какую-нибудь добрую холодную, игривую колкость: — их чувство при этом застывает, и они снова владеют собой. Но я даю мораль прежде истории. — Мы были когда-то так близки друг другу в ходе нашей жизни, что ничто больше, казалось, не мешало нашей дружбе и братству, и между нами была лишь маленькая доска. Когда вы уже собирались ступить на нее, я спросил вас: «Хотите ли вы перейти по доске ко мне?» Но тогда вы уже не захотели прийти; и когда я снова умолял, вы молчали. С тех пор горы и потоки, и все, что разделяет и отчуждает, встали между нами, и даже если бы мы захотели прийти друг к другу, мы уже не смогли бы этого сделать! Когда же вы теперь вспоминаете ту маленькую доску, у вас уже нет слов, — а лишь рыдания и изумление.

17.

Обоснование бедности. — Мы не можем, конечно, никакими ухищрениями сделать богатую и обильно текущую добродетель из бедной, но мы можем достаточно изящно перетолковать ее бедность в необходимость, так что ее вид больше не причиняет нам боли, и мы не делаем никаких укоризненных лиц судьбе из-за нее. Так поступает мудрый садовник, который отдает крошечный ручеек своего сада в руки нимфы фонтана и тем самым обосновывает бедность: — а кому, как не ему, нужны нимфы!

18.

Древняя гордость. — Древний аромат благородства отсутствует в нас, потому что древний раб отсутствует в нашем чувстве. Грек благородного происхождения находил такие огромные промежуточные ступени и такую дистанцию между своим возвышением и той крайней низостью, что он едва ли мог даже ясно видеть раба: даже Платон уже не видел его целиком. Иначе обстоит дело с нами, привыкшими к доктрине равенства людей, хотя и не к самому равенству. Существо, которое не имеет свободного распоряжения собой и не имеет досуга, — это не рассматривается нами как нечто презренное; в каждом из нас, возможно, слишком много такого рода рабства в соответствии с условиями нашего общественного порядка и деятельности, которые фундаментально отличаются от условий древних. — Греческий философ шел по жизни с тайным чувством, что рабов гораздо больше, чем предполагали, — то есть, что каждый был рабом, кто не был философом. Его гордость раздувалась, когда он задумывался о том, что даже могущественнейших мира сего следует рассматривать как рабов. Эта гордость также незнакома нам и невозможна; слово «раб» не имеет для нас полной силы даже в сравнении.

19.

Зло. — Испытайте жизнь лучших и наиболее продуктивных людей и наций и спросите себя, может ли дерево, которое должно гордо расти ввысь к небу, обойтись без дурной погоды и бурь: не принадлежат ли немилость и противодействие извне, всякого рода ненависть, ревность, упрямство, недоверие, суровость, жадность и насилие к благоприятствующим обстоятельствам, без которых великий рост даже в добродетели едва ли возможен? Яд, которым уничтожается более слабая натура, укрепляет сильного индивида — и он не называет это ядом.

20.

Достоинство глупости. — Еще несколько тысячелетий на пути последнего столетия! — и во всем, что делает человек, будет проявляться высшая благоразумность: но именно тем самым благоразумность потеряет все свое достоинство. Тогда, конечно, будет необходимо быть благоразумным, но это будет также настолько обычно и повседневно, что более разборчивый вкус будет чувствовать эту необходимость как вульгарность. И подобно тому как тирания истины и науки была бы в состоянии повысить ценность лжи, тирания благоразумия могла бы принудить к выдвижению нового вида благородства. Быть благородным — это могло бы тогда означать, возможно, быть способным на глупости.

21.

Учителям бескорыстия. — Добродетели человека называются добрыми не в отношении результатов, которые они имеют для него самого, а в отношении результатов, которые мы ожидаем от них для себя и для общества: — мы все время имели очень мало бескорыстия, очень мало «не-эгоизма» в нашей похвале добродетелям! Ибо иначе нельзя было бы не заметить, что добродетели (такие как прилежание, послушание, целомудрие, благочестие, справедливость) по большей части вредны для своих обладателей как импульсы, которые правят ими слишком яростно и пылко и не хотят быть приведены в соответствие с другими импульсами разумом. Если у вас есть добродетель, действительная, совершенная добродетель (а не просто своего рода импульс к добродетели!) — вы ее жертва! Но ваш сосед хвалит вашу добродетель именно по этой причине! Хвалят прилежного человека, хотя он вредит своему зрению или оригинальности и свежести своего духа своим прилежанием; чтут и жалеют юношу, который «изнурил себя работой», потому что выносят суждение, что «для общества в целом потеря лучшего индивида — лишь малая жертва! Жаль, что эта жертва необходима! Гораздо больший жаль, правда, если бы индивид думал иначе и считал свое сохранение и развитие более важными, чем свою работу на службе обществу!» И так жалеют этого юношу не ради него самого, а потому, что преданный инструмент, не считающийся с собой, — так называемый «добрый человек», — был потерян для общества из-за его смерти. Возможно, еще рассматривают вопрос, не было ли бы выгоднее для интересов общества, если бы он работал с меньшим пренебрежением к себе и сохранил себя дольше, — действительно, охотно признают преимущество от этого, но ценят другое преимущество, а именно то, что жертва была принесена и что расположение жертвенного животного было еще раз очевидно одобрено — как более высокое и более долговечное. Соответственно, с одной стороны, инструментальный характер в добродетелях — это то, что хвалят, когда хвалят добродетели, а с другой стороны, слепой, правящий импульс в каждой добродетели, который отказывается позволить ограничить себя общей выгодой для индивида; короче говоря, хвалят неразумие в добродетелях, вследствие которого индивид позволяет превратить себя в функцию целого. Похвала добродетелей — это похвала чему-то, что частно вредно для индивида; это похвала импульсам, которые лишают человека его благороднейшего себялюбия и способности наилучшим образом заботиться о себе. Конечно, для обучения и воплощения добродетельных привычек демонстрируется ряд эффектов добродетели, которые делают вид, что добродетель и частная выгода тесно связаны, — и существует на самом деле такая связь! Слепо яростное прилежание, например, типичная добродетель инструмента, представляется как путь к богатству и почестям и как самое полезное противоядие от скуки и страсти: но люди молчат о его опасности, его величайшей опасности. Образование действует таким образом повсюду: оно стремится с помощью ряда соблазнов и преимуществ определить индивида к определенному образу мышления и действия, который, когда он стал привычкой, импульсом и страстью, правит в нем и над ним, в противовес его конечному преимуществу, но «для общего блага». Как часто я вижу, что слепо яростное прилежание действительно создает богатство и почести, но в то же время лишает органы той утонченности, благодаря которой только и возможно наслаждение богатством и почестями; так что действительно главное средство для борьбы со скукой и страстью одновременно притупляет чувства и делает дух непокорным к новым стимулам! (Самый занятой из всех веков — наш век — не знает, как сделать что-либо из своего великого прилежания и богатства, кроме как всегда все больше и больше богатства и все больше и больше прилежания; нужно даже больше гениальности для того, чтобы распорядиться богатством, чем для того, чтобы приобрести его! — Ну, у нас будут наши «внуки»!) Если образование удается, каждая добродетель индивида — это общественная польза и частный недостаток в отношении высшей частной цели, — вероятно, какое-то психоэстетическое недоразвитие или даже преждевременное разрушение. Следует рассмотреть последовательно с той же точки зрения добродетели послушания, целомудрия, благочестия и справедливости. Похвала бескорыстному, самопожертвенному, добродетельному человеку — тому, следовательно, кто не тратит всю свою энергию и разум для своего собственного сохранения, развития, возвышения, содействия и приумножения власти, а живет в отношении себя скромно и бездумно, возможно, даже безразлично или иронично, — эта похвала в любом случае возникла не из духа бескорыстия! «Сосед» хвалит бескорыстие, потому что он извлекает из него выгоду! Если бы сосед сам был «бескорыстно» настроен, он отверг бы это разрушение власти, этот вред для его выгоды, он пресек бы такие наклонности в их зародыше, и прежде всего он проявил бы свое бескорыстие именно тем, что не давал бы ему доброго имени! Фундаментальное противоречие в той морали, которая в настоящее время пользуется высоким почетом, здесь указано: мотивы такой морали находятся в антитезе к ее принципу! То, чем эта мораль хочет доказать себя, опровергает ее из ее критерия того, что есть моральное! Максима «Ты должен отречься от себя и принести себя в жертву», чтобы не быть непоследовательной со своей собственной моралью, могла быть провозглашена только существом, которое само отрекалось от своей собственной выгоды тем самым и которое, возможно, в требуемом самопожертвовании индивидов привело к своему собственному распаду. Как только, однако, сосед (или общество) рекомендовал альтруизм из-за его полезности, в употребление было введено прямо противоположное положение: «Ты должен искать свою выгоду даже за счет всех остальных»: соответственно, «ты должен» и «ты не должен» проповедуются на одном дыхании!

22.

L'Ordre du Jour pour le Roi. — День начинается: давайте начнем устраивать на этот день дела и праздники нашего всемилостивейшего государя, который в настоящее время еще изволит почивать. У Его Величества сегодня дурная погода: мы будем остерегаться называть ее дурной; мы не будем говорить о погоде, — но мы проведем сегодняшние дела несколько более церемонно и сделаем праздники несколько более праздничными, чем это было бы необходимо в противном случае. Его Величество, возможно, даже болен: мы сообщим последние хорошие новости вечера за завтраком, прибытие г-на Монтеня, который умеет так приятно шутить о своей болезни, — он страдает от камней. Мы примем несколько персон (персон! — что сказал бы тот старый надутый лягушонок, который будет среди них, если бы услышал это слово! «Я не персона, — сказал бы он, — а всегда сама вещь») — и прием продлится дольше, чем кому-либо приятно; достаточный повод для того, чтобы рассказать о поэте, который написал над своей дверью: «Тот, кто входит сюда, окажет мне честь; тот, кто не входит — одолжение». — Это, право, сказать невежливую вещь вежливым образом! И, возможно, этот поэт вполне оправдан со своей стороны в том, что он невежлив; говорят, что рифмы лучше, чем рифмоплет. Что ж, пусть он сделает их еще много и как можно больше удалится от мира: и это, несомненно, смысл его воспитанной грубости! Принц, с другой стороны, всегда ценнее, чем его «стих», даже когда — но что мы делаем? Мы сплетничаем, а весь двор верит, что мы уже поработали и поломали голову: нет света, который был бы виден раньше, чем тот, что горит в нашем окне. — Слушайте! Не звонок ли это был? Черт возьми! День и танец начинаются, а мы не знаем своих раундов! Мы должны тогда импровизировать, — весь мир импровизирует свой день. Сегодня давайте хоть раз сделаем, как весь мир! — И вместе с тем исчез мой чудесный утренний сон, вероятно, из-за яростных ударов башенных часов, которые как раз тогда возвестили пятый час со всей важностью, которая ему присуща. Мне кажется, что по этому случаю Бог снов хотел позабавиться над моими привычками, — это моя привычка начинать день с того, чтобы устраивать его должным образом, чтобы сделать его сносным для себя, и возможно, что я часто делал это слишком формально и слишком по-княжески.

23.

Характеристики коррупции. — Давайте понаблюдаем за следующими характеристиками в том состоянии общества, которое время от времени необходимо и которое обозначается словом «коррупция». Сразу же после появления коррупции где-либо берет верх пестрое суеверие, и доселе всеобщая вера народа становится бесцветной и бессильной по сравнению с ним; ибо суеверие — это свободомыслие второго ранга, — тот, кто предается ему, выбирает определенные формы и формулы, которые ему нравятся, и позволяет себе право выбора. Суеверный человек всегда гораздо больше «персона», по сравнению с религиозным человеком, и суеверное общество будет таким, в котором много индивидов и радость индивидуальности. С этой точки зрения суеверие всегда представляется как прогресс по сравнению с верой и как знак того, что интеллект становится более независимым и претендует на свои права. Те, кто чтит старую религию и религиозное расположение, тогда жалуются на коррупцию, — они до сих пор также определяли словоупотребление и создали дурную репутацию суеверию даже среди самых свободных духов. Давайте усвоим, что это симптом просвещения. — Во-вторых, общество, в котором берет верх коррупция, обвиняют в изнеженности: ибо оценка войны и радость от войны заметно уменьшаются в таком обществе, и удобства жизни теперь ищутся так же жадно, как раньше военные и гимнастические почести. Но привыкли упускать из виду тот факт, что старая национальная энергия и национальная страсть, которые приобретали великолепный блеск в войне и на турнирах, теперь перенеслись в бесчисленные частные страсти и стали лишь менее заметными; действительно, в периоды «коррупции» количество и качество затраченной энергии народа, вероятно, больше, чем когда-либо, и индивид тратит ее расточительно, до такой степени, как это нельзя было сделать раньше, — он тогда не был достаточно богат для этого! И таким образом, именно во времена «изнеженности» трагедия разгуливает взад и вперед, именно тогда рождаются пылкая любовь и пылкая ненависть, и пламя знания вспыхивает к небу полным пламенем. — В-третьих, как бы в возмещение за упрек в суеверии и изнеженности, принято говорить о таких периодах коррупции, что они более мягкие и что жестокость тогда значительно уменьшилась по сравнению с более старым, более доверчивым и более сильным периодом. Но с этой похвалой я так же мало могу согласиться, как и с тем упреком: я признаю лишь столько, — а именно, что жестокость теперь становится более утонченной и ее старые формы отныне противны вкусу; но ранение и истязание словом и взглядом достигает своего высшего развития во времена коррупции, — только теперь создается злоба и радость от злобы. Люди периода коррупции остроумны и клеветничны; они знают, что есть и другие способы убивать, чем кинжал и засада, — они знают также, что всему, что хорошо сказано, верят. — В-четвертых, именно тогда, когда «нравы приходят в упадок», появляются те существа, которых называют тиранами; они — предтечи индивида и как бы рано созревшие первенцы. Еще немного, и этот плод плодов висит спелым и желтым на дереве народа, — и только ради такого плода существовало это дерево! Когда упадок достиг своего худшего состояния, а также конфликт всех видов тиранов, всегда возникает Цезарь, последний тиран, который кладет конец истощенной борьбе за суверенитет, заставляя истощенность работать на себя. В его время индивид обычно наиболее зрелый, и, следовательно, «культура» наиболее высокая и наиболее плодотворная, но не ради него и не через него: хотя люди высшей культуры любят льстить своему Цезарю, притворяясь, что они его творение. Истина, однако, в том, что им нужно спокойствие извне, потому что внутри у них беспокойство и труд. В эти времена взяточничество и предательство находятся на высоте: ибо любовь к эго, тогда впервые обнаруженная, гораздо сильнее, чем любовь к старому, изношенному, заезженному «отечеству»; и потребность быть защищенным так или иначе от ужасных колебаний судьбы открывает даже более благородные руки, как только более богатый и более могущественный человек показывает себя готовым вложить в них золото. Тогда так мало уверенности в отношении будущего; люди живут только сегодняшним днем: состояние ума, которое позволяет каждому обманщику вести легкую игру, — люди, конечно, только позволяют себе быть введенными в заблуждение и подкупленными «на данный момент» и оставляют для себя будущее и добродетель. Индивиды, как известно, люди, которые живут только для себя, заботятся о моменте больше, чем их противоположности, стадные люди, потому что они считают себя такими же непредсказуемыми, как и будущее; и точно так же они охотно привязываются к деспотам, потому что считают себя способными на действия и уловки, которые не могут рассчитывать ни на то, что будут поняты множеством, ни на то, что найдут одобрение у них, — но тиран или Цезарь понимает права индивида даже в его излишествах и заинтересован в том, чтобы выступать от имени более смелой частной морали и даже протянуть ей руку. Ибо он думает о себе и хочет, чтобы люди думали о нем то, что Наполеон однажды высказал в своем классическом стиле: «Я имею право отвечать вечным "так я есть" на все, по поводу чего мне предъявляют жалобы. Я вне всего мира, я не принимаю условий ни от кого. Я хочу, чтобы люди также подчинялись моим прихотям и принимали это как нечто совершенно простое, если я предамся тому или иному развлечению». Так говорил Наполеон однажды своей жене, когда у нее были причины ставить под сомнение верность своего мужа. — Времена коррупции — это сезоны, когда яблоки падают с дерева: я имею в виду индивидов, носителей семян будущего, пионеров духовной колонизации и нового строительства национальных и социальных союзов. Коррупция — это лишь бранный термин для времени сбора урожая народа.

24.

Различные неудовлетворенности. — Слабые и как бы женственные неудовлетворенные люди обладают изобретательностью для украшения и углубления жизни; сильные неудовлетворенные люди — мужские персоны среди них, если продолжать метафору, — обладают изобретательностью для улучшения и обеспечения жизни. Первые показывают свою слабость и женственный характер тем, что охотно позволяют себя временно обманывать и, возможно, даже мирятся с некоторым экстазом и энтузиазмом время от времени, но в целом они никогда не могут быть удовлетворены и страдают от неизлечимости своей неудовлетворенности; более того, они — покровители всех тех, кто умудряется стряпать опиатные и наркотические утешения, и именно по этой причине враждебны тем, кто ценит врача выше священника, — они тем самым поощряют продолжение реального бедствия! Если бы в Европе со времен Средневековья не было избытка неудовлетворенных людей такого рода, замечательная способность европейцев к постоянной трансформации, возможно, вообще не возникла бы; ибо притязания сильных неудовлетворенных людей слишком грубы и на самом деле слишком скромны, чтобы не быть в конечном итоге успокоенными. Китай — пример страны, в которой неудовлетворенность в грандиозном масштабе и способность к трансформации вымерли на многие столетия; и социалисты и государственные идолопоклонники Европы могли бы легко довести дело до китайских условий и до китайского «счастья» со своими мерами по улучшению и безопасности жизни, при условии, что они могли бы прежде всего искоренить более болезненную, более нежную, более женственную неудовлетворенность и романтизм, которые все еще очень обильны среди нас. Европа — это больной, который обязан своей лучшей благодарностью своей неизлечимости и вечным трансформациям своих страданий; эти постоянные новые ситуации, эти столь же постоянные новые опасности, боли и уловки, наконец, породили интеллектуальную чувствительность, которая почти равна гениальности и в любом случае является матерью всей гениальности.

25.

Не предопределен к знанию. — Существует подслеповатая скромность, вовсе не редкая, и когда человек поражен ею, он раз и навсегда неквалифицирован для того, чтобы быть учеником знания. Это на самом деле так: в тот момент, когда человек такого рода замечает что-то поразительное, он поворачивается как бы на каблуках и говорит себе: «Ты обманул себя! Где был твой ум! Это не может быть истиной!» — и затем, вместо того чтобы смотреть на это и слушать это с большим вниманием, он убегает с пути поразительного объекта, как будто запуганный, и стремится как можно быстрее выбросить его из головы. Ибо его фундаментальное правило гласит так: «Я не хочу видеть ничего, что противоречит обычному мнению о вещах! Создан ли я для того, чтобы открывать новые истины? Уже слишком много старых».

26.

Что значит жить? — Жить — это постоянно устранять из самих себя то, что вот-вот умрет; жить — это быть жестоким и неумолимым ко всему, что становится слабым и старым в самих себе, и не только в самих себе. Жить — это значит, следовательно, быть без благочестия по отношению к умирающим, несчастным и старым? Быть постоянно убийцей? — И все же старый Моисей сказал: «Не убий!»

27.

Отрекающийся от себя. — Что делает отрекающийся от себя? Он стремится к высшему миру, он хочет летать дольше, дальше и выше, чем все люди утверждения, — он выбрасывает многие вещи, которые обременяли бы его полет, и некоторые вещи среди них, которые не лишены ценности, которые не неприятны ему: он приносит их в жертву своему желанию возвышения. Теперь это жертвование, это выбрасывание — это именно то, что становится видимым в нем: по этой причине его называют отрекающимся от себя, и как таковой он стоит перед нами, окутанный в свой капюшон и как душа власяницы. Этим эффектом, однако, который он производит на нас, он вполне доволен: он хочет скрыть от нас свое желание, свою гордость, свое намерение летать над нами. — Да! Он мудрее, чем мы думали, и так обходителен по отношению к нам — этот утверждающий! Ибо это то, чем он является, как и мы, даже в своем самоотречении.

28.

Вредить своими лучшими качествами. — Наши сильные стороны иногда продвигают нас так далеко вперед, что мы больше не можем терпеть наши слабости, и мы погибаем от них: мы также, возможно, видим этот результат заранее, но тем не менее не хотим, чтобы было иначе. Мы тогда становимся суровыми к тому, что хотело бы быть пощаженным в нас, и наша безжалостность — это также наше величие. Такой опыт, который в конце концов должен стоить нам жизни, является символом коллективного эффекта великих людей на других и на их эпоху: — именно своими лучшими способностями, тем, что только они могут сделать, они разрушают многое, что слабо, неуверенно, развивающееся и желающее, и тем самым вредят. Действительно, может случиться случай, в котором, в целом, они только вредят, потому что их лучшее принимается и выпивается как бы только теми, кто теряет свой рассудок и свой эгоизм от этого, как от слишком крепкого напитка; они становятся настолько опьяненными, что начинают ломать себе конечности на всех неверных путях, куда их гонит их опьянение.

29.

Случайные лжецы. — Когда люди начали бороться с единством Аристотеля во Франции, а следовательно, также защищать его, можно было в очередной раз увидеть то, что видели так часто, но видели так неохотно: — люди навязывали себе ложные причины, по которым те законы должны существовать, просто ради того, чтобы не признаваться себе в том, что они привыкли к авторитету этих законов и не хотели больше иметь вещи иначе. И люди делают так в каждой преобладающей морали и религии, и всегда делали так: причины и намерения, стоящие за привычкой, только добавляются тайком, когда люди начинают бороться с привычкой и спрашивать о причинах и намерениях. Именно здесь скрывается великая нечестность консерваторов всех времен: — они случайные лжецы.

30.

Комедия знаменитых людей. — Знаменитые люди, которые нуждаются в своей славе, как, например, все политики, больше не выбирают своих соратников и друзей без задних мыслей: от одного они хотят части блеска и отражения его добродетелей; от другого они хотят внушающей страх силы определенных сомнительных качеств в нем, о которых все знают; у другого они крадут его репутацию праздности и нежения на солнце, потому что для их собственных целей выгодно временно считаться беспечными и ленивыми: — это скрывает тот факт, что они лежат в засаде; они используют то провидцев, то экспертов, то мыслителей, то педантов в своем окружении как свои актуальные «я» на время, но очень скоро они больше не нуждаются в них! И таким образом, пока их окружение и внешнее вымирают постоянно, все, кажется, стекается в это окружение и хочет стать его «характером»; они похожи на великие города в этом отношении. Их репутация постоянно находится в процессе мутации, как и их характер, ибо их меняющиеся методы требуют этого изменения, и они показывают и выставляют напоказ то одно, то другое реальное или фиктивное качество на сцене; их друзья и соратники, как мы сказали, принадлежат к этому сценическому реквизиту. С другой стороны, то, к чему они стремятся, должно оставаться тем более стойким, отполированным и блистающим вдали, — и это также иногда требует своей комедии и своей сценической игры.

31.

Коммерция и благородство. — Покупка и продажа теперь рассматриваются как нечто обычное, подобно искусству чтения и письма; каждый теперь обучен этому, даже когда он не торговец, упражняясь ежедневно в этом искусстве; точно так же, как раньше, в период нецивилизованного человечества, каждый был охотником и упражнялся день за днем в искусстве охоты. Охота тогда была чем-то обычным: но подобно тому как это наконец стало привилегией могущественных и благородных и тем самым потеряло характер обыденности и заурядности — перестав быть необходимостью и став делом прихоти и роскоши: — так это могло бы стать тем же самым когда-нибудь с покупкой и продажей. Условия общества вообразимы, в которых не будет никакой продажи и покупки и в которых необходимость в этом искусстве станет совершенно утраченной; возможно, тогда может случиться, что индивиды, которые менее подчинены закону преобладающего состояния вещей, будут предаваться покупке и продаже как роскоши чувства. Только тогда коммерция приобрела бы благородство, и благородные тогда, возможно, занимались бы коммерцией так же охотно, как они занимались до сих пор войной и политикой: в то время как, с другой стороны, оценка политики могла бы тогда полностью измениться. Уже даже политика перестает быть делом джентльмена; и возможно, что однажды она будет найдена настолько вульгарной, что будет приведена, как вся партийная литература и ежедневная литература, под рубрику: «Проституция интеллекта».

32.

Нежелательные ученики. — Что мне делать с этими двумя юношами! — воскликнул философ удрученно, который «развращал» юношей, как Сократ когда-то развращал их, — они нежеланные ученики для меня. Один из них не может сказать «Нет», а другой говорит «Половина на половину» всему. Если бы они усвоили мою доктрину, первый страдал бы слишком сильно, ибо мой образ мышления требует воинственной души, готовности причинять боль, радости в отрицании и жесткой кожи, — он погиб бы от открытых ран и внутренних повреждений. А другой будет выбирать посредственное во всем, что он представляет, и тем самым сделает посредственность из целого, — я хотел бы, чтобы мой враг имел такого ученика.

33.

Вне лекционного зала. — «Чтобы доказать, что человек все-таки принадлежит к добродушным животным, я напомнил бы вам, как доверчив он был в течение столь долгого времени. Только теперь, совсем поздно и после огромного самопреодоления, он стал недоверчивым животным, — да! человек теперь более злой, чем когда-либо». — Я не понимаю этого; почему человек теперь должен быть более недоверчивым и более злым? — «Потому что у него теперь есть наука, — потому что ему нужно ее иметь!» —

34.

Historia abscondita. — Каждый великий человек обладает силой, которая действует назад; вся история снова помещается на весы ради него, и тысяча секретов прошлого выползают из своих укромных мест — на его солнечный свет. Совершенно неизвестно, чем может быть история когда-нибудь. Прошлое, возможно, все еще не открыто в своей сущности! Нужно еще так много ретроактивных сил!

35.

Ересь и колдовство. — Думать иначе, чем принято, — это отнюдь не столько деятельность лучшего интеллекта, сколько деятельность сильных, злых наклонностей, — разрывающих, изолирующих, непокорных, любящих озорство, злобных наклонностей. Ересь — это аналог колдовства, и, конечно, точно так же не является просто безобидным делом или вещью, достойной чести самой по себе. Еретики и колдуны — это два вида плохих людей; у них есть общее то, что они также чувствуют себя злыми; их непреодолимая радость — нападать и вредить всему, что правит, — будь то люди или мнения. Реформация, своего рода дублирование духа Средневековья в то время, когда у него уже не было доброй совести, породила оба этих вида людей в величайшем изобилии.

36.

Последние слова. — Будет припомнено, что император Август, этот ужасный человек, который имел себя так же в своей собственной власти и который мог молчать так же хорошо, как любой мудрый Сократ, стал нескромным о себе в своих последних словах; впервые он позволил своей маске упасть, когда дал понять, что он носил маску и играл комедию, — он хорошо играл отца своего отечества и мудрость на троне, даже до степени иллюзии! Plaudite amici, comoedia finita est! — Мысль умирающего Нерона: qualis artifex pereo! — была также мыслью умирающего Августа: актерское тщеславие! актерская болтливость! И самый аналог умирающему Сократу! — Но Тиберий умер молча, этот самый замученный из всех самоистязателей, — он был подлинным, а не сценическим игроком! Что могло пронестись через его голову в конце! Возможно, это: «Жизнь — это долгая смерть. Я дурак, который сократил жизни столь многих! Был ли я создан для того, чтобы быть благодетелем? Я должен был дать им вечную жизнь: и тогда я мог бы видеть их умирающими вечно. У меня были такие хорошие глаза для этого: qualis spectator pereo!» Когда он, казалось, снова обрел свои силы после долгой предсмертной борьбы, было сочтено целесообразным задушить его подушками, — он умер двойной смертью.

37.

Благодаря трем ошибкам. — Наука продвигалась в течение последних столетий отчасти потому, что надеялись, что доброта и мудрость Бога будут лучше всего поняты с ее помощью и тем самым, — главный мотив в душе великих англичан (как Ньютон); отчасти потому, что верили в абсолютную полезность знания и особенно в самую интимную связь морали, знания и счастья — главный мотив в душе великих французов (как Вольтер); и отчасти потому, что думали, что в науке есть нечто бескорыстное, безобидное, самодостаточное, милое и поистине невинное, в чем злые человеческие импульсы вовсе не участвовали — главный мотив в душе Спинозы, который чувствовал себя божественным как знающее существо: — следовательно, именно благодаря трем ошибкам наука продвигалась.

38.

Взрывные люди. — Когда задумываешься о том, насколько силы молодых людей готовы к разрядке, не приходится удивляться, видя, как неразборчиво и с каким малым выбором они решаются на то или иное дело: привлекает их вид рвения к любому делу, словно вид горящей спички, — а не само дело. Более изобретательные соблазнители поэтому действуют, суля таким людям взрыв, и не побуждают их к своему делу с помощью доводов; эти пороховые бочки не завоевываются доводами!

39.

Изменившийся вкус. — Изменение общего вкуса важнее, чем изменение мнений; мнения, со всеми их доказательствами, опровержениями и интеллектуальным маскарадом, суть лишь симптомы изменившегося вкуса и, конечно, вовсе не то, чем их до сих пор так часто называют, — причины изменившегося вкуса. Как изменяется общий вкус? Тем, что индивиды, люди могущественные и влиятельные, выражают и тиранически навязывают без всякого чувства стыда свое hoc est ridiculum, hoc est absurdum; следовательно, решения своего вкуса и своего отвращения: — они тем самым налагают ограничение на многих людей, из чего постепенно вырастает привычка для еще большего числа, а в конечном счете — необходимость для всех. Тот факт, однако, что эти индивиды чувствуют и «пробуют на вкус» иначе, обычно имеет своим источником особенность их образа жизни, питания или пищеварения, возможно, избыток или недостаток неорганических солей в их крови и мозге, короче говоря, в их physis; они, однако, имеют мужество признать свою физическую конституцию и прислушаться даже к самым тонким тонам ее требований: их эстетические и моральные суждения суть те «самые тонкие тона» их physis.

40.

Отсутствие благородной осанки. — Солдаты и их предводители всегда имеют гораздо более высокий способ держаться друг с другом, чем рабочие и их наниматели. В настоящее время, по крайней мере, всякая военно-устроенная цивилизация все еще стоит высоко над всякой так называемой индустриальной цивилизацией; последняя, в своем нынешнем виде, в целом есть самый низменный способ существования, какой когда-либо был. Здесь действует просто закон необходимости: люди хотят жить и вынуждены продавать себя; но они презирают того, кто эксплуатирует их нужду и покупает рабочего. Любопытно, что подчинение могущественным, внушающим страх и даже ужас индивидам, тиранам и предводителям армий, вовсе не ощущается так мучительно, как подчинение таким неприметным и неинтересным особам, как капитаны индустрии; в нанимателе рабочий обычно видит лишь хитрого, кровососущего пса, спекулирующего на каждой нужде, чье имя, облик, характер и репутация ему совершенно безразличны. Вероятно, фабрикантам и великим магнатам торговли до сих пор слишком недоставало всех тех форм и атрибутов высшей расы, которые одни только делают людей интересными; если бы они имели благородство благороднорожденных в своем облике и манерах, возможно, не было бы социализма в народных массах. Ибо они действительно готовы к рабству всякого рода, при условии, что высший класс над ними постоянно показывает себя законно превосходящим и рожденным повелевать — своей благородной осанкой! Самый простой человек чувствует, что благородство нельзя импровизировать и что его дело — почитать его как плод длительной расовой культуры, — но отсутствие высшей осанки и пресловутая вульгарность фабрикантов с красными, жирными руками наводит его на мысль, что только случай и фортуна возвысили здесь одного над другим; ну что ж, — рассуждает он про себя, — давайте и мы испытаем случай и фортуну! Давайте и мы бросим кости! — и начинается социализм.

41.

Против угрызений совести. — Мыслитель видит в своих собственных действиях попытки и вопросы, чтобы получить сведения о чем-либо; успех и неудача для него прежде всего суть ответы. Терзать же себя из-за того, что что-то не удается, или вообще испытывать угрызения совести — это он оставляет тем, кто действует, потому что им приказано, и ожидает порки, когда их милостивый господин не удовлетворен результатом.

42.

Работа и скука. — В отношении поиска работы ради заработка почти все люди в настоящее время в цивилизованных странах одинаковы; для всех них работа есть средство, а не сама цель; по каковой причине они не очень разборчивы в выборе работы, лишь бы она приносила обильную прибыль. Но все же есть более редкие люди, которые предпочли бы погибнуть, чем работать без наслаждения в своем труде: люди привередливые, которых трудно удовлетворить, чья цель не достигается обильной прибылью, если только сама работа не является наградой из всех наград. Художники и созерцательные люди всех видов принадлежат к этому редкому виду человеческих существ; а также бездельники, которые проводят жизнь в охоте и путешествиях или в любовных делах и приключениях. Все они ищут труда и хлопот, поскольку те связаны с удовольствием, и они хотят самого сурового и тяжелого труда, если это необходимо. В остальном же они обладают решительной праздностью, даже если с ней связаны обнищание, бесчестье и опасность для здоровья и жизни. Они боятся не столько скуки, сколько труда без удовольствия; действительно, им требуется много скуки, если их работа должна у них удаться. Для мыслителя и для всех изобретательных умов скука — это неприятный «штиль» души, который предшествует счастливому плаванию и танцующим ветрам; он должен вытерпеть ее, он должен дождаться того эффекта, который она на него оказывает: — именно этого низшие натуры вовсе не могут испытать! Обычное дело — отгонять скуку всеми способами, точно так же, как обычное дело — трудиться без удовольствия. Возможно, азиатов отличает от европейцев то, что они способны на более долгий и глубокий покой; даже их наркотики действуют медленно и требуют терпения, в отличие от отвратительной внезапности европейского яда — алкоголя.

43.

Что выдают законы. — Совершают большую ошибку, когда изучают уголовные законы народа, как если бы они были выражением его характера; законы выдают не то, что есть народ, а то, что кажется ему чуждым, странным, чудовищным и иноземным. Законы касаются исключений из морали обычая; и самые суровые наказания падают на деяния, которые соответствуют обычаям соседних народов. Так, среди вахабитов есть только два смертных греха: иметь иного Бога, чем Бог вахабитов, и — курение (оно обозначается ими как «постыдный вид питья»). «А как насчет убийства и прелюбодеяния?» — спросил англичанин с изумлением, узнав об этом. «Ну, Бог милостив и сострадателен!» — ответил старый вождь. — Так, среди древних римлян существовало представление, что женщина может совершить смертный грех только двумя способами: прелюбодеянием, с одной стороны, и — винопитием, с другой. Старый Катон утверждал, что поцелуи среди родственников были введены в обычай только для того, чтобы держать женщин в узде в этом вопросе; поцелуй означал: не пахнет ли у нее изо рта вином? Женщин действительно наказывали смертью, если их заставали за употреблением вина: и, конечно, не только потому, что женщины под влиянием вина иногда вовсе разучиваются искусству говорить «нет»; римляне боялись прежде всего оргиастического и дионисийского духа, которым женщины Южной Европы в то время (когда вино было еще ново в Европе) иногда бывали одержимы, как чудовищной иноземностью, которая подрывала основы римских чувств; это казалось им изменой Риму, как воплощению иноземности.

44.

Веримый мотив. — Как бы ни было важно знать мотивы, согласно которым человечество действительно действовало до сих пор, возможно, вера в тот или иной мотив, и, следовательно, то, что человечество предполагало и воображало в качестве действительной пружины своей деятельности до сих пор, есть нечто еще более существенное для познания мыслителем. Ибо внутреннее счастье и несчастье людей всегда приходили к ним через их веру в тот или иной мотив, — но не через то, что было мотивом на самом деле! Все, что касается последнего, имеет интерес второстепенного ранга.

45.

Эпикур. — Да, я горжусь тем, что воспринимаю характер Эпикура иначе, чем кто-либо другой, возможно, и наслаждаюсь счастьем послеполуденного времени античности во всем, что я слышу и читаю о нем: — я вижу его глаз, взирающий на широкое белесое море, поверх береговых скал, на которых покоится солнечный свет, в то время как большие и малые существа играют в его лучах, безопасные и спокойные, как этот свет и сам тот глаз. Такое счастье мог придумать только хронический страдалец, счастье глаза, перед которым море существования стало спокойным и который больше не может устать взирать на поверхность и на пеструю, нежную, трепетную кожу этого моря. Никогда прежде не было такой умеренности сладострастия.

46.

Наше изумление. — Существует глубокое и фундаментальное удовлетворение в том факте, что наука устанавливает вещи, которые держатся на своих местах и, в свою очередь, служат основой для новых исследований: — могло бы быть, конечно, и иначе. Действительно, мы настолько убеждены во всей неопределенности и капризности наших суждений и в вечном изменении всех человеческих законов и концепций, что мы действительно изумляемся, как упорно результаты науки держатся на своих местах! В прежние времена люди ничего не знали об этой изменчивости всех человеческих вещей; обычай морали поддерживал веру в то, что вся внутренняя жизнь человека связана железной необходимостью вечными оковами: — возможно, люди тогда испытывали подобное сладострастие изумления, когда слушали сказки и волшебные истории. Чудесное приносило столько пользы тем людям, которые могли порой устать от регулярного и вечного. Хоть раз покинуть почву! Взлететь! Заблудиться! Сойти с ума! — это принадлежало к раю и пиршествам прежних времен; в то время как наше блаженство подобно блаженству потерпевшего кораблекрушение, который выбрался на берег и встал обеими ногами на старую, твердую землю — в изумлении, что она не качается.

47.

Подавление страстей. — Когда постоянно запрещают выражение страстей как нечто, что следует оставить «вульгарным», более грубым, буржуазным и крестьянским натурам, — то есть когда не хотят подавлять сами страсти, а только их язык и манеры, — все же осознают тем самым как раз то, чего не хотят: подавление самих страстей, или, по крайней мере, их ослабление и изменение, — как испытал двор Людовика XIV (чтобы привести самый поучительный пример) и все, что от него зависело. Поколение, которое последовало за ним, обученное подавлять их выражение, больше не обладало самими страстями, а имело приятный, поверхностный, игривый нрав вместо них, — поколение, которое было настолько пропитано неспособностью быть невоспитанным, что даже обиду не принимали и не отплачивали иначе, как вежливыми словами. Возможно, наше собственное время представляет самый замечательный аналог этого периода: я вижу повсюду (в жизни, в театре и не в последнюю очередь во всем, что написано) удовлетворение всеми более грубыми вспышками и жестами страсти; теперь желают определенной конвенции страстности, — только не самой страсти! Тем не менее, она будет тем самым в конце концов достигнута, и наше потомство будет иметь подлинную дикость, а не просто формальную дикость и невоспитанность.

48.

Знание о бедствии. — Возможно, нет ничего, чем люди и периоды были бы так сильно отделены друг от друга, как разными степенями знания о бедствии, которыми они обладают; бедствии души, так же как и тела. Что касается последнего, из-за недостатка достаточного самоопыта, мы, люди настоящего времени (несмотря на наши недостатки и немощи), возможно, все являемся дилетантами и фантазерами по сравнению с людьми эпохи страха — самой долгой из всех эпох, — когда индивид должен был защищать себя от насилия и для этой цели должен был сам быть человеком насилия. В то время человек проходил долгую школу телесных мук и лишений и находил даже в определенном роде жестокости по отношению к себе, в добровольном использовании боли, необходимое средство для своего сохранения; в то время человек приучал свое окружение к выносливости боли; в то время человек охотно причинял боль и видел, как самые ужасные вещи такого рода случаются с другими, не имея никакого иного чувства, кроме как за свою собственную безопасность. Что касается бедствия души, однако, я теперь смотрю на каждого человека с точки зрения того, знает ли он его по опыту или по описанию; считает ли он все еще необходимым симулировать это знание, возможно, как признак более утонченной культуры; или же, в глубине души, он вовсе не верит в великие скорби души и при их назывании имеет в уме подобный опыт, как при назывании великих телесных страданий, таких как зубная боль и боль в желудке. Именно так, однако, кажется, обстоит дело у большинства людей в настоящее время. Из-за всеобщей неопытности в обоих видах боли и сравнительной редкости зрелища страдальца, возникает важное следствие: люди теперь ненавидят боль гораздо больше, чем человек прошлого, и клевещут на нее хуже, чем когда-либо; действительно, люди в наши дни едва могут вынести мысль о боли и делают из нее дело совести и упрек коллективному существованию. Появление пессимистических философий вовсе не является признаком великих и ужасных бедствий; ибо эти вопросительные знаки относительно ценности жизни появляются в периоды, когда утонченность и облегчение существования уже считают неизбежные комариные укусы души и тела слишком кровавыми и злыми; и в бедности действительного опыта боли хотели бы теперь заставить болезненные общие идеи казаться страданием худшего рода. — Могло бы действительно существовать лекарство от пессимистических философий и чрезмерной чувствительности, которая кажется мне настоящим «бедствием настоящего»: — но, возможно, это лекарство уже звучит слишком жестоко и само было бы причислено к симптомам, из-за которых люди в настоящее время заключают, что «существование есть нечто злое». Ну что ж! Лекарство от «бедствия» есть бедствие.

49.

Великодушие и родственные качества. — Те парадоксальные явления, такие как внезапная холодность в манерах добродушных людей, юмор меланхоликов и, прежде всего, великодушие, как внезапный отказ от мести или от удовлетворения зависти, — появляются у людей, в которых есть мощная внутренняя импульсивность, у людей внезапного пресыщения и внезапного отвращения. Их удовлетворения настолько быстры и бурны, что пресыщение, отвращение и бегство в противоположный вкус немедленно следуют за ними: в этом контрасте судорога чувства освобождается, у одного человека — внезапной холодностью, у другого — смехом, а у третьего — слезами и самопожертвованием. Великодушный человек кажется мне — по крайней мере, тот вид великодушного человека, который всегда производил наибольшее впечатление, — человеком с сильнейшей жаждой мести, которому удовлетворение представляется близким и который уже выпивает его в воображении так обильно, досконально и до последней капли, что чрезмерное, быстрое отвращение следует за этим быстрым распутством; — он теперь возвышается «над самим собой», как говорят, и прощает своего врага, да, благословляет и чтит его. С этим насилием, совершенным над самим собой, однако, с этой насмешкой над своим импульсом к мести, даже все еще столь мощным, он просто уступает новому импульсу, отвращению, которое стало мощным, и делает это так же нетерпеливо и распутно, как незадолго до этого он предвосхитил и, так сказать, исчерпал радость мести своей фантазией. В великодушии столько же эгоизма, сколько в мести, но иное качество эгоизма.

50.

Аргумент изоляции. — Упрек совести, даже у самых добросовестных, слаб против чувства: «То и это противоречит добрым нравам твоего общества». Холодный взгляд или кривой рот со стороны тех, среди кого и для кого человек был воспитан, все еще страшит даже самых сильных. Чего действительно боятся там? Изоляции! как аргумента, который разрушает даже лучшие аргументы за человека или дело! — Именно так говорит в нас стадный инстинкт.

51.

Чувство истины. — Хвалите меня за всякий скептицизм, где мне позволено ответить: «Давайте подвергнем это испытанию!» Но я не желаю больше ничего слышать о вещах и вопросах, которые не допускают проверки. Это предел моего «чувства истины»: ибо храбрость там потеряла свое право.

52.

Что другие знают о нас. — То, что мы знаем о себе и имеем в своей памяти, не так решительно для счастья нашей жизни, как принято считать. Однажды нам вспыхивает в уме то, что другие знают о нас (или думают, что знают), — и тогда мы признаем, что это более мощно. Мы легче ладим с нашей плохой совестью, чем с нашей плохой репутацией.

53.

Где начинается доброта. — Где плохое зрение больше не может видеть злой импульс как таковой из-за его утонченности, — там человек устанавливает царство доброты; и чувство того, что теперь перешел в царство доброты, приводит в одновременное действие все те импульсы (такие как чувства безопасности, комфорта, благожелательности), которые были под угрозой и ограничены злыми импульсами. Следовательно, чем тупее глаз, тем дальше простирается доброта! Отсюда вечная веселость простонародья и детей! Отсюда мрачность и скорбь (родственные плохой совести) великих мыслителей.

54.

Сознание видимости. — Как чудесно и ново, и в то же время как ужасно и иронично я чувствую себя по отношению к коллективному существованию с моим знанием! Я открыл для себя, что старая человечность и животность, да, коллективный первобытный век и прошлое всего чувствующего существа продолжает размышлять, любить, ненавидеть и рассуждать во мне, — я внезапно проснулся посреди этого сна, но лишь к сознанию того, что я просто сплю и что я должен спать дальше, чтобы не погибнуть; точно так же, как лунатик должен спать дальше, чтобы не свалиться. Что же теперь является для меня «видимостью»! Воистину, не антитеза какого-либо рода сущности, — какое знание могу я утверждать о какого-либо рода сущности вообще, кроме лишь предикатов ее видимости! Воистину, не мертвая маска, которую можно было бы надеть на неизвестный X и которую, конечно, можно было бы также снять! Видимость для меня — это само действующее и живущее; которое заходит так далеко в своей самоиронии, что заставляет меня чувствовать, что здесь есть видимость, и блуждающий огонек, и танец духов, и ничего более, — что среди всех этих мечтателей я также, «мыслитель», танцую свой танец, что мыслитель есть средство для дальнейшего продления земного танца и в этом отношении является одним из церемониймейстеров существования, и что возвышенная последовательность и связность всех отраслей знания, возможно, есть и, возможно, будет лучшим средством для поддержания всеобщности сновидения, полного, взаимного понимания всех этих мечтателей и тем самым — длительности сна.