150.
Критика святых. — Должен ли человек, чтобы обладать добродетелью, желать обладать ею именно в ее самой грубой форме? — как желали и в чем нуждались христианские святые; — те, кто лишь терпел жизнь с мыслью, что при виде их добродетели презрение к себе может охватить каждого человека. Добродетель с таким эффектом я называю грубой.
151.
Происхождение религии. — Метафизическая потребность — это не происхождение религий, как утверждает Шопенгауэр, а лишь их более поздний отросток. Под господством религиозных мыслей мы привыкли к идее «другого (заднего, нижнего или верхнего) мира» и чувствуем неприятную пустоту и лишение из-за уничтожения религиозной иллюзии, — и тогда «другой мир» вырастает из этого чувства снова, но теперь это только метафизический мир, а не религиозный. То, однако, что в целом привело к допущению «другого мира» в первобытные времена, было не импульсом или потребностью, а ошибкой в интерпретации определенных природных явлений, трудностью интеллекта.
152.
Величайшее изменение. — Блеск и оттенки всех вещей изменились! Мы уже не совсем понимаем, как прежние люди представляли себе самые знакомые и частые вещи, — например, день и пробуждение по утрам: из-за их веры в сны состояние бодрствования казалось им иначе освещенным. И точно так же вся жизнь, с ее отражением смерти и ее значением: наша «смерть» — это совершенно другая смерть. Все события были иного блеска, ибо в них сиял Бог; и точно так же все решения и взгляды в далекое будущее: ибо люди имели оракулы и тайные намеки и верили в предсказания. «Истина» понималась совершенно иначе, ибо безумные могли раньше считаться ее рупором — вещь, которая заставляет нас содрогаться или смеяться. Несправедливость производила иное впечатление на чувства: ибо люди боялись божественного возмездия, а не только законного наказания и позора. Какая радость была в эпоху, когда люди верили в дьявола и искусителя! Какая страсть была, когда люди видели демонов, притаившихся совсем рядом! Какая философия была, когда сомнение считалось греховностью самого опасного рода и, по сути, оскорблением вечной любви, недоверием ко всему доброму, высокому, чистому и сострадательному! — Мы раскрасили вещи заново, мы перекрашиваем их постоянно, — но что мы смогли сделать до сих пор по сравнению с великолепной раскраской того старого мастера! — я имею в виду древнее человечество.
153.
Homo poeta. — «Я сам, кто создал эту трагедию трагедий совершенно независимо, насколько она завершена; я, кто первым сплел запутанности морали вокруг существования и затянул их так, что только Бог мог бы распутать их — так требует Гораций! — я уже в четвертом акте убил всех Богов — ради морали! Что теперь делать с пятым актом? Где мне взять трагическую развязку! Должен ли я теперь думать о комической развязке?»
154.
Различия в опасности жизни. — Вы совсем не знаете, что переживаете; вы бежите по жизни как в опьянении и время от времени падаете с лестницы. Благодаря, однако, вашему опьянению вы все еще не ломаете себе конечности: ваши мышцы слишком вялы, а голова слишком запутана, чтобы найти камни лестницы такими твердыми, как мы, другие! Для нас жизнь — большая опасность: мы сделаны из стекла — увы, если мы обо что-то ударимся! И все потеряно, если мы упадем!
155.
Чего нам не хватает. — Мы любим величие Природы и открыли его; это потому, что человеческого величия не хватает в наших умах. С греками было наоборот: их чувство по отношению к Природе было совсем другим, чем наше.
156.
Самая влиятельная личность. — Тот факт, что личность сопротивляется всему духу своего времени, останавливает его у дверей и призывает к ответу, должно оказывать влияние! Безразлично, желает ли он оказывать влияние; дело в том, что он может.
157.
Mentiri. — Осторожно! — размышляет он: у него немедленно будет готова ложь. Это стадия в цивилизации целых народов. Подумайте только, что римляне выражали словом mentiri!
158.
Неудобная особенность. — Находить все глубоким — это неудобная особенность: она заставляет постоянно напрягать глаза, так что в конце концов всегда находишь больше, чем желаешь.
159.
У каждой добродетели свое время. — Честность того, кто в настоящее время непреклонен, часто вызывает у него раскаяние; ибо непреклонность — это добродетель времени, отличного от того, в котором преобладает честность.
160.
В общении с добродетелями. — Можно быть также недостойным и льстивым по отношению к добродетели.
161.
Поклонникам века. — Беглый священник и освобожденный преступник постоянно корчат гримасы; чего они хотят, так это взгляда без прошлого. — Но видели ли вы когда-нибудь людей, которые знают, что их взгляды отражают будущее, и которые настолько вежливы к вам, поклонникам «века», что принимают взгляд без будущего.
162.
Эгоизм. — Эгоизм — это перспективный закон нашего чувства, согласно которому близкое кажется большим и важным, в то время как вдали величина и важность всех вещей уменьшаются.
163.
После великой победы. — Лучшее в великой победе то, что она лишает победителя страха поражения. «Почему бы мне не быть побежденным хоть раз?» — говорит он себе. — «Я теперь достаточно богат, чтобы вынести это».
164.
Те, кто ищет покоя. — Я узнаю умы, которые ищут покоя, по множеству темных предметов, которыми они себя окружают: те, кто хочет спать, затемняют свои комнаты или заползают в пещеры. Намек тем, кто не знает, чего они на самом деле ищут больше всего, и хотел бы знать!
165.
Счастье отречения. — Тот, кто долгое время абсолютно обходился без чего-либо, почти вообразит, случайно встретившись с этим снова, что он это открыл, — а какое счастье у каждого первооткрывателя! Будем мудрее змей, которые слишком долго лежат на одном и том же солнце.
166.
Всегда в своем собственном обществе. — Все, что сродни мне по природе и истории, говорит со мной, хвалит меня, подталкивает меня вперед и утешает меня —: другие вещи мною не услышаны или немедленно забыты. Мы всегда только в своем собственном обществе.
167.
Мизантропия и филантропия. — Мы говорим о том, что сыты людьми, только когда уже не можем их переварить, а желудок все еще полон ими. Мизантропия — это результат слишком рьяной филантропии и «каннибализма», — но кто велел тебе глотать людей, как устриц, мой принц Гамлет!
168.
О больном. — «Дела у него идут плохо!» — Что не так? — «Он страдает от тоски по похвале и не находит для нее подпитки». — Непостижимо! Весь мир воздает ему почести, и его почитают не только на деле, но и на словах! — «Конечно, но он туг на ухо для похвалы. Когда друг хвалит его, это звучит для него так, будто друг хвалит самого себя; когда враг хвалит его, это звучит для него так, будто враг хочет, чтобы его за это похвалили; когда, наконец, кто-то другой хвалит его — таких отнюдь не много, он так знаменит! — он обижается, потому что они не хотят его ни другом, ни врагом; он привык говорить: 'Что мне за дело до тех, кто все еще может строить из себя праведников передо мной!'»
169.
Открытые враги. — Храбрость в присутствии врага — вещь сама по себе: человек может обладать ею и все же быть трусом и нерешительным остолопом. Таково было мнение Наполеона о «храбрейшем человеке», которого он знал, Мюрате, — откуда следует, что открытые враги необходимы некоторым людям, если они хотят достичь своей добродетели, своей мужественности, своей бодрости.
170.
С толпой. — Он до сих пор шел с толпой и является ее панегиристом; но однажды он станет ее противником! Ибо он следует за ней в убеждении, что его лень найдет от этого выгоду; он еще не узнал, что толпа недостаточно ленива для него! что она всегда рвется вперед! что она не позволяет никому стоять на месте! — А он так любит стоять на месте!
171.
Слава. — Когда благодарность многих одному отбрасывает всякий стыд, тогда возникает слава.
172.
Извратитель вкуса. — А: «Вы извратитель вкуса — так говорят повсюду!» Б: «Конечно! Я извращаю вкус каждого к его партии: — ни одна партия не прощает мне этого».
173.
Быть глубоким и казаться глубоким. — Тот, кто знает, что он глубок, стремится к ясности; тот, кто хотел бы казаться глубоким толпе, стремится к неясности. Толпа считает глубоким все, дна чего она не может увидеть; она так пуглива и так неохотно лезет в воду.
174.
В стороне. — Парламентаризм, то есть публичное разрешение выбирать между пятью основными политическими мнениями, вкрадывается в расположение многочисленного класса, который хотел бы казаться независимым и индивидуальным и любит бороться за свои мнения. В конце концов, однако, безразлично, навязывается ли стаду одно мнение или разрешаются пять мнений. — Тот, кто отклоняется от пяти публичных мнений и уходит в сторону, всегда имеет против себя все стадо.
175.
О красноречии. — Что до сих пор обладало самым убедительным красноречием? Барабанный бой: и пока короли имеют это в своем распоряжении, они всегда будут лучшими ораторами и народными вождями.
176.
Сострадание. — Бедные, правящие принцы! Все их права теперь неожиданно превращаются в притязания, и все эти притязания немедленно звучат как претензии! И если они только говорят «мы» или «мой народ», злая старая Европа начинает смеяться. Воистину, главный церемониймейстер современного мира не стал бы церемониться с ними; возможно, он постановил бы, что «les souverains rangent aux parvenus».
177.
О «делах образования». — В Германии не хватает важного воспитательного средства для высших людей; а именно, смеха высших людей; эти люди не смеются в Германии.
178.
Для морального просвещения. — Немцев нужно отговорить от их Мефистофеля — и от их Фауста тоже. Это два моральных предрассудка против ценности знания.
179.
Мысли. — Мысли — это тени наших чувств — всегда, однако, более темные, пустые и простые.
180.
Хорошее время для Свободных духов. — Свободные духи позволяют себе вольности даже в отношении Науки — и тем временем им это позволено, — пока Церковь все еще остается! — В этом отношении у них сейчас хорошее время.
181.
Следование и руководство. — А: «Из двоих один всегда будет следовать, другой всегда будет вести, каков бы ни был ход их судьбы. И все же первый превосходит другого в добродетели и интеллекте». Б: «И все же? И все же? Это сказано для других; не для меня, не для нас! — Fit secundum regulam».
182.
В одиночестве. — Когда живешь один, не говоришь слишком громко, и не пишешь слишком громко тоже, ибо боишься пустого эха — критики нимфы Эхо. — И все голоса звучат иначе в одиночестве!
183.
Музыка лучшего будущего. — Первым музыкантом для меня был бы тот, кто знал только печаль глубочайшего счастья и никакой другой печали: до сих пор не было такого музыканта.
184.
Справедливость. — Лучше позволить себя ограбить, чем иметь вокруг себя пугала — таков мой вкус. И при любых обстоятельствах это просто дело вкуса — и ничего больше!
185.
Бедный. — Он теперь беден, но не потому, что у него все отняли, а потому, что он все выбросил: — что ему за дело? Он привык находить новые вещи. — Именно бедные неправильно понимают его добровольную бедность.
186.
Дурная совесть. — Все, что он теперь делает, превосходно и подобающе — и все же у него дурная совесть при всем этом. Ибо исключительное — это его задача.
187.
Оскорбительность в выражении. — Этот художник оскорбляет меня тем, как он выражает свои идеи, свои весьма превосходные идеи: так пространно и настойчиво, и с такими грубыми риторическими уловками, как будто он говорит с чернью. Мы всегда чувствуем себя как в «дурной компании», когда посвящаем некоторое время его искусству.
188.
Работа. — Как близко работа и работники теперь стоят даже к самым праздным из нас! Королевская любезность в словах: «Мы все работники», была бы цинизмом и непристойностью даже при Людовике XIV.
189.
Мыслитель. — Он мыслитель: это значит, он умеет воспринимать вещи проще, чем они есть.
190.
Против восхвалителей. — А: «Хвалят только равные!» Б: «Да! И тот, кто хвалит тебя, говорит: 'Ты мне равен!'»
191.
Против многих оправданий. — Самый вероломный способ навредить делу — это намеренно оправдывать его ложными аргументами.
192.
Добродушные. — Что отличает добродушных, чьи лица сияют добротой, от других людей? Они чувствуют себя вполне непринужденно в присутствии нового человека и быстро влюбляются в него; поэтому они желают ему добра; их первое мнение: «Он мне нравится». У них за этим следуют желание присвоить (они мало стесняются в вопросе о достоинстве человека), быстрое присвоение, радость от обладания и действия в пользу присвоенного человека.
193.
Шутка Канта. — Кант пытался доказать, способом, который привел в смятение «всех», что «все» правы: — это была его тайная шутка. Он писал против ученых, в пользу народных предрассудков; он писал, однако, для ученых, а не для народа.
194.
«Откровенный» человек. — Этот человек действует, вероятно, всегда из скрытых побуждений; ибо у него всегда на языке, и почти в открытой руке, сообщаемые побуждения.
195.
Смешно! — Смотрите! Смотрите! Он убегает от людей —: они следуют за ним, однако, потому что он бежит перед ними, — они такие стадные!
196.
Пределы нашего слуха. — Мы слышим только те вопросы, на которые способны найти ответ.
197.
Поэтому осторожность! — Нет ничего, что мы любили бы сообщать другим больше, чем печать секретности — вместе с тем, что под ней.
198.
Досада гордого человека. — Гордый человек досадует даже на тех, кто помогает ему продвигаться: он сердито смотрит на своих каретных лошадей!
199.
Щедрость. — Щедрость часто — лишь форма робости у богатых.
200.
Смех. — Смеяться — значит любить озорство, но с чистой совестью.
201.
В аплодисментах. — В аплодисментах всегда есть какой-то шум: даже в самоаплодисментах.
202.
Расточитель. — У него еще нет бедности богатого человека, который пересчитал все свои сокровища, — он расточает свой дух с иррациональностью расточительной Природы.
203.
Hic niger est. — Обычно у него нет мыслей, — но в исключительных случаях к нему приходят дурные мысли.
204.
Нищие и вежливость. — «Человек не невежлив, когда стучит в дверь камнем, если нет звонка», — так думают все нищие и нуждающиеся, но никто не думает, что они правы.
205.
Нужда. — Нужда считается причиной вещей; но по правде говоря, она часто лишь следствие самих вещей.
206.
Во время дождя. — Идет дождь, и я думаю о бедных людях, которые сейчас сбиваются в кучу со своими многочисленными заботами, которые они не привыкли скрывать; все они, следовательно, готовы и жаждут причинить боль друг другу и таким образом обеспечить себе жалкий вид утешения, даже в плохую погоду. Это, только это — бедность бедных!
207.
Завистник. — Это завистник — нежелательно, чтобы у него были дети; он завидовал бы им, потому что сам уже не может быть ребенком.
208.
Великий человек! — Потому что человек «великий человек», мы не уполномочены делать вывод, что он человек. Возможно, он только мальчик, или хамелеон всех возрастов, или заколдованная девушка.
209.
Способ спрашивать о причинах. — Существует такой способ спрашивать о наших причинах, который не только заставляет нас забыть наши лучшие доводы, но и пробуждает в нас неприязнь и отвращение к разуму вообще: — весьма одупляющий способ допроса, по сути, уловка тиранических натур!
210.
Умеренность в усердии. — Не следует стремиться превзойти усердие своего отца — это может привести к болезни.
211.
Тайные враги. — Быть в состоянии держать тайного врага — это роскошь, которую редко может позволить себе мораль даже самых благородных людей.
212.
Не давать себя обмануть. — У его духа дурные манеры, он поспешен и вечно запинается от нетерпения; так что едва ли можно заподозрить глубокое дыхание и широкую грудь души, в которой он обитает.
213.
Путь к счастью. — Мудрец спросил дурака о пути к счастью. Дурак ответил без промедления, словно его спросили дорогу до соседнего города: «Восхищайся собой и живи на улице!» «Постой, — воскликнул мудрец, — ты требуешь слишком многого; достаточно восхищаться собой!» Дурак ответил: «Но как можно постоянно восхищаться, не презирая постоянно?»
214.
Вера спасает. — Добродетель дарует счастье и состояние блаженства лишь тем, кто твердо верит в свою добродетель: — но не более утонченным душам, чья добродетель состоит в глубоком недоверии к самим себе и ко всякой добродетели. В конечном счете, и здесь «вера спасает»! — и заметьте, не добродетель!
215.
Идеал и материал. — Перед вашими глазами благородный идеал: но являетесь ли вы сами столь благородным камнем, чтобы из вас можно было изваять такой божественный образ? А без этого — не является ли весь ваш труд варварским ваянием? Богохульством по отношению к вашему идеалу!
216.
Опасность голоса. — Обладая очень громким голосом, человек почти неспособен размышлять о тонких материях.
217.
Причина и следствие. — До наступления следствия верят в иные причины, нежели после него.
218.
Моя антипатия. — Мне не нравятся те люди, которые, чтобы произвести эффект, должны взрываться, как бомбы, и в чьем соседстве всегда рискуешь внезапно лишиться слуха — или даже чего-то большего.
219.
Цель наказания. — Цель наказания — исправить того, кто наказывает, — таков последний довод тех, кто оправдывает наказание.
220.
Жертва. — Жертвы думают о жертвоприношении иначе, чем зрители: но им никогда не позволяли высказать свое мнение.
221.
Внимательность. — Отцы и сыновья гораздо внимательнее друг к другу, чем матери и дочери.
222.
Поэт и лжец. — Поэт видит в лжеце своего молочного брата, чье молоко он выпил; последний из-за этого остался жалким и даже не обрел чистой совести.
223.
Замещение чувств. — «У нас есть и глаза, чтобы слышать ими», — сказал старый исповедник, который оглох; «а среди слепых тот, у кого самые длинные уши, — король».
224.
Животная критика. — Боюсь, животные считают человека существом, подобным им самим, которому серьезно угрожает утрата здравого животного рассудка; — они видят в нем, возможно, абсурдное животное, смеющееся животное, плачущее животное, несчастное животное.
225.
Естественное. — «Зло всегда имело великий эффект! А природа зла! Будем же естественными!» — так втайне рассуждают великие искатели эффектов, которых слишком часто причисляют к великим людям.
226.
Недоверчивые и их стиль. — Мы говорим самые сильные вещи просто, если вокруг нас люди, которые верят в нашу силу: — такая среда воспитывает «простоту стиля». Недоверчивые же, напротив, говорят с нажимом; они делают вещи эмфатичными.
227.
Заблуждение, заблуждение. — Он не может владеть собой; поэтому та женщина заключает, что им будет легко управлять, и забрасывает свои сети, чтобы поймать его; — бедное создание, которое вскоре станет его рабой.