«Ключ к теософии»

Спр. Однако во всем этом не говорится о реинкарнации.

Тео. Душа, которая умоляет позволить ей остаться там, где она есть, должна быть предсуществующей, а не созданной для данного случая. В «Зогаре» (том III, стр. 61), однако, есть еще лучшее доказательство. Говоря о реинкарнирующих Эго (разумных душах), тех, чья последняя личность должна полностью исчезнуть, сказано: «Все души, которые отчуждали себя на небесах от Святого — благословенно имя Его, — бросились в бездну при самом своем существовании и предвосхитили время, когда они должны снова сойти на землю». «Святой» здесь означает, эзотерически, Атман, или Атма-Буддхи.

Спр. Более того, очень странно находить, что о Нирване говорят как о чем-то синонимичном Царству Небесному или Раю, поскольку, согласно каждому известному востоковеду, Нирвана — это синоним аннигиляции!

Тео. Если понимать буквально, в отношении личности и дифференцированной материи, то да, но не иначе. Эти идеи о реинкарнации и троичности человека разделялись многими ранними отцами христианской церкви. Именно путаница, созданная переводчиками Нового Завета и древних философских трактатов между душой и духом, послужила причиной многих недоразумений. Это также одна из многих причин, почему Будду, Плотина и столь многих других Посвященных сейчас обвиняют в том, что они жаждали полного уничтожения своих душ: «поглощение Божеством» или «воссоединение с универсальной душой», согласно современным представлениям, означает аннигиляцию. Личная душа, конечно, должна быть дезинтегрирована на свои частицы, прежде чем она сможет навсегда соединить свою более чистую сущность с бессмертным духом. Но переводчики как «Деяний», так и «Посланий», заложившие фундамент «Царства Небесного», и современные комментаторы буддийской «Сутры основания Царства Праведности» исказили смысл как великого апостола христианства, так и великого реформатора Индии. Первые заглушили слово ψυχικος так, что ни один читатель не представляет, что оно имеет какое-либо отношение к душе; и из-за этой путаницы души и духа вместе читатели Библии получают лишь извращенное представление о чем-либо по этому предмету. С другой стороны, интерпретаторы Будды не смогли понять значение и цель буддийских четырех степеней Дхьяны. Спросите пифагорейцев: «Может ли тот дух, который дает жизнь и движение и причастен к природе света, быть сведен к небытию?» «Может ли даже тот чувствительный дух в животных, который упражняет память, одну из рациональных способностей, умереть и стать ничем?» — замечают оккультисты. В буддийской философии «аннигиляция» означает лишь рассеяние материи, в какой бы форме или «подобии» формы она ни была, ибо все, что имеет форму, временно и, следовательно, является лишь иллюзией. Ибо в вечности самые долгие периоды времени — как подмигивание глаза. Так и с формой. Прежде чем мы успеваем осознать, что видели ее, она исчезает, как мгновенная вспышка молнии, и проходит навсегда. Когда Духовная сущность навсегда освобождается от каждой частицы материи, субстанции или формы и вновь становится Духовным дыханием: только тогда она вступает в вечную и неизменную Нирвану, длящуюся столько, сколько длился цикл жизни — поистине вечность. И тогда это Дыхание, существующее в Духе, есть «ничто», потому что оно есть «все»; как форма, подобие, очертание, оно полностью аннигилировано; как абсолютный Дух оно все еще есть, ибо оно стало самим Бытием. Само слово, используемое как «поглощенный в универсальной сущности», когда говорится о «Душе» как о Духе, означает «союз с». Оно никогда не может означать аннигиляцию, так как это означало бы вечное разделение.

Спр. Не подвергаете ли вы себя обвинению в проповеди аннигиляции тем языком, который сами используете? Вы только что говорили о Душе человека, возвращающейся к своим первоначальным элементам.

Тео. Но вы забываете, что я дала вам различия между различными значениями слова «Душа» и показала вольный способ, которым термин «Дух» до сих пор переводился. Мы говорим о животной, человеческой и духовной Душе и проводим между ними различие. Платон, например, называет «рациональной Душой» то, что мы называем Буддхи, добавляя к этому прилагательное «духовная»; но то, что мы называем реинкарнирующим Эго, Манасом, он называет Духом, Нусом и т. д., тогда как мы применяем термин «Дух», когда он стоит отдельно и без всякого уточнения, только к Атме. Пифагор повторяет нашу архаическую доктрину, утверждая, что Эго (Нус) вечно с Божеством; что душа лишь проходит через различные стадии, чтобы достичь божественного совершенства; в то время как тюмос возвращается на землю, и даже френ, низший Манас, устраняется. Опять же, Платон определяет Душу (Буддхи) как «движение, способное двигать само себя». «Душа, — добавляет он (Законы X), — есть самое древнее из всех вещей и начало движения», таким образом называя Атма-Буддхи «Душой», а Манас — «Духом», чего мы не делаем.

«Душа была порождена до тела, и тело является последующим и вторичным, будучи по природе управляемым правящей душой». «Душа, которая управляет всем, что движется во всех отношениях, управляет также и небесами».

«Душа затем ведет все на небесах, на земле и в море своими движениями — названия которых суть: желать, обдумывать, заботиться, советоваться, формировать мнения истинные и ложные, находиться в состоянии радости, печали, уверенности, страха, ненависти, любви, вместе со всеми такими первичными движениями, которые связаны с ними... Будучи сама богиней, она всегда берет в союзники Нус, бога, и упорядочивает все правильно и счастливо; но когда она с Аннойей — не нусом — она совершает все наоборот».

В этом языке, как и в буддийских текстах, отрицательное трактуется как сущностное бытие. Аннигиляция подпадает под аналогичную экзегезу. Положительное состояние — это сущностное бытие, но не проявление как таковое. Когда дух, на буддийском языке, входит в Нирвану, он теряет объективное существование, но сохраняет субъективное бытие. Для объективных умов это становится абсолютным «ничем»; для субъективных — «Не-вещью», ничем, что могло бы быть представлено чувствам. Таким образом, их Нирвана означает уверенность в индивидуальном бессмертии в Духе, а не в Душе, которая, хотя и является «самой древней из всех вещей», все же — наряду со всеми другими Богами — есть конечное эманационное проявление в формах и индивидуальности, если не в субстанции.

Спр. Я еще не совсем улавливаю эту идею и был бы благодарен, если бы вы объяснили мне это на каких-нибудь примерах.

Тео. Без сомнения, это очень трудно понять, особенно тому, кто воспитан на обычных ортодоксальных идеях христианской церкви. Более того, я должна сказать вам одну вещь: если вы не изучили досконально отдельные функции, приписываемые всем человеческим «принципам», и состояние всех их после смерти, вы вряд ли поймете нашу восточную философию.

О РАЗЛИЧНЫХ «ПРИНЦИПАХ» В ЧЕЛОВЕКЕ.

Спр. Я много слышал об этом строении «внутреннего человека», как вы его называете, но никогда не мог «разобраться, что к чему», как выражается Габалис.

Тео. Конечно, это очень трудно, и, как вы говорите, «озадачивает» — правильно понять и различить различные аспекты, называемые нами «принципами» реального Эго. Это тем более так, что существует заметная разница в нумерации этих принципов различными восточными школами, хотя в основе лежит один и тот же идентичный субстрат учения.

Спр. Вы имеете в виду ведантистов, например? Разве они не делят ваши семь «принципов» только на пять?

Тео. Делят; но хотя я не осмелилась бы спорить по этому поводу с ученым ведантистом, я все же могу высказать свое частное мнение, что у них есть для этого очевидная причина. Для них «Человеком» называется только тот сложный духовный агрегат, который состоит из различных ментальных аспектов, в то время как физическое тело в их представлении — нечто ниже презрения и просто «иллюзия». И Веданта — не единственная философия, которая считает таким образом. Лао-цзы в своем «Дао дэ цзин» упоминает только пять принципов, потому что он, подобно ведантистам, опускает два принципа, а именно: дух (Атма) и физическое тело, последнее из которых он, более того, называет «трупом». Затем есть школа Тарака Раджа Йоги. Их учение признает на самом деле только три «принципа»; но тогда, в реальности, их Стхулопадхи, или физическое тело в бодрствующем сознательном состоянии, их Сукшмопадхи, то же тело в Свапне, или состоянии сновидения, и их Каранопадхи, или «причинное тело», или то, что переходит из одной инкарнации в другую, — все они двойственны в своих аспектах и, таким образом, составляют шесть. Добавьте к этому Атму, безличный божественный принцип или бессмертный элемент в Человеке, не отличаемый от Универсального Духа, и вы снова получите те же семь. Они вольны придерживаться своего деления; мы придерживаемся своего.

Спр. Тогда это кажется почти таким же, как деление, сделанное мистическими христианами: тело, душа и дух?

Тео. Совершенно верно. Мы могли бы легко сделать из тела проводник «жизненного Двойника»; из последнего — проводник Жизни или Праны; из Кама-рупы, или (животной) души, — проводник высшего и низшего разума, и сделать из этого шесть принципов, увенчав все это одним бессмертным духом. В оккультизме каждое качественное изменение в состоянии нашего сознания дает человеку новый аспект, и если оно преобладает и становится частью живого и действующего Эго, ему должно быть (и дается) специальное имя, чтобы отличить человека в этом конкретном состоянии от человека, которым он является, когда переходит в другое состояние.

Спр. Именно это так трудно понять.

Тео. Мне кажется, наоборот, очень легко, как только вы уловили главную идею, т. е. что человек действует на той или иной плоскости сознания в строгом соответствии со своим ментальным и духовным состоянием. Но таков материализм века, что чем больше мы объясняем, тем менее люди, кажется, способны понять, что мы говорим. Разделите земное существо, называемое человеком, на три главных аспекта, если хотите, и если вы не сделаете из него чистое животное, вы не сможете сделать меньше. Возьмите его объективное тело; мыслящий принцип в нем — который лишь немного выше инстинктивного элемента у животного — или жизненную сознательную душу; и то, что ставит его неизмеримо выше животного — т. е. его разумную душу или «дух». Ну, если мы возьмем эти три группы или репрезентативные сущности и подразделим их согласно оккультному учению, что мы получим?

Прежде всего, Дух (в смысле Абсолюта, а следовательно, неделимого Всего), или Атма. Поскольку в философии его нельзя ни локализовать, ни ограничить, будучи просто тем, что ЕСТЬ в Вечности, и что не может отсутствовать даже в самой крошечной геометрической или математической точке вселенной материи или субстанции, его, по правде говоря, не следует называть «человеческим» принципом вообще. Скорее, и в лучшем случае, в метафизике это та точка в пространстве, которую человеческая Монада и ее проводник — человек — занимают на период каждой жизни. Теперь эта точка так же воображаема, как и сам человек, и в реальности является иллюзией, майей; но для нас самих, как и для других личных Эго, мы являемся реальностью во время этого приступа иллюзии, называемого жизнью, и мы должны принимать себя в расчет, по крайней мере в своем собственном воображении, если никто другой этого не делает. Чтобы сделать это более понятным для человеческого интеллекта при первой попытке изучения оккультизма и решить азбуку тайны человека, оккультизм называет этот седьмой принцип синтезом шестого и дает ему в качестве проводника Духовную Душу, Буддхи. Теперь последняя скрывает тайну, которая никогда не дается никому, за исключением бесповоротно давших обет чела, или тех, во всяком случае, кому можно безопасно доверять. Конечно, было бы меньше путаницы, если бы это можно было просто рассказать; но поскольку это напрямую связано со способностью проецировать своего двойника сознательно и по воле, и поскольку этот дар, подобно «кольцу Гига», оказался бы очень фатальным для человека в целом и для обладателя этой способности в частности, он тщательно охраняется. Но давайте продолжим с «принципами». Эта божественная душа, или Буддхи, таким образом, является проводником Духа. В соединении эти двое суть одно, безличны и не имеют никаких атрибутов (на этой плоскости, конечно) и составляют два духовных «принципа». Если мы перейдем к Человеческой Душе, Манасу или mens, каждый согласится, что интеллект человека, по меньшей мере, двойственен: например, высокомыслящий человек вряд ли может стать низкомыслящим; очень интеллектуальный и духовно мыслящий человек отделен бездной от тупого, скучного и материально, если не животно, мыслящего человека.

Спр. Но почему бы человеку не быть представленным двумя «принципами» или двумя аспектами?

Тео. Каждый человек имеет в себе эти два принципа, один более активен, чем другой, и в редких случаях один из них, так сказать, полностью заторможен в своем росте или парализован силой и преобладанием другого аспекта, в каком бы направлении это ни было. Это, следовательно, то, что мы называем двумя принципами или аспектами Манаса: высшим и низшим; первый, высший Манас, или мыслящее, сознательное Эго, тяготеющее к духовной Душе (Буддхи); а последний, или его инстинктивный принцип, притягиваемый к Каме, средоточию животных желаний и страстей в человеке. Таким образом, мы имеем четыре оправданных «принципа»; последние три — это (1) «Двойник», который мы условились называть Протеевым, или Пластической Душой; проводник (2) жизненного принципа; и (3) физическое тело. Конечно, ни один физиолог или биолог не примет эти принципы, и он не сможет разобраться в них. И именно поэтому, возможно, никто из них до сих пор не понимает ни функций селезенки, физического проводника Протеева Двойника, ни функций определенного органа на правой стороне человека, средоточия вышеупомянутых желаний, и он также ничего не знает о шишковидной железе, которую он описывает как роговую железу с небольшим количеством песка в ней, каковая железа в действительности является самим средоточием высшего и божественнейшего сознания в человеке, его всеведущего, духовного и всеобъемлющего разума. И это показывает вам еще более ясно, что мы не изобретали эти семь принципов, и они не являются новыми в мире философии, что мы можем легко доказать.

Спр. Но что же реинкарнирует, по вашему убеждению?

Тео. Духовное мыслящее Эго, постоянный принцип в человеке, или то, что является средоточием Манаса. Это не Атма и даже не Атма-Буддхи, рассматриваемые как двойная Монада, которые являются индивидуальным, или божественным человеком, но Манас; ибо Атман есть Универсальное Все и становится Высшим-Я человека только в соединении с Буддхи, своим проводником, который связывает ЕГО с индивидуальностью (или божественным человеком). Ибо именно Буддхи-Манас называется Причинным телом (Соединенные 5-й и 6-й Принципы) и является Сознанием, которое связывает его с каждой личностью, которую он населяет на земле. Поэтому, поскольку Душа является родовым термином, в людях существуют три аспекта души — земная, или животная; Человеческая Душа; и Духовная Душа; строго говоря, это одна Душа в трех ее аспектах. Теперь от первого аспекта после смерти ничего не остается; от второго (нус или Манас) выживает только его божественная сущность, если она осталась незапятнанной, в то время как третий, помимо того, что он бессмертен, становится сознательно божественным через ассимиляцию высшего Манаса. Но чтобы прояснить это, мы должны сначала сказать несколько слов о Реинкарнации.

Спр. Вы сделаете хорошо, так как именно против этой доктрины ваши враги сражаются наиболее яростно.

Тео. Вы имеете в виду спиритуалистов? Я знаю; и много абсурдных возражений кропотливо выплетено ими на страницах «Light». Некоторые из них настолько тупы и злобны, что ни перед чем не остановятся. Один из них недавно обнаружил противоречие, которое он серьезно обсуждает в письме в этот журнал, в двух утверждениях, взятых из лекций мистера Синнетта. Он обнаруживает это серьезное противоречие в двух предложениях: «Преждевременные возвращения к земной жизни в тех случаях, когда они происходят, могут быть обусловлены кармическим осложнением...»; и «в высшем акте божественного правосудия, направляющем эволюцию, нет никакой случайности». Столь глубокий мыслитель, несомненно, увидел бы противоречие закону гравитации, если бы человек протянул руку, чтобы остановить падающий камень, который мог бы раздавить голову ребенка!

VIII. О РЕИНКАРНАЦИИ ИЛИ ПЕРЕРОЖДЕНИИ.

ЧТО ТАКОЕ ПАМЯТЬ СОГЛАСНО ТЕОСОФСКОМУ УЧЕНИЮ?

Спр. Самым трудным для вас будет объяснить и привести разумные основания для такой веры. Ни один теософ еще не преуспел в том, чтобы привести хоть одно веское доказательство, чтобы поколебать мой скептицизм. Прежде всего, против этой теории реинкарнации у вас есть тот факт, что еще не было найдено ни одного человека, который помнил бы, что он жил, и уж тем более, кем он был во время своей предыдущей жизни.

Тео. Ваш аргумент, я вижу, сводится к тому же старому возражению: потере памяти каждым из нас о нашей предыдущей инкарнации. Вы думаете, это обесценивает нашу доктрину? Мой ответ: нет, и во всяком случае такое возражение не может быть окончательным.

Спр. Я хотел бы услышать ваши аргументы.

Тео. Они кратки и немногочисленны. И все же, когда вы принимаете во внимание (а) полную неспособность лучших современных психологов объяснить миру природу разума; и (б) их полное невежество относительно его потенциальных возможностей и высших состояний, вы должны признать, что это возражение основано на априорном выводе, сделанном скорее из prima facie и косвенных доказательств, чем из чего-либо еще. А что такое «память» в вашем представлении, прошу?

Спр. То, что общепринято: способность в нашем уме помнить и сохранять знание о предыдущих мыслях, поступках и событиях.

Тео. Пожалуйста, добавьте к этому, что существует большая разница между тремя принятыми формами памяти. Помимо памяти вообще, у вас есть Воспоминание, Припоминание и Реминисценция, не так ли? Вы когда-нибудь задумывались над разницей? Память, помните, — это родовое имя.

Спр. И все же все это лишь синонимы.

Тео. На самом деле нет — во всяком случае, не в философии. Память — это просто врожденная способность мыслящих существ, и даже животных, воспроизводить прошлые впечатления посредством ассоциации идей, главным образом подсказанных объективными вещами или каким-либо воздействием на наши внешние органы чувств. Память — это способность, зависящая исключительно от более или менее здорового и нормального функционирования нашего физического мозга; а воспоминание и припоминание — это атрибуты и служанки этой памяти. Но реминисценция — это совершенно иная вещь. «Реминисценция» определяется современным психологом как нечто промежуточное между воспоминанием и припоминанием, или «сознательный процесс припоминания прошлых событий, но без той полной и разнообразной отсылки к конкретным вещам, которая характеризует припоминание». Локк, говоря о припоминании и воспоминании, говорит: «Когда идея вновь возникает без воздействия подобного объекта на внешние органы чувств, это воспоминание; если она ищется умом и с трудом и усилием находится и снова приводится в поле зрения, это припоминание». Но даже Локк оставляет реминисценцию без какого-либо четкого определения, потому что это не способность или атрибут нашей физической памяти, а интуитивное восприятие, отдельное и вне нашего физического мозга; восприятие, которое, охватывая (будучи вызванным к действию вечно присутствующим знанием нашего духовного Эго) все те видения в человеке, которые считаются ненормальными — от картин, подсказанных гением, до бреда лихорадки и даже безумия, — классифицируется наукой как не имеющее существования вне нашего воображения. Оккультизм и теософия, однако, рассматривают реминисценцию в совершенно ином свете. Для нас, в то время как память физична, эфемерна и зависит от физиологических условий мозга — фундаментальное положение всех учителей мнемоники, которые имеют за собой исследования современных научных психологов, — мы называем реминисценцию памятью души. И именно эта память дает уверенность почти каждому человеческому существу, понимает он это или нет, в том, что он жил раньше и должен жить снова. Действительно, как говорит Вордсворт:

“Our birth is but a sleep and a forgetting, The soul that rises with us, our life’s star, Hath elsewhere had its setting, And cometh from afar.”

Спр. Если именно на такого рода памяти — поэзии и ненормальных фантазиях, по вашему собственному признанию, — вы основываете свою доктрину, то вы убедите очень немногих, я боюсь.

Тео. Я не «признавала», что это фантазия. Я просто сказала, что физиологи и ученые в целом рассматривают такие реминисценции как галлюцинации и фантазию, с чем их можно поздравить. Мы не отрицаем, что такие видения прошлого и проблески, уходящие далеко назад в коридоры времени, ненормальны по сравнению с нашим нормальным повседневным жизненным опытом и физической памятью. Но мы утверждаем вместе с профессором У. Найтом, что «отсутствие памяти о любом действии, совершенном в предыдущем состоянии, не может быть убедительным аргументом против того, что мы прожили его». И каждый беспристрастный оппонент должен согласиться с тем, что сказано в «Лекциях по платоновской философии» Батлера: «что чувство экстравагантности, с которым оно (предсуществование) воздействует на нас, имеет свой тайный источник в материалистических или полуматериалистических предрассудках». Кроме того, мы утверждаем, что память, как называл ее Олимпиодор, — это просто фантазия и самая ненадежная вещь в нас. Аммоний Саккас утверждал, что единственная способность в человеке, прямо противоположная прогностике, или заглядыванию в будущее, — это память. Более того, помните, что память — это одно, а разум или мысль — другое; одно — это записывающая машина, регистр, который очень легко выходит из строя; другое (мысли) — вечно и неразрушимо. Отказались бы вы верить в существование определенных вещей или людей только потому, что ваши физические глаза их не видели? Не было бы коллективного свидетельства прошлых поколений, которые видели его, достаточной гарантией того, что Юлий Цезарь когда-то жил? Почему бы не принять во внимание такое же свидетельство психических чувств масс?

Спр. Но не думаете ли вы, что это слишком тонкие различия, чтобы быть принятыми большинством смертных?

Тео. Скажите лучше — большинством материалистов. И им мы говорим: смотрите, даже за короткий промежуток обычной жизни память слишком слаба, чтобы зарегистрировать все события жизни. Как часто даже самые важные события остаются в нашей памяти бездействующими, пока не будут пробуждены какой-либо ассоциацией идей или не будут вызваны к функционированию и активности какой-либо другой связью. Это особенно касается людей преклонного возраста, которые всегда страдают от слабости припоминания. Поэтому, когда мы помним то, что знаем о физических и духовных принципах в человеке, не тот факт, что наша память не смогла записать нашу предшествующую жизнь и жизни, должен нас удивлять, а наоборот, если бы это случилось.

ПОЧЕМУ МЫ НЕ ПОМНИМ НАШИ ПРОШЛЫЕ ЖИЗНИ?

Спр. Вы дали мне общий обзор семи принципов; теперь как они объясняют нашу полную потерю какого-либо воспоминания о том, что мы жили раньше?

Тео. Очень легко. Поскольку те «принципы», которые мы называем физическими и ни один из которых не отрицается наукой, хотя она называет их другими именами, дезинтегрируются после смерти вместе с их составляющими элементами, память вместе со своим мозгом, эта исчезнувшая память исчезнувшей личности, не может ни помнить, ни записывать что-либо в последующей реинкарнации Эго. Реинкарнация означает, что это Эго будет снабжено новым телом, новым мозгом и новой памятью. Поэтому было бы так же абсурдно ожидать, что эта память будет помнить то, что она никогда не записывала, как было бы праздным рассматривать под микроскопом рубашку, никогда не надеванную убийцей, и искать на ней пятна крови, которые можно найти только на одежде, которую он носил. Не чистую рубашку мы должны исследовать, а одежду, надетую во время совершения преступления; и если они сожжены и уничтожены, как вы можете добраться до них?

Спр. Да! Как вы можете получить уверенность в том, что преступление вообще было совершено или что «человек в чистой рубашке» когда-либо жил раньше?

Тео. Не физическими процессами, безусловно; и не полагаясь на свидетельство того, чего больше не существует. Но существует такая вещь, как косвенные доказательства, поскольку наши мудрые законы принимают их, возможно, даже больше, чем следовало бы. Чтобы убедиться в факте реинкарнации и прошлых жизней, нужно войти в раппорт со своим реальным постоянным Эго, а не со своей эфемерной памятью.

Спр. Но как люди могут верить в то, чего они не знают и никогда не видели, тем более входить с этим в раппорт?

Тео. Если люди, и самые ученые, верят в Гравитацию, Эфир, Силу и прочее из Науки, абстракции «и рабочие гипотезы», которые они не видели, не трогали, не обоняли, не слышали и не пробовали на вкус — почему бы другим людям не верить, на том же принципе, в свое постоянное Эго, гораздо более логичную и важную «рабочую гипотезу», чем любая другая?

Спр. Что же, наконец, представляет собой этот таинственный вечный принцип? Можете ли вы объяснить его природу так, чтобы сделать ее понятной для всех?

Тео. Эго, которое реинкарнирует, индивидуальное и бессмертное — не личное — «Я»; проводник, короче говоря, Атма-Буддхической Монады, то, что вознаграждается в Девачане и наказывается на земле, и то, наконец, к чему прикрепляется только отражение Скандх, или атрибутов, каждой инкарнации.

Спр. Что вы имеете в виду под Скандхами?

Тео. Именно то, что я сказала: «атрибуты», среди которых есть память, все из которых погибают, как цветок, оставляя после себя лишь слабый аромат. Вот еще один параграф из «Буддийского катехизиса» Г. С. Олкотта, который имеет прямое отношение к предмету. Он рассматривает вопрос следующим образом: «Пожилой человек помнит события своей юности, несмотря на то, что он физически и ментально изменился. Почему же тогда воспоминание о прошлых жизнях не переносится нами из нашего последнего рождения в нынешнее рождение? Потому что память включена в Скандхи, и поскольку Скандхи изменились с новым существованием, развивается память, запись этого конкретного существования. И все же запись или отражение всех прошлых жизней должны сохраняться, ибо когда принц Сиддхартха стал Буддой, полная последовательность Его предыдущих рождений была увидена Им... и любой, кто достигает состояния Джханы, может таким образом ретроспективно проследить линию своих жизней». Это доказывает вам, что в то время как неумирающие качества личности — такие как любовь, доброта, милосердие и т. д. — прикрепляются к бессмертному Эго, фотографируя на нем, так сказать, постоянный образ божественного аспекта человека, которым он был, его материальные Скандхи (те, которые порождают наиболее заметные кармические эффекты) столь же эфемерны, как вспышка молнии, и не могут запечатлеться в новом мозге новой личности; однако их неспособность сделать это никоим образом не нарушает идентичность реинкарнирующего Эго.

Спр. Вы хотите сказать, что выживает только память Души, как вы ее называете, эта Душа или Эго, будучи одним и тем же, в то время как от личности ничего не остается?

Тео. Не совсем; что-то от каждой личности, если только последняя не была абсолютным материалистом, в природе которого не было даже щелочки для прохождения духовного луча, должно выживать, так как это оставляет свой вечный отпечаток на инкарнирующем постоянном Я или Духовном Эго. (См. «О посмертном и постнатальном Сознании».) Личность со своими Скандхами постоянно меняется с каждым новым рождением. Это, как было сказано ранее, лишь роль, сыгранная актером (истинным Эго) на одну ночь. Вот почему мы не сохраняем на физической плоскости никакой памяти о наших прошлых жизнях, хотя реальное «Эго» прожило их все и знает их все.

Спр. Тогда как же получается, что реальный или Духовный человек не запечатлевает в своем новом личном «Я» это знание?

Тео. Как получается, что служанки на бедной ферме могли говорить на иврите и играть на скрипке в своем трансовом или сомнамбулическом состоянии, и не знали ни того, ни другого в своем нормальном состоянии? Потому что, как скажет вам любой подлинный психолог старой, а не вашей современной школы, Духовное Эго может действовать только тогда, когда личное Эго парализовано. Духовное «Я» в человеке всеведуще и имеет в себе врожденное всякое знание; в то время как личное «я» — это создание своего окружения и раб физической памяти. Если бы первое могло проявляться беспрепятственно и без помех, на земле больше не было бы людей, но все мы были бы богами.

Спр. Все же должны быть исключения, и некоторые должны помнить.

Тео. И они есть. Но кто верит их отчетам? Такие чувствительные люди обычно рассматриваются современным материализмом как галлюцинирующие истерики, как сумасбродные энтузиасты или шарлатаны. Пусть они, однако, прочитают работы на эту тему, прежде всего «Реинкарнация, исследование забытой истины» Э. Д. Уокера, F.T.S., и увидят в ней массу доказательств, которые способный автор приводит в поддержку этого спорного вопроса. Говоришь людям о душе, а некоторые спрашивают: «Что такое Душа?» «Вы когда-нибудь доказывали ее существование?» Конечно, бесполезно спорить с теми, кто является материалистом. Но даже им я бы задала вопрос: «Можете ли вы вспомнить, кем вы были или что делали, когда были младенцем? Сохранили ли вы хоть малейшее воспоминание о своей жизни, мыслях или поступках, или о том, что вы вообще жили в течение первых восемнадцати месяцев или двух лет своего существования? Тогда почему бы не отрицать, что вы когда-либо жили младенцем, на том же принципе?» Когда ко всему этому мы добавляем, что реинкарнирующее Эго, или индивидуальность, сохраняет в течение Деваханического периода лишь сущность опыта своей прошлой земной жизни или личности, весь физический опыт переходит в состояние in potentia, или, так сказать, переводится в духовные формулы; когда мы помним далее, что срок между двумя перерождениями, как говорят, длится от десяти до пятнадцати столетий, в течение которого физическое сознание полностью и абсолютно неактивно, не имея органов, через которые можно действовать, и, следовательно, не имея существования, причина отсутствия всякого воспоминания в чисто физической памяти становится очевидной.

Спр. Вы только что сказали, что Духовное Эго всеведуще. Где же тогда это хваленое всеведение во время его Деваханической жизни, как вы ее называете?

Тео. В течение этого времени оно латентно и потенциально, потому что, во-первых, Духовное Эго (соединение Буддхи-Манаса) не есть Высшее Я, которое, будучи единым с Универсальной Душой или Разумом, является единственно всеведущим; и, во-вторых, потому что Девачан — это идеализированное продолжение земной жизни, только что оставленной позади, период воздаятельного регулирования и награда за незаслуженные обиды и страдания, перенесенные в той конкретной жизни. Оно всеведуще только потенциально в Девачане и de facto исключительно в Нирване, когда Эго сливается с Универсальным Разумом-Душой. И все же оно становится квазивсеведущим в те часы на земле, когда определенные ненормальные условия и физиологические изменения в теле делают Эго свободным от оков материи. Таким образом, приведенные выше примеры сомнамбул, бедной служанки, говорящей на иврите, и другой, играющей на скрипке, дают вам иллюстрацию данного случая. Это не означает, что объяснения этих двух фактов, предложенные нам медицинской наукой, не имеют в себе правды, ибо одна девушка за годы до этого слышала, как ее хозяин, священник, читал вслух работы на иврите, а другая слышала, как артист играл на скрипке на их ферме. Но ни одна из них не могла бы сделать это так совершенно, как они это сделали, если бы они не были одушевлены ТЕМ, что, благодаря тождественности своей природы с Универсальным Разумом, является всеведущим. Здесь высший принцип воздействовал на Скандхи и привел их в движение; в другом случае, личность будучи парализованной, проявилась индивидуальность. Прошу вас, не путайте эти два понятия.

ОБ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ И ЛИЧНОСТИ.

Спр. Но в чем разница между ними? Признаюсь, я все еще в неведении. Действительно, именно эту разницу вы не можете слишком сильно запечатлеть в наших умах.

Тео. Я пытаюсь; но увы, с некоторыми это труднее, чем заставить их почувствовать благоговение перед детскими невозможностями, только потому, что они «ортодоксальны» и потому что ортодоксия респектабельна. Чтобы хорошо понять эту идею, вы должны сначала изучить двойные наборы «принципов»; духовные, или те, которые принадлежат к неразрушимому Эго; и материальные, или те принципы, которые составляют постоянно меняющиеся тела или серии личностей этого Эго. Давайте закрепим постоянные имена за ними и скажем, что:

I. Атма, «Высшее Я», — это не ваш Дух и не мой, но, подобно солнечному свету, светит на всех. Это универсально разлитый «божественный принцип», и он неотделим от своего единого и абсолютного Мета-Духа, как солнечный луч неотделим от солнечного света.

II. Буддхи (духовная душа) — это лишь его проводник. Ни каждый в отдельности, ни оба коллективно не приносят больше пользы телу человека, чем солнечный свет и его лучи — массе гранита, зарытой в земле, если только божественная Диада не ассимилирована и не отражена в каком-либо сознании. Ни Атма, ни Буддхи никогда не достигаются Кармой, потому что первый — это высший аспект Кармы, ее действующий агент САМОГО СЕБЯ в одном аспекте, а другой бессознателен на этой плоскости. Это сознание или разум есть,

III. Манас, производное или продукт в отраженной форме Ахамкары, «концепции Я», или Эго-бытия. Поэтому, когда он неразрывно соединен с первыми двумя, он называется Духовным Эго и Тайджаси (сияющим).

Это и есть реальная Индивидуальность, или божественный человек. Именно это Эго — изначально инкарнировавшее в бессмысленную человеческую форму, оживленную, но бессознательную (поскольку она не имела сознания) присутствия в себе двойной монады — сделало из этой человекоподобной формы реального человека. Именно это Эго, это «Причинное тело», которое осеняет каждую личность, в которую Карма вынуждает его инкарнировать; и это Эго, которое несет ответственность за все грехи, совершенные через и в каждом новом теле или личности — эфемерных масках, которые скрывают истинного Индивида на протяжении длинной серии перерождений.

Спр. Но справедливо ли это? Почему это Эго должно получать наказание как результат деяний, которые оно забыло?

Тео. Оно не забыло их; оно знает и помнит свои проступки так же, как вы помните то, что сделали вчера. Неужели вы думаете, что реальное Эго забыло их только потому, что память того пучка физических соединений, называемого «телом», не помнит, что делал его предшественник (личность, которая была)? С таким же успехом можно сказать, что несправедливо, что новые сапоги на ногах мальчика, которого секут за кражу яблок, должны быть наказаны за то, о чем они ничего не знают.

Спр. Но существуют ли способы общения между Духовным и человеческим сознанием или памятью?

Тео. Конечно, существуют; но они никогда не были признаны вашими научными современными психологами. К чему вы приписываете интуицию, «голос совести», предчувствия, смутные неопределенные реминисценции и т. д., если не к таким сообщениям? Хотелось бы, чтобы большинство образованных людей, по крайней мере, обладало тонкими духовными восприятиями Кольриджа, который показывает, насколько он интуитивен в некоторых своих комментариях. Послушайте, что он говорит относительно вероятности того, что «все мысли сами по себе неразрушимы». «Если бы интеллектуальная способность (внезапные «возрождения» памяти) была сделана более всеобъемлющей, потребовалась бы только иная и соответствующая организация, тело небесное вместо тела земного, чтобы представить перед каждой человеческой душой коллективный опыт всего ее прошлого существования (вернее, существований)». И это тело небесное есть наше Манасическое Эго.

О НАГРАДЕ И НАКАЗАНИИ ЭГО.

Спр. Я слышал, как вы говорили, что Эго, какой бы ни была жизнь человека, в которого оно инкарнировало, на Земле, никогда не посещается посмертным наказанием.

Тео. Никогда, за исключением очень исключительных и редких случаев, о которых мы не будем здесь говорить, так как природа «наказания» никоим образом не приближается к каким-либо вашим теологическим концепциям проклятия.

Спр. Но если оно наказывается в этой жизни за проступки, совершенные в предыдущей, то именно это Эго должно быть вознаграждено также, будь то здесь или когда оно развоплощено.

Тео. Так оно и есть. Если мы не допускаем никакого наказания вне этой земли, то это потому, что единственное состояние, которое Духовное Я знает после смерти, — это состояние чистого блаженства.

Спр. Что вы имеете в виду?

Тео. Просто следующее: преступления и грехи, совершенные на плане объективности и в мире материи, не могут получить наказание в мире чистой субъективности. Мы не верим ни в ад, ни в рай как в некие места; ни в объективные адские муки и червей, которые никогда не умирают, ни в какие-либо Иерусалимы с улицами, вымощенными сапфирами и алмазами. То, во что мы верим, — это посмертное состояние или ментальное условие, подобное тому, в котором мы пребываем во время яркого сновидения. Мы верим в неизменный закон абсолютной Любви, Справедливости и Милосердия. И, веря в него, мы говорим: «Каковы бы ни были грех и ужасные результаты первоначального кармического проступка ныне воплощенных Эго [38], ни один человек (или внешняя материальная и периодическая форма Духовной Сущности) не может нести, с какой-либо степенью справедливости, ответственность за последствия своего рождения. Он не просит о рождении, и он не может выбирать родителей, которые дадут ему жизнь. Во всех отношениях он является жертвой своего окружения, дитя обстоятельств, над которыми он не имеет контроля; и если бы каждый из его проступков был беспристрастно расследован, то в девяти случаях из десяти обнаружилось бы, что он был скорее тем, против кого согрешили, нежели самим грешником. Жизнь в лучшем случае — это бессердечная игра, бурное море, которое нужно пересечь, и тяжелое бремя, которое часто слишком трудно нести. Величайшие философы тщетно пытались постичь и найти ее raison d’être, и все они потерпели неудачу, за исключением тех, у кого был ключ к ней, а именно восточных мудрецов. Жизнь — это, как описывает ее Шекспир:—

... but a walking shadow—a poor player, That struts and frets his hour upon the stage, And then is heard no more. It is a tale Told by an idiot, full of sound and fury, Signifying nothing....”

Ничто в своих отдельных частях, но величайшей важности в своей совокупности или ряде жизней. Во всяком случае, почти каждая отдельная жизнь в своем полном развитии есть печаль. И должны ли мы верить, что бедный, беспомощный человек, после того как его бросало, словно кусок гнилого дерева, на гневных валах жизни, если он оказывается слишком слабым, чтобы противостоять им, должен быть наказан вечностью проклятия или даже временным наказанием? Никогда! Будь то великий или средний грешник, хороший или плохой, виновный или невинный, однажды освободившись от бремени физической жизни, уставший и изношенный Ману («мыслящее Эго») завоевал право на период абсолютного покоя и блаженства. Тот же безошибочно мудрый и справедливый, а не милосердный Закон, который налагает на воплощенное Эго кармическое наказание за каждый грех, совершенный в течение предыдущей жизни на Земле, обеспечил ныне развоплощенной Сущности длительный период ментального отдыха, т. е. полное забвение каждого печального события, да, вплоть до самой незначительной болезненной мысли, которая имела место в его последней жизни как личности, оставляя в памяти души лишь воспоминание о том, что было блаженством или вело к счастью. Плотин, который сказал, что наше тело — это истинная река Леты, ибо «души, погруженные в нее, забывают все», имел в виду больше, чем сказал. Ибо, как наше земное тело подобно Лете, так и наше небесное тело в Девачане, и даже в большей степени.

Спр. Значит ли это, что убийце, нарушителю божественного и человеческого закона во всех видах, позволено остаться безнаказанным?

Тео. Кто это сказал? Наша философия имеет доктрину наказания столь же суровую, как и у самого жесткого кальвиниста, только гораздо более философскую и согласующуюся с абсолютной справедливостью. Ни один поступок, даже греховная мысль, не останется безнаказанным; последняя — даже более сурово, чем первый, так как мысль гораздо более потенциальна в создании злых результатов, чем даже поступок [39]. Мы верим в безошибочный закон Возмездия, называемый Кармой, который утверждает себя в естественной сцепке причин и их неизбежных результатов.

Спр. И как, или где, он действует?

Тео. «Каждый трудящийся достоин награды своей», — гласит Мудрость в Евангелии; каждое действие, доброе или дурное, есть плодовитый родитель, гласит Мудрость Веков. Соедините эти два утверждения, и вы найдете «почему». Позволив Душе, сбежавшей от мук личной жизни, достаточную, да, стократную компенсацию, Карма со своей армией Скандх ждет на пороге Девачана, откуда Эго вновь появляется, чтобы принять новое воплощение. Именно в этот момент будущая судьба ныне отдохнувшего Эго колеблется на весах справедливого Возмездия, так как оно теперь снова попадает под власть активного закона Кармы. Именно в этом перерождении, которое готово для него, — перерождении, выбранном и подготовленном этим таинственным, неумолимым, но в справедливости и мудрости своих указов непогрешимым ЗАКОНОМ, — грехи предыдущей жизни Эго наказываются. Только Эго бросают не в воображаемый Ад с театральным пламенем и нелепыми хвостатыми и рогатыми чертями, а поистине на эту землю, план и область его грехов, где ему придется искупить каждую дурную мысль и поступок. Что посеет, то и пожнет. Реинкарнация соберет вокруг него всех тех других Эго, которые страдали, прямо или косвенно, от рук или даже через бессознательное посредничество прошлой личности. Они будут брошены Немезидой на пути нового человека, скрывающего старое, вечное Эго, и...

Спр. Но где же справедливость, о которой вы говорите, если эти новые «личности» не осознают, что они согрешили или что против них согрешили?

Тео. Следует ли считать справедливо поступившим с тем, у кого содрали с плеч изорванный в клочья сюртук, чтобы отдать его другому человеку, который был ограблен и узнал свою собственность? Новая «личность» — не что иное, как свежий костюм с его специфическими характеристиками, цветом, формой и качествами; но настоящий человек, который носит его, — тот же преступник, что и прежде. Именно индивидуальность страдает через свою «личность». И это, и только это, может объяснить ужасную, хотя все еще только кажущуюся, несправедливость в распределении жизненных долей человеку. Когда ваши современные философы сумеют показать нам вескую причину, почему так много по-видимому невинных и добрых людей рождаются только для того, чтобы страдать всю жизнь; почему так много рождаются в нищете до голодной смерти в трущобах больших городов, покинутые судьбой и людьми; почему, пока одни рождаются в сточной канаве, другие открывают глаза на свет во дворцах; почему благородное происхождение и состояние часто кажутся данными худшим из людей и лишь редко достойным; почему есть нищие, чьи внутренние «я» равны высочайшим и благороднейшим из людей; когда это и многое другое будет удовлетворительно объяснено либо вашими философами, либо теологами, тогда только, но не раньше, вы будете иметь право отвергать теорию реинкарнации. Величайшие и грандиознейшие из поэтов смутно осознавали эту истину истин. Шелли верил в нее, Шекспир, должно быть, думал о ней, когда писал о никчемности Рождения. Вспомните его слова:

“Why should my birth keep down my mounting spirit? Are not all creatures subject unto time? There’s legions now of beggars on the earth, That their original did spring from Kings, And many monarchs now, whose fathers were The riff-raff of their age....”

Замените слово «отцы» на «Эго» — и вы получите истину.

IX. О КАМА-ЛОКЕ И ДЕВАЧАНЕ.

О СУДЬБЕ НИЗШИХ «ПРИНЦИПОВ».

Спр. Вы говорили о Кама-локе, что это такое?

Тео. Когда человек умирает, его низшие три принципа покидают его навсегда; т. е. тело, жизнь и проводник последней, астральное тело или двойник живого человека. И тогда его четыре принципа — центральный или средний принцип, животная душа или Кама-рупа, с тем, что она ассимилировала из низшего Манаса, и высшая триада оказываются в Кама-локе. Последняя есть астральная местность, лимб схоластической теологии, Аид древних, и, строго говоря, местность только в относительном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни границ, но существует внутри субъективного пространства; т. е. находится за пределами наших чувственных восприятий. Тем не менее она существует, и именно там астральные эйдолоны всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей «второй смерти». Для животных она наступает с распадом и полным исчезновением их астральных частиц до последней. Для человеческого эйдолона она начинается, когда Атма-Буддхи-Манасическая триада, как говорят, «отделяется» от своих низших принципов, или отражения бывшей личности, погружаясь в Деваханическое состояние.

Спр. И что происходит после этого?

Тео. Тогда Кама-рупический фантом, оставаясь лишенным своего информирующего мыслящего принципа, высшего Манаса, и низшего аспекта последнего, животного интеллекта, больше не получая света от высшего разума и больше не имея физического мозга, через который можно действовать, разрушается.

Спр. Каким образом?

Тео. Ну, он впадает в состояние лягушки, когда определенные части ее мозга удаляются вивисектором. Он больше не может мыслить, даже на низшем животном плане. Отныне это уже даже не низший Манас, так как этот «низший» — ничто без «высшего».

Спр. И это нечто, которое мы находим материализующимся на спиритических сеансах у Медиумов?

Тео. Это и есть данное нечто. Истинное нечто, однако, только в отношении способностей рассуждения или размышления, все же Сущность, пусть астральная и флюидическая, как показано в некоторых случаях, когда, будучи магнитно и бессознательно притянутой к медиуму, она оживает на время и живет в нем, так сказать, по доверенности. Этот «призрак», или Кама-рупа, может быть сравнен с медузой, которая имеет эфирный студенистый вид до тех пор, пока находится в своей собственной стихии, или воде (специфической АУРЕ медиума), но которая, как только ее выбрасывают из нее, растворяется в руке или на песке, особенно на солнечном свету. В Ауре медиума она живет своего рода викарной жизнью и рассуждает и говорит либо через мозг медиума, либо через мозг других присутствующих лиц. Но это завело бы нас слишком далеко, и на чужую территорию, на которую я не имею желания посягать. Давайте придерживаться темы реинкарнации.

Спр. А что насчет последней? Как долго воплощающееся Эго остается в Деваханическом состоянии?

Тео. Это, как нас учат, зависит от степени духовности и заслуг или недостатков последней инкарнации. Среднее время составляет от десяти до пятнадцати столетий, как я уже говорила вам.

Спр. Но почему это Эго не могло бы проявляться и общаться со смертными, как того хотят спиритуалисты? Что мешает матери общаться с детьми, которых она оставила на земле, мужу с женой и так далее? Должен признаться, это самое утешительное верование; и я не удивляюсь, что те, кто верит в него, так неохотно отказываются от него.

Тео. И их не принуждают, если только они не предпочитают истину вымыслу, каким бы «утешительным» он ни был. Как бы неприятны ни были наши доктрины спиритуалистам, ничто из того, во что мы верим и чему учим, не является наполовину таким эгоистичным и жестоким, как то, что проповедуют они.

Спр. Я не понимаю вас. Что эгоистично?

Тео. Их доктрина возвращения Духов, реальных «личностей», как они говорят; и я скажу вам почему. Если Девачан — называйте его «раем», если хотите, «местом блаженства и высшего счастья», если это вообще что-то — является таким местом (или, скажем, состоянием), логика говорит нам, что никакая печаль или даже тень боли не могут быть испытаны в нем. «Бог отрет всякую слезу с очей» тех, кто в раю, читаем мы в книге многих обетований. И если «Духи умерших» способны возвращаться и видеть все, что происходит на земле, и особенно в их домах, какое блаженство может ожидать их?

ПОЧЕМУ ТЕОСОФЫ НЕ ВЕРЯТ В ВОЗВРАЩЕНИЕ ЧИСТЫХ «ДУХОВ».

Спр. Что вы имеете в виду? Почему это должно мешать их блаженству?

Тео. Просто следующее; и вот пример. Мать умирает, оставляя своих маленьких беспомощных детей — сирот, которых она обожает, — возможно, также любимого мужа. Мы говорим, что ее «Дух» или Эго — та индивидуальность, которая теперь вся пропитана, на весь Деваханический период, благороднейшими чувствами, которые были у ее покойной личности, т. е. любовью к своим детям, жалостью к тем, кто страдает, и так далее, — мы говорим, что она теперь полностью отделена от «долины слез», что ее будущее блаженство заключается в том благословенном неведении обо всех горестях, которые она оставила позади. Спиритуалисты говорят, напротив, что она так же живо осознает их, и даже больше, чем прежде, ибо «Духи видят больше, чем смертные во плоти». Мы говорим, что блаженство Девахани заключается в его полном убеждении, что оно никогда не покидало землю и что смерти как таковой вообще не существует; что посмертное духовное сознание матери будет представлять ей, что она живет в окружении своих детей и всех тех, кого она любила; что ни один пробел, ни одно звено не будет отсутствовать, чтобы сделать ее развоплощенное состояние самым совершенным и абсолютным счастьем. Спиритуалисты отрицают это наотрез. Согласно их доктрине, несчастный человек не освобождается даже смертью от печалей этой жизни. Ни одна капля из чаши жизни, полной боли и страданий, не минует его губ; и волей-неволей, поскольку он теперь видит все, он должен будет испить ее до горького дна. Таким образом, любящая жена, которая при жизни была готова избавить мужа от печали ценой крови своего сердца, теперь обречена видеть, в полном бессилии, его отчаяние и регистрировать каждую горячую слезу, которую он проливает из-за ее потери. Хуже того, она может видеть, как слезы высыхают слишком быстро, и другое любимое лицо сияет для него, отца ее детей; находить другую женщину, заменяющую ее в его привязанностях; обречена слышать, как ее сироты дают святое имя «мать» той, кто равнодушна к ним, и видеть, как этих маленьких детей пренебрегают, если не плохо обращаются. Согласно этой доктрине, «нежное вознесение к бессмертной жизни» становится без всякого перехода путем на новую тропу ментальных страданий! И все же колонки «Banner of Light», ветеранского журнала американских спиритуалистов, заполнены посланиями от мертвых, «дорогих усопших», которые все пишут, чтобы сказать, как они очень счастливы! Совместимо ли такое состояние знания с блаженством? Тогда «блаженство» в таком случае означает величайшее проклятие, и ортодоксальное проклятие должно быть облегчением по сравнению с ним!

Спр. Но как ваша теория избегает этого? Как вы можете примирить теорию всеведения Души с ее слепотой к тому, что происходит на земле?

Тео. Потому что таков закон любви и милосердия. В течение каждого Деваханического периода Эго, всеведущее само по себе, облекается, так сказать, в отражение той «личности», которой оно было. Я только что сказала вам, что идеальное цветение всех абстрактных, а следовательно, бессмертных и вечных качеств или атрибутов, таких как любовь и милосердие, любовь к доброму, истинному и прекрасному, которые когда-либо говорили в сердце живой «личности», цеплялось после смерти за Эго и поэтому следовало за ним в Девачан. Таким образом, на время Эго становится идеальным отражением того человеческого существа, которым оно было в последний раз на земле, и это не есть всеведение. Будь оно таковым, оно никогда не было бы в состоянии, которое мы называем Девачаном.

Спр. Каковы ваши причины для этого?

Тео. Если вы хотите ответа в строгих рамках нашей философии, то я скажу, что это потому, что все есть иллюзия (Майя) вне вечной истины, которая не имеет ни формы, ни цвета, ни ограничения. Тот, кто поместил себя за завесу майи, — а таковы высочайшие Адепты и Посвященные, — не может иметь Девачана. Что касается обычного смертного, его блаженство в нем полно. Это абсолютное забвение всего, что причиняло ему боль или печаль в прошлой инкарнации, и даже забвение того факта, что такие вещи, как боль или печаль, вообще существуют. Девахани живет своим промежуточным циклом между двумя инкарнациями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, и в компании каждого, кого он любил на земле. Он достиг исполнения всех своих душевных стремлений. И так он живет долгие столетия существованием чистого счастья, которое является наградой за его страдания в земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного блаженства, охваченном лишь событиями еще большего блаженства по степени.

Спр. Но это больше, чем просто заблуждение, это существование безумных галлюцинаций!

Тео. С вашей точки зрения, может быть, но не с точки зрения философии. Кроме того, разве вся наша земная жизнь не наполнена такими заблуждениями? Вы никогда не встречали мужчин и женщин, живущих годами в раю для дураков? И если бы вы случайно узнали, что муж жены, которую он обожает и верит, что она так же любима им, неверен ей, вы пошли бы и разбили ее сердце и прекрасную мечту, грубо пробудив ее к реальности? Думаю, нет. Я повторяю, такое забвение и галлюцинация — если вы называете это так — являются лишь милосердным законом природы и строгой справедливостью. Во всяком случае, это гораздо более захватывающая перспектива, чем ортодоксальная золотая арфа с парой крыльев. Уверенность в том, что «душа, которая живет, часто возносится и привычно бегает по улицам небесного Иерусалима, посещая патриархов и пророков, приветствуя апостолов и восхищаясь армией мучеников», может показаться кому-то более благочестивым характером. Тем не менее, это галлюцинация гораздо более обманчивого характера, поскольку матери любят своих детей бессмертной любовью, мы все знаем, в то время как персонажи, упомянутые в «небесном Иерусалиме», все еще довольно сомнительной природы. Но я бы все же предпочел принять «новый Иерусалим» с его улицами, вымощенными как витрины ювелирного магазина, чем находить утешение в бессердечной доктрине спиритуалистов. Одной мысли о том, что интеллектуальные сознательные души отца, матери, дочери или брата находят свое блаженство в «Летней стране» — лишь немного более естественной, но такой же нелепой, как «Новый Иерусалим» в своем описании, — было бы достаточно, чтобы потерять всякое уважение к своим «усопшим». Верить, что чистый дух может чувствовать себя счастливым, будучи обреченным наблюдать грехи, ошибки, предательство и, прежде всего, страдания тех, от кого он отделен смертью и кого любит больше всего, не имея возможности помочь им, было бы сводящей с ума мыслью.

Спр. В вашем аргументе что-то есть. Признаюсь, я никогда не видел этого в таком свете.

Тео. Именно так, и нужно быть эгоистом до мозга костей и совершенно лишенным чувства воздающей справедливости, чтобы когда-либо вообразить такое. Мы с теми, кого мы потеряли в материальной форме, и гораздо, гораздо ближе к ним сейчас, чем когда они были живы. И это не только в фантазии Девахани, как некоторые могут вообразить, но в реальности. Ибо чистая божественная любовь — это не просто цветок человеческого сердца, но имеет свои корни в вечности. Духовная святая любовь бессмертна, и Карма рано или поздно приводит всех тех, кто любил друг друга такой духовной привязанностью, к тому, чтобы воплотиться еще раз в той же семейной группе. Мы снова говорим, что любовь за гробом, пусть вы и называете это иллюзией, имеет магическую и божественную силу, которая реагирует на живых. Эго матери, наполненное любовью к воображаемым детям, которых оно видит рядом с собой, живущее жизнью счастья, столь же реальной для него, как когда оно было на земле, — эта любовь всегда будет ощущаться детьми во плоти. Она проявится в их снах, а часто и в различных событиях — в провиденциальных защитах и избавлениях, ибо любовь — это сильный щит, и она не ограничена пространством или временем. Как с этой Деваханической «матерью», так и с остальными человеческими отношениями и привязанностями, за исключением чисто эгоистичных или материальных. Аналогия подскажет вам остальное.

Спр. Значит, ни в каком случае вы не допускаете возможности общения живых с развоплощенным духом?

Тео. Да, есть случай, и даже два исключения из правила. Первое исключение — в течение нескольких дней, которые следуют непосредственно за смертью человека и до того, как Эго переходит в Деваханическое состояние. Получил ли какой-либо живой смертный, за исключением нескольких исключительных случаев — (когда интенсивность желания умирающего вернуться для какой-то цели заставила высшее сознание оставаться бодрствующим, и поэтому это была действительно индивидуальность, «Дух», который общался) — большую пользу от возвращения духа на объективный план, это другой вопрос. Дух ошеломлен после смерти и очень скоро впадает в то, что мы называем «пред-деваханической бессознательностью». Второе исключение встречается у Нирманакай.