«Ключ к теософии»

ОБ ИСТОЧНИКЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ.

Спр. Как же тогда вы объясняете то, что человек наделен Духом и Душой? Откуда они?

Теос. От Универсальной Души. Конечно, не дарованы личным Богом. Откуда влажный элемент в медузе? От Океана, который окружает ее, в котором она живет, дышит и имеет свое бытие, и куда она возвращается, когда растворяется.

Спр. Значит, вы отвергаете учение о том, что Душа дается или вдыхается в человека Богом?

Теос. Мы вынуждены это делать. «Душа», о которой говорится в гл. 2 Бытия (ст. 7), есть, как там сказано, «живая душа» или Нефеш (жизненная, животная душа), которой Бог (мы говорим «природа» и «неизменный закон») наделяет человека, как и каждое животное, — это вовсе не мыслящая Душа или разум; и уж тем более это не бессмертный Дух.

Спр. Что ж, давайте поставим вопрос иначе: Бог ли наделяет человека человеческой разумной Душой и бессмертным Духом?

Теос. Опять же, в том виде, как вы ставите вопрос, мы должны возразить. Поскольку мы не верим в личного Бога, как мы можем верить, что он наделяет человека чем-либо? Но допуская, ради аргументации, Бога, который берет на себя риск создания новой Души для каждого новорожденного ребенка, все, что можно сказать, — это то, что такого Бога вряд ли можно считать наделенным какой-либо мудростью или предвидением. Некоторые другие трудности и невозможность примирить это с утверждениями о милосердии, справедливости, беспристрастности и всеведении этого Бога — это те самые смертоносные рифы, о которые этот теологический догмат разбивается ежедневно и ежечасно.

Спр. Что вы имеете в виду? Какие трудности?

Теос. Я думаю об одном неотразимом аргументе, предложенном однажды в моем присутствии сингальским буддийским священником, знаменитым проповедником, христианскому миссионеру — человеку отнюдь не невежественному и не неподготовленному к публичной дискуссии, во время которой он был выдвинут. Это было недалеко от Коломбо, и миссионер вызвал священника Мегаттивати дать свои причины, почему христианский Бог не должен быть принят «язычниками». Что ж, миссионер вышел из этой навсегда памятной дискуссии побежденным, как обычно.

Спр. Я был бы рад узнать, каким образом.

Теос. Просто так: буддийский священник начал с того, что спросил падри, дал ли его Бог заповеди Моисею только для того, чтобы люди их соблюдали, но чтобы они были нарушены самим Богом. Миссионер возмущенно отверг это предположение. Что ж, сказал его оппонент, «вы говорите нам, что Бог не делает исключений из этого правила и что ни одна Душа не может родиться без его воли. Теперь Бог запрещает прелюбодеяние, среди прочего, и все же вы в то же время говорите, что именно он создает каждого рожденного ребенка и именно он наделяет его Душой. Должны ли мы тогда понимать, что миллионы детей, рожденных в преступлении и прелюбодеянии, — это дело рук вашего Бога? Что ваш Бог запрещает и наказывает нарушение своих законов; и что, тем не менее, он ежедневно и ежечасно создает души для таких детей? Согласно простейшей логике, ваш Бог — соучастник преступления; поскольку, если бы не его помощь и вмешательство, ни один такой ребенок похоти не мог бы родиться. Где справедливость в наказании не только виновных родителей, но даже невинного младенца за то, что совершено самим тем Богом, которого вы, однако, оправдываете от какой-либо вины?» Миссионер посмотрел на свои часы и внезапно обнаружил, что стало слишком поздно для дальнейшей дискуссии.

Спр. Вы забываете, что все такие необъяснимые случаи — это тайны, и что нам запрещено нашей религией проникать в тайны Божьи.

Теос. Нет, мы не забываем, а просто отвергаем такие невозможности. Мы также не хотим, чтобы вы верили так, как мы. Мы только отвечаем на вопросы, которые вы задаете. У нас, однако, есть другое название для ваших «тайн».

БУДДИЙСКИЕ УЧЕНИЯ О ВЫШЕСКАЗАННОМ.

Спр. Что буддизм учит относительно Души?

Теос. Это зависит от того, имеете ли вы в виду экзотерический, популярный буддизм или его эзотерические учения. Первый объясняет себя в «Буддийском катехизисе» следующим образом: «Душа — это слово, используемое невеждами для выражения ложной идеи. Если все подвержено изменениям, то человек включен в это, и каждая материальная часть его должна измениться. То, что подвержено изменениям, не является постоянным, поэтому не может быть бессмертного выживания изменчивой вещи». Это кажется ясным и определенным. Но когда мы подходим к вопросу о том, что новая личность в каждом последующем перерождении является совокупностью «Скандх», или атрибутов, старой личности, и спрашиваем, является ли эта новая агрегация Скандх также новым существом, в котором ничего не осталось от прошлого, мы читаем, что: «В одном смысле это новое существо, в другом — нет. В течение этой жизни Скандхи постоянно меняются, в то время как человек А. Б. сорока лет идентичен по личности с юношей А. Б. восемнадцати лет, однако из-за постоянного распада и восстановления его тела и изменения ума и характера он является другим существом. Тем не менее, человек в старости справедливо пожинает награду или страдание, вытекающие из его мыслей и действий на каждом предыдущем этапе его жизни. Так и новое существо перерождения, будучи той же индивидуальностью, что и прежде (но не той же личностью), с лишь измененной формой, или новой агрегацией Скандх, справедливо пожинает последствия своих действий и мыслей в предыдущем существовании». Это глубокая метафизика, и она явно никоим образом не выражает неверия в Душу.

Спр. Разве не нечто подобное говорится в «Эзотерическом буддизме»?

Теос. Да, ибо это учение принадлежит как к Эзотерическому Буддизму, или Тайной Мудрости, так и к экзотерическому буддизму, или религиозной философии Гаутамы Будды.

Спр. Но нам прямо говорят, что большинство буддистов не верят в бессмертие Души?

Теос. Мы тоже не верим, если вы подразумеваете под Душой личное Эго, или жизненную Душу — Нефеш. Но каждый ученый буддист верит в индивидуальное или божественное Эго. Те, кто не верит, ошибаются в своем суждении. Они так же ошибаются в этом вопросе, как те христиане, которые принимают теологические интерполяции поздних редакторов Евангелий о проклятии и адском огне за дословные высказывания Иисуса. Ни Будда, ни «Христос» никогда не писали ничего сами, но оба говорили аллегориями и использовали «темные изречения», как делали все истинные Посвященные, и будут делать еще долгое время. Оба Писания трактуют все такие метафизические вопросы очень осторожно, и оба, буддийские и христианские записи, грешат этим избытком экзотеризма; смысл мертвой буквы в обоих случаях далеко выходит за рамки цели.

Спр. Вы хотите сказать, что ни учения Будды, ни учения Христа до сих пор не были правильно поняты?

Теос. Я имею в виду именно то, что вы говорите. Оба Евангелия, буддийское и христианское, проповедовались с одной и той же целью. Оба реформатора были пламенными филантропами и практическими альтруистами — проповедующими, несомненно, социализм благороднейшего и высочайшего типа, самопожертвование до самого конца. «Пусть грехи всего мира падут на меня, чтобы я мог облегчить страдания и муки человека!» — восклицает Будда; ... «Я бы не позволил ни одному заплакать, кого мог бы спасти!» — восклицает Принц-нищий, одетый в лохмотья с кладбищ. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» — это призыв к бедным и обездоленным, сделанный «Мужем Скорбей», которому негде преклонить голову. Учения обоих — это безграничная любовь к человечеству, милосердие, прощение обид, забвение себя и жалость к обманутым массам; оба проявляют одинаковое презрение к богатству и не делают различий между meum и tuum. Их желание состояло в том, чтобы, не раскрывая всем священных тайн посвящения, дать невежественным и введенным в заблуждение, чье бремя в жизни было слишком тяжелым для них, достаточно надежды и намека на истину, чтобы поддержать их в самые тяжелые часы. Но цель обоих Реформаторов была сорвана из-за чрезмерного рвения их поздних последователей. Слова Учителей были неправильно поняты и истолкованы, и вот последствия!

Спр. Но ведь Будда должен был отвергнуть бессмертие души, если все востоковеды и его собственные священники говорят так!

Теос. Архаты начали с того, что следовали политике своего Учителя, а большинство последующих священников не были посвящены, точно так же, как в христианстве; и так, мало-помалу, великие эзотерические истины были почти утрачены. Доказательством тому служит то, что из двух существующих сект на Цейлоне сиамская верит в смерть как в абсолютное уничтожение индивидуальности и личности, а другая объясняет Нирвану так, как мы, теософы.

Спр. Но почему в таком случае буддизм и христианство представляют два противоположных полюса такой веры?

Теос. Потому что условия, при которых они проповедовались, были не одни и те же. В Индии брамины, ревнивые к своему превосходному знанию и исключавшие из него все касты, кроме своей собственной, загнали миллионы людей в идолопоклонство и почти фетишизм. Будда должен был нанести смертельный удар избытку нездоровой фантазии и фанатичного суеверия, проистекающего из невежества, что редко было известно до или после. Лучше философский атеизм, чем такое невежественное поклонение для тех —

“Who cry upon their gods and are not heard, Or are not heeded—”

и кто живет и умирает в душевном отчаянии. Он должен был прежде всего остановить этот мутный поток суеверий, искоренить ошибки, прежде чем дать истину. И поскольку он не мог дать все, по той же уважительной причине, что и Иисус, который напоминает своим ученикам, что Тайны Небесные не для неразумных масс, а только для избранных, и поэтому «говорил он им притчами» (Матф. xiii. 11), — так его осторожность заставила Будду скрыть слишком многое. Он даже отказался сказать монаху Ваччхаготте, есть ли или нет Эго в человеке. Когда его настойчиво просили ответить, «Благословенный хранил молчание».

Спр. Это относится к Гаутаме, но каким образом это касается Евангелий?

Теос. Читайте историю и думайте о ней. В то время, когда, как утверждается, произошли события, описанные в Евангелиях, во всем цивилизованном мире происходило подобное интеллектуальное брожение, только с противоположными результатами на Востоке и Западе. Старые боги вымирали. В то время как цивилизованные классы дрейфовали вслед за неверующими саддукеями к материалистическим отрицаниям и просто мертвой букве Моисеевой формы в Палестине, и к моральному разложению в Риме, низшие и бедные классы бежали за колдовством и странными богами, или становились лицемерами и фарисеями. Снова пришло время для духовной реформы. Жестокий, антропоморфный и ревнивый Бог иудеев, с его кровавыми законами «око за око и зуб за зуб», пролития крови и жертвоприношений животных, должен был быть отодвинут на второй план и заменен милосердным «Отцом втайне». Последний должен был быть показан не как внекосмический Бог, а как божественный Спаситель человека из плоти, воплощенный в его собственном сердце и душе, в бедном, как и в богатом. Ни здесь, ни в Индии нельзя было разглашать тайны посвящения, чтобы, давая святое псам и метая жемчуг перед свиньями, и Раскрывающий, и раскрываемые вещи не были попраны ногами. Таким образом, сдержанность как Будды, так и Иисуса — жил ли последний в отведенный ему исторический период или нет, и которые одинаково воздерживались от ясного раскрытия Тайн Жизни и Смерти — привела в одном случае к пустым отрицаниям Южного буддизма, а в другом — к трем сталкивающимся формам христианской Церкви и 300 сектам только в протестантской Англии.

VI. ТЕОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ О ПРИРОДЕ И ЧЕЛОВЕКЕ.

ЕДИНСТВО ВСЕГО ВО ВСЕМ.

Спр. Рассказав мне, чем Бог, Душа и Человек не являются, по вашим взглядам, можете ли вы сообщить мне, чем они являются, согласно вашим учениям?

Тео. В своем происхождении и в вечности эта троица, подобно Вселенной и всему, что в ней находится, едина с абсолютным Единством, непознаваемой божественной сущностью, о которой я упоминала некоторое время назад. Мы не верим в «творение», но верим в периодические и последовательные проявления Вселенной из субъективного плана бытия в объективный, через регулярные промежутки времени, охватывающие периоды огромной длительности.

Спр. Не могли бы вы подробнее раскрыть эту тему?

Тео. Возьмем в качестве первого сравнения и подспорья для более правильного понимания солнечный год, а в качестве второго — две половины этого года, каждая из которых создает день и ночь продолжительностью в шесть месяцев на Северном полюсе. Теперь представьте, если сможете, вместо солнечного года в 365 дней — ВЕЧНОСТЬ. Пусть солнце олицетворяет Вселенную, а полярные дни и ночи по 6 месяцев каждый — дни и ночи, длящиеся по 182 триллиона и квадриллиона лет, вместо 182 дней каждый. Как солнце каждое утро восходит на нашем объективном горизонте из своего (для нас) субъективного и антиподального пространства, так и Вселенная периодически возникает на плане объективности, исходя из плана субъективности — антипода первого. Это и есть «Цикл Жизни». И как солнце исчезает с нашего горизонта, так и Вселенная исчезает через регулярные промежутки времени, когда наступает «Вселенская ночь». Индусы называют такие чередования «Днями и Ночами Брахмы», или временем Манвантары и временем Пралайи (растворения). Западные люди могут называть их Вселенскими Днями и Ночами, если им так больше нравится. Во время последних (ночей) Все в Одном; каждый атом разрешается в однородность.

ЭВОЛЮЦИЯ И ИЛЛЮЗИЯ.

Спр. Но кто же каждый раз создает Вселенную?

Тео. Никто ее не создает. Наука назвала бы этот процесс эволюцией; дохристианские философы и востоковеды называли его эманацией: мы, оккультисты и теософы, видим в нем единственную вселенскую и вечную реальность, отбрасывающую периодическое отражение самой себя в бесконечные глубины Пространства. Это отражение, которое вы считаете объективной материальной Вселенной, мы рассматриваем как временную иллюзию и ничто иное. Только то, что вечно, является реальным.

Спр. В таком случае, вы и я — тоже иллюзии.

Тео. Как мимолетные личности, сегодня один человек, завтра другой — да, мы таковы. Назвали бы вы внезапные вспышки Aurora borealis, северного сияния, «реальностью», хотя, пока вы на них смотрите, они настолько реальны, насколько это возможно? Конечно, нет; реальна лишь причина, которая их порождает, если она постоянна и вечна, в то время как все остальное — лишь преходящая иллюзия.

Спр. Все это не объясняет мне, как возникает эта иллюзия, называемая Вселенной; как сознательное «быть» начинает проявлять себя из бессознательности, которая «есть».

Тео. Это бессознательность только для нашего конечного сознания. Поистине, мы можем перефразировать пятый стих первой главы Евангелия от Иоанна и сказать: «и (Абсолютный) свет (который есть тьма) светит во тьме (которая есть иллюзорный материальный свет); и тьма не объяла его». Этот абсолютный свет есть также абсолютный и неизменный закон. Будь то через излучение или эманацию — нам не стоит спорить о терминах — Вселенная переходит из своей гомогенной субъективности на первый план проявления, каковых планов, как нас учат, существует семь. С каждым планом она становится все более плотной и материальной, пока не достигает этого, нашего плана, на котором единственным миром, приблизительно известным и понятым в своем физическом составе Наукой, является планетарная или Солнечная система — одна, как нам говорят, sui generis.

Спр. Что вы подразумеваете под sui generis?

Тео. Я имею в виду, что, хотя фундаментальный закон и вселенское действие законов Природы единообразны, все же наша Солнечная система (как и любая другая подобная система из миллионов других в Космосе) и даже наша Земля имеют свою собственную программу проявлений, отличающуюся от соответствующих программ всех остальных. Мы говорим об обитателях других планет и воображаем, что если они — люди, т.е. мыслящие сущности, то они должны быть такими же, как мы. Фантазия поэтов, художников и скульпторов никогда не упускает возможности представить даже ангелов как прекрасную копию человека — плюс крылья. Мы говорим, что все это — ошибка и заблуждение; ибо если на одной этой маленькой Земле можно найти такое разнообразие флоры, фауны и человечества — от морских водорослей до ливанского кедра, от медузы до слона, от бушмена и негра до Аполлона Бельведерского, — то измените космические и планетарные условия, и результатом неизбежно станет совершенно иная флора, фауна и человечество. Те же самые законы создадут совершенно иной набор вещей и существ даже на этом нашем плане, включая в него все наши планеты. Насколько же тогда должна отличаться внешняя природа в других Солнечных системах, и как глупо судить о других звездах, мирах и человеческих существах по нашим собственным, как это делает физическая наука!

Спр. Но каковы ваши данные для этого утверждения?

Тео. То, что наука в целом никогда не примет в качестве доказательства — совокупное свидетельство бесконечной череды Провидцев, которые подтвердили этот факт. Их духовные видения, реальные исследования посредством физических и духовных чувств, не скованных слепой плотью, систематически проверялись и сравнивались друг с другом, а их природа подвергалась тщательной проверке. Все, что не подтверждалось единогласным и коллективным опытом, отвергалось, и лишь то записывалось как установленная истина, что в разные эпохи, в разных климатических условиях и на протяжении неисчислимой серии непрерывных наблюдений находило согласие и постоянно получало дальнейшее подтверждение. Методы, используемые нашими учеными и исследователями психодуховных наук, не отличаются от методов исследователей естественных и физических наук, как вы можете видеть. Только наши области исследований лежат на двух разных планах, а наши инструменты созданы не человеческими руками, по какой причине, возможно, они лишь более надежны. Реторты, аккумуляторы и микроскопы химика и натуралиста могут выйти из строя; телескоп и астрономические приборы могут испортиться; наши записывающие инструменты находятся вне влияния погоды или стихий.

Спр. И поэтому у вас есть слепая вера в них?

Тео. Вера — это слово, которое нельзя найти в теософских словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдении и опыте. Однако есть та разница, что в то время как наблюдение и опыт физической науки приводят ученых примерно к такому же количеству «рабочих» гипотез, сколько существует умов для их разработки, наше знание соглашается добавить к своей мудрости только те факты, которые стали неоспоримыми и которые полностью и абсолютно продемонстрированы. У нас нет двух мнений или гипотез по одному и тому же предмету.

Спр. Именно на таких данных вы пришли к принятию странных теорий, которые мы находим в «Эзотерическом буддизме»?

Тео. Именно так. Эти теории могут быть слегка неточными в своих второстепенных деталях и даже ошибочными в изложении их светскими учениками; тем не менее, они являются фактами природы и ближе к истине, чем любая научная гипотеза.

О СЕПТЕНАРНОМ СОСТАВЕ НАШЕЙ ПЛАНЕТЫ.

Спр. Я понимаю, что вы описываете нашу землю как часть цепи земель?

Тео. Да. Но остальные шесть «земель» или глобусов находятся не на том же плане объективности, что и наша Земля; поэтому мы не можем их видеть.

Спр. Это из-за огромного расстояния?

Тео. Отнюдь нет, ибо мы видим невооруженным глазом планеты и даже звезды на неизмеримо больших расстояниях; но это происходит потому, что эти шесть глобусов находятся вне наших физических средств восприятия, или плана бытия. Дело не только в том, что их материальная плотность, вес или структура совершенно иные, чем у нашей Земли и других известных планет; но они (для нас) находятся на совершенно ином слое пространства, так сказать; слое, который не может быть воспринят или ощущен нашими физическими чувствами. И когда я говорю «слой», пожалуйста, не позволяйте вашей фантазии рисовать вам слои, подобные пластам или постелям, уложенным один поверх другого, ибо это привело бы лишь к еще одному абсурдному заблуждению. Под «слоем» я подразумеваю тот план бесконечного пространства, который по своей природе не может подпадать под наши обычные бодрствующие восприятия, будь то ментальные или физические; но который существует в природе вне нашей нормальной ментальности или сознания, вне нашего трехмерного пространства и вне нашего деления времени. Каждый из семи фундаментальных планов (или слоев) в пространстве — конечно, как целое, как чистое пространство по определению Локка, а не как наше конечное пространство — имеет свою собственную объективность и субъективность, свое собственное пространство и время, свое собственное сознание и набор чувств. Но все это будет едва ли понятно тому, кто воспитан на современных способах мышления.

Спр. Что вы подразумеваете под другим набором чувств? Есть ли что-нибудь на нашем человеческом плане, что вы могли бы привести в качестве иллюстрации того, что вы говорите, просто чтобы дать более ясное представление о том, что вы можете иметь в виду под этим разнообразием чувств, пространств и соответствующих восприятий?

Тео. Ничего; кроме, пожалуй, того, что для Науки было бы довольно удобным крючком, на который можно повесить контраргумент. У нас есть другой набор чувств в сновидениях, не так ли? Мы чувствуем, говорим, слышим, видим, пробуем на вкус и функционируем в целом на другом плане; изменение состояния нашего сознания подтверждается тем фактом, что серия действий и событий, охватывающая годы, как нам кажется, проходит идеально через наш ум в одно мгновение. Что ж, эта крайняя быстрота наших ментальных операций во сне и совершенная естественность, на данный момент, всех других функций показывают нам, что мы находимся на совершенно другом плане. Наша философия учит нас, что, как существует семь фундаментальных сил в природе и семь планов бытия, так существует семь состояний сознания, в которых человек может жить, мыслить, помнить и иметь свое бытие. Перечислить их здесь невозможно, и для этого нужно обратиться к изучению восточной метафизики. Но в этих двух состояниях — бодрствования и сновидения — каждый обычный смертный, от ученого философа до бедного необразованного дикаря, имеет хорошее доказательство того, что такие состояния различаются.

Спр. Значит, вы не принимаете общеизвестные объяснения биологии и физиологии для обоснования состояния сна?

Тео. Не принимаем. Мы отвергаем даже гипотезы ваших психологов, предпочитая учения Восточной Мудрости. Веря в семь планов Космического бытия и состояний Сознания, в отношении Вселенной или Макрокосма, мы останавливаемся на четвертом плане, считая невозможным идти с какой-либо степенью уверенности дальше. Но в отношении Микрокосма, или человека, мы свободно рассуждаем о его семи состояниях и принципах.

Спр. Как вы объясняете их?

Тео. Мы находим, прежде всего, два различных существа в человеке: духовное и физическое, человека, который мыслит, и человека, который записывает столько этих мыслей, сколько он способен усвоить. Поэтому мы делим его на две различные природы: высшее или духовное существо, состоящее из трех «принципов» или аспектов; и низший или физический четверичный состав, состоящий из четырех — всего семь.

СЕПТЕНАРНАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА.

Спр. Это то, что мы называем Духом и Душой, и человеком из плоти?

Тео. Нет. Это старое платоновское деление. Платон был Посвященным и поэтому не мог вдаваться в запретные детали; но тот, кто знаком с архаическим учением, находит семь в различных комбинациях Души и Духа у Платона. Он рассматривал человека как состоящего из двух частей — одной вечной, сформированной из той же сущности, что и Абсолютность, другой смертной и тленной, получающей свои составные части от низших «сотворенных» Богов. Человек, как он показывает, состоит из (1) Смертного тела, (2) Бессмертного принципа и (3) «отдельного смертного вида Души». Это то, что мы соответственно называем физическим человеком, Духовной Душой или Духом и животной Душой (Nous и psuche). Это деление, принятое Павлом, другим Посвященным, который утверждает, что существует душевное тело, которое сеется в тленном (астральная душа или тело), и духовное тело, которое восстает в нетленной субстанции. Даже Иаков (III. 15) подтверждает то же самое, говоря, что «мудрость» (нашей низшей души) нисходит не свыше, а является земной («душевной», «демонической», см. греческий текст); в то время как другая — это небесная мудрость. Теперь, настолько очевидно, что Платон и даже Пифагор, говоря лишь о трех «принципах», наделяют их семью отдельными функциями в их различных комбинациях, что если мы противопоставим наши учения, это станет совершенно ясным. Давайте бегло взглянем на эти семь аспектов, составив две таблицы.

ТЕОСОФСКОЕ ДЕЛЕНИЕ.

Sanscrit Terms. Exoteric Meaning. Explanatory.

(a) Rupa, or (a) Physical body. (a) Is the vehicle of

Sthula-Sarira. all the other

“principles” during

life.

(b) Pranâ. (b) Life, or (b) Necessary only

Vital principle. to a, c, d, and

the functions of the

lower Manas, which

A embrace all those

limited to the

(physical) brain.

(c) Linga Sharira. (c) Astral Body. (c) The Double, the

phantom body.

(d) Kama rupa. (d) The seat of (d) This is the centre

animal desires of the animal man,

and passions. where lies the line

of demarcation which

separates the mortal

man from the

immortal entity.

Примечание транскрибатора:

Буква А в левой колонке означает «Низший четверичный состав», который в оригинальной таблице был написан вертикально.

Sanscrit Terms. Exoteric Meaning. Explanatory.

(e) Manas—a dual (e) Mind, Intelligence: (e) The future state

principle in its which is the higher and the Karmic

functions. human mind, whose destiny of man

light, or radiation, depend on whether

links the Monad, for Manas gravitates

the lifetime, to the more downward to

mortal man. Kama rupa, the

seat of the animal

passions, or

upwards to Buddhi,

Spiritual Ego. In

the latter case,

the higher

A consciousness of

the individual

Spiritual

aspirations of

mind (Manas),

assimilating

Buddhi, are

absorbed by it

and form the Ego,

which goes into

Devachanic bliss.[19]

(f) Buddhi. (f) The Spiritual Soul. (f) The vehicle of pure

universal spirit.

(g) Atma. (g) Spirit. (g) One with the

Absolute, as its

radiation.

Примечание транскрибатора:

Буква А в левой колонке означает «Высшая нетленная Триада», которая в оригинальной таблице была написана вертикально.

Теперь чему учит Платон? Он говорит о внутреннем человеке как состоящем из двух частей — одной неизменной и всегда одинаковой, сформированной из той же субстанции, что и Божество, и другой — смертной и тленной. Эти «две части» найдены в нашей высшей Триаде и низшем Четверичном составе (см. Таблицу). Он объясняет, что когда Душа, psuche, «союзничает с Nous (божественным духом или субстанцией), она делает все правильно и счастливо»; но иначе обстоит дело, когда она привязывается к Anoia (глупости, или иррациональной животной Душе). Здесь, следовательно, мы имеем Манас (или Душу в целом) в двух его аспектах: когда он привязывается к Anoia (наша Кама-рупа, или «Животная Душа» в «Эзотерическом буддизме»), он стремится к полному уничтожению, насколько это касается личного Эго; когда он союзничает с Nous (Атма-Буддхи), он сливается в бессмертное, нетленное Эго, и тогда его духовное сознание личного, которое было, становится бессмертным.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ДУШОЙ И ДУХОМ.

Спр. Вы действительно учите, как вас обвиняют некоторые спиритуалисты и французские спириты, уничтожению каждой личности?

Тео. Мы этого не делаем. Но поскольку этот вопрос о двойственности — индивидуальности Божественного Эго и личности человеческого животного — включает в себя вопрос о возможности реального бессмертного Эго появляться в спиритических комнатах как «материализованный дух», что мы отрицаем, как уже объяснялось, наши оппоненты выдвинули это бессмысленное обвинение.

Спр. Вы только что говорили о psuche, стремящейся к своему полному уничтожению, если она привязывается к Anoia. Что Платон, и что вы подразумеваете под этим?

Тео. Полное уничтожение личного сознания, как исключительный и редкий случай, я думаю. Общее и почти неизменное правило — это слияние личного в индивидуальное или бессмертное сознание Эго, трансформация или божественное преображение, и полное уничтожение только низшего четверичного состава. Ожидали бы вы, что человек из плоти, или временная личность, его тень, «астрал», его животные инстинкты и даже физическая жизнь выживут вместе с «духовным Эго» и станут вечными? Естественно, все это перестает существовать либо во время, либо вскоре после телесной смерти. Со временем оно полностью распадается и исчезает из поля зрения, будучи уничтоженным как целое.

Спр. Тогда вы также отвергаете воскресение во плоти?

Тео. Самым решительным образом отвергаем! Почему мы, верящие в архаическую эзотерическую философию Древних, должны принимать нефилософские спекуляции поздней христианской теологии, заимствованные из египетских и греческих экзотерических Систем гностиков?

Спр. Египтяне почитали Духов Природы и обожествляли даже лук: ваши индусы — идолопоклонники по сей день; зороастрийцы поклонялись и до сих пор поклоняются Солнцу; а лучшие греческие философы были либо мечтателями, либо материалистами — свидетельствуют Платон и Демокрит. Как вы можете сравнивать?

Тео. Это может быть так в вашем современном христианском и даже научном катехизисе; это не так для непредвзятых умов. Египтяне почитали «Единого-Только-Одного» как Nout; и именно от этого слова Анаксагор получил свое наименование Nous, или, как он его называет, Νους αυτοχρατης, «Ум или Дух Самосильный», αρχητης χινηδεως, ведущий двигатель, или primum-mobile всего. У него Nous был Богом, а логос — человеком, его эманацией. Nous — это дух (будь то в Космосе или в человеке), а логос, будь то Вселенная или астральное тело, — эманация первого, физическое тело является лишь животным. Наши внешние силы воспринимают феномены; наш Nous один способен распознать их ноумены. Только логос, или ноумен, выживает, потому что он бессмертен по своей природе и сущности, и логос в человеке — это Вечное Эго, то, что реинкарнирует и длится вечно. Но как может эфемерная или внешняя тень, временная одежда той божественной Эманации, которая возвращается к источнику, откуда она произошла, быть тем, что восстает в нетлении?

Спр. Все же вы вряд ли избежите обвинения в том, что изобрели новое деление духовных и психических составляющих человека; ибо ни один философ не говорит о них, хотя вы верите, что Платон говорит.

Тео. И я поддерживаю эту точку зрения. Помимо Платона, есть Пифагор, который также следовал той же идее. Он описывал Душу как самодвижущуюся Единицу (монаду), состоящую из трех элементов: Nous (Дух), phren (ум) и thumos (жизнь, дыхание или Nephesh каббалистов), которые соответствуют нашим «Атма-Буддхи» (высший Дух-Душа), Манасу (Эго) и Кама-рупе в соединении с низшим отражением Манаса. То, что древнегреческие философы называли Душой в целом, мы называем Духом, или Духовной Душой, Буддхи, как проводником Атмы (Agathon, или Высшего Божества Платона). Тот факт, что Пифагор и другие утверждают, что phren и thumos разделяются нами с животными, доказывает, что в данном случае имеются в виду низшее Манасическое отражение (инстинкт) и Кама-рупа (животные живые страсти). И поскольку Сократ и Платон приняли эту подсказку и последовали ей, если к этим пяти, а именно Agathon (Божество или Атма), Psuche (Душа в ее собирательном смысле), Nous (Дух или Ум), Phren (физический ум) и Thumos (Кама-рупа или страсти) мы добавим eidolon Мистерий, призрачную форму или человеческого двойника, и физическое тело, будет легко продемонстрировать, что идеи как Пифагора, так и Платона были идентичны нашим. Даже египтяне придерживались Септенарного деления. При выходе, учили они, Душа (Эго) должна была пройти через свои семь камер, или принципов, те, которые она оставляла позади, и те, которые она брала с собой. Единственная разница в том, что, всегда помня о наказании за раскрытие Мистериальных учений, которым была смерть, они давали учение в широких чертах, в то время как мы разрабатываем его и объясняем в деталях. Но хотя мы и даем миру столько, сколько дозволено, даже в нашем учении утаивается не одна важная деталь, которую имеют право знать только те, кто изучает эзотерическую философию и дал обет молчания.

ГРЕЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ.

Спр. У нас есть великолепные знатоки греческого и латинского, санскрита и иврита. Как же так получается, что мы не находим ничего в их переводах, что дало бы нам ключ к тому, что вы говорите?

Тео. Потому что ваши переводчики, несмотря на их великую ученость, сделали из философов, особенно греческих, «туманных» вместо мистических писателей. Возьмите в качестве примера Плутарха и прочитайте, что он говорит о «принципах» человека. То, что он описывает, было принято буквально и приписано метафизическому суеверию и невежеству. Позвольте мне привести вам иллюстрацию по этому поводу: «Человек, — говорит Плутарх, — есть соединение; и ошибаются те, кто думает, что он состоит только из двух частей. Ибо они воображают, что понимание (мозговой интеллект) является частью души (высшей Триады), но они ошибаются в этом не меньше, чем те, кто делает душу частью тела, т.е. те, кто делает Триаду частью тленного смертного четверичного состава. Ибо понимание (nous) настолько превосходит душу, насколько душа лучше и божественнее тела. Теперь это соединение души (ψυχη) с пониманием (νοῦς) создает разум; а с телом (или thumos, животной душой) — страсть; из которых одно является началом или принципом удовольствия и боли, а другое — добродетели и порока. Из этих трех частей, соединенных и сплоченных вместе, земля дала тело, луна — душу, а солнце — понимание для порождения человека».

Это последнее предложение чисто аллегорично и будет понято только теми, кто сведущ в эзотерической науке соответствий и знает, какая планета относится к каждому принципу. Плутарх делит последние на три группы и делает из тела соединение физического каркаса, астральной тени и дыхания, или тройную низшую часть, которая «от земли была взята и к земле возвращается»; из среднего принципа и инстинктивной души, второй части, происходящей от, через и всегда под влиянием луны; и только из высшей части или Духовной Души, с Атмическими и Манасическими элементами в ней, он делает прямую эманацию Солнца, которое здесь олицетворяет Agathon, Высшее Божество. Это доказано тем, что он говорит далее:

«Теперь из смертей, которыми мы умираем, одна делает человека двумя из трех, а другая — одним (из) двух. Первая находится в области и юрисдикции Деметры, откуда имя, данное Мистериям, τελειν, походило на то, что дано смерти, τελευταν. Афиняне также до сих пор называли умерших посвященными Деметре. Что касается другой смерти, то она на луне или в области Персефоны».

Здесь у вас есть наше учение, которое показывает человека септенарным при жизни; квинтильным сразу после смерти, в Кама-локе; и тройственным Эго, Духом-Душой и сознанием в Девачане. Это разделение, сначала на «Лугах Аида», как Плутарх называет Кама-локу, затем в Девачане, было неотъемлемой частью представлений во время священных Мистерий, когда кандидаты на посвящение разыгрывали всю драму смерти и воскресения как прославленного духа, под которым мы подразумеваем Сознание. Это то, что Плутарх имеет в виду, когда говорит:

«И как с одним, земным, так и с другим, небесным, обитает Гермес. Этот внезапно и с силой вырывает душу из тела; но Прозерпина мягко и долгое время отделяет понимание от души. По этой причине она называется Monogenes, единородная, или, скорее, рождающая одного; ибо лучшая часть человека становится одинокой, когда она отделена ею. Теперь и то, и другое происходит таким образом согласно природе. Судьбой (Fatum или Карма) предписано, чтобы каждая душа, с пониманием (умом) или без него, выйдя из тела, блуждала некоторое время, хотя и не все одинаковое, в области, лежащей между землей и луной (Кама-лока). Ибо те, кто был несправедлив и распутен, несут тогда наказание, причитающееся за их проступки; но добрые и добродетельные удерживаются там, пока не очистятся и не выведут из себя искуплением все инфекции, которые они могли подхватить от заразы тела, как от дурного здоровья, живя в самой мягкой части воздуха, называемой Лугами Аида, где они должны оставаться в течение определенного заранее установленного и назначенного времени. И затем, как будто они возвращаются из блуждающего паломничества или долгого изгнания в свою страну, они вкушают радость, такую, какую получают преимущественно те, кто посвящен в Священные Мистерии, смешанную с тревогой, восхищением и собственными и особыми надеждами каждого».

Это нирваническое блаженство, и ни один теософ не смог бы описать более простым, хотя и эзотерическим языком ментальные радости Девачана, где у каждого человека есть свой рай вокруг него, воздвигнутый его сознанием. Но вы должны остерегаться общей ошибки, в которую впадают слишком многие даже из наших теософов. Не воображайте, что поскольку человек называется септенарным, затем квинтильным и триадой, он является соединением семи, пяти или трех сущностей; или, как хорошо выразился один теософский писатель, шкур, которые нужно сдирать, как шкурки луковицы. «Принципы», как уже было сказано, за исключением тела, жизни и астрального eidolon, которые рассеиваются при смерти, являются просто аспектами и состояниями сознания. Существует только один реальный человек, сохраняющийся на протяжении цикла жизни и бессмертный в сущности, если не в форме, и это Манас, Ум-человек или воплощенное Сознание. Возражение материалистов, которые отрицают возможность ума и сознания действовать без материи, в нашем случае бесполезно. Мы не отрицаем обоснованности их аргумента; но мы просто спрашиваем наших оппонентов: «Знакомы ли вы со всеми состояниями материи, вы, кто до сих пор знали только о трех? И откуда вы знаете, не является ли то, что мы называем АБСОЛЮТНЫМ СОЗНАНИЕМ или Божеством, вечно невидимым и непознаваемым, тем, что, хотя и ускользает навсегда от нашего человеческого конечного понимания, все же является вселенским Духом-материей или материей-Духом в его абсолютной бесконечности?» Это, следовательно, один из низших, и в своих манвантарических проявлениях фракционированных аспектов этого Духа-материи, который является сознательным Эго, создающим свой собственный рай, рай дураков, может быть, но все же состояние блаженства.

Спр. Но что такое Девачан?

Тео. Буквально «земля богов»; условие, состояние ментального блаженства. Философски — ментальное состояние, аналогичное самому яркому сну, но гораздо более живое и реальное. Это состояние после смерти большинства смертных.

VII. О РАЗЛИЧНЫХ ПОСМЕРТНЫХ СОСТОЯНИЯХ.

ФИЗИЧЕСКИЙ И ДУХОВНЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Спр. Я рад слышать, что вы верите в бессмертие Души.

Тео. Не «Души», а божественного Духа; или, скорее, в бессмертие реинкарнирующего Эго.

Спр. В чем разница?

Тео. Очень большая в нашей философии, но это слишком абстрактный и сложный вопрос, чтобы касаться его вскользь. Нам придется проанализировать их отдельно, а затем в совокупности. Мы можем начать с Духа.

Мы говорим, что Дух («Отец в тайне» Иисуса), или Атман, не является индивидуальной собственностью какого-либо человека, но есть Божественная сущность, которая не имеет тела, не имеет формы, которая невесома, невидима и неделима, то, что не существует и все же есть, как буддисты говорят о Нирване. Он лишь осеняет смертного; то, что входит в него и пронизывает все тело, будучи лишь его вездесущими лучами, или светом, излучаемым через Буддхи, его проводник и прямую эманацию. Это тайный смысл утверждений почти всех древних философов, когда они говорили, что «рациональная часть человеческой души» никогда не входила полностью в человека, но лишь осеняла его более или менее через иррациональную духовную Душу или Буддхи.

Спр. Я был под впечатлением, что только «Животная Душа» иррациональна, а не Божественная.

Тео. Вам предстоит узнать разницу между тем, что является отрицательно, или пассивно «иррациональным», потому что недифференцировано, и тем, что иррационально, потому что слишком активно и позитивно. Человек — это корреляция духовных сил, а также корреляция химических и физических сил, приведенных в действие тем, что мы называем «принципами».

Спр. Я много читал по этому предмету, и мне кажется, что представления старых философов сильно отличались от представлений средневековых каббалистов, хотя они и соглашаются в некоторых деталях.

Тео. Самая существенная разница между ними и нами заключается в следующем. В то время как мы верим вместе с неоплатониками и восточными учениями, что дух (Атма) никогда не нисходит гипостатически в живого человека, а лишь проливает более или менее свое сияние на внутреннего человека (психическое и духовное соединение астральных принципов), каббалисты утверждают, что человеческий Дух, отделяясь от океана света и Вселенского Духа, входит в Душу человека, где остается на протяжении всей жизни, заключенный в астральную капсулу. Все христианские каббалисты до сих пор утверждают то же самое, так как они не в состоянии полностью порвать со своими антропоморфными и библейскими доктринами.

Спр. А что говорите вы?

Тео. Мы говорим, что допускаем присутствие излучения Духа (или Атмы) в астральной капсуле лишь постольку, поскольку это касается духовного сияния. Мы говорим, что человек и Душа должны завоевать свое бессмертие, восходя к единству, с которым, в случае успеха, они будут окончательно связаны и в которое они будут, так сказать, поглощены. Индивидуализация человека после смерти зависит от духа, а не от его души и тела. Хотя слово «личность» в том смысле, в котором оно обычно понимается, является абсурдом, если применять его буквально к нашей бессмертной сущности, все же последняя является, как наше индивидуальное Эго, отдельной сущностью, бессмертной и вечной, per se. Только в случае черных магов или преступников, не подлежащих искуплению, преступников, которые были таковыми на протяжении долгой серии жизней, сияющая нить, связывающая дух с личной душой с момента рождения ребенка, насильственно обрывается, и развоплощенная сущность отделяется от личной души, причем последняя уничтожается, не оставляя ни малейшего отпечатка себя на первой. Если этот союз между низшим, или личным Манасом, и индивидуальным реинкарнирующим Эго не был осуществлен при жизни, то первый остается разделять судьбу низших животных, постепенно растворяясь в эфире, и его личность уничтожается. Но даже тогда Эго остается отдельным существом. Оно (духовное Эго) теряет только одно Девачаническое состояние — после этой особой, и в том случае действительно бесполезной, жизни — как эта идеализированная Личность, и реинкарнирует, насладившись в течение короткого времени своей свободой как планетарный дух, почти немедленно.

Спр. В «Разоблаченной Изиде» утверждается, что такие планетарные Духи или Ангелы, «боги язычников или Архангелы христиан», никогда не будут людьми на нашей планете.

Тео. Совершенно верно. Не «такие», а некоторые классы высших Планетарных Духов. Они никогда не будут людьми на этой планете, потому что они — освобожденные Духи из предыдущего, более раннего мира, и как таковые они не могут снова стать людьми на этом. Тем не менее, все они будут жить снова в следующей и гораздо более высокой Махаманвантаре, после того как этот «великий Век» и «Брахма пралайя» (небольшой период в 16 цифр или около того) закончатся. Ибо вы, конечно, должны были слышать, что восточная философия учит нас, что человечество состоит из таких «Духов», заключенных в человеческие тела? Разница между животными и людьми заключается в следующем: первые одушевлены «принципами» потенциально, вторые — актуально. Понимаете ли вы теперь разницу?

Спр. Да; но эта специализация во все времена была камнем преткновения для метафизиков.

Тео. Была. Весь эзотеризм буддийской философии основан на этом таинственном учении, понятом столь немногими людьми и столь полностью искаженном многими из самых ученых современных исследователей. Даже метафизики слишком склонны путать следствие с причиной. Эго, которое завоевало свою бессмертную жизнь как дух, останется тем же внутренним «я» на протяжении всех своих перерождений на земле; но это не означает обязательно, что он должен либо оставаться мистером Смитом или мистером Брауном, которым он был на земле, либо потерять свою индивидуальность. Поэтому астральная душа и земное тело человека могут, в темном будущем, быть поглощены космическим океаном сублимированных элементов и перестать чувствовать свое последнее личное Эго (если оно не заслужило подняться выше), а божественное Эго все равно останется той же неизменной сущностью, хотя этот земной опыт его эманации может быть полностью стерт в момент отделения от недостойного проводника.

Спр. Если «Дух», или божественная часть души, предсуществует как отдельное существо от всей вечности, как учили Ориген, Синезий и другие полухристианские и полуплатонические философы, и если он тот же самый, и не более чем метафизически-объективная душа, как он может быть чем-то иным, кроме как вечным? И что в таком случае значит, ведет ли человек чистую жизнь или животную, если, что бы он ни делал, он никогда не может потерять свою индивидуальность?

Тео. Эта доктрина, как вы ее изложили, столь же пагубна по своим последствиям, как и доктрина заместительного искупления. Если бы последняя догма, вместе с ложной идеей о том, что мы все бессмертны, была продемонстрирована миру в ее истинном свете, человечество стало бы лучше от ее распространения.

Позвольте мне повторить вам снова. Пифагор, Платон, Тимей Локрийский и старая Александрийская Школа выводили Душу человека (или его высшие «принципы» и атрибуты) из Вселенской Мировой Души, последняя была, согласно их учениям, Эфиром (Pater-Zeus). Поэтому ни один из этих «принципов» не может быть чистой сущностью Пифагорейской Монады, или нашей Атма-Буддхи, потому что Anima Mundi — это лишь следствие, субъективная эманация или, скорее, излучение первой. И человеческий Дух (или индивидуальность), реинкарнирующее Духовное Эго, и Буддхи, Духовная душа, предсуществуют. Но, в то время как первый существует как отдельная сущность, индивидуализация, душа существует как предсуществующее дыхание, неразумная часть разумного целого. Оба были первоначально сформированы из Вечного Океана света; но, как выражались Философы Огня, средневековые теософы, в огне есть видимый, а также невидимый дух. Они делали различие между anima bruta и anima divina. Эмпедокл твердо верил, что все люди и животные обладают двумя душами; и у Аристотеля мы находим, что он называет одну разумной душой, νους, а другую — животной душой, ψυχη. Согласно этим философам, разумная душа происходит изнутри вселенской души, а другая — извне.

Спр. Назвали бы вы Душу, т.е. человеческую мыслящую Душу, или то, что вы называете Эго — материей?

Тео. Не материей, но субстанцией, безусловно; и слово «материя», если к нему добавить прилагательное «первозданная», не было бы словом, которого следует избегать. Эта материя, говорим мы, совечна Духу и не является нашей видимой, осязаемой и делимой материей, но ее крайней сублимацией. Чистый Дух находится лишь на одну ступень дальше от не-Духа, или абсолютного всего. Если вы не признаете, что человек был эволюционирован из этой первозданной Духа-материи и представляет собой регулярную прогрессивную шкалу «принципов» от мета-Духа до самой грубой материи, как мы можем когда-либо прийти к рассмотрению внутреннего человека как бессмертного и в то же время как духовной Сущности и смертного человека?

Спр. Тогда почему бы вам не верить в Бога как в такую Сущность?

Тео. Потому что то, что бесконечно и безусловно, не может иметь формы и не может быть существом, во всяком случае, ни в одной восточной философии, достойной этого имени. «Сущность» бессмертна, но только в своей конечной сущности, а не в своей индивидуальной форме. Когда в последней точке своего цикла она поглощается своей первозданной природой; и она становится духом, когда теряет свое имя Сущности.

Ее бессмертие как формы ограничено только ее жизненным циклом или Махаманвантарой; после чего она едина и идентична со Вселенским Духом и более не является отдельной Сущностью. Что касается личной Души — под которой мы подразумеваем искру сознания, сохраняющую в Духовном Эго идею личного «Я» последней инкарнации, — то она длится как отдельное, отчетливое воспоминание только на протяжении Девачанического периода; после чего она добавляется к серии других бесчисленных инкарнаций Эго, подобно воспоминанию в нашей памяти об одном из серии дней в конце года. Будете ли вы связывать бесконечность, которую вы приписываете своему Богу, конечными условиями? Только то, что неразрывно сцементировано Атмой (т.е. Буддхи-Манасом), является бессмертным. Душа человека (т.е. личности) per se не является ни бессмертной, ни вечной, ни божественной. Говорит Зогар (том III, стр. 616): «душа, будучи посланной на эту землю, облачается в земную одежду, чтобы сохранить себя здесь, так она получает свыше сияющую одежду, чтобы иметь возможность смотреть без вреда в зеркало, чей свет исходит от Господа Света». Более того, Зогар учит, что душа не может достичь обители блаженства, если она не получила «святой поцелуй», или воссоединение души с субстанцией, из которой она произошла — духом. Все души двойственны, и, в то время как последняя является женским принципом, дух — мужской. Будучи заключенным в тело, человек является троицей, если только его осквернение не таково, что вызвало его развод с духом. «Горе душе, которая предпочитает своему божественному супругу (духу) земной брак со своим земным телом», — гласит текст «Книги Ключей», герметического труда. Горе, действительно, ибо ничего не останется от этой личности, чтобы быть записанным на нетленных скрижалях памяти Эго.

Спр. Как может то, что, если не вдыхается Богом в человека, все же по вашему собственному признанию является идентичной субстанцией с божественной, не быть бессмертным?

Тео. Каждый атом и частица материи, не только субстанции, нетленны в своей сущности, но не в своем индивидуальном сознании. Бессмертие — это лишь непрерывное сознание; и личное сознание вряд ли может длиться дольше, чем сама личность, не так ли? И такое сознание, как я уже говорила вам, выживает только на протяжении Девачана, после чего оно реабсорбируется, сначала в индивидуальное, а затем во вселенское сознание. Лучше спросите своих теологов, как это они так сильно запутали еврейские Писания. Прочитайте Библию, если хотите получить хорошее доказательство того, что авторы Пятикнижия, и особенно Бытия, никогда не рассматривали nephesh, то, что Бог вдыхает в Адама (Быт. гл. II), как бессмертную душу. Вот несколько примеров: «И сотворил Бог... всякую nephesh (жизнь) движущуюся» (Быт. I. 21), имея в виду животных; и (Быт. II. 7) сказано: «И стал человек nephesh» (живой душой), что показывает, что слово nephesh безразлично применялось к бессмертному человеку и к смертному зверю. «Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша (nepheshim), взыщу ее от всякого зверя» (Быт. IX. 5), «Спасайся для nephesh» (спасайся для жизни своей, переведено так) (Быт. XIX. 17). «Не убьем его», — гласит английская версия (Быт. XXXVII. 21). «Не убьем его nephesh» — таков текст на иврите. «Nephesh за nephesh», — говорит Левит (XVII. 8). «Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти», буквально «Кто поразит nephesh человека» (Лев. XXIV. 17); и со стиха 18 и далее читается: «А кто убьет зверя (nephesh), должен возместить... Зверь за зверя», тогда как в оригинальном тексте «nephesh за nephesh». Как мог человек убить то, что бессмертно? И это также объясняет, почему саддукеи отрицали бессмертие души, как это также дает еще одно доказательство того, что очень вероятно, что Моисеевы евреи — во всяком случае, непосвященные — никогда не верили в выживание души вообще.

О ВЕЧНОЙ НАГРАДЕ И НАКАЗАНИИ; И О НИРВАНЕ.

Спр. Вряд ли нужно, я полагаю, спрашивать вас, верите ли вы в христианские догматы Рая и Ада или в будущие награды и наказания, как им учат Православные церкви?

Тео. Как они описаны в ваших катехизисах, мы отвергаем их абсолютно; меньше всего мы приняли бы их вечность. Но мы твердо верим в то, что называем Законом Возмездия, и в абсолютную справедливость и мудрость, направляющие этот Закон, или Карму. Поэтому мы категорически отказываемся принимать жестокую и нефилософскую веру в вечную награду или вечное наказание. Мы говорим вместе с Горацием:

“Let rules be fixed that may our rage contain, And punish faults with a proportion’d pain; But do not flay him who deserves alone A whipping for the fault that he has done.”

Это правило для всех людей, и справедливое. Должны ли мы верить, что Бог, которого вы делаете воплощением мудрости, любви и милосердия, менее достоин этих атрибутов, чем смертный человек?

Спр. Есть ли у вас другие причины для отвержения этой догмы?

Тео. Наша главная причина заключается в факте реинкарнации. Как уже было сказано, мы отвергаем идею о том, что для каждого новорожденного младенца создается новая душа. Мы верим, что каждое человеческое существо является носителем, или «проводником», Эго, совечного любому другому Эго; ибо все Эго имеют одну и ту же сущность и принадлежат к изначальной эманации единого универсального бесконечного Эго. Платон называет последнее Логосом (или вторым проявленным Богом); мы же называем его проявленным божественным принципом, который един с универсальным разумом или душой, а не антропоморфным, внекосмическим и «личным» Богом, в которого верят так много теистов. Прошу вас, не путайте.

Спр. Но в чем трудность, если вы принимаете проявленный принцип, верить в то, что душа каждого нового смертного «создается» этим Принципом, так же как были созданы все души до нее?

Тео. Потому что то, что является «безличным», вряд ли может создавать, планировать и мыслить по своей собственной прихоти и желанию. Будучи универсальным «Законом», неизменным в своих периодических проявлениях — тех, что заключаются в излучении и проявлении собственной сущности в начале каждого нового жизненного цикла, — ОНО не должно создавать людей, чтобы всего несколько лет спустя раскаиваться в их создании. Если мы вообще должны верить в божественный принцип, то это должен быть принцип, который является такой же абсолютной гармонией, логикой и справедливостью, как и абсолютной любовью, мудростью и беспристрастностью; и Бог, который создавал бы каждую душу на срок «одного краткого отрезка жизни», не обращая внимания на то, суждено ли ей оживлять тело богатого, счастливого человека или тело бедного страдальца, несчастного от рождения до смерти, хотя он не сделал ничего, чтобы заслужить свою жестокую судьбу, — был бы скорее бессмысленным «извергом», чем Богом. (См. ниже «О наказании Эго».) Да что там, даже еврейские философы, верующие в Моисеево Пятикнижие (разумеется, эзотерически), никогда не придерживались такой идеи; более того, они верили в реинкарнацию, как и мы.

Спр. Можете ли вы привести мне какие-нибудь примеры в качестве доказательства этого?

Тео. Безусловно, могу. Филон Александрийский говорит (в «De Somniis», стр. 455): «Воздух полон их (душ); те, что ближе всего к земле, спускаясь, чтобы привязаться к смертным телам, παλινδρομοῦσιν αὖθις (возвращаются вновь) в другие тела, желая жить в них». В «Зогаре» душа умоляет Бога о своей свободе: «Владыка Вселенной! Я счастлива в этом мире и не желаю переходить в другой мир, где я буду служанкой и подвергнусь всякого рода осквернениям». Доктрина роковой необходимости, вечного неизменного закона, утверждается в ответе Божества: «Против воли твоей ты становишься зародышем, и против воли твоей ты рождаешься». Свет был бы непостижим без тьмы, делающей его явным через контраст; добро перестало бы быть добром без зла, показывающего бесценную природу этого блага; и так личная добродетель не могла бы претендовать на заслугу, если бы не прошла через горнило искушения. Ничто не является вечным и неизменным, кроме сокрытого Божества. Ничто конечное — будь то потому, что оно имело начало, или должно иметь конец — не может оставаться неподвижным. Оно должно либо прогрессировать, либо регрессировать; и душа, которая жаждет воссоединения со своим духом, который один лишь дарует ей бессмертие, должна очищать себя через циклические трансмиграции, продвигаясь к единственной земле блаженства и вечного покоя, называемой в «Зогаре» «Дворцом Любви» (היבל אחכה); в индуистской религии — «Мокшей»; среди гностиков — «Плеромой Вечного Света»; а буддистами — «Нирваной». И все эти состояния временны, а не вечны.