«Ключ к теософии»

Теперь мы объясняем это так. Не веря в адский огонь, который богословие обнаруживает в основе угрозы ветвям, мы говорим, что «Земледелец» означает Атму, Символ бесконечного, безличного Принципа, в то время как Лоза означает Духовную Душу, Христос, а каждая «ветвь» представляет собой новое воплощение.

Спр. Но какие доказательства у вас есть в поддержку такой произвольной интерпретации?

Тео. Универсальная символика является гарантией ее правильности и того, что она не произвольна. Гермас говорит о «Боге», что он «насадил Виноградник», т. е. создал человечество. В Каббале показано, что Ветхий Ветхими, или «Длинное Лицо», сажает виноградник, последний олицетворяет человечество; и лозу, означающую Жизнь. Дух «Царя Мессии» поэтому показан как омывающий свои одежды в вине свыше, от сотворения мира. И Царь Мессия — это Эго, очищенное омовением своих одежд (т. е. своих личностей в перерождении) в вине свыше, или Буддхи. Адам, или А-Дам, — это «кровь». Жизнь плоти в крови (нефеш — душа), Левит xvii. И Адам-Кадмон — Единородный. Ной также сажает виноградник — аллегорический рассадник будущего человечества. Как следствие принятия той же аллегории, мы находим ее воспроизведенной в назарейском Кодексе. Порождаются семь лоз — которые семь лоз суть наши Семь Рас с их семью Спасителями или Буддами — которые происходят от Юкабар Зиво, и Ферхо (или Парча) Раба поливает их. Когда благословенные взойдут среди творений Света, они увидят Иавар-Зиво, Господа Жизни, и Первую Лозу. Эти каббалистические метафоры, таким образом, естественно повторяются в Евангелии от Иоанна (xv., 1).

Не будем забывать, что в человеческой системе — даже согласно тем философиям, которые игнорируют наше семеричное деление — Эго или мыслящий человек называется Логосом, или Сыном Души и Духа. «Манас — это приемный Сын Царя —— и Королевы ——» (эзотерические эквиваленты для Атмы и Буддхи), говорит оккультный труд. Он — «человек-бог» Платона, который распинает себя в Пространстве (или продолжительности жизненного цикла) ради искупления Материи. Это он делает, воплощаясь снова и снова, тем самым ведя человечество вперед к совершенству и освобождая тем самым место для низших форм, чтобы развиваться в высшие. Не на одну жизнь он перестает прогрессировать сам и помогать всей физической природе прогрессировать; даже случайное, очень редкое событие потери им одной из своих личностей, в случае, если последняя полностью лишена даже искры духовности, помогает его индивидуальному прогрессу.

Спр. Но ведь если Эго несет ответственность за проступки своих личностей, оно должно отвечать также за потерю, или, скорее, полную аннигиляцию одной из них.

Тео. Вовсе нет, если только оно не сделало ничего, чтобы предотвратить эту ужасную судьбу. Но если, несмотря на все его усилия, его голос, голос нашей совести, не смог проникнуть сквозь стену материи, то тупость последней, исходящая из несовершенной природы материала, классифицируется вместе с другими неудачами природы. Эго достаточно наказано потерей Девачана и, особенно, необходимостью воплощаться почти немедленно.

Спр. Это учение о возможности потери своей души — или личности, как вы ее называете? — идет вразрез с идеальными теориями как христиан, так и спиритуалистов, хотя Сведенборг принимает его до некоторой степени, в том, что он называет Духовной смертью. Они никогда не примут его.

Тео. Это никоим образом не может изменить факт в природе, если это факт, или предотвратить то, что такая вещь иногда происходит. Вселенная и все в ней, моральное, ментальное, физическое, психическое или Духовное, построено на совершенном законе равновесия и гармонии. Как было сказано ранее (см. «Разоблаченную Изиду»), центростремительная сила не могла бы проявиться без центробежной в гармонических вращениях сфер, и все формы и их прогресс являются продуктами этой двойной силы в природе. Теперь Дух (или Буддхи) — это центробежная, а душа (Манас) — центростремительная духовная энергия; и чтобы произвести один результат, они должны быть в совершенном союзе и гармонии. Нарушьте или повредите центростремительное движение земной души, стремящейся к центру, который притягивает ее; остановите ее прогресс, забив ее более тяжелым весом материи, чем она может вынести, или чем подходит для Деваканического состояния, и гармония целого будет разрушена. Личная жизнь, или, возможно, скорее ее идеальное отражение, может быть продолжена, только если она поддерживается двойной силой, то есть тесным союзом Буддхи и Манаса в каждом перерождении или личной жизни. Малейшее отклонение от гармонии повреждает ее; и когда она разрушена безвозвратно, две силы разделяются в момент смерти. В течение короткого интервала личная форма (называемая безразлично Кама-рупа и Майяви-рупа), духовное цветение которой, прикрепляясь к Эго, следует за ним в Девачан и придает постоянной индивидуальности ее личную окраску (pro tem., так сказать), уносится, чтобы остаться в Кама-локе и постепенно аннигилироваться. Ибо именно после смерти совершенно развращенных, недуховных и злых без искупления наступает критический и высший момент. Если при жизни последнее и отчаянное усилие Внутреннего Я (Манаса) соединить что-то от личности с самим собой и высоким мерцающим лучом божественного Буддхи сорвано; если этому лучу позволено быть все более и более закрытым от постоянно утолщающейся корки физического мозга, Духовное Эго или Манас, однажды освободившись от тела, остается полностью отделенным от эфирного остатка личности; и последняя, или Кама-рупа, следуя своим земным притяжениям, втягивается и остается в Аиде, который мы называем Кама-локой. Это «засохшие ветви», упомянутые Иисусом как отсеченные от Лозы. Аннигиляция, однако, никогда не бывает мгновенной и может потребовать столетий иногда для своего завершения. Но там личность остается вместе с остатками других более удачливых личных Эго и становится вместе с ними оболочкой и Элементарием. Как сказано в «Изиде», именно эти два класса «Духов», оболочки и Элементарии, являются ведущими «Звездами» на великой духовной сцене «материализаций». И можете быть уверены, не они воплощаются; и поэтому так мало этих «дорогих ушедших» знают что-либо о перевоплощении, вводя тем самым в заблуждение спиритуалистов.

Спр. Но разве автор «Разоблаченной Изиды» не обвиняется в том, что проповедовал против реинкарнации? Тео. Теми, кто неверно понял сказанное, — да. В то время, когда писался этот труд, в реинкарнацию не верил ни один спиритуалист — ни английский, ни американский, и то, что там сказано о реинкарнации, было направлено против французских спиритов, чья теория столь же антифилософчна и абсурдна, сколь восточное учение логично и самоочевидно в своей истинности. Реинкарнационисты школы Аллана Кардека верят в произвольную и немедленную реинкарнацию. По их мнению, умерший отец может воплотиться в собственной нерожденной дочери и так далее. У них нет ни Девачана, ни Кармы, ни какой-либо философии, которая оправдывала бы или доказывала необходимость последовательных перерождений. Но как автор «Изиды» может выступать против кармической реинкарнации с длительными интервалами, варьирующимися от 1000 до 1500 лет, когда это является фундаментальным верованием как буддистов, так и индусов?

Спр. Значит, вы отвергаете теории как спиритов, так и спиритуалистов в их целостности?

Тео. Не в их целостности, а только в отношении их соответствующих фундаментальных верований. И те, и другие полагаются на то, что говорят им их «духи»; и те, и другие не согласны друг с другом в той же мере, в какой мы, теософы, не согласны с обоими. Истина едина; и когда мы слышим, как французские призраки проповедуют реинкарнацию, а английские призраки отрицают и порицают это учение, мы говорим, что либо французские, либо английские «духи» не знают, о чем говорят. Мы, вместе со спиритуалистами и спиритами, верим в существование «духов», или невидимых Существ, наделенных в той или иной степени разумом. Но в то время как в наших учениях их виды и роды бесчисленны, наши оппоненты не признают никого, кроме человеческих развоплощенных «духов», которые, насколько нам известно, по большей части являются камалокическими оболочками.

Спр. Вы кажетесь очень озлобленными против духов. Поскольку вы изложили мне свои взгляды и причины, по которым не верите в материализацию развоплощенных духов — или «духов умерших» — и прямое общение с ними на спиритических сеансах, не будете ли вы любезны просветить меня еще по одному вопросу? Почему некоторые теософы не устают повторять, насколько опасно общение с духами и медиумизм? Есть ли у них для этого какая-то особая причина?

Тео. Должно быть, есть. Я знаю, что у меня она есть. Благодаря моему знакомству, длящемуся более полувека, с этими невидимыми, но слишком осязаемыми и неоспоримыми «влияниями» — от сознательных элементалов, полусознательных оболочек и до совершенно бессмысленных и неопределенных призраков всех видов, — я претендую на определенное право на свои взгляды.

Спр. Можете ли вы привести пример или примеры, показывающие, почему эти практики следует считать опасными?

Тео. Это потребовало бы больше времени, чем я могу вам уделить. О каждой причине следует судить по результатам, которые она порождает. Проследите историю спиритуализма за последние пятьдесят лет, с момента его появления в этом столетии в Америке, — и судите сами, принес ли он своим приверженцам больше пользы или вреда. Прошу вас, поймите меня правильно. Я выступаю не против истинного спиритуализма, а против современного движения, которое идет под этим именем, и так называемой философии, изобретенной для объяснения его феноменов.

Спр. Вы совсем не верите в их феномены?

Тео. Именно потому, что я верю в них с очень вескими на то основаниями и (за исключением некоторых случаев преднамеренного мошенничества) знаю, что они так же реальны, как то, что мы с вами живем, все мое существо восстает против них. Еще раз повторю: я говорю только о физических, а не о ментальных или даже психических феноменах. Подобное притягивает подобное. Есть несколько высокомыслящих, чистых, добрых мужчин и женщин, известных мне лично, которые провели годы своей жизни под прямым руководством и даже защитой высших «духов», будь то развоплощенных или планетарных. Но эти Интеллигенции не того типа, что Джон Кинги и Эрнесты, которые фигурируют в спиритических комнатах. Эти Интеллигенции направляют и контролируют смертных только в редких и исключительных случаях, к которым они привлечены и магнитно притянуты кармическим прошлым индивидуума. Недостаточно просто сидеть «в ожидании развития», чтобы привлечь их. Это лишь открывает дверь рою «призраков» — хороших, плохих и безразличных, — для которых медиум становится рабом на всю жизнь. Именно против такого беспорядочного медиумизма и общения с гоблинами я возвышаю свой голос, а не против духовного мистицизма. Последний облагораживает и свят; первые же по своей природе точно такие же, как феномены двухвековой давности, из-за которых так много ведьм и колдунов были вынуждены страдать. Прочтите Гленвилла и других авторов по вопросу колдовства, и вы найдете там записи, параллельные большинству, если не всем, физическим феноменам «спиритуализма» девятнадцатого века.

Спр. Вы хотите сказать, что это все колдовство и ничего больше?

Тео. Я хочу сказать, что, сознательно или бессознательно, все это общение с мертвыми есть некромантия и самая опасная практика. За века до Моисея такое вызывание мертвых рассматривалось всеми просвещенными народами как греховное и жестокое, поскольку оно нарушает покой душ и препятствует их эволюционному развитию в более высокие состояния. Коллективная мудрость всех прошлых веков всегда громко осуждала подобные практики. Наконец, я говорю то, что не переставала повторять устно и в печати в течение пятнадцати лет: в то время как некоторые из так называемых «духов» не знают, о чем говорят, повторяя лишь — как попугаи — то, что находят в мозгу медиумов и других людей, другие крайне опасны и могут привести человека только к злу. Это два самоочевидных факта. Зайдите в спиритические кружки школы Аллана Кардека, и вы найдете «духов», утверждающих реинкарнацию и говорящих как прирожденные католики. Обратитесь к «дорогим усопшим» в Англии и Америке, и вы услышите, как они яростно отрицают реинкарнацию, порицают тех, кто ее проповедует, и придерживаются протестантских взглядов. Ваши лучшие, самые могущественные медиумы — все они страдали здоровьем тела и ума. Вспомните печальный конец Чарльза Фостера, который умер в сумасшедшем доме, будучи безумным; Слейда, эпилептика; Эглинтона — лучшего медиума сейчас в Англии, — подверженного тому же. Оглянитесь на жизнь Д. Д. Хоума, человека, чей ум был пропитан желчью и горечью, который никогда не говорил доброго слова ни о ком, кого подозревал в обладании психическими силами, и который до самого конца клеветал на каждого другого медиума. Этот Кальвин спиритуализма годами страдал от ужасной болезни позвоночника, вызванной его общением с «духами», и умер полным развалиной. Подумайте еще раз о печальной судьбе бедного Вашингтона Ирвинга Бишопа. Я знала его в Нью-Йорке, когда ему было четырнадцать, и он был, несомненно, медиумом. Правда, бедняга перехитрил своих «духов» и окрестил их «бессознательным мышечным действием» к великому удовольствию всех корпораций высокоученых и научных глупцов и к пополнению собственного кармана. Но о мертвых либо хорошо, либо ничего; его конец был печальным. Он упорно скрывал свои эпилептические припадки — первый и самый сильный симптом подлинного медиумизма, — и кто знает, был ли он мертв или в трансе, когда проводилось посмертное вскрытие? Его родственники настаивают, что он был жив, если верить телеграммам Рейтер. Наконец, посмотрите на ветеранов-медиумов, основателей и главных двигателей современного спиритуализма — сестер Фокс. После более чем сорока лет общения с «ангелами», последние привели их к тому, что они стали неизлечимыми пьяницами, которые теперь на публичных лекциях разоблачают свою собственную пожизненную работу и философию как мошенничество. Что это за духи, спрашиваю я вас, которые побуждали их к этому?

Спр. Но является ли ваш вывод правильным?

Тео. Что бы вы предположили, если бы лучшие ученики определенной школы пения сорвали голоса от перенапряжения? Что метод, которому они следовали, был плохим. Так что я думаю, что вывод столь же справедлив в отношении спиритуализма, когда мы видим, как их лучшие медиумы становятся жертвами такой судьбы. Мы можем только сказать: пусть те, кто интересуется этим вопросом, судят о древе спиритуализма по его плодам и поразмыслят над этим уроком. Мы, теософы, всегда считали спиритуалистов братьями, имеющими ту же мистическую склонность, что и мы, но они всегда считали нас врагами. Мы, обладая более древней философией, пытались помочь им и предостеречь их; но они отплатили нам тем, что поносили и клеветали на нас и наши мотивы всеми возможными способами. Тем не менее, лучшие английские спиритуалисты говорят то же самое, что и мы, везде, где они серьезно рассуждают о своем веровании. Послушайте, как «M.A. Oxon» признает эту истину: «Спиритуалисты слишком склонны останавливаться исключительно на вмешательстве внешних духов в наш мир и игнорировать силы воплощенного Духа». Почему же тогда поносить и оскорблять нас за то, что мы говорим в точности то же самое? Отныне мы не будем иметь ничего общего со спиритуализмом. А теперь вернемся к реинкарнации.

XI. О ТАЙНАХ РЕИНКАРНАЦИИ.

ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ПЕРЕРОЖДЕНИЯ.

Спр. Вы хотите сказать, что все мы уже жили на земле раньше, во многих прошлых воплощениях, и будем продолжать так жить?

Тео. Да. Жизненный цикл, или, вернее, цикл сознательной жизни, начинается с разделения смертного человеко-животного на полы и закончится с завершением последнего поколения людей в седьмом круге и седьмой расе человечества. Учитывая, что мы находимся только в четвертом круге и пятой расе, его продолжительность легче вообразить, чем выразить.

Спр. И мы все время продолжаем воплощаться в новых личностях?

Тео. Безусловно; потому что этот жизненный цикл, или период воплощения, лучше всего сравнить с человеческой жизнью. Как каждая такая жизнь состоит из дней активности, разделенных ночами сна или бездействия, так и в цикле воплощений активная жизнь сменяется Деваханическим отдыхом.

Спр. И именно эту последовательность рождений обычно определяют как реинкарнацию?

Тео. Именно так. Только через эти рождения может быть достигнут вечный прогресс бесчисленных миллионов Эго к окончательному совершенству и окончательному покою (столь же долгому, как был период активности).

Спр. И что регулирует продолжительность или особые качества этих воплощений?

Тео. Карма, универсальный закон воздаятельной справедливости.

Спр. Является ли это разумным законом?

Тео. Для материалиста, который называет закон периодичности, регулирующий упорядочивание различных тел, и все другие законы в природе слепыми силами и механическими законами, Карма, несомненно, была бы законом случая и не более того. Для нас никакое прилагательное или определение не могло бы описать то, что является безличным и не сущностью, а универсальным действующим законом. Если вы спросите меня о причинном разуме в нем, я должна ответить, что не знаю. Но если вы попросите меня определить его следствия и сказать вам, каковы они в нашем веровании, я могу сказать, что опыт тысяч веков показал нам, что это абсолютное и безошибочное равенство, мудрость и разум. Ибо Карма в своих следствиях есть неизменный исправитель человеческой несправедливости и всех неудач природы; суровый урегулировщик ошибок; воздаятельный закон, который вознаграждает и наказывает с равной беспристрастностью. Он, в строжайшем смысле, «не лицеприятен», хотя, с другой стороны, его нельзя ни умилостивить, ни отвратить молитвой. Это верование, общее для индусов и буддистов, которые оба верят в Карму.

Спр. В этом христианские догматы противоречат обоим, и я сомневаюсь, что какой-либо христианин примет это учение.

Тео. Нет; и Инман привел причину этого много лет назад. Как он выразился, в то время как «христиане примут любую бессмыслицу, если она провозглашена Церковью как вопрос веры... буддисты придерживаются того, что ничто, противоречащее здравому смыслу, не может быть истинным учением Будды». Они не верят ни в какое прощение своих грехов, кроме как после адекватного и справедливого наказания за каждый злой поступок или мысль в будущем воплощении и соразмерной компенсации пострадавшим сторонам.

Спр. Где это так сказано?

Тео. В большинстве их священных трудов. В «Колесе Закона» (стр. 57) вы можете найти следующий теософский постулат: «Буддисты верят, что каждое действие, слово или мысль имеет свое следствие, которое проявится рано или поздно в настоящем или будущем состоянии. Злые поступки принесут злые последствия, добрые поступки принесут добрые последствия: процветание в этом мире или рождение на небесах (Девачан)... в будущем состоянии».

Спр. Христиане верят в то же самое, не так ли?

Тео. О нет; они верят в прощение и отпущение всех грехов. Им обещано, что если они только уверуют в кровь Христа (невинной жертвы!), в кровь, предложенную Им для искупления грехов всего человечества, это искупит любой смертный грех. А мы не верим ни в заместительное искупление, ни в возможность отпущения малейшего греха каким-либо богом, даже «личным Абсолютом» или «Бесконечным», если бы такая вещь могла иметь какое-либо существование. Во что мы верим, так это в строгую и беспристрастную справедливость. Наша идея о неведомом Вселенском Божестве, представленном Кармой, заключается в том, что это Сила, которая не может ошибаться и, следовательно, не может иметь ни гнева, ни милосердия, только абсолютное Равенство, которое оставляет каждой причине, большой или малой, возможность проявить свои неизбежные следствия. Слова Иисуса: «Какою мерою мерите, такою и вам будет отмерено» (Матф. vii., 2) ни по выражению, ни по смыслу не указывают на какую-либо надежду на будущее милосердие или спасение через посредника. Вот почему, признавая, как мы это делаем в нашей философии, справедливость этого утверждения, мы не можем не рекомендовать настоятельно милосердие, благотворительность и прощение взаимных обид. «Не противься злому» и «воздавай добром за зло» — это буддийские заповеди, и они были впервые проповеданы ввиду неумолимости кармического закона. Для человека брать закон в свои руки — в любом случае святотатственная самонадеянность. Человеческий Закон может использовать ограничительные, а не карательные меры; но человек, который, веря в Карму, все же мстит себе и отказывается прощать каждую обиду, тем самым воздавая добром за зло, является преступником и вредит только самому себе. Поскольку Карма обязательно накажет человека, который причинил ему зло, пытаясь нанести дополнительное наказание своему врагу, тот, кто вместо того, чтобы оставить это наказание великому Закону, добавляет к нему свою лепту, лишь порождает тем самым причину для будущего вознаграждения своего собственного врага и будущего наказания для себя. Неизменный Регулятор влияет в каждом воплощении на качество последующего; и сумма заслуг или проступков в предыдущих определяет его.

Спр. Должны ли мы тогда судить о прошлом человека по его настоящему?

Тео. Только в той мере, чтобы верить, что его нынешняя жизнь такова, какой она справедливо должна быть, чтобы искупить грехи прошлой жизни. Конечно — за исключением провидцев и великих адептов — мы, как средние смертные, не можем знать, что это были за грехи. Из-за скудости данных нам невозможно даже определить, какой должна была быть юность старика; также мы не можем по тем же причинам делать окончательные выводы только из того, что мы видим в жизни какого-то человека, о том, какой могла быть его прошлая жизнь.

ЧТО ТАКОЕ КАРМА?

Спр. Но что такое Карма?

Тео. Как я уже сказала, мы рассматриваем ее как Предельный Закон Вселенной, источник, начало и родник всех других законов, существующих во всей Природе. Карма — это безошибочный закон, который соотносит следствие с причиной на физическом, ментальном и духовном планах бытия. Поскольку ни одна причина не остается без соответствующего следствия, от величайшего до малейшего, от космического возмущения до движения вашей руки, и поскольку подобное порождает подобное, Карма — это тот невидимый и неведомый закон, который мудро, разумно и справедливо соотносит каждое следствие с его причиной, прослеживая последнюю вплоть до ее производителя. Хотя сама по себе она непознаваема, ее действие воспринимаемо.

Спр. Значит, это снова «Абсолют», «Непознаваемое», и она не имеет большой ценности как объяснение проблем жизни?

Тео. Напротив. Ибо, хотя мы не знаем, что такое Карма per se и в своей сущности, мы знаем, как она работает, и можем точно определить и описать способ ее действия. Мы только не знаем ее конечной Причины, точно так же, как современная философия повсеместно признает, что конечная Причина чего-либо «непознаваема».

Спр. И что может сказать теософия в отношении решения более практических нужд человечества? Какое объяснение она предлагает в отношении ужасных страданий и острой нужды, распространенных среди так называемых «низших классов»?

Тео. Если говорить прямо, согласно нашему учению, все эти великие социальные беды, разделение классов в Обществе и полов в делах жизни, неравное распределение капитала и труда — все это обусловлено тем, что мы кратко, но верно называем Кармой.

Спр. Но, конечно, все эти беды, которые, кажется, обрушиваются на массы несколько беспорядочно, не являются фактической заслуженной и ИНДИВИДУАЛЬНОЙ Кармой?

Тео. Нет, они не могут быть определены в своих следствиях столь строго, чтобы показать, что каждое индивидуальное окружение и конкретные условия жизни, в которых оказывается каждый человек, являются не чем иным, как воздаятельной Кармой, которую индивидуум породил в предыдущей жизни. Мы не должны упускать из виду тот факт, что каждый атом подчиняется общему закону, управляющему всем телом, к которому он принадлежит, и здесь мы выходим на более широкий путь кармического закона. Разве вы не видите, что совокупность индивидуальной Кармы становится Кармой нации, к которой принадлежат эти индивидуумы, и далее, что сумма Национальной Кармы есть Карма Мира! Беды, о которых вы говорите, не свойственны индивидууму или даже Нации, они более или менее универсальны; и именно на этой широкой линии человеческой взаимозависимости закон Кармы находит свой законный и справедливый исход.

Спр. Правильно ли я понимаю, что закон Кармы не обязательно является индивидуальным законом?

Тео. Именно это я и имею в виду. Невозможно, чтобы Карма могла восстановить баланс сил в жизни и прогрессе мира, если бы у нее не было широкой и общей линии действия. Среди теософов считается истиной, что взаимозависимость Человечества является причиной того, что называется Распределительной Кармой, и именно этот закон дает решение великого вопроса коллективного страдания и его облегчения. Более того, это оккультный закон, что ни один человек не может подняться выше своих индивидуальных недостатков, не подняв, пусть даже совсем немного, все тело, неотъемлемой частью которого он является. Точно так же никто не может грешить или страдать от последствий греха в одиночку. В действительности не существует такой вещи, как «Обособленность»; и ближайшее приближение к этому эгоистичному состоянию, которое допускают законы жизни, находится в намерении или мотиве.

Спр. И нет ли средств, с помощью которых распределительная или национальная Карма могла бы быть сконцентрирована или собрана, так сказать, и доведена до своего естественного и законного исполнения без всех этих затянувшихся страданий?

Тео. Как общее правило, и в определенных пределах, которые определяют эпоху, к которой мы принадлежим, закон Кармы не может быть ускорен или замедлен в своем исполнении. Но в чем я уверена, так это в том, что точка возможности в любом из этих направлений еще никогда не была достигнута. Послушайте следующее изложение одной из фаз национального страдания, а затем спросите себя, не способны ли эти беды, при допущении действующей силы индивидуальной, относительной и распределительной Кармы, к значительному изменению и общему облегчению. То, что я собираюсь прочитать вам, написано пером Национального Спасителя, того, кто, преодолев Себя и будучи свободным в выборе, решил служить Человечеству, неся на себе по крайней мере столько Национальной Кармы, сколько могут вынести плечи женщины. Вот что она говорит:—

«Да, Природа всегда говорит, не правда ли? Только иногда мы производим так много шума, что заглушаем ее голос. Вот почему так полезно уехать из города и немного прильнуть к груди Матери. Я думаю о вечере на Хэмпстед-Хит, когда мы наблюдали, как садится солнце; но о! на какие страдания и нищету опустилось это солнце! Вчера одна леди принесла мне большую корзину полевых цветов. Я подумала, что кто-то из моей семьи из Ист-Энда имеет на нее больше прав, чем я, и поэтому сегодня утром отнесла ее в очень бедную школу в Уайтчепеле. Вы бы видели, как просияли эти бледные маленькие личики! Оттуда я пошла оплатить обеды в маленькой кулинарии для нескольких детей. Это было на задней улице, узкой, полной толкающихся людей; вонь неописуемая от рыбы, мяса и других съестных припасов, все это источало зловоние под солнцем, которое в Уайтчепеле гноит, а не очищает. Кулинария была квинтэссенцией всех запахов. Неописуемые мясные пироги по 1 пенни, отвратительные куски «еды» и рои мух, настоящий алтарь Вельзевула! Повсюду дети, рыщущие в поисках объедков, один, с лицом ангела, собирал вишневые косточки как легкую и питательную форму диеты. Я вернулась на запад, с каждым нервом, дрожащим и раздраженным, задаваясь вопросом, можно ли что-то сделать с некоторыми частями Лондона, кроме как поглотить их землетрясением и начать жизнь их обитателей заново, после погружения в какую-нибудь очищающую Лету, из которой не вышло бы ни одного воспоминания! А потом я подумала о Хэмпстед-Хит и — задумалась. Если бы какой-либо жертвой можно было обрести силу спасти этих людей, цена не стоила бы того, чтобы ее считать; но, видите ли, ОНИ должны измениться — и как это можно осуществить? В том состоянии, в котором они сейчас находятся, они не извлекли бы пользы из любого окружения, в которое их могли бы поместить; и все же в своем нынешнем окружении они должны продолжать гнить. Это разбивает мне сердце, эта бесконечная, безнадежная нищета и скотская деградация, которая является одновременно ее порождением и ее корнем. Это как баньян; каждая ветвь укореняется сама и пускает новые побеги. Какая разница между этими чувствами и мирной сценой в Хэмпстеде! и все же мы, которые являемся братьями и сестрами этих бедных существ, имеем право использовать Хэмпстед-Хит только для того, чтобы набраться сил для спасения Уайтчепелов». (Подписано именем, слишком уважаемым и слишком известным, чтобы называть его насмешникам.)

Спр. Это печальное, но прекрасное письмо, и я думаю, что оно с болезненной очевидностью представляет ужасную работу того, что вы назвали «Относительной и Распределительной Кармой». Но увы! кажется, нет никакой немедленной надежды на какое-либо облегчение, кроме землетрясения или какого-то подобного общего поглощения!

Тео. Какое право мы имеем так думать, пока половина человечества находится в положении, позволяющем немедленно облегчить лишения, от которых страдают их ближние? Когда каждый индивидуум внесет в общее благо все, что может — деньгами, трудом и облагораживающей мыслью, — тогда, и только тогда, будет подведен баланс Национальной Кармы, и до тех пор у нас нет ни права, ни оснований говорить, что на земле больше жизни, чем Природа может поддержать. Героическим душам, Спасителям нашей Расы и Нации, суждено выяснить причину этого неравного давления воздаятельной Кармы и высшим усилием восстановить баланс сил и спасти людей от морального поглощения, в тысячу раз более катастрофического и более постоянно злого, чем подобная физическая катастрофа, в которой вы, кажется, видите единственный возможный выход для этой накопленной нищеты.

Спр. Ну, тогда скажите мне в общем, как вы описываете этот закон Кармы?

Тео. Мы описываем Карму как тот Закон переупорядочивания, который всегда стремится восстановить нарушенное равновесие в физическом и нарушенную гармонию в моральном мире. Мы говорим, что Карма не всегда действует тем или иным конкретным образом; но что она всегда действует так, чтобы восстановить Гармонию и сохранить баланс равновесия, в силу которого существует Вселенная.

Спр. Приведите мне иллюстрацию.

Тео. Позже я дам вам полную иллюстрацию. Подумайте сейчас о пруде. Камень падает в воду и создает возмущающие волны. Эти волны колеблются вперед и назад до тех пор, пока, благодаря действию того, что физики называют законом рассеяния энергии, они не приходят в покой, и вода возвращается в свое состояние спокойного умиротворения. Точно так же всякое действие на каждом плане производит возмущение в сбалансированной гармонии Вселенной, и вибрации, таким образом произведенные, будут продолжать катиться вперед и назад, если их область ограничена, до тех пор, пока не будет восстановлено равновесие. Но поскольку каждое такое возмущение исходит из какой-то конкретной точки, ясно, что равновесие и гармония могут быть восстановлены только путем схождения обратно к той же самой точке всех сил, которые были приведены ею в движение. И здесь у вас есть доказательство того, что последствия поступков, мыслей и т. д. человека должны все реагировать на него самого с той же силой, с какой они были приведены в движение.

Спр. Но я не вижу ничего морального в этом законе. Для меня это выглядит как простой физический закон, что действие и противодействие равны и противоположны.

Тео. Я не удивлена, слыша это от вас. Европейцы настолько привыкли считать правильное и неправильное, добро и зло вопросами произвольного кодекса законов, установленного либо людьми, либо навязанного им Личным Богом. Мы, теософы, однако, говорим, что «Добро» и «Гармония», а также «Зло» и «Дисгармония» синонимичны. Далее мы утверждаем, что всякая боль и страдание являются результатами недостатка Гармонии и что единственной ужасной и единственной причиной нарушения Гармонии является эгоизм в той или иной форме. Следовательно, Карма возвращает каждому человеку фактические последствия его собственных действий, без какого-либо учета их морального характера; но поскольку он получает должное за все, очевидно, что он будет вынужден искупить все страдания, которые он причинил, точно так же, как он пожнет в радости и веселье плоды всего счастья и гармонии, которые он помог произвести. Я не могу сделать ничего лучшего, чем процитировать для вашей пользы определенные отрывки из книг и статей, написанных нашими теософами — теми, кто имеет правильное представление о Карме.

Спр. Я бы хотел, чтобы вы это сделали, так как ваша литература, кажется, очень скупа на эту тему?

Тео. Потому что это самый сложный из всех наших постулатов. Некоторое время назад появилось следующее возражение из-под пера христианина:—

«Признавая, что учение в отношении теософии верно и что «человек должен быть своим собственным спасителем, должен преодолеть себя и победить зло, которое есть в его двойственной природе, чтобы получить освобождение своей души», что должен делать человек после того, как он был пробужден и в некоторой степени обращен от зла или нечестия? Как он может получить освобождение, или прощение, или изглаживание зла или нечестия, которое он уже совершил?»

На это г-н Дж. Х. Коннелли отвечает весьма уместно, что никто не может надеяться «заставить теософский двигатель работать на теологическом пути». Как он говорит:—

«Возможность уклонения от индивидуальной ответственности не входит в концепции Теософии. В этой вере нет такой вещи, как прощение или «изглаживание уже совершенного зла или нечестия», иначе как через адекватное наказание за это правонарушителя и восстановление гармонии во вселенной, которая была нарушена его неправомерным актом. Зло было его собственным, и хотя другие должны страдать от его последствий, искупление может быть совершено никем иным, как им самим.

«Состояние, рассматриваемое... в котором человек должен быть «пробужден и в некоторой степени обращен от зла или нечестия», — это то, в котором человек должен осознать, что его поступки злы и заслуживают наказания. В этом осознании чувство личной ответственности неизбежно, и в точном соответствии со степенью его пробуждения или «обращения» должно быть чувство этой ужасной ответственности. Пока оно сильно в нем, это время, когда его призывают принять доктрину заместительного искупления.

«Ему говорят, что он должен также покаяться, но нет ничего легче этого. Это милая слабость человеческой природы, что мы вполне склонны сожалеть о зле, которое совершили, когда наше внимание привлечено к нему, и мы либо сами пострадали от него, либо насладились его плодами. Возможно, тщательный анализ этого чувства показал бы нам, что то, о чем мы сожалеем, — это скорее необходимость, которая, казалось, требовала зла как средства достижения наших эгоистичных целей, чем само зло.

«Сколь бы привлекательной ни была эта перспектива сбросить наше бремя грехов «к подножию креста» для обычного ума, она не рекомендуется теософскому ученику. Он не понимает, почему грешник, достигнув знания о своем зле, может тем самым заслужить какое-либо прощение или изглаживание своего прошлого нечестия; или почему покаяние и будущая праведная жизнь дают ему право на приостановку в его пользу универсального закона отношения между причиной и следствием. Результаты его злых дел продолжают существовать; страдание, причиненное другим его нечестием, не изглаживается. Теософский ученик включает результат нечестия по отношению к невинным в свою проблему. Он рассматривает не только виновного человека, но и его жертв.

«Зло есть нарушение законов гармонии, управляющих вселенной, и наказание за это должно пасть на самого нарушителя этого закона. Христос произнес предостережение: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже», а Св. Павел сказал: «Совершайте свое спасение. Что посеет человек, то и пожнет». Это, кстати, прекрасное метафорическое изложение предложения Пуран, намного предшествующее ему, — что «каждый человек пожинает последствия своих собственных действий».

«Это принцип закона Кармы, который преподается Теософией. Синнетт в своем «Эзотерическом буддизме» перевел Карму как «закон этической причинности». «Закон возмездия», как переводит его значение г-жа Блаватская, лучше. Это сила, которая

Just though mysterious, leads us on unerring Through ways unmarked from guilt to punishment.

«Но это нечто большее. Она вознаграждает заслуги так же безошибочно и полно, как наказывает за проступки. Это результат каждого действия, мысли, слова и поступка, и с помощью него люди формируют себя, свои жизни и события. Восточная философия отвергает идею о вновь созданной душе для каждого рожденного младенца. Она верит в ограниченное число монад, развивающихся и становящихся все более совершенными через усвоение многих последовательных личностей. Эти личности являются продуктом Кармы, и именно через Карму и реинкарнацию человеческая монада со временем возвращается к своему источнику — абсолютному божеству».

Э. Д. Уокер в своей «Реинкарнации» предлагает следующее объяснение:—

«Вкратце, доктрина Кармы заключается в том, что мы сделали себя тем, что мы есть, прежними действиями и строим свою будущую вечность настоящими действиями. Нет никакой судьбы, кроме той, которую мы сами определяем. Нет никакого спасения или осуждения, кроме того, что мы сами вызываем... Поскольку она не предлагает убежища для предосудительных действий и требует подлинной мужественности, она менее приветствуется слабыми натурами, чем легкие религиозные догматы заместительного искупления, заступничества, прощения и предсмертных обращений... В области вечной справедливости правонарушение и наказание неразрывно связаны как одно и то же событие, потому что нет реального различия между действием и его исходом... Именно Карма, или наши старые действия, влечет нас обратно в земную жизнь. Обитель духа меняется в соответствии с его Кармой, и эта Карма запрещает долгое пребывание в одном состоянии, потому что она всегда меняется. До тех пор, пока действие управляется материальными и эгоистичными мотивами, до тех пор эффект этого действия должен проявляться в физических перерождениях. Только совершенно бескорыстный человек может избежать гравитации материальной жизни. Немногие достигли этого, но это цель человечества».

А затем автор цитирует из «Тайной Доктрины»:

«Те, кто верит в Карму, должны верить в судьбу, которую от рождения до смерти каждый человек ткет, нить за нитью, вокруг себя, как паук свою паутину, и эта судьба направляется либо небесным голосом невидимого прототипа вне нас, либо нашим более интимным астральным или внутренним человеком, который слишком часто является злым гением воплощенной сущности, называемой человеком. Оба они ведут внешнего человека, но один из них должен преобладать; и с самого начала невидимой схватки суровый и неумолимый закон компенсации вступает в свои права и берет свое, верно следуя флуктуациям. Когда последняя прядь соткана и человек, по-видимому, окутан сетью своих собственных деяний, тогда он оказывается полностью под властью этой самодельной судьбы... Оккультист или философ не будет говорить о доброте или жестокости Провидения; но, отождествляя его с Карма-Немезидой, он будет учить, что, тем не менее, оно охраняет добрых и присматривает за ними в этой, как и в будущих жизнях; и что оно наказывает злодея — да, даже до его седьмого перерождения — до тех пор, короче говоря, пока следствие того, что он привел в возмущение даже мельчайший атом в бесконечном мире гармонии, не было окончательно переупорядочено. Ибо единственный декрет Кармы — вечный и неизменный декрет — это абсолютная гармония в мире материи, как и в мире духа. Поэтому не Карма вознаграждает или наказывает, а мы сами вознаграждаем или наказываем себя в зависимости от того, работаем ли мы с природой, через нее и вместе с ней, соблюдая законы, от которых зависит эта гармония, или — нарушаем их. И пути Кармы не были бы непостижимы, если бы люди работали в единстве и гармонии, а не в раздоре и борьбе. Ибо наше невежество относительно этих путей — которые одна часть человечества называет путями Провидения, темными и запутанными; в то время как другая видит в них действие слепого фатализма; а третья — простой случай, без богов или дьяволов, чтобы направлять их, — несомненно исчезло бы, если бы мы только приписали все это их правильной причине... Мы стоим в недоумении перед тайной нашего собственного созидания и загадками жизни, которые мы не хотим решать, а затем обвиняем великого Сфинкса в том, что он пожирает нас. Но воистину нет ни одного случая в нашей жизни, ни одного обезображенного дня или несчастья, которые нельзя было бы проследить до наших собственных деяний в этой или в другой жизни... Закон Кармы неразрывно переплетен с законом реинкарнации... Только эта доктрина может объяснить нам таинственную проблему добра и зла и примирить человека с ужасной и кажущейся несправедливостью жизни. Ничто, кроме такой уверенности, не может успокоить наше возмущенное чувство справедливости. Ибо, когда человек, не знакомый с благородной доктриной, оглядывается вокруг себя и наблюдает неравенство рождения и состояния, интеллекта и способностей; когда он видит почести, воздаваемые глупцам и распутникам, на которых судьба нагромоздила свои милости по простому праву рождения, и их ближайший сосед, со всем своим интеллектом и благородными добродетелями — гораздо более заслуживающий во всех отношениях — погибает от нужды и недостатка сочувствия — когда человек видит все это и вынужден отвернуться, будучи не в силах облегчить незаслуженное страдание, когда его уши звенят, а сердце болит от криков боли вокруг него — это благословенное знание Кармы единственное предотвращает его от проклятия жизни и людей, а также их предполагаемого Создателя... Этот закон, сознательный или бессознательный, ничего и никого не предопределяет. Он существует от и в вечности поистине, ибо он есть сама вечность; и как таковой, поскольку ни одно действие не может быть соразмерно вечности, нельзя сказать, что он действует, ибо он есть само действие. Это не волна топит человека, а личное действие несчастного, который сознательно идет и ставит себя под безличное действие законов, управляющих движением океана. Карма ничего не создает, и не проектирует. Это человек сажает и создает причины, а кармический закон соотносит следствия, каковое соотнесение есть не акт, а универсальная гармония, стремящаяся всегда вернуться в свое исходное положение, подобно ветке, которая, будучи пригнута слишком сильно, отскакивает с соответствующей силой. Если случится так, что она вывихнет руку, которая пыталась согнуть ее из естественного положения, скажем ли мы, что это ветка сломала нам руку или что наша собственная глупость привела нас к беде? Карма никогда не стремилась уничтожить интеллектуальную и индивидуальную свободу, подобно богу, изобретенному монотеистами. Она не окутывала свои декреты тьмой намеренно, чтобы сбить человека с толку, и не накажет она того, кто осмелится исследовать ее тайны. Напротив, тот, кто через изучение и медитацию открывает ее запутанные пути и проливает свет на те темные дороги, в извилинах которых так много людей погибает из-за своего невежества в лабиринте жизни, работает на благо своих ближних. Карма — это абсолютный и вечный закон в мире проявления; и поскольку может быть только один Абсолют, как одна Вечная, вездесущая Причина, верующих в Карму нельзя считать атеистами или материалистами, тем более фаталистами, ибо Карма едина с Непознаваемым, аспектом которого она является в своих следствиях в феноменальном мире».

Другой способный теософский писатель говорит («Цель Теософии», г-жа П. Синнетт):—

«Каждый индивидуум создает Карму, либо хорошую, либо плохую, в каждом действии и мысли своего повседневного круга и в то же время отрабатывает в этой жизни Карму, вызванную актами и желаниями прошлой. Когда мы видим людей, страдающих от врожденных недугов, можно с уверенностью предположить, что эти недуги являются неизбежными результатами причин, запущенных ими самими в предыдущем рождении. Можно возразить, что, поскольку эти недуги наследственны, они не могут иметь ничего общего с прошлым воплощением; но следует помнить, что Эго, реальный человек, индивидуальность, не имеет духовного происхождения в родительстве, которым оно вновь воплощается, но оно притягивается аффинитетами, которые его предыдущий образ жизни привлек вокруг него, в поток, который несет его, когда приходит время для перерождения, в дом, наиболее подходящий для развития этих тенденций... Эта доктрина Кармы, при правильном понимании, хорошо приспособлена для того, чтобы направлять и помогать тем, кто осознает ее истинность, к более высокому и лучшему образу жизни, ибо не следует забывать, что не только наши действия, но и наши мысли также самым решительным образом сопровождаются толпой обстоятельств, которые повлияют к добру или ко злу на наше собственное будущее и, что еще более важно, на будущее многих наших ближних. Если бы грехи упущения и совершения могли в любом случае касаться только самого себя, влияние на Карму грешника было бы делом второстепенной важности. Тот факт, что каждая мысль и акт в течение жизни несет с собой к добру или злу соответствующее влияние на других членов человеческой семьи, делает строгое чувство справедливости, морали и бескорыстия столь необходимым для будущего счастья или прогресса. Преступление, однажды совершенное, злая мысль, посланная из ума, не подлежат отзыву — никакое количество покаяния не может стереть их результаты в будущем. Покаяние, если оно искренне, удержит человека от повторения ошибок; оно не может спасти его или других от последствий уже произведенных, которые самым безошибочным образом настигнут его либо в этой жизни, либо в следующем перерождении».

Г-н Дж. Х. Коннелли продолжает—

«Верующие в религию, основанную на такой доктрине, готовы, чтобы ее сравнили с той, в которой судьба человека на вечность определяется случайностями одного краткого земного существования, в течение которого он подбадривается обещанием, что «куда дерево упадет, там оно и будет лежать»; в которой его самая яркая надежда, когда он просыпается к осознанию своего нечестия, — это доктрина заместительного искупления, и в которой даже это ограничено, согласно Пресвитерианскому Исповеданию Веры.

«По декрету Бога, для проявления его славы, некоторые люди и ангелы предопределены к вечной жизни, а другие предуставлены к вечной смерти.

«Эти ангелы и люди, таким образом предопределенные и предуставленные, являются специально и неизменно предназначенными; и их число настолько определенно и точно, что оно не может быть ни увеличено, ни уменьшено... Как Бог назначил избранных к славе... Никто другой не искуплен Христом, эффективно призван, оправдан, усыновлен, освящен и спасен, кроме одних только избранных.

«Остальную часть человечества Богу было угодно, согласно непостижимому совету Его собственной воли, посредством которого Он проявляет или удерживает милосердие, как Ему угодно, для славы Своей суверенной власти над Своими творениями, пройти мимо и предуставить их к бесчестию и гневу за их грех, к хвале Его славной справедливости».

Вот что говорит способный защитник. И мы не можем сделать ничего лучшего, чем завершить тему, как он, цитатой из великолепной поэмы. Как он говорит:—

«Изысканная красота изложения Кармы Эдвином Арнольдом в «Свете Азии» искушает воспроизвести ее здесь, но она слишком длинна для цитирования целиком. Вот ее часть:—

Karma—all that total of a soul Which is the things it did, the thoughts it had, The “self” it wove with woof of viewless time Crossed on the warp invisible of acts.

Before beginning and without an end, As space eternal and as surety sure, Is fixed a Power divine which moves to good, Only its laws endure.

It will not be contemned of anyone; Who thwarts it loses, and who serves it gains: The hidden good it pays with peace and bliss, The hidden ill with pains.

It seeth everywhere and marketh all; Do right—it recompenseth! Do one wrong— The equal retribution must be made, Though Dharma tarry long.

It knows not wrath nor pardon; utter-true, Its measures mete, its faultless balance weighs; Times are as naught, to-morrow it will judge Or after many days.

Such is the law which moves to righteousness, Which none at last can turn aside or stay; The heart of it is love, the end of it Is peace and consummation sweet. Obey.

А теперь я советую вам сравнить наши теософские взгляды на Карму, закон Возмездия, и сказать, не являются ли они более философскими и справедливыми, чем этот жестокий и идиотский догмат, который делает из «Бога» бессмысленного изверга; а именно постулат, что «только избранные» будут спасены, а остальные обречены на вечную погибель!

Спр. Да, я понимаю, что вы имеете в виду в общем; но я хотел бы, чтобы вы могли привести какой-нибудь конкретный пример действия Кармы?

Тео. Этого я сделать не могу. Мы можем быть уверены только, как я уже сказала, что наши нынешние жизни и обстоятельства являются прямыми результатами наших собственных поступков и мыслей в жизнях, которые прошли. Но мы, которые не являемся Провидцами или Посвященными, не можем знать ничего о деталях работы закона Кармы.

Спр. Может ли кто-нибудь, даже Адепт или Провидец, проследить этот кармический процесс переупорядочивания в деталях?

Тео. Конечно: «Те, кто знают», могут сделать это посредством упражнения сил, которые скрыты даже во всех людях.

КТО ТЕ, КТО ЗНАЮТ?

Спр. Относится ли это в равной степени к нам, как и к другим?

Тео. В равной степени. Как только что было сказано, то же ограниченное видение существует для всех, кроме тех, кто достиг в настоящем воплощении вершины духовного видения и ясновидения. Мы можем только осознать, что если бы вещи с нами должны были быть другими, они были бы другими; что мы есть то, что мы сделали из себя, и имеем только то, что заработали для себя.

Спр. Боюсь, такая концепция только озлобила бы нас.

Тео. Я полагаю, что как раз наоборот. Именно неверие в справедливый закон возмездия скорее пробудит в человеке каждое боевое чувство. Ребенок, как и взрослый, возмущается наказанием или даже упреком, который он считает незаслуженным, гораздо больше, чем более суровым наказанием, если он чувствует, что оно заслужено. Вера в Карму — это высшее основание для примирения со своей участью в этой жизни и самый сильный стимул к усилиям улучшить последующее перерождение. И то, и другое, действительно, было бы разрушено, если бы мы предположили, что наша участь была результатом чего-то иного, кроме строгого Закона, или что судьба была в чьих-то иных руках, кроме наших собственных.

Спр. Вы только что заявили, что эта система реинкарнации в рамках закона Кармы отвечает требованиям разума, справедливости и нравственного чувства. Но если это так, не происходит ли это ценой принесения в жертву более мягких качеств, таких как сочувствие и жалость, и не приводит ли это к очерствению тонких инстинктов человеческой природы?

Теос. Только по видимости, а не на самом деле. Ни один человек не может получить больше или меньше того, что он заслужил, без соответствующей несправедливости или пристрастности по отношению к другим; и закон, который можно было бы предотвратить с помощью сострадания, принес бы больше страданий, чем спас, больше раздражения и проклятий, чем благодарности. Помните также, что мы не управляем законом, хотя и создаем причины для его следствий; он управляет сам собой; и, кроме того, наиболее полное обеспечение для проявления истинного сострадания и милосердия показано в состоянии Девачана.

Спр. Вы говорите об Адептах как об исключении из правила нашего общего невежества. Знают ли они действительно больше нас о реинкарнации и посмертных состояниях?

Теос. Действительно знают. Благодаря тренировке способностей, которыми обладаем мы все, но которые только они довели до совершенства, они духом проникли в те различные планы и состояния, которые мы обсуждали. На протяжении долгих веков одно поколение Адептов за другим изучало тайны бытия, жизни, смерти и перерождения, и все они в свою очередь передавали некоторые из познанных таким образом фактов.

Спр. И является ли воспитание Адептов целью Теософии?

Теос. Теософия рассматривает человечество как эманацию божественности на ее обратном пути к ней. На продвинутой точке этого пути Адептства достигают те, кто посвятил его достижению несколько воплощений. Ибо помните хорошо: никто никогда не достигал Адептства в Тайных Науках за одну жизнь; для этого необходимы многие воплощения после формирования сознательной цели и начала необходимого обучения. Среди членов нашего Общества может быть много мужчин и женщин, которые начали эту трудную работу по достижению просветления несколько воплощений назад, но которые, из-за личных иллюзий нынешней жизни, либо не знают об этом факте, либо находятся на пути к потере всякого шанса продвинуться дальше в этом существовании. Они чувствуют непреодолимое влечение к оккультизму и Высшей Жизни, и все же они слишком эгоцентричны и самоуверенны, слишком привязаны к обманчивым соблазнам мирской жизни и эфемерным удовольствиям мира, чтобы отказаться от них; и поэтому теряют свой шанс в нынешнем рождении. Но для обычных людей, для практических обязанностей повседневной жизни, такой далекий результат неуместен в качестве цели и совершенно неэффективен в качестве мотива.

Спр. Какова же тогда их цель или конкретное намерение при вступлении в Теософское общество?

Теос. Многие интересуются нашими доктринами и инстинктивно чувствуют, что они истиннее, чем доктрины любой догматической религии. Другие приняли твердое решение достичь высшего идеала человеческого долга.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ВЕРОЙ И ЗНАНИЕМ; ИЛИ СЛЕПАЯ И ОБОСНОВАННАЯ ВЕРА.

Спр. Вы говорите, что они принимают доктрины Теософии и верят в них. Но поскольку они не принадлежат к тем Адептам, о которых вы только что упомянули, значит, они должны принимать ваши учения на слепую веру. Чем это отличается от веры в традиционных религиях?

Теос. Как это отличается почти по всем остальным пунктам, так это отличается и по данному. То, что вы называете «верой», и то, что является слепой верой в реальности, применительно к догмам христианских религий, у нас становится «знанием», логической последовательностью вещей, которые мы знаем, о фактах в природе. Ваши доктрины основаны на интерпретации, следовательно, на свидетельстве из вторых рук Провидцев; наши — на неизменном и постоянном свидетельстве Провидцев. Обычное христианское богословие, например, утверждает, что человек есть творение Бога, состоящее из трех частей — тела, души и духа, — каждая из которых необходима для его целостности, и все они, либо в грубой форме физического земного существования, либо в эфирной форме опыта после воскресения, необходимы для того, чтобы составлять его вечно, причем каждый человек таким образом обладает постоянным существованием, отдельным от других людей и от Божественного. Теософия, с другой стороны, утверждает, что человек, будучи эманацией Непознаваемой, но вечно присутствующей и бесконечной Божественной Сущности, его тело и все остальное являются непостоянными, следовательно, иллюзорными; Дух в нем является единственной прочной субстанцией, и даже он теряет свою отдельную индивидуальность в момент полного воссоединения с Универсальным Духом.