Спр. Если мы теряем даже свою индивидуальность, то это становится просто аннигиляцией.
Теос. Я говорю, что это не так, поскольку я веду речь об отдельной, а не об универсальной индивидуальности. Последняя становится частью, преобразованной в целое; капля росы не испаряется, а становится морем. Аннигилируется ли физический человек, когда из плода он превращается в старика? Какая сатанинская гордыня должна быть в нас, если мы ставим наше бесконечно малое сознание и индивидуальность выше универсального и бесконечного сознания!
Спр. Значит, из этого следует, что de facto человека не существует, а все есть Дух?
Теос. Вы ошибаетесь. Из этого следует, что союз Духа с материей лишь временный; или, выражаясь яснее, поскольку Дух и материя суть одно, являясь двумя противоположными полюсами универсальной проявленной субстанции, — Дух теряет право на это название до тех пор, пока мельчайшая частица и атом его проявляющейся субстанции все еще цепляется за какую-либо форму, результат дифференциации. Верить в иное — значит слепо верить.
Спр. Таким образом, именно на знании, а не на вере вы утверждаете, что постоянный принцип, Дух, просто совершает переход через материю?
Теос. Я бы выразилась иначе и сказала: мы утверждаем, что проявление постоянного и единого принципа, Духа, в качестве материи является преходящим и, следовательно, не чем иным, как иллюзией.
Спр. Очень хорошо; и это высказано на основе знания, а не веры?
Теос. Именно так. Но поскольку я прекрасно вижу, к чему вы клоните, я могу сразу сказать вам, что мы считаем веру, которую вы отстаиваете, психическим заболеванием, а настоящую веру, т. е. pistis греков, — «убеждением, основанным на знании», будь то знание, полученное посредством свидетельств физических или духовных чувств.
Спр. Что вы имеете в виду?
Теос. Я имею в виду, что если вы хотите узнать разницу между ними, то я могу сказать вам, что между верой в авторитет и верой в свою духовную интуицию существует огромная разница.
Спр. В чем она?
Теос. Одно — это человеческая доверчивость и суеверие, другое — человеческое убеждение и интуиция. Как говорит профессор Александр Уайлдер в своем «Введении в Элевсинские мистерии»: «Именно невежество ведет к профанации. Люди высмеивают то, чего не понимают должным образом... Подводное течение этого мира направлено к одной цели; и внутри человеческой доверчивости... заключена сила почти бесконечная, святая вера, способная постичь высшие истины всего бытия». Те, кто ограничивает эту «доверчивость» только человеческими авторитетными догмами, никогда не постигнут эту силу и даже не заметят ее в своей природе. Она намертво привязана к внешнему плану и не способна привести в действие сущность, которая ею управляет; ибо для этого они должны заявить о своем праве на личное суждение, а на это они никогда не осмеливаются.
Спр. И именно эта «интуиция» заставляет вас отвергать Бога как личного Отца, Правителя и Управителя Вселенной?
Теос. Именно так. Мы верим в вечно непознаваемый Принцип, потому что только слепое заблуждение может заставить утверждать, что Вселенная, мыслящий человек и все чудеса, содержащиеся даже в мире материи, могли возникнуть без каких-либо разумных сил, обеспечивающих необычайно мудрое устройство всех ее частей. Природа может ошибаться, и часто ошибается, в своих деталях и внешних проявлениях своих материалов, но никогда — в своих внутренних причинах и результатах. Древние язычники придерживались по этому вопросу гораздо более философских взглядов, чем современные философы, будь то агностики, материалисты или христиане; и ни один языческий писатель еще не выдвинул предположение, что жестокость и милосердие не являются конечными чувствами и поэтому могут быть сделаны атрибутами бесконечного бога. Их боги, следовательно, были все конечными. Сиамский автор «Колеса Закона» выражает ту же идею о вашем личном боге, что и мы; он говорит (стр. 25):
«Буддист мог бы верить в существование бога, возвышенного над всеми человеческими качествами и атрибутами — совершенного бога, стоящего выше любви, ненависти и ревности, спокойно пребывающего в покое, который ничто не может нарушить, и о таком боге он не стал бы говорить пренебрежительно, не из желания угодить ему или страха оскорбить его, а из естественного почитания; но он не может понять бога с атрибутами и качествами людей, бога, который любит и ненавидит, и проявляет гнев; Божество, которое, будь оно описано христианскими миссионерами, магометанами, браминами или иудеями, стоит ниже его стандарта даже обычного хорошего человека».
Спр. Вера за веру, разве вера христианина, который верит в своей человеческой беспомощности и смирении, что на Небесах есть милосердный Отец, который защитит его от искушения, поможет ему в жизни и простит ему его прегрешения, не лучше холодной и гордой, почти фаталистической веры буддистов, ведантистов и теософов?
Теос. Продолжайте называть наше убеждение «верой», если хотите. Но раз уж мы снова вернулись к этому вечно повторяющемуся вопросу, я в свою очередь спрошу: вера за веру, разве та, что основана на строгой логике и разуме, не лучше той, что основана просто на человеческом авторитете или поклонении героям? Наша «вера» обладает всей логической силой арифметической аксиомы о том, что 2 и 2 дают 4. Ваша вера подобна логике какой-нибудь эмоциональной женщины, о которых Тургенев говорил, что для них 2 и 2 обычно равны 5, да еще и сальная свеча в придачу. Более того, ваша вера не только противоречит любому мыслимому представлению о справедливости и логике, но, если ее проанализировать, ведет человека к его моральной гибели, сдерживает прогресс человечества и, фактически делая силу правом, превращает каждого второго человека в Каина для своего брата Авеля.
Спр. На что вы намекаете?
ИМЕЕТ ЛИ БОГ ПРАВО ПРОЩАТЬ?
Теос. На Доктрину Искупления; я намекаю на ту опасную догму, в которую вы верите и которая учит нас, что какими бы огромными ни были наши преступления против законов Бога и людей, нам достаточно лишь поверить в самопожертвование Иисуса ради спасения человечества, и его кровь смоет каждое пятно. Я уже двадцать лет проповедую против этого, и теперь могу обратить ваше внимание на параграф из «Разоблаченной Изиды», написанный в 1875 году. Вот чему учит христианство и с чем мы боремся:—
«Милосердие Божье безгранично и непостижимо. Невозможно представить себе человеческий грех настолько проклятый, чтобы цена, уплаченная заранее за искупление грешника, не смыла бы его, даже если бы он был в тысячу раз хуже. И, кроме того, никогда не поздно покаяться. Хотя бы преступник ждал до последней минуты последнего часа последнего дня своей смертной жизни, прежде чем его побелевшие губы произнесут исповедание веры, он может попасть в Рай; умирающий вор сделал это, и так могут сделать все другие, столь же гнусные. Таковы предположения Церкви и духовенства; предположения, вбиваемые в головы ваших соотечественников любимыми проповедниками Англии прямо в «свете XIX века», этого самого парадоксального века из всех. Теперь к чему это ведет?
Спр. Разве это не делает христианина счастливее буддиста или брамина?
Теос. Нет, во всяком случае, не образованного человека, поскольку большинство из них уже давно фактически утратили всякую веру в эту жестокую догму. Но тех, кто все еще верит в нее, она ведет к порогу любого мыслимого преступления легче, чем любая другая, которую я знаю. Позвольте мне процитировать вам «Изиду» еще раз (см. том II, стр. 542 и 543):—
«Если мы выйдем за пределы узкого круга вероучения и рассмотрим вселенную как целое, сбалансированное изысканной настройкой частей, как всякая здравая логика, как малейшее проблесковое чувство Справедливости восстает против этого Заместительного Искупления! Если бы преступник грешил только против самого себя и не причинял вреда никому, кроме себя; если бы искренним раскаянием он мог вызвать стирание прошлых событий не только из памяти человека, но и из той неистребимой записи, которую никакое божество — даже Верховные, из Верховных — не может заставить исчезнуть, тогда эта догма, возможно, не была бы непостижимой. Но утверждать, что можно причинить вред ближнему, убить, нарушить равновесие общества и естественный порядок вещей, а затем — из трусости, надежды или принуждения, неважно — получить прощение, поверив, что пролитие одной крови смывает другую пролитую кровь, — это нелепо! Могут ли результаты преступления быть стерты, даже если само преступление будет прощено? Следствия причины никогда не ограничиваются границами причины, и результаты преступления не могут быть ограничены только преступником и его жертвой. Каждое доброе, как и злое, действие имеет свои последствия, так же ощутимо, как камень, брошенный в спокойную воду. Это сравнение избито, но оно лучшее из когда-либо придуманных, поэтому давайте воспользуемся им. Круги на воде становятся больше и быстрее по мере того, как объект, вызывающий возмущение, больше или меньше, но даже самый маленький камешек, нет, самая крошечная пылинка, создает свои круги. И это возмущение не только видимо и находится на поверхности. Внизу, невидимо, во всех направлениях — наружу и вниз — капля толкает каплю, пока сила не достигнет краев и дна. Более того, воздух над водой приходит в движение, и это возмущение передается, как говорят нам физики, от слоя к слою в пространство вечно и бесконечно; импульс был дан материи, и он никогда не теряется, никогда не может быть отозван!...
«Так и с преступлением, так и с его противоположностью. Действие может быть мгновенным, последствия — вечными. Когда после того, как камень уже брошен в пруд, мы сможем вернуть его в руку, повернуть вспять круги, стереть затраченную силу, вернуть эфирные волны в их прежнее состояние небытия и стереть каждый след акта бросания снаряда, так чтобы запись Времени не показывала, что это когда-либо случалось, тогда, тогда мы сможем терпеливо слушать, как христиане спорят об эффективности этого Искупления»,
и — перестать верить в закон Кармы. В нынешнем виде мы призываем весь мир решить, какая из наших двух доктрин больше ценит божественную справедливость и какая является более разумной, даже на основе простых человеческих свидетельств и логики.
Спр. И все же миллионы верят в христианскую догму и счастливы.
Теос. Чистый сентиментализм, подавляющий их мыслительные способности, чего никогда не примет ни один истинный филантроп или альтруист. Это даже не мечта эгоизма, а кошмар человеческого интеллекта. Посмотрите, к чему это ведет, и назовите мне ту языческую страну, где преступления совершаются легче или их больше, чем в христианских землях. Посмотрите на длинные и ужасающие ежегодные отчеты о преступлениях, совершенных в европейских странах; и посмотрите на протестантскую и библейскую Америку. Там обращения, совершенные в тюрьмах, более многочисленны, чем те, что сделаны публичными возрождениями и проповедями. Посмотрите, как выглядит баланс христианской справедливости (!): убийцы с окровавленными руками, подстрекаемые демонами похоти, мести, алчности, фанатизма или просто животной жажды крови, которые убивают своих жертв в большинстве случаев, не давая им времени покаяться или воззвать к Иисусу. Они, возможно, умерли грешными и, конечно, — в соответствии с богословской логикой — встретили награду за свои большие или меньшие прегрешения. Но убийца, настигнутый человеческим правосудием, оказывается в тюрьме, оплакиваемый сентименталистами, с ним молятся, он произносит заветные слова обращения и идет на эшафот искупленным дитя Иисуса! Если бы не убийство, за него бы не молились, он не был бы искуплен и прощен. Очевидно, этот человек поступил хорошо, совершив убийство, ибо так он обрел вечное счастье! А как насчет жертвы и ее семьи, родственников, иждивенцев, социальных связей; разве у правосудия нет возмещения для них? Должны ли они страдать в этом мире и в следующем, в то время как тот, кто причинил им вред, сидит рядом со «святым вором» с Голгофы и вечно благословен? По этому вопросу духовенство хранит благоразумное молчание. («Разоблаченная Изида»). И теперь вы знаете, почему теософы — чья фундаментальная вера и надежда заключаются в справедливости для всех, на Небесах, как и на земле, и в Карме — отвергают эту догму.
Спр. Значит, конечная судьба человека — это не Рай, управляемый Богом, а постепенное превращение материи в ее первоначальный элемент, Дух?
Теос. Именно к этой конечной цели все стремится в природе.
Спр. Не рассматривают ли некоторые из вас эту ассоциацию или «падение духа в материю» как зло, а перерождение как печаль?
Теос. Некоторые рассматривают, и поэтому стремятся сократить свой период испытания на земле. Однако это не является абсолютным злом, поскольку оно обеспечивает опыт, на основе которого мы восходим к знанию и мудрости. Я имею в виду тот опыт, который учит, что потребности нашей духовной природы никогда не могут быть удовлетворены ничем иным, кроме духовного счастья. Пока мы находимся в теле, мы подвержены боли, страданиям и всем разочаровывающим инцидентам, происходящим в течение жизни. Поэтому, чтобы смягчить это, мы в конечном итоге приобретаем знание, которое одно может дать нам облегчение и надежду на лучшее будущее.
XII. ЧТО ТАКОЕ ПРАКТИЧЕСКАЯ ТЕОСОФИЯ?
ДОЛГ.
Спр. Почему тогда нужна необходимость в перерождениях, если все одинаково не могут обеспечить постоянный мир?
Теос. Потому что конечная цель не может быть достигнута иначе, как через жизненный опыт, а большая часть его состоит из боли и страданий. Только через последнее мы можем учиться. Радости и удовольствия ничему нас не учат; они мимолетны и в конечном итоге могут принести только пресыщение. Более того, наша постоянная неспособность найти в жизни какое-либо постоянное удовлетворение, которое отвечало бы потребностям нашей высшей природы, ясно показывает нам, что эти потребности могут быть удовлетворены только на их собственном плане, а именно — духовном.
Спр. Является ли естественным результатом этого желание оставить жизнь тем или иным способом?
Теос. Если вы имеете в виду под таким желанием «самоубийство», то я скажу: решительно нет. Такой результат никогда не может быть «естественным», но всегда обусловлен болезненным заболеванием мозга или самыми решительными и сильными материалистическими взглядами. Это худшее из преступлений, и последствия его ужасны. Но если под желанием вы имеете в виду просто стремление достичь духовного существования, а не желание покинуть землю, то я бы назвала это очень естественным желанием. В противном случае добровольная смерть была бы оставлением нашего нынешнего поста и обязанностей, возложенных на нас, а также попыткой уклониться от кармических обязанностей, что повлекло бы за собой создание новой Кармы.
Спр. Но если действия на материальном плане неудовлетворительны, почему обязанности, которые являются такими действиями, должны быть обязательными?
Теос. Прежде всего, потому что наша философия учит нас, что цель выполнения наших обязанностей перед всеми людьми, а перед собой в последнюю очередь, — это не достижение личного счастья, а счастье других; выполнение долга ради долга, а не ради того, что он может нам принести. Счастье, или, скорее, удовлетворенность, действительно может последовать за выполнением долга, но не является и не должно быть мотивом для него.
Спр. Что именно вы понимаете под «долгом» в Теософии? Это не могут быть христианские обязанности, проповедуемые Иисусом и его Апостолами, поскольку вы не признаете ни того, ни другого?
Теос. Вы снова ошибаетесь. То, что вы называете «христианскими обязанностями», внушалось каждым великим моральным и религиозным Реформатором за века до христианской эры. Все великое, великодушное, героическое в древние времена не только обсуждалось и проповедовалось с кафедр, как в наше время, но и воплощалось в жизнь иногда целыми народами. История буддийской реформы полна самых благородных и героически бескорыстных поступков. «Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте» — это практически выполнялось последователями Будды за несколько столетий до Петра. Этика христианства грандиозна, без сомнения; но так же неоспоримо, что она не нова и возникла как «языческие» обязанности.
Спр. И как бы вы определили эти обязанности, или «долг» в целом, как вы понимаете этот термин?
Теос. Долг — это то, что причитается Человечеству, нашим ближним, соседям, семье, и особенно то, что мы должны всем тем, кто беднее и беспомощнее нас самих. Это долг, который, если оставить его невыплаченным при жизни, оставляет нас духовно несостоятельными и моральными банкротами в нашем следующем воплощении. Теософия — это квинтэссенция долга.
Спр. Так же и христианство, если его правильно понимать и осуществлять.
Теос. Без сомнения; но если бы это не было «религией на словах» на практике, Теософии нечего было бы делать среди христиан. К сожалению, это лишь этика на словах. Те, кто исполняет свой долг перед всеми и ради самого долга, немногочисленны; и еще меньше тех, кто выполняет этот долг, оставаясь довольным удовлетворением своего собственного тайного сознания. Это —
“ ... the public voice Of praise that honours virtue and rewards it,”
что всегда стоит на первом месте в умах «всемирно известных» филантропов. Современная этика прекрасна, чтобы читать о ней и слышать ее обсуждение; но что такое слова, если они не превращены в действия? Наконец: если вы спросите меня, как мы понимаем теософский долг практически и в свете Кармы, я могу ответить вам, что наш долг — выпить без ропота до последней капли все, что приготовила для нас чаша жизни, срывать розы жизни только ради аромата, который они могут подарить другим, и самим довольствоваться лишь шипами, если этим ароматом нельзя насладиться, не лишив его кого-то другого.
Спр. Все это очень расплывчато. Что вы делаете больше, чем делают христиане?
Теос. Дело не в том, что мы, члены Теософского общества, делаем — хотя некоторые из нас стараются изо всех сил, — а в том, насколько дальше Теософия ведет к добру, чем современное христианство. Я говорю — действие, принудительное действие, вместо простого намерения и разговоров. Человек может быть кем угодно, самым мирским, эгоистичным и черствым человеком, даже отъявленным негодяем, и это не помешает ему называть себя христианином, а другим — считать его таковым. Но ни один теософ не имеет права на это имя, если он не проникнут до конца правильностью афоризма Карлейля: «Конец человека — это действие, а не мысль, даже если бы она была самой благородной» — и если он не строит и не моделирует свою повседневную жизнь на этой истине. Исповедание истины — это еще не ее воплощение; и чем красивее и грандиознее она звучит, чем громче говорят о добродетели или долге вместо того, чтобы действовать, тем сильнее это всегда будет напоминать плоды Мертвого моря. Ханжество — самый отвратительный из всех пороков; и ханжество — самая заметная черта величайшей протестантской страны этого века — Англии.