[20] Павел называет Нус Платона «Духом»; но поскольку этот дух есть «субстанция», то, конечно, имеется в виду Буддхи, а не Атма, так как последний философски ни при каких обстоятельствах не может быть назван «субстанцией». Мы включаем Атму в число человеческих «принципов», чтобы не создавать дополнительной путаницы. В действительности это не «человеческий», а универсальный абсолютный принцип, носителем которого является Буддхи, Душа-Дух.
[21] «Платон и Пифагор, — говорит Плутарх, — распределяют душу на две части: рациональную (ноэтическую) и иррациональную (агноию); что та часть души человека, которая рациональна, вечна; ибо хотя она и не Бог, но она есть продукт вечного божества, но та часть души, которая лишена разума (агноия), умирает». Современный термин «агностик» происходит от «агнозис», родственного слова. Мы удивляемся, почему г-н Хаксли, автор этого слова, должен был связать свой великий интеллект с «душой, лишенной разума», которая умирает? Это преувеличенное смирение современного материалиста?
[22] Каббалисты, которые знают отношение Иеговы, дающего жизнь и детей, к Луне и влияние последней на деторождение, снова поймут суть, как и некоторые астрологи.
[23] Прозерпина, или Персефона, здесь олицетворяет посмертную Карму, которая, как говорят, регулирует отделение низших «принципов» от высших: Души, как Нефеш, дыхания животной жизни, которое остается на некоторое время в Кама-локе, от высшего составного Эго, которое переходит в состояние Девачана, или блаженства.
[24] До тех пор, пока не произойдет отделение высшего, духовного «принципа» от низших, которые остаются в Кама-локе до распада.
[25] В своем родовом смысле слово «рациональный» означает нечто, исходящее из Вечной Мудрости.
[26] Иррациональный в том смысле, что как чистая эманация Вселенского разума он не может иметь собственного индивидуального разума на этой плоскости материи, но, подобно Луне, которая заимствует свой свет от Солнца, а свою жизнь от Земли, так и Буддхи, получая свой свет Мудрости от Атмы, обретает свои рациональные качества от Манаса. Per se, как нечто однородное, он лишен атрибутов.
[27] См. «Тайная Доктрина», том II, станцы.
[28] «Зогар», том II, стр. 96.
[29] «Мишна», «Авот», том IV, стр. 29.
[30] См. «Тайную Доктрину» для более ясного объяснения. Том I, стр. 157.
[31] «Фантазия, — говорит Олимпиодор (в «Федоне» Платона), — является препятствием для наших интеллектуальных концепций; и поэтому, когда мы взволнованы вдохновляющим влиянием Божества, если вмешивается фантазия, восторженная энергия прекращается: ибо энтузиазм и экстаз противоположны друг другу. Если спросить, способна ли душа действовать без фантазии, мы ответим, что ее восприятие универсалий доказывает, что она способна. Следовательно, у нее есть восприятия, независимые от фантазии; в то же время, однако, фантазия сопровождает ее энергии, подобно тому как шторм преследует того, кто плывет по морю».
[32] А именно: тело, жизнь, страстные и животные инстинкты и астральный эйдолон каждого человека (воспринимаемый ли в мысли или нашим мысленным взором, или объективно и отдельно от физического тела), — принципы, которые мы называем Стхула-шарира, Прана, Кама-рупа и Линга-шарира (см. выше).
[33] В буддийском учении существует пять Скандх, или атрибутов: Рупа (форма или тело), материальные качества; Ведана, ощущение; Санья, абстрактные идеи; Самкхара, склонности ума; Виджнана, ментальные способности. Из них мы сформированы; благодаря им мы осознаем существование; и через них общаемся с окружающим нас миром.
[34] Г. С. Олкоттом, президентом и основателем Теософского общества. Точность этого учения подтверждена преподобным Г. Сумангалой, верховным жрецом Шрипады и Галле, директором Видьядая Паривены (колледжа) в Коломбо, как согласующаяся с Каноном Южной буддийской церкви.
[35] Или Духовное, в отличие от личного Я. Студент не должен путать это Духовное Эго с «ВЫСШИМ Я», которое есть Атма, Бог внутри нас, неотделимый от Вселенского Духа.
[36] Даже в своем «Буддийском катехизисе» полковник Олкотт, вынужденный к этому логикой Эзотерической философии, счел себя обязанным исправить ошибки предыдущих востоковедов, которые не делали такого различия, и приводит читателю свои причины для этого. Так, он говорит: «Последовательные появления на земле, или «нисхождения в рождение», танхаически связанных частей (Скандх) определенного существа представляют собой череду личностей. В каждом рождении ЛИЧНОСТЬ отличается от личности предыдущего или следующего за ним рождения. Карма, этот DEUS EX MACHINA, маскирует (или, скажем, отражает?) себя то в личности мудреца, то в личности ремесленника и так далее на протяжении всей цепочки рождений. Но хотя личности постоянно меняются, одна линия жизни, вдоль которой они нанизаны, как бусины, остается непрерывной; это всегда та самая конкретная линия, никогда никакая другая. Следовательно, это индивидуальность, индивидуальная жизненная волна, которая началась в Нирване, или субъективной стороне природы, подобно тому как световая или тепловая волна через эфир началась в своем динамическом источнике; несется через объективную сторону природы под импульсом Кармы и творческим направлением Танхи (неудовлетворенного желания существования); и ведет через многие циклические изменения обратно в Нирвану. Г-н Рис-Дэвидс называет то, что переходит от личности к личности вдоль индивидуальной цепи, «характером» или «деянием». Поскольку «характер» — это не просто метафизическая абстракция, а сумма умственных качеств и моральных склонностей человека, не помогло бы развеять то, что г-н Рис-Дэвидс называет «отчаянной уловкой мистерии» («Буддизм», стр. 101), если бы мы рассматривали жизненную волну как индивидуальность, а каждую из ее серий натальных проявлений — как отдельную личность? Совершенная индивидуальность, говоря буддийски, — это Будда, я бы сказал; ибо Будда — это лишь редкий цветок человечества, без малейшей сверхъестественной примеси. И поскольку бесчисленные поколения («четыре асанкхейи и сто тысяч циклов», Фаусбелл и Рис-Дэвидс, «БУДДИЙСКИЕ ИСТОРИИ РОЖДЕНИЯ», стр. 13) требуются, чтобы развить человека в Будду, и железная воля стать таковым проходит через все последовательные рождения, как мы назовем то, что таким образом желает и упорствует? Характер? Индивидуальность человека: индивидуальность, лишь частично проявленная в любом одном рождении, но построенная из фрагментов всех рождений?» (Буд. Кат., Приложение А. 137.)
[37] Махат, или «Вселенский Разум», является источником Манаса. Последний есть Махат, т.е. разум, в человеке. Манас также называют Кшетраджной, «воплощенным Духом», потому что это, согласно нашей философии, Манаса-путры, или «Сыны Вселенского Разума», которые создали, или, вернее, произвели мыслящего человека, «ману», воплотившись в третьей Расе человечества в нашем Круге. Таким образом, именно Манас является реальным воплощающимся и постоянным Духовным Эго, ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ, а наши многочисленные и бесчисленные личности — лишь его внешними масками.
[38] Именно на этом прегрешении был построен жестокий и нелогичный догмат о Падших Ангелах. Он объясняется во II томе «Тайной Доктрины». Все наши «Эго» — это мыслящие и рациональные сущности (Манаса-путры), которые жили, будь то в человеческих или иных формах, в предшествующем жизненном цикле (Манвантаре) и чьей Кармой было воплотиться в человеке этого цикла. В Мистериях учили, что, отложив исполнение этого закона (или «отказавшись творить», как индуизм говорит о Кумарах, а христианская легенда — об Архангеле Михаиле), т.е. не сумев воплотиться в должное время, тела, предназначенные для них, осквернились (см. Станцы VIII и IX в «Шлоках Дзиан», том II «Тайной Доктрины», стр. 19 и 20), отсюда первородный грех бессмысленных форм и наказание Эго. То, что подразумевается под низвержением мятежных ангелов в Ад, просто объясняется тем, что эти чистые Духи или Эго были заключены в тела из нечистой материи, плоти.
[39] «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Матф. V, 28).
[40] «Некоторые вещи о спиритизме я знаю, а некоторые — нет».
[41] Несколько частей этой главы и предыдущей были опубликованы в «Люцифере» в виде «Диалога о мистериях загробной жизни» в январском номере за 1889 год. Статья была без подписи, как будто она была написана редактором, но она вышла из-под пера автора настоящего тома.
[42] Ишвара — это коллективное сознание проявленного божества, Брахмы, т.е. коллективное сознание Сонма Дхьян-Коганов (см. «Тайную Доктрину»); а Прагнья — их индивидуальная мудрость.
[43] Тайджаси означает сияющий вследствие своего союза с Буддхи; т.е. Манас, человеческая душа, озаренная сиянием божественной души. Следовательно, Манас-тайджаси можно описать как сияющий разум; человеческий разум, освещенный светом духа; а Буддхи-Манас — это откровение божественного плюс человеческого интеллекта и самосознания.
[44] Некоторые теософы возражали против этой фразы, но слова принадлежат Учителю, и значение, придаваемое слову «незаслуженный», — то, что приведено выше. В брошюре T.P.S. № 6 была использована фраза, впоследствии раскритикованная в «Люцифере», которая должна была передать ту же идею. По форме, однако, она была неуклюжей и открытой для критики, направленной против нее; но существенная идея заключалась в том, что люди часто страдают от последствий действий, совершенных другими, последствий, которые, таким образом, строго говоря, не принадлежат их собственной Карме, — и за эти страдания они, конечно, заслуживают компенсации.
[45] См. «Труды Лондонской ложи Теософского общества», № 7, октябрь 1885 г.
[46] «Перевоплощающееся Эго», или «Человеческая Душа», как он его называл, Причинное Тело у индусов.
[47] Длительность этого «переноса» зависит, однако, от степени духовности в бывшей личности развоплощенного Эго. Для тех, чья жизнь была очень духовной, этот перенос, хотя и постепенный, очень быстр. Время становится дольше для материалистически настроенных.
[48] «Смена метафизических терминов» относится здесь только к смене их переведенных эквивалентов с восточных выражений; ибо до сего дня в английском языке не существовало таких терминов, и каждому теософу приходилось придумывать свои собственные термины, чтобы выразить свою мысль. Пора, значит, определиться с какой-то четкой номенклатурой.
[49] Будучи «асбестоподобной природы», согласно красноречивому и пламенному выражению современного английского Тертуллиана.
[50] Во время Мистерий именно Иерофант, «Отец», сажал Виноградную лозу. Каждый символ имеет Семь Ключей к нему. Раскрывающего Плерому всегда называли «Отцом».
[51] Зогар XL, 10.
[52] Codex Nazarœus, том III, стр. 60, 61.
[53] Там же, том II, стр. 281.
[54] «Второе зрение», «Введение».
[55] Здесь имеются в виду сектантские брамины. Парабрахман ведантистов — это Божество, которое мы принимаем и в которое верим.
[56] Такие, например, как профессор Бернгейм и доктор К. Ллойд Такки из Англии; профессора Бони и Льежуа из Нанси; Дельбёф из Льежа; Бюро и Буррю из Рошфора; Фонтен и Сигар из Бордо; Форель из Цюриха; и доктора Деспин из Марселя; Ван Рентергем и Ван Эден из Амстердама; Веттерстранд из Стокгольма; Шренк-Нотцинг из Лейпцига и многие другие выдающиеся врачи и писатели.
[57] См. «Страна призраков», часть I, стр. 133 и след.
Примечания транскрибатора:
Изображение на обложке было создано транскрибатором и является общественным достоянием.
Заголовок на странице 188 был изменен с «О САМОУВЕРЕННОСТИ» на «О САМОПОЖЕРТВОВАНИИ», чтобы соответствовать Оглавлению и теме раздела.
Неопределенные или устаревшие написания или древние слова не исправлялись.
Ошибки в пунктуации и непоследовательное использование дефисов не исправлялись, если не указано иное.
Типографские ошибки были молчаливо исправлены, но другие вариации в написании и пунктуации остались без изменений.
The Project Gutenberg eBook of The Key to Theosophy, by H. P. Blavatsky.