Важным событием дипломатического характера стал приезд кардинала Вильгельма Сабинского в качестве папского легата для коронации короля Хакона. Церемония коронации состоялась в Бергене 29 июля 1247 года. На коронационном банкете кардинал произнес речь, в которой, как сообщает Сага о Хаконе, он обратил особое внимание на утонченные манеры норманнов. «Мне говорили, что я увижу здесь мало людей; но даже если бы я увидел некоторых, они были бы более похожи на зверей в своем поведении, чем на людей; но теперь я вижу здесь бесчисленное множество народа этой земли, и, как мне кажется, с хорошим поведением». Если «Королевское зерцало» дает верное представление о том, что считалось хорошими манерами и подобающим поведением при дворе Хакона IV, то похвала кардинала отнюдь не является преувеличенной.
В рамках своего обсуждения обязанностей и деятельности королевских приближенных автор описывает военные методы той эпохи, оружие и доспехи, военные машины и устройства, используемые в наступательной и оборонительной войне, а также другое необходимое снаряжение. Он также в некоторой степени обсуждает этику военного дела. Эта часть работы стала предметом детального исследования капитана Отто Блома из датской артиллерии, который пытался установить дату написания «Королевского зерцала» на основе этих материалов. Однако маловероятно, что работа описывает военное искусство Севера; столь сложную систему снаряжения и такое разнообразие военных машин и устройств норвежцы, вероятно, не знали ни в какое время в средние века. Автор описывает военное искусство Европы, особенно военную технику крестовых походов. Не стоит удивляться, обнаружив, что он обладал знаниями об устройствах, которые применялись христианскими воинствами в их войне против неверных на Востоке. Крестовые походы привлекали норвежских воинов, и они принимали в них участие почти с самого начала. Пятый крестовый поход начался в 1217 году, в год восшествия Хакона IV на престол. Несколько норвежских вождей со своими последователями присоединились к этому движению, некоторые двигались по суше через Германию и Венгрию, в то время как другие выбрали морской путь. Возникает искушение поверить, что автор сам был крестоносцем, но также возможно, что он получил свои сведения о военном искусстве юга и востока от воинов, вернувшихся из тех земель.
От темы подобающего поведения и хорошего воспитания автор переходит к обсуждению дурного поведения и его влияния на благополучие королевства. Многие причины, говорит он нам, могут объединиться, чтобы навлечь бедствия на страну, и если зло будет продолжаться сколько-нибудь долго, королевство будет разорено. Может наступить скудость на полях и на рыболовных промыслах у берегов; чума может унести скот, а охотник может столкнуться с нехваткой дичи; но хуже всего та скудость, которая иногда находит на разум и нравственную природу людей. В качестве плодовитого источника бедствий последнего рода автор упоминает институт совместного правления королей, пороки которого он обсуждает довольно подробно. Его глава на эту тему является кратким изложением норвежской истории XII века, когда совместное правление было правилом.
Согласно законам средневековой Норвегии до XIII века, национальное королевство было аллодиальным владением короля и наследовалось его сыновьями после его смерти. Все его сыновья были законными наследниками, как рожденные вне брака, так и рожденные в законном браке. Когда наследников было больше одного, королевство удерживалось совместно, причем все претенденты получали королевский титул и разрешение содержать каждый свой собственный двор. Обычно каждому назначалась часть королевства; но именно управление, а не само королевство, таким образом разделялось. Легко увидеть, что такая система предоставляла необычайные возможности для претендентов; и по крайней мере трижды за сто лет люди, чьи княжеские права были в лучшем случае сомнительного характера, восходили на норвежский трон. Интересен тот факт, что двое из них, энергичный Сверрир и мудрый Хакон IV, должны быть причислены к числу сильнейших, способнейших и наиболее привлекательных королей в истории Норвегии.
Хотя случаи совместного правления бывали и до XII века, история этой злополучной формы управления должным образом начинается со смерти Магнуса Голоногого на ирландском поле битвы в 1103 году. Трое незаконнорожденных сыновей, старшему из которых было всего четырнадцать лет, унаследовали королевский титул. Одним из них был знаменитый Сигурд Крестоносец, принимавший участие в поздних этапах первого крестового похода. Примерно через двадцать лет после смерти короля Магнуса молодой ирландец по имени Харальд Гилли появился при норвежском дворе и заявил о своих королевских правах как сын павшего короля. Король Сигурд заставил его доказать свое право по рождению через испытание, но ирландец прошел невредимым по раскаленным лемехам. Харальд стал королем в 1130 году как соправитель с сыном Сигурда Магнусом, позже названным «Слепым». Трое его сыновей унаследовали королевство в 1136 году. В течение следующего столетия появилось несколько претендентов, и гражданская война стала почти нормальным состоянием страны. Между 1103 и 1217 годами пятнадцать принцев были удостоены королевского титула; одиннадцать из них были несовершеннолетними. Период завершился поражением и смертью тестя короля Хакона, претендента Скули, в 1240 году.
Именно историю этих ста с лишним лет совместного правления, претендентов, несовершеннолетних правителей и гражданской войны имел в виду автор «Королевского зерцала», когда писал свою мрачную главу о бедствиях, которые могут постичь государство. Возможно, он думал более конкретно о неестественном конфликте между королем Хаконом и ярлом Скули, который разыгрался в 1240 году и память о котором была еще свежа в то время, когда писалось «Королевское зерцало».
О короле и его обязанностях как правителя и судьи «Королевское зерцало» говорит много; но поскольку эти вопросы не содержат проблем, требующих обсуждения, нет необходимости рассматривать их подробно. Совершенно иное дело — отношение короля к церкви, положение церкви в государстве, божественное происхождение королевской власти, полнота королевской власти. По этим вопросам мнения и аргументы автора имеют большое значение: в истории теории королевской власти милостью Божьей и божественным правом, а также абсолютной монархии «Королевское зерцало» является важной вехой.
В обсуждении происхождения и полномочий королевской власти «Королевское зерцало» вновь недвусмысленно демонстрирует влияние событий предшествующего столетия норвежской истории. До тех пор, пока церковь Норвегии находилась под надзором иностранных архиепископов, сначала митрополита далекого Гамбурга, а затем архиепископа датской (ныне шведской) кафедры Лунда, вероятность серьезного столкновения между соперничающими силами церкви и государства была невелика. Но когда в 1152 году в Нидаросе (Тронхейме) была учреждена архиепископская кафедра, сразу же начались неприятности. Волна энтузиазма в пользу мощной и независимой церкви, которая развила такую силу во времена Григория VII, все еще поднималась высоко. На новую митрополичью должность были назначены способные люди, и норвежская церковь очень скоро выдвинула обычные для того времени требования: отдельные церковные суды и иммунитет от всего, что выглядело как налогообложение или принудительный взнос в пользу государства. Поначалу эти притязания не имели под собой реальной почвы, так как короли не допускали их; но в 1163 году представилась возможность для церкви сделать свои требования эффективными. В том году победившая фракция попросила о коронации нового короля, чьи права на трон исходили только от матери. Претендент был сущим ребенком, и реальная власть находилась в руках его способного и амбициозного отца, Эрлинга Скакке. Властный архиепископ Эйстейн согласился короновать мальчика-короля, если тот согласится стать вассалом святого Олафа, или, другими словами, архиепископа Нидаросского. Эрлинг согласился, и юный Магнус был должным образом коронован. Было далее оговорено, что в будущих случаях спорного престолонаследия окончательное решение должно оставаться за епископами. Государство было формально подчинено церкви. Следует, однако, заметить, что не глава католического христианского мира выдвигал эти требования, а главный прелат национальной норвежской церкви. Теория, несомненно, заключалась в том, что если папа выше императора, то архиепископ выше короля.
Новое устройство недолго оставалось неоспоримым. В 1177 году оппозиция церковной фракции нашла лидера в лице Сверрира, называемого Сигурдссоном, авантюриста с Фарерских островов, который выдавал себя за внука Харальда Гилли, хотя вероятнее, что его отцом был некий Унас, уроженец Фарер. Последователи Сверрира были известны как биркебейнеры, потому что они были доведены до такой нужды, что им приходилось обвязывать бересту вокруг своих ног. Фракция, контролировавшая правительство, называлась баглерами и состояла из высшего духовенства с важной поддержкой среди аристократии. Борьба Сверрира, таким образом, была не только против короля Магнуса, но и против гвельфской партии Норвегии. В течение полувека шла прерывистая гражданская война между сторонниками независимой и энергичной королевской власти с одной стороны и приверженцами клерикального контроля с другой. Великая заслуга короля Сверрира перед Норвегией заключалась в том, что он разорвал цепь церковного господства. Конфликт был долгим и ожесточенным, и великий король умер, когда он еще продолжался; но когда он закончился, дело баглеров было проиграно. Церковь достигла большой власти в норвежском государстве, но никогда не добилась полного господства.
Сверрир был человеком большой интеллектуальной силы; он был прирожденным лидером людей, способным воином и находчивым капитаном. Когда стало казаться, что победа увенчает его усилия, архиепископ бежал в Англию и из своего убежища в Сент-Эдмундсбери отлучил короля от церкви. Но изгнание тягостно для амбициозного человека, и через некоторое время пылкий прелат вернулся в Норвегию и примирился с энергичным правителем. Преемник Эйстейна, однако, вновь начал борьбу; и когда Сверрир сделал Норвегию слишком неуютной для него, он бежал в Данию и отлучил своего королевского противника. Несколько лет спустя Иннокентий III, только что взошедший на папский престол, также отлучил Сверрира и пригрозил королевству интердиктом. Но папское оружие имело мало эффекта на далеком Севере; король заставил священников и прелатов оставаться лояльными и продолжать исполнять свои обязанности. Несомненно, они подчинялись отлученному правителю с большой неохотой и большими сомнениями; но иного пути не было, ибо нация была с королем.
Воинственный фаререц был человеком с сильными литературными интересами; он получил образование для священства, и считается, что он действительно принял сан. Он был красноречив в речи, но осознавал силу как письменного, так и устного слова. Примечателен тот факт, что среди норманнов XIII века образование не ограничивалось духовенством. В то время как автор «Королевского зерцала» призывает будущего купца изучать латынь и французский язык, он также предостерегает его не пренебрегать родным языком. Король Сверрир ответил на церковные декреты манифестом на норвежском языке, в котором изложил свою позицию и свои притязания на королевскую должность. Эта брошюра, которая обычно известна как «Речь против епископов», была издана около 1199 года и разослана во все окружные суды для прочтения свободным людям. Это был искусно написанный документ, и, по-видимому, он был весьма эффективным. Несмотря на то, что король находился под запретом, массы оставались лояльными.
Между политической теорией «Речи» и идеями королевской власти, выраженными в «Королевском зерцале», существует согласие, которое вряд ли может быть случайным. Скорее всего, мы имеем в данном случае литературное родство первой степени. Высказывалось мнение, что король Сверрир мог подготовить свой манифест сам, но это едва ли вероятно. Кто-то из его двора, однако, должен был сочинить его, возможно, какой-нибудь писец в королевском скриптории, ибо идеи, развитые в документе, явно принадлежат королю. Также высказывалось предположение, что «Речь» и «Королевское зерцало» могли быть написаны одной рукой; но единственным доказательством в поддержку такого вывода является это согласие политических идей, которое могло возникнуть в результате тщательного изучения более раннего документа автором более поздней работы.
«Речь» короля Сверрира начинается с яростной атаки на высшее духовенство: епископы принесли горе в страну и смятение в святую церковь. Это прискорбное состояние приписывается главным образом безрассудному использованию власти отлучения. В этой связи король тщательно снимает с папы всякую вину: его прискорбные деяния были обусловлены невежеством и ложными представлениями со стороны епископов. Далее утверждается, что отлучение действительно только тогда, когда приговор анафемы справедлив; несправедливый приговор не только недействителен, но и обращается на голову того, кто является автором анафемы. В поддержку этого утверждения автор манифеста цитирует мнения таких выдающихся отцов, как святой Иероним, святой Августин, папа Григорий Великий и другие авторитеты канонического права. Напомним, что сам король в то время находился под запретом. Автор далее утверждает, что его взгляд поддерживается как разумом, так и законом церкви. Епископы были назначены пастырями стад Божьих; они должны следить за ними, а не гнать их прочь в пасти волков. Но если епископ отлучает того, кто не виновен, он обрекает его на ад; и если его декрет эффективен, он губит одну из овец Божьих.
От этой темы «Речь» переходит к природе королевской должности. «Столь большое количество примеров ясно показывает, что на кону стоит спасение души человека, если он не соблюдает полную лояльность, королевское почитание и правильное послушание; ибо королевское правление создано по повелению Божьему, а не по установлению человека, и никто не может получить королевскую власть иначе, как по божественному провидению». Король не только светский правитель, он также имеет святую церковь в своей власти и попечении. Это его право и обязанность назначать церковных чиновников, и церковники обязаны ему абсолютной лояльностью, так же как и другие его подданные. Христос весьма ясно указал на обязанность церковных чиновников, когда платил дань своему земному правителю, который, более того, был язычником.
Видно, что «Речь» выдвигает четыре требования огромной важности: королевская власть имеет божественное происхождение, и король правит милостью Божьей; власть королевская распространяется на церковь так же, как и на государство, и включает право назначать правителей церкви; нелояльность королю есть смертный грех; несправедливый приговор об отлучении недействителен и вредит только тому, кто публикует анафему. По всем этим пунктам «Королевское зерцало» находится в полном согласии с манифестом Сверрира.
В ходе диалога в «Королевском зерцале» сын просит отца обсудить должность и дела короля; ибо, говорит он, «он так высоко почитаем и возвеличен на земле, что все должны склоняться и кланяться перед ним, как перед Богом». Отец объясняет силу и достоинство королевской власти таким образом: люди кланяются перед королем, как перед Богом, потому что он представляет возвышенную власть Бога; он носит само имя Божье и занимает высший судейский престол на земле; следовательно, когда кто-то чтит короля, это как если бы он чтил самого Бога, из-за титула, который он имеет от Бога.
Автор, очевидно, понимает, что утверждения такого рода не будут приняты без дальнейших аргументов, и он естественным образом переходит к тому, чтобы дать своему учению основу в библейской истории. Почтение, причитающееся королевской власти, полностью иллюстрируется эпизодами из жизни Давида. Пока Бог позволял королю Саулу жить, Давид ничего не делал, чтобы лишить его должности; ибо Саул был также помазанником Господним. Он быстро отомстил человеку, который пришел в его лагерь, притворяясь, что убил Саула; ибо он согрешил против Бога, подняв оружие на Его помазанника. Он также обращает внимание на наставление святого Петра: «Бога бойтесь, царя чтите»; и добавляет, что это «почти так, как если бы он буквально сказал, что тот, кто не выказывает совершенного почтения королю, не боится Бога».
Чтобы подчеркнуть свое утверждение о том, что королевская власть имеет божественное происхождение, автор приводит пример Христа. Чудо с рыбой, во рту которой была найдена монета для уплаты дани, упоминается в «Речи», так же как и в «Королевском зерцале». Петр должен был осмотреть первую рыбу, а не вторую или третью. Таким же образом, и здесь аргумент является характерно средневековым, «каждый человек должен во всем прежде всего чтить короля и королевское достоинство; ибо Бог Сам называет короля Своим помазанником».
Но, возражает сын, как мог Христос, который Сам является господином неба и земли, быть готовым подчиниться земной власти? На это отец отвечает, что Христос пришел на землю как гость и не хотел лишать божественный институт королевской власти какой-либо чести или достоинства. Автор, очевидно, считает важным утвердить это положение; ибо если Христос подчинился Цезарю как законной власти, церковь, выступая против светских правителей, едва ли могла претендовать на то, чтобы следовать по стопам Учителя.
Представляется безопасным выводом, что доктрина божественного характера королевской власти, развитая в «Королевском зерцале», заимствована из «Речи» короля Сверрира, если только оба не черпали из общего источника. В идеях Сверрира нет ничего нового, кроме формы, в которой они изложены; фундаментально они являются возвращением к первоначальной норвежской теории королевской власти. Норвежские короли языческих времен были потомками божественных предков. Они признавали волю народных собраний как реальное ограничение своих собственных полномочий, но никакая религиозная власть не могла претендовать на превосходство над правителем. Король был, по сути, сам жрецом, посредником между богами и людьми. Христианские короли в течение полутора веков контролировали церковь весьма реальным образом; они назначали епископов, а также время от времени смещали их. Притязание архиепископа на верховенство было, таким образом, отчетливым нововведением. Король использует аргументы из Библии для поддержки своей теории не потому, что она основывалась на библейских истинах, а потому, что для христианского народа они оказались бы наиболее убедительными.