«Царство Божие внутри вас»

Для лютеран Церковь Божия совпадает с телом людей, которые признают авторитет Библии и катехизис Лютера.

Обычно, говоря о возникновении христианства, люди, принадлежащие к одной из существующих церквей, используют слово «церковь» в единственном числе, как будто была и есть только одна церковь. Но это совершенно неверно. Церковь как учреждение, которое утверждало, что обладает непогрешимой истиной, не появилась в единственном числе; как только это притязание было сделано, появилось по крайней мере две церкви.

Пока верующие были согласны между собой и тело было одно, ему не нужно было объявлять себя церковью. Только когда верующие разделились на противоборствующие партии, отрекающиеся друг от друга, каждой партии показалось необходимым подтвердить свою собственную истину, приписав себе непогрешимость. Концепция одной церкви возникла только тогда, когда появились две стороны, разделенные и спорящие, каждая из которых называла другую сторону ересью и признавала свою собственную сторону единственной непогрешимой церковью.

Если мы знаем, что была церковь, которая решила в 51 году принять необрезанных, то это только потому, что была другая церковь — иудейская, — которая решила не пускать необрезанных.

Если сейчас есть Католическая Церковь, которая утверждает свою собственную непогрешимость, то это только потому, что есть церкви — греко-российская, староправославная и лютеранская, — каждая из которых утверждает свою собственную непогрешимость и отрицает непогрешимость всех других церквей. Так что одна Церковь — это лишь фантастическое воображение, в котором нет ни малейшего следа реальности.

Как реальный исторический факт существовало и до сих пор существует несколько тел людей, каждое из которых утверждает, что оно является единственной Церковью, основанной Христом, и что все остальные, называющие себя церквями, — лишь секты и ереси.

Катехизисы церквей, имеющих наибольшее мировое влияние, — католической, староправославной и лютеранской, — открыто утверждают это.

В католическом катехизисе сказано: «Quels sont ceux qui sont hors de l'église? Les infidèles, les hérétiques, les schismatiques». Так называемые греческие православные считаются схизматиками, лютеране — еретиками; так что согласно католическому катехизису единственные люди в Церкви — это католики.

В так называемом православном катехизисе сказано: Под одной христианской Церковью понимается Православная, которая остается в полном согласии со Вселенской Церковью. Что касается Римской Церкви и других сект (лютеран и прочих они даже не удостаивают названия церкви), то они не могут быть включены в одну истинную Церковь, поскольку они сами отделились от нее.

Согласно этому определению, католики и лютеране находятся вне Церкви, и в Церкви есть только православные.

Лютеранский катехизис говорит: «Die wahre kirche wird darein erkannt, dass in ihr das Wort Gottes lauter und rein ohne Menschenzusätze gelehrt und die Sacramente treu nach Christi Einsetzung gewahret werden».

Согласно этому определению, все те, кто добавил что-либо к учению Христа и апостолов, как это сделали католическая и греческая церкви, находятся вне Церкви. И в Церкви есть только протестанты.

Католики утверждают, что Святой Дух передавался без перерыва в их священстве. Православные утверждают, что тот же Святой Дух передавался без перерыва в их священстве. Ариане утверждали, что Святой Дух передавался в их священстве (они утверждали это с таким же правом, как и церкви, находящиеся сейчас у власти). Протестанты всех видов — лютеране, реформатская церковь, пресвитериане, методисты, сведенборгиане, мормоны — утверждают, что Святой Дух присутствует только в их общинах. Если католики утверждают, что Святой Дух во время разделения Церкви на арианскую и греческую покинул отпавшую Церковь и остался в одной истинной Церкви, то с точно таким же правом протестанты любого вероисповедания могут утверждать, что во время отделения их Церкви от католической Святой Дух покинул католическую и перешел в Церковь, которую они исповедуют. И именно это они и делают.

Каждая церковь прослеживает свой символ веры через непрерывную передачу от Христа и Апостолов. И поистине каждый христианский символ веры, который был выведен от Христа, должен был дойти до нынешнего поколения через определенную передачу. Но это не доказывает, что он один из всех, что были переданы, исключая все остальные, может быть единственной истиной, не допускающей сомнений.

Каждая ветвь на дереве происходит от корня в неразрывной связи; но тот факт, что каждая ветвь происходит от одного корня, вовсе не доказывает, что каждая ветвь была единственной. Точно так же обстоит дело и с Церковью. Каждая церковь представляет точно такие же доказательства преемственности и даже те же чудеса в поддержку своей подлинности, что и любая другая. Так что существует только одно строгое и точное определение того, что такое церковь (не чего-то фантастического, чем мы хотели бы ее видеть, а того, что она есть и была в действительности), — церковь — это тело людей, которые претендуют на то, что они находятся в полном и исключительном обладании истиной. И эти тела, со временем, при поддержке светских властей, развившиеся в мощные учреждения, были главными препятствиями для распространения истинного понимания учения Христа.

Иначе и быть не могло. Главная особенность, отличавшая учение Христа от прежних религий, состояла в том, что те, кто принимал его, стремились все более и более постигать и осуществлять его учение. Церковное же вероучение утверждало свое собственное полное и окончательное постижение и осуществление его.

Как ни странно это может показаться нам, воспитанным в ошибочном взгляде на Церковь как на христианское учреждение и в презрении к ереси, факт остается фактом: только в том, что называлось ересью, было какое-то истинное движение, то есть истинное христианство, и оно переставало быть таковым лишь тогда, когда эти ереси останавливались в своем движении и также окаменевали в застывших формах церкви.

И в самом деле, что такое ересь? Прочтите все богословские труды один за другим. Во всех них ересь — это предмет, который прежде всего требует определения, поскольку каждое богословское сочинение имеет дело с истинным учением Христа, отличая его от ошибочных учений, которые его окружают, то есть от ересей. И все же вы нигде не найдете ничего похожего на определение ереси.

Рассмотрение этого предмета ученым историком христианства Э. де Прессансе в его «Histoire du Dogme» (Париж, 1869) под заголовком «Ubi Christus, ibi Ecclesia» может послужить иллюстрацией полного отсутствия чего-либо похожего на определение того, что понимается под словом «ересь». Вот что он говорит в своем введении (стр. 3):

«Я знаю, что у нас оспаривают право квалифицировать таким образом [то есть называть ересями] те тенденции, с которыми так активно боролись первые Отцы. Само обозначение «ересь» кажется посягательством на свободу совести и мысли. Мы не можем разделить это опасение, ибо оно свелось бы не к чему иному, как к лишению христианства всякого отличительного характера».

[Сноска: «Я знаю, что у нас оспаривают право квалифицировать таким образом те тенденции, с которыми так активно боролись первые Отцы. Само обозначение «ересь» кажется посягательством на свободу совести и мысли. Мы не можем разделить это опасение, ибо оно свелось бы не к чему иному, как к лишению христианства всякого отличительного характера».]

И хотя он говорит нам, что после времен Константина Церковь действительно злоупотребляла своей властью, называя тех, кто был с ней не согласен, еретиками и преследуя их, все же, говоря о ранних временах, он утверждает:

«Церковь — это свободная ассоциация; есть всякая выгода в том, чтобы отделиться от нее. Полемика против заблуждения не имеет иных средств, кроме мысли и чувства. Единый доктринальный тип еще не был выработан; второстепенные расхождения проявляются на Востоке и на Западе с полной свободой; богословие вовсе не связано неизменными формулами. Если в лоне этого разнообразия появляется общий фонд верований, не вправе ли мы видеть в нем не систему, сформулированную и составленную представителями школьного авторитета, а саму веру в ее самом верном инстинкте и самом спонтанном проявлении? Если та же единогласность, которая обнаруживается в существенных верованиях, встречается и в отвержении тех или иных тенденций, не вправе ли мы заключить, что эти тенденции находились в вопиющем противоречии с фундаментальными принципами христианства? Не превратилось ли бы это предположение в уверенность, если мы признаем в учении, повсеместно отвергнутом Церковью, характерные черты одной из религий прошлого? Чтобы сказать, что гностицизм или эбионитство являются законными формами христианской мысли, нужно смело сказать, что не существует никакой христианской мысли, ни специфического характера, по которому ее можно было бы распознать. Под предлогом расширения ее растворяют. Никто во времена Платона не осмелился бы прикрыть своим именем учение, в котором не нашлось бы места теории идей; и вызвали бы справедливые насмешки Греции, пытаясь сделать Эпикура или Зенона учеником Академии. Признаем же, что если существует религия или учение, которое называется христианством, оно может иметь свои ереси».

[Сноска: «Церковь — это свободная ассоциация; есть всякая выгода в том, чтобы отделиться от нее. Полемика против заблуждения не имеет иных средств, кроме мысли и чувства. Единый доктринальный тип еще не был выработан; второстепенные расхождения проявляются на Востоке и на Западе с полной свободой; богословие вовсе не связано неизменными формулами. Если в лоне этого разнообразия появляется общий фонд верований, не вправе ли мы видеть в нем не систему, сформулированную и составленную представителями школьного авторитета, а саму веру в ее самом верном инстинкте и самом спонтанном проявлении? Если та же единогласность, которая обнаруживается в существенных верованиях, встречается и в отвержении тех или иных тенденций, не вправе ли мы заключить, что эти тенденции находились в вопиющем противоречии с фундаментальными принципами христианства? И не превратилось ли бы это предположение в уверенность, если мы признаем в учении, повсеместно отвергнутом Церковью, характерные черты одной из религий прошлого? Чтобы сказать, что гностицизм или эбионитство являются законными формами христианской мысли, нужно смело отрицать существование христианской мысли вообще или какого-либо специфического характера, по которому ее можно было бы распознать. Под предлогом расширения ее подрывают. Никто во времена Платона не осмелился бы дать его имя учению, в котором не нашлось бы места теории идей, и вызвали бы заслуженные насмешки Греции, пытаясь выдать Эпикура или Зенона за ученика Академии. Признаем же, что если существует религия или учение, которое называется христианством, оно может иметь свои ереси».]

Весь аргумент автора сводится к тому, что любое мнение, которое отличается от свода догматов, в которые мы верим в данное время, является ересью. Но, конечно, в любое данное время и в любом месте люди всегда во что-то верят; и эта вера во что-то, неопределенная в любом месте, в какое-то время, не может быть критерием истины.

Все сводится к тому, что, раз ubi Christus ibi Ecclesia, значит, Christus там, где мы.

Каждая так называемая ересь, рассматривая свое собственное вероучение как истину, может так же легко найти в церковной истории ряд иллюстраций своего собственного вероучения, может использовать все аргументы Прессансе в свою пользу и может называть свое собственное вероучение единственно истинным христианским вероучением. И именно это делают и всегда делали все ереси.

Единственное определение ереси (слово «ересь» означает «часть») таково: это название, данное группой людей любому мнению, которое отвергает часть вероучения, исповедуемого этой группой. Более частое значение, чаще приписываемое слову «ересь», — это мнение, которое отвергает церковное учение, основанное и поддерживаемое светскими властями.

[Примечание транскриптора: Греческое слово выше использовало греческие буквы, написанные как: альфа (за которой следует апостроф) - йота (с ударением) - ро - эпсилон - сигма - йота - дзета]

Существует замечательный и объемный труд, очень малоизвестный, «Unpartheyische Kirchen- und Ketzer-Historie» (1729) Готфрида Арнольда, который посвящен именно этому предмету и указывает на всю незаконность, произвольность, бессмысленность и жестокость использования слова «еретик» в значении «отверженный». Эта книга — попытка написать историю христианства в форме истории ереси.

Во введении автор выдвигает ряд вопросов: (1) О тех, кто создает еретиков; (2) О тех, кого они сделали еретиками; (3) О самих еретических предметах; (4) О методе создания еретиков; и (5) Об объекте и результате создания еретиков.

По каждому из этих пунктов он выдвигает еще десять вопросов, ответы на которые он дает позже из трудов известных богословов. Но он оставляет читателю самому сделать главный вывод из изложений во всей книге. В качестве примеров этих вопросов, в которых ответы в некоторой степени также включены, я приведу следующие. Под 4-й главой, о способе, которым создаются еретики, он говорит в одном из вопросов (в 7-м):

«Разве вся история не показывает, что величайшими создателями еретиков и мастерами этого ремесла были именно те мудрецы, от которых Отец скрыл свои тайны, то есть лицемеры, фарисеи и законники, люди совершенно безбожные и развращенные (Вопрос 20-21)? И разве в развращенные времена христианства не были изгнаны и осуждены лицемерами и завистниками именно те люди, которые были наделены Богом великими дарами и которые в дни чистого христианства были бы в большом почете? И, с другой стороны, разве люди, которые в период упадка христианства возвысились над всеми и считали себя учителями чистейшего христианства, разве эти самые люди во времена апостолов и учеников Христа не считались бы самыми бесстыдными еретиками и антихристианами?»

Он излагает, среди прочего в этих вопросах, теорию о том, что любое словесное выражение веры, такое, как требовалось Церковью, и отступление от которого считалось ересью, никогда не могло полностью охватить точные религиозные идеи верующего, и что поэтому требование выражения веры в определенных словах всегда порождало ересь, и он говорит в вопросе 21:

«И если небесные вещи и мысли представляются уму человека настолько великими и глубокими, что он не находит соответствующих слов, чтобы выразить их, следует ли называть его еретиком только потому, что он не может выразить свою идею с совершенной точностью?»

И в вопросе 33:

«И не связано ли отсутствие ереси в самые ранние дни с тем, что христиане не судили друг друга по словесным выражениям, а по делам и по сердцу, поскольку они имели полную свободу выражать свои идеи без страха быть названными еретиками; не было ли это самым легким и обычным церковным разбирательством, если духовенство хотело избавиться от кого-либо или погубить его, — бросить тень подозрения на веру этого человека, набросить на него плащ ереси и таким образом добиться его осуждения и устранения?»

«Хотя это может быть правдой, что среди так называемых еретиков были грехи и заблуждения, не менее верно и очевидно, — говорит он далее, — из бесчисленных примеров, приведенных здесь (т. е. в истории Церкви и ереси), что не было ни одного искреннего и добросовестного человека сколько-нибудь значительного, которого церковники из зависти или по другим причинам не погубили бы».

Таким образом, почти двести лет назад истинное значение ереси было понято. И несмотря на это, та же концепция ее продолжает существовать до сих пор. И она не может не существовать, пока существует концепция церкви. Ересь — это обратная сторона Церкви. Везде, где есть церковь, должна быть концепция ереси. Церковь — это совокупность людей, которые утверждают, что обладают непогрешимой истиной. Ересь — это мнение людей, которые не признают непогрешимость церковной истины.

Ересь появляется в Церкви. Это усилие прорваться сквозь окаменевший авторитет Церкви. Все усилия к живому постижению учения были сделаны еретиками. Тертуллиан, Ориген, Августин, Лютер, Гус, Савонарола, Петр Хельчицкий и другие были еретиками. Иначе и быть не могло.

Последователь Христа, чье служение означает все возрастающее понимание его учения и все более близкое его исполнение, в движении к совершенству, не может, именно потому, что он последователь Христа, претендовать для себя или для кого-либо другого на то, что он понимает учение Христа полностью и исполняет его. Тем более он не может претендовать на это для какой-либо группы людей.

К какой бы степени понимания и совершенства ни достиг последователь Христа, он всегда чувствует недостаточность своего понимания и исполнения его и всегда стремится к более полному пониманию и исполнению. И поэтому утверждать о себе или о какой-либо группе людей, что один или они обладают совершенным пониманием и исполнением слова Христа, — значит отречься от самого духа учения Христа.

Как ни странно это может показаться, церкви как церкви всегда были и не могут не быть учреждениями не только чуждыми по духу учению Христа, но даже прямо враждебными ему. Не без причины Вольтер называет Церковь «l'infâme»; не без причины все или почти все так называемые секты христиан признавали Церковь блудницей, предсказанной в Апокалипсисе; не без причины история Церкви — это история величайших жестокостей и ужасов.

Церкви как церкви — это не то, что многие полагают, учреждения, имеющие в своей основе христианские принципы, даже если они немного сбились с прямого пути. Церкви как церкви, как организации, утверждающие свою собственную непогрешимость, — это учреждения, противостоящие христианству. Между церквями как таковыми и христианством нет ничего общего, кроме названия, но они представляют собой два принципа, фундаментально противоположных и враждебных друг другу. Один представляет гордыню, насилие, самоутверждение, застой и смерть; другой — кротость, покаяние, смирение, прогресс и жизнь.

Мы не можем служить этим двум господам; мы должны выбирать между ними.

Служители церквей всех вероисповеданий, особенно позднейших времен, пытаются показать себя поборниками прогресса в христианстве. Они идут на уступки, желают исправить злоупотребления, которые вкрались в Церковь, и утверждают, что нельзя из-за этих злоупотреблений отрицать сам принцип христианской церкви, которая одна может связать всех людей в единство и быть посредником между людьми и Богом. Но все это ошибка. Церкви не только никогда не связывали людей в единство; они всегда были одной из главных причин разделения между людьми, их ненависти друг к другу, войн, сражений, инквизиций, Варфоломеевских ночей и так далее. И церкви никогда не служили посредниками между людьми и Богом. Такое посредничество не нужно и было прямо запрещено Христом, который открыл свое учение прямо и непосредственно каждому человеку. Но церкви ставят мертвые формы на место Бога, и, вместо того чтобы открывать Бога, они скрывают его от глаз людей. Церкви, которые возникли из непонимания учения Христа и поддерживали это непонимание своей неподвижностью, не могут не преследовать и не отказываться признавать всякое истинное понимание слов Христа. Они пытаются скрыть это, но тщетно; ибо каждый шаг вперед по пути, указанному нам Христом, — это шаг к их разрушению.

Слушая и читая проповеди и статьи, в которых церковные писатели позднейших времен всех вероисповеданий говорят о христианских истинах и добродетелях; слушая или читая эти искусные аргументы, выработанные в течение веков, и увещевания и исповедания, которые иногда кажутся искренними исповеданиями, готов усомниться, могут ли церкви быть враждебными христианству. «Не может быть, — говорит человек, — чтобы эти люди, которые могут указать на таких людей, как Златоуст, Фенелон, Батлер и другие, исповедующие христианскую веру, были враждебны христианству». Возникает искушение сказать: «Церкви, может быть, сбились с пути христианства, они могут быть в заблуждении, но они не могут быть враждебны ему». Но мы должны смотреть на плоды, чтобы судить о дереве, как учил нас Христос. И если мы видим, что их плоды были злыми, что результаты их деятельности были враждебны христианству, мы не можем не признать, что, какими бы хорошими ни были люди, работа Церкви, в которой эти люди принимали участие, не была христианской. Доброта и достоинство этих людей, служивших церквям, были добротой и достоинством людей, а не учреждения, которому они служили. Все добрые люди, такие как Франциск Ассизский и Франциск Сальский, наш Тихон Задонский, Фома Кемпийский и другие, были добрыми людьми вопреки тому, что служили учреждению, враждебному христианству, и они были бы еще лучше, если бы не находились под влиянием заблуждения, которому они служили.

Но зачем нам говорить о прошлом и судить по прошлому, которое могло быть нами неверно представлено и понято? Церкви с их принципами и их практикой — это не дело прошлого. Церкви перед нами сегодня, и мы можем судить о них с пользой по их практической деятельности, их влиянию на людей.

Какова практическая работа церквей сегодня? Каково их влияние на людей? Что делается церквями у нас, среди католиков и протестантов всех вероисповеданий — какова их практическая работа? И каковы результаты их практической работы?

Практика нашей русской так называемой Православной Церкви ясна всем. Это огромный факт, который невозможно скрыть и о котором не может быть споров.

Что составляет практическую работу этой Русской Церкви, этого огромного, интенсивно действующего учреждения, которое состоит из полмиллиона человек и обходится народу в десятки миллионов рублей?

Практическое дело Церкви состоит в том, чтобы всеми мыслимыми средствами внушать массе из ста миллионов русского народа те вымершие остатки верований, для которых в наше время нет никакого оправдания, «в которые почти никто сейчас не верит, и часто даже те, чья обязанность — распространять эти ложные верования». Внушать народу формулы византийского богословия, Троицы, Богоматери, Таинств, Благодати и так далее, вымершие концепции, чуждые нам и не имеющие никакого смысла для людей нашего времени, составляет лишь одну часть работы Русской Церкви. Другая часть ее практики состоит в поддержании идолопоклонства в самом буквальном смысле этого слова; в почитании святых мощей и икон, принесении им жертв и ожидании их ответов на молитвы. Я не собираюсь говорить о том, что проповедуется и что пишется духовенством научного или либерального толка в богословских журналах. Я собираюсь говорить о том, что на самом деле делается духовенством на широких просторах русской земли среди народа в сто миллионов человек. Чему они усердно, прилежно, везде одинаково, без перерыва учат народ? Чего они требуют от народа в силу их (так называемой) христианской веры?

Я начну с самого начала, с рождения ребенка. При рождении ребенка они учат, что должны прочитать молитву над ребенком и матерью, чтобы очистить их, как будто без этой молитвы мать новорожденного ребенка была нечиста. Для этого священник держит ребенка на руках перед образами святых (называемыми в народе просто богами) и читает слова заклинательной силы, и это очищает мать. Затем родителям внушается, и даже требуется от них под страхом наказания за неисполнение, что ребенок должен быть крещен; то есть погружен священником три раза в воду, в то время как читаются вслух определенные слова, никем не понятные, и совершаются определенные действия, еще менее понятные; различные части тела натираются маслом, и стригутся волосы, в то время как восприемники дуют и плюют на воображаемого дьявола. Все это необходимо, чтобы очистить ребенка и сделать его христианином. Затем родителям внушается, что они должны причастить ребенка, то есть дать ему под видом хлеба и вина съесть часть тела Христа, в результате чего ребенок получает благодать Божью внутри себя и так далее. Затем внушается, что ребенка по мере его взросления нужно учить молиться. Молиться означает встать прямо перед деревянными досками, на которых нарисованы лики Христа, Богоматери и святых, склонить голову и все тело, и коснуться лба, плеч и живота правой рукой, держа пальцы в определенном положении, и произнести несколько слов на славянском языке, самые обычные из которых, как учат всех детей, суть: Богородице Дево, радуйся и т. д., и т. д.

Затем ребенку по мере его воспитания внушается, что при виде любой церкви или иконы он должен повторять то же самое действие — т. е. креститься. Затем ему внушается, что по праздникам (праздники — это дни, в которые родился Христос, хотя никто не знает, когда это было, в которые он был обрезан, в которые умерла Богоматерь, в которые крест носили крестным ходом, в которые были установлены иконы, в которые сумасшедший видел видение и так далее) — по праздникам он должен одеться в свою лучшую одежду и идти в церковь, и должен покупать свечи и ставить их там перед образами святых. Затем он должен давать приношения и молитвы за умерших, и маленькие просфоры, которые должны быть разрезаны на трехгранные кусочки, и должен много раз молиться за здоровье и благополучие Царя и епископов, и за себя и свои дела, а затем целовать крест и руку священника. Помимо этих обрядов, ему внушается, что по крайней мере раз в год он должен исповедоваться. Исповедоваться означает пойти в церковь и рассказать священнику свои грехи, исходя из теории, что это сообщение постороннему человеку о своих грехах полностью очищает его от них. А после этого он должен съесть маленькой ложечкой кусочек хлеба с вином, который очистит его еще больше. Далее ему внушается, что если мужчина и женщина хотят, чтобы их физический союз был освящен, они должны пойти в церковь, надеть металлические венцы, выпить определенные зелья, пройти три раза вокруг стола под звуки пения, и что тогда физический союз мужчины и женщины становится священным и совсем не похожим на все другие подобные союзы.

Далее в жизни ему внушается, что он должен соблюдать следующие правила: не есть масло или молоко в определенные дни, а в другие дни петь благодарственные молебны и панихиды по умершим, по праздникам угощать священника и давать ему деньги, и несколько раз в год приносить иконы из церкви и носить их на плечах через поля и дома. Ему внушается, что на смертном одре человек не должен забыть съесть хлеб и вино ложкой, и что будет еще лучше, если он успеет быть натертым священным маслом. Это гарантирует его благополучие в будущей жизни. После его смерти его родственникам внушается, что для спасения умершего хорошо положить ему в руки печатный листок с молитвами; хорошо также прочитать вслух определенную книгу над телом умершего и произнести имя умершего в церкви в определенное время. Все это считается верой, обязательной для каждого.

Но если кто-то хочет проявить особую заботу о своей душе, то согласно этой вере его наставляют, что величайшая гарантия спасения души в мире достигается путем предложения денег церквям и монастырям и найма святых людей этим способом молиться за него. Поступление в монастыри, а также целование мощей и чудотворных икон — это дальнейшие средства спасения души.

Согласно этой вере, иконы и мощи сообщают особую святость, силу и благодать, и даже близость к этим объектам, прикосновение к ним, целование их, постановка свечей перед ними, проползание под ними, пока их несут, — все это действенно для спасения, так же как и благодарственные молебны, повторяемые перед этими святынями.

Так что это, и ничто иное, есть вера, называемая Православной, то есть та самая вера, которая под видом христианства всеми силами Церкви была, и сейчас с особым рвением внушается народу.

И пусть никто не говорит, что православные учителя помещают существенную часть своего учения в чем-то другом и что все это лишь древние формы, которые не считается необходимым отменять. Это ложь. Это, и ничто иное, есть вера, преподаваемая по всей России всем русским духовенством, и в последние годы с особым рвением. Ничему другому не учат. О чем-то другом могут говорить и писать в столицах; но среди ста миллионов народа делается именно это, преподается именно это, и ничего больше. Церковники могут говорить о чем-то другом, но именно этому они учат всеми доступными им средствами.

Все это, а также поклонение мощам и иконам, было введено в труды по богословию и в катехизисы. Таким образом, они учат этому народ в теории и на практике, используя все ресурсы авторитета, торжественности, пышности и насилия, чтобы впечатлить их. Они принуждают народ, запугивая его, верить в это и ревностно охраняют эту веру от любой попытки освободить народ от этих варварских суеверий.

Как я сказал, когда опубликовал свою книгу, учение Христа и сами его слова о непротивлении злу насилием были в течение многих лет предметом насмешек и низких шуток в моих глазах, и церковники, далеко не противодействуя этому, даже поощряли это глумление над святыми вещами. Но попробуйте провести эксперимент, сказав неуважительное слово о безобразном идоле, который кощунственно носят по Москве пьяные люди под именем иконы Иверской Богоматери, и вы вызовете стон негодования со стороны тех же самых церковников. Все, что они проповедуют, — это внешнее соблюдение обрядов идолопоклонства. И пусть не говорят, что одно не мешает другому, что «сие надлежало делать, и того не оставлять». «Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; а по делам их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф. 23:3).

Это было сказано о фарисеях, которые исполняли все внешние обряды, предписанные законом, и поэтому слова «все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» относятся к делам милосердия и добра, а слова «по делам их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» относятся к их соблюдению церемоний и их пренебрежению добрыми делами, и имеют прямо противоположное значение тому, которое церковники пытаются придать этому отрывку, интерпретируя его как предписание соблюдать церемонии. Внешние обряды и служение истине и добру по большей части трудно совместить; одно исключает другое. Так было с фарисеями, так сейчас с церковными христианами.

Если человек может быть спасен искуплением, таинствами и молитвой, то ему не нужны добрые дела.

Нагорная проповедь или Символ веры. Нельзя верить в то и другое. И церковники выбрали последнее. Символ веры преподается и читается как молитва в церквях, но Нагорная проповедь исключена даже из евангельских отрывков, читаемых в церквях, так что прихожане никогда не слышат ее в церкви, за исключением тех дней, когда читается все Евангелие целиком. Действительно, иначе и быть не могло. Люди, которые верят в злого и бессмысленного Бога, который проклял человеческий род и обрек своего собственного Сына на жертву, а часть человечества — на вечные муки, не могут верить в Бога любви. Человек, который верит в Бога, в Христа, грядущего снова во славе, чтобы судить и наказывать живых и мертвых, не может верить в Христа, который велел нам подставлять левую щеку, не судить, прощать тех, кто нас обижает, и любить наших врагов. Человек, который верит в богодухновенность Ветхого Завета и священный характер Давида, который на смертном одре приказал убить старика, проклявшего его, и которого он не мог убить сам, потому что был связан клятвой перед ним, и в подобные зверства, которыми полон Ветхий Завет, не может верить в святую любовь Христа. Человек, который верит в церковное учение о совместимости войны и смертной казни с христианством, не может верить в братство всех людей.

И что самое важное — человек, который верит в спасение через веру в искупление или таинства, не может посвятить все свои силы реализации нравственного учения Христа в своей жизни.

Человек, который был наставлен Церковью в нечестивом учении о том, что человек не может быть спасен своими собственными силами, но что есть другое средство спасения, будет неизбежно полагаться на это средство, а не на свои собственные силы, в которые, как его уверяют, грешно верить.

Учение каждой Церкви с ее искуплением и таинствами исключает учение Христа; больше всего учение Православной Церкви с ее идолопоклонническими обрядами.

«Но народ всегда верил по своей собственной воле так, как верит сейчас», — будет сказано в ответ на это. «Вся история русского народа доказывает это. Нельзя лишать народ его традиций». Это утверждение тоже вводит в заблуждение. Народ действительно когда-то верил в нечто похожее на то, во что верит Церковь сейчас, хотя это было далеко не то же самое. Несмотря на их суеверное отношение к иконам, домовым, мощам и праздникам с березовыми ветвями, в народе всегда было глубокое нравственное и живое понимание христианства, которого никогда не было в Церкви в целом и которое встречается только у ее лучших представителей. Но народ, несмотря на все предрассудки, внушаемые ему правительством и Церковью, в своих лучших представителях давно перерос эту грубую стадию понимания, факт чего доказывается повсеместным возникновением рационалистических сект, которыми кишит сегодня Россия и против которых церковники ведут сейчас безрезультатную войну. Народ продвигается к осознанию нравственной, живой стороны христианства. И тогда Церковь выступает вперед, не заимствуя у народа, а усердно внушая ему окаменевшие формальности вымершего язычества и стремясь оттолкнуть их обратно в тьму, из которой они выбираются с таким трудом.

«Мы не учим народ ничему новому, ничему, кроме того, во что они верят, только в более совершенной форме», — говорят церковники. Это как раз то, что сделал человек, который связал выросшего цыпленка и запихнул его обратно в скорлупу, из которой он вышел.

Меня часто раздражало, хотя это было бы комично, если бы последствия не были столь ужасны, наблюдать, как люди запирают друг друга в заблуждении и не могут выбраться из этого магического круга.

Первый вопрос, первое сомнение русского человека, который начинает думать, — это вопрос об иконах и еще больше о чудотворных мощах: правда ли, что они подлинные и что через них совершаются чудеса? Сотни тысяч людей задают себе этот вопрос, и их главная трудность в ответе на него заключается в том, что епископы, митрополиты и все люди, занимающие ответственные посты, целуют мощи и чудотворные иконы. Спросите епископов и людей, занимающих ответственные посты, почему они это делают, и они скажут, что делают это ради народа, в то время как народ целует их, потому что так делают епископы и люди, занимающие ответственные посты.

Несмотря на весь внешний лоск современности, учености и духовности, который члены Церкви начинают в наши дни принимать в своих трудах, статьях, богословских журналах и проповедях, практическая работа Русской Церкви состоит не более чем в удержании народа в его нынешнем состоянии грубого и дикого идолопоклонства и, что еще хуже, в укреплении и распространении суеверий и религиозного невежества, а также в подавлении того живого понимания христианства, которое существует в народе бок о бок с идолопоклонством.

Я помню, как однажды присутствовал в книжной лавке монахов Оптиной пустыни, когда старый крестьянин выбирал книги для своего внука, который умел читать. Монах навязывал ему описания мощей, праздников, чудотворных икон, псалтирь и т. д. Я спросил старика: «Есть ли у него Евангелие?» «Нет». «Дайте ему Евангелие на русском языке», — сказал я монаху. «Это ему не подойдет», — ответил монах. Вот вам и воплощение работы нашей Церкви.

«Но это только в варварской России», — заметит европейский и американский читатель. И такое наблюдение справедливо, но только в той мере, в какой оно относится к правительству, которое помогает Церкви в ее задаче одупления и развращения в России.

Правда, нигде в Европе нет правительства столь деспотичного и столь тесно связанного с господствующей Церковью. И поэтому доля светской власти в развращении народа наибольшая в России. Но неправда, что Русская Церковь в своем влиянии на народ чем-то отличается от любой другой церкви.

Церкви везде одинаковы, и если у католической, англиканской или лютеранской церкви нет под рукой правительства, столь же послушного, как русское, то это не из-за отсутствия желания воспользоваться таким правительством.

Церковь как церковь, какой бы она ни была — католической, англиканской, лютеранской, пресвитерианской — каждая церковь, поскольку она является церковью, не может не стремиться к той же цели, что и Русская Церковь. Эта цель — скрыть истинный смысл учения Христа и заменить его своим собственным, которое не налагает на них никаких обязательств, исключает возможность понимания истинного учения Христа и, что является главным соображением, оправдывает существование священников, содержащихся за счет народа.

Что еще сделало католичество, что еще оно делает в своем запрете на чтение Евангелия и в своем требовании беспрекословного подчинения церковным властям и непогрешимому Папе? Является ли религия католичества чем-то иным, чем религия Русской Церкви? Там тот же внешний ритуал, те же мощи, чудеса и чудотворные образы Нотр-Дам, и те же крестные ходы; те же высокопарно-расплывчатые дискуссии о христианстве в книгах и проповедях, а когда дело доходит до практики, та же поддержка нынешнего идолопоклонства. И разве не то же самое делается в англиканстве, лютеранстве и каждом вероисповедании протестантизма, которое было сформировано в церковь? Там та же обязанность, возложенная на их прихожан, верить в догматы, выраженные в четвертом веке, которые потеряли всякий смысл для людей нашего времени, и та же обязанность идолопоклоннического поклонения, если не мощам и иконам, то субботнему дню и букве Библии. Всегда существует та же деятельность, направленная на сокрытие реальных обязанностей христианства и замену их внешней респектабельностью и ханжеством, как это так хорошо описано англичанами, которые особенно угнетены этим. В протестантизме эта тенденция особенно примечательна, потому что у нее нет оправдания древностью. И разве не то же самое проявляется даже в современном ревайвализме — возрожденном кальвинизме и евангелизме, которому Армия спасения обязана своим происхождением?

Одинаково отношение всех церквей к учению Христа, чье имя они принимают для своей собственной выгоды.

Несовместимость всех церковных форм религии с учением Христа, конечно, является причиной того, почему необходимы особые усилия, чтобы скрыть эту несовместимость от людей. Действительно, нам нужно только представить себя на месте любого взрослого человека, не обязательно образованного, даже самого простого человека наших дней, который усвоил идеи, витающие повсюду в наши дни, — геологии, физики, химии, космографии или истории, когда он впервые сознательно сравнивает их со статьями веры, внушенными ему в детстве и поддерживаемыми церквями, — что Бог создал мир за шесть дней, и свет до солнца; что Ной запер всех животных в своем ковчеге и так далее; что Иисус — это также Бог Сын, который создал все до того, как было время; что этот Бог сошел на землю, чтобы искупить грех Адама; что он воскрес, вознесся на небо и сидит одесную Отца, и придет на облаках, чтобы судить мир, и так далее. Все эти положения, выработанные людьми четвертого века, имели определенный смысл для людей того времени, но для людей сегодняшнего дня они не имеют никакого смысла вообще. Люди сегодняшнего дня могут повторять эти слова своими устами, но верить в них они не могут. Ибо такие фразы, как то, что Бог живет на небесах, что небеса открылись и голос откуда-то что-то сказал, что Христос воскрес и вознесся куда-то на небо, и снова придет откуда-то на облаках и так далее, не имеют для нас никакого смысла.

Человек, который рассматривал небеса как твердый, конечный свод, мог верить или не верить, что Бог создал небеса, что небеса открылись, что Христос вознесся на небо, но для нас все эти фразы не имеют никакого смысла. Люди настоящего могут только верить, как они, собственно, и делают, что они должны верить в это; но верить в это они не могут, потому что это не имеет для них никакого смысла.

Даже если все эти фразы должны интерпретироваться в переносном смысле и являются аллегориями, мы знаем, что, во-первых, не все церковники согласны с этим, а, наоборот, большинство придерживается понимания Священного Писания в его буквальном смысле; и, во-вторых, что эти аллегорические интерпретации очень разнообразны и не подкреплены никакими доказательствами.

Но даже если человек хочет заставить себя поверить в доктрины Церкви именно так, как они ему преподаются, повсеместное распространение образования и Евангелия, а также общения между людьми разных форм религии представляет собой еще более непреодолимое препятствие для того, чтобы он это сделал.

Человеку наших дней достаточно купить Евангелие за три копейки и прочитать простые слова, не допускающие неверного толкования, что Христос сказал самаритянке, «что Отец ищет не поклонников в Иерусалиме, ни на этой горе, ни на той, но поклонников в духе и истине», или изречение, что «христианин не должен молиться как язычник, ни напоказ, но тайно, то есть в своей комнате», или что последователь Христа не должен называть никого учителем или отцом — ему достаточно прочитать эти слова, чтобы полностью убедиться, что церковные пастыри, которые называют себя учителями в противовес заповеди Христа и спорят между собой, не составляют никакого авторитета, и что то, чему учат нас церковники, — это не христианство. Меньше даже этого необходимо. Даже если бы человек в наши дни продолжал верить в чудеса и не читал Евангелие, простое общение с людьми разных форм религии и веры, которое так легко происходит в наши дни, заставляет его усомниться в истинности своей собственной веры. Все было хорошо, когда человек не видел людей никакой другой формы религии, кроме своей собственной; он верил, что его форма религии — единственно истинная. Но мыслящему человеку достаточно вступить в контакт — как постоянно случается в наши дни — с людьми, одинаково хорошими и плохими, разных вероисповеданий, которые осуждают верования друг друга, чтобы усомниться в истинности веры, которую он исповедует сам. В наши дни только человек, который абсолютно невежественен или абсолютно равнодушен к жизненным вопросам, с которыми имеет дело религия, может оставаться в вере Церкви.

Какие обманы и какие напряженные усилия должны применять церкви, чтобы продолжать, несмотря на все эти тенденции, подрывающие веру, строить церкви, совершать мессы, проповедовать, учить, обращать и, самое главное, получать за все это огромные доходы, как делают все эти священники, пасторы, настоятели, суперинтенданты, аббаты, архидиаконы, епископы и архиепископы. Им нужны особые сверхъестественные усилия. И церкви с постоянно возрастающей интенсивностью и рвением предпринимают такие усилия. У нас в России, помимо других средств, они применяют простое грубое насилие, так как там светская власть готова подчиняться Церкви. Люди, которые отказываются от внешнего согласия с верой и говорят об этом открыто, либо прямо наказываются, либо лишаются своих прав; люди, которые строго соблюдают внешние формы религии, вознаграждаются и получают привилегии.

Вот как поступает православное духовенство; но, в самом деле, все церкви без исключения пользуются всеми средствами для этой цели — одним из самых важных из которых является то, что сейчас называется гипнотизмом.

Каждое искусство, от архитектуры до поэзии, привлекается для того, чтобы воздействовать на души людей и привести их в состояние оцепенения, и этот эффект постоянно производится. Это использование гипнотического влияния на людей, чтобы привести их в состояние оцепенения, особенно заметно в действиях Армии спасения, которые применяют новые практики, к которым мы не привыкли: трубы, барабаны, песни, флаги, костюмы, марширование, танцы, слезы и драматические представления.

Но это только раздражает нас, потому что это новые практики. Разве старые практики в церквях не были по существу такими же, с их особым освещением, золотом, великолепием, свечами, хорами, органом, колоколами, облачениями, интонированием и т. д.?

Но как бы сильно ни было это гипнотическое влияние, это не главная и не самая пагубная деятельность Церкви. Главная и самая пагубная работа Церкви — это та, которая направлена на обман детей — этих самых детей, о которых Христос сказал: «Горе тому, кто соблазнит одного из малых сих». С самого первого пробуждения сознания ребенка они начинают обманывать его, внушать ему с величайшей торжественностью то, во что сами не верят, и продолжают внушать ему это до тех пор, пока обман по привычке не врастет в природу ребенка. Они старательно обманывают ребенка по самому важному вопросу в жизни, и когда обман настолько врастает в его жизнь, что его было бы трудно искоренить, тогда они открывают ему весь мир науки и реальности, который никак не может быть примирен с верованиями, которые были ему внушены, оставляя ему самому находить выход из этих противоречий, как он может.

Если бы кто-то задался целью запутать человека так, чтобы он не мог ни ясно мыслить, ни освободиться от недоумения перед двумя противоположными теориями жизни, внушенными ему с детства, он не смог бы придумать средства более действенного, чем то, которое применяется к каждому молодому человеку, воспитанному в нашем так называемом христианском обществе.

Страшно подумать, что церкви делают с людьми. Но если поставить себя на место тех, кто составляет Церковь, мы увидим, что они не могли действовать иначе. Церкви поставлены перед дилеммой: Нагорная проповедь или Никейский символ веры — одно исключает другое. Если человек искренне верит в Нагорную проповедь, Никейский символ веры неизбежно теряет для него всякий смысл и значение, а вместе с ним и Церковь, и ее представители. Если человек верит в Никейский символ веры, то есть в Церковь, то есть в тех, кто называет себя ее представителями, Нагорная проповедь становится для него излишней. И поэтому церкви не могут не прилагать всех возможных усилий, чтобы затемнить смысл Нагорной проповеди и привлечь людей к себе. Только благодаря напряженному рвению церквей в этом направлении их влияние сохраняется до сих пор.

Пусть Церковь прекратит свою работу по гипнотизированию масс и обману детей хотя бы на кратчайший промежуток времени, и люди начнут понимать учение Христа. Но это понимание станет концом церквей и всего их влияния. И поэтому церкви ни на мгновение не ослабят своего рвения в деле гипнотизирования взрослых и обмана детей. Такова, значит, работа церквей: внушать людям ложное толкование учения Христа и препятствовать его истинному пониманию для большинства так называемых верующих.

ГЛАВА IV.

ХРИСТИАНСТВО, НЕПОНЯТОЕ ЛЮДЬМИ НАУКИ. Отношение людей науки к религиям вообще — Что такое религия и каково ее значение для жизни человечества — Три понимания жизни — Христианская религия как выражение божественного понимания жизни — Неверное толкование христианства людьми науки, изучающими его во внешних проявлениях, вследствие критики с точки зрения общественного понимания жизни — Мнение, вытекающее из этого неверного толкования, что нравственное учение Христа преувеличено и не может быть применено на практике — Выражение божественного понимания жизни в Евангелии — Ложные представления людей науки о христианстве происходят из их убеждения в том, что они обладают безошибочным методом критики — Отсюда возникают два заблуждения относительно христианского вероучения — Первое заблуждение: учение не может быть применено на практике, так как христианская религия направляет жизнь иначе, чем общественная теория жизни — Христианство выдвигает идеал, а не устанавливает правила — К животной силе человека Христос добавляет сознание божественной силы — Христианство кажется разрушающим возможность жизни только тогда, когда выдвинутый идеал принимают за правило — Идеал нельзя занижать — Жизнь, согласно учению Христа, есть движение — Идеал и заповеди — Второе заблуждение проявляется в замене любви и служения Богу любовью и служением человечеству — Люди науки воображают, что их доктрина служения человечеству и христианство тождественны — Доктрина служения человечеству основана на общественном понимании жизни — Любовь к человечеству, логически выведенная из любви к себе, не имеет смысла, потому что человечество — это фикция — Христианская любовь, выведенная из любви к Богу, находит свой объект во всем мире, а не только в человечестве — Христианство учит человека жить в соответствии с его божественной природой — Оно показывает, что сущность души человека есть любовь и что его счастье проистекает из любви к Богу, которого он признает как любовь внутри себя.

Теперь я буду говорить о другом взгляде на христианство, который препятствует его истинному пониманию, — о научном взгляде.

Церковники подменяют христианство той версией, которую они сами для себя создали, и этот взгляд на христианство они считают единственно безошибочно верным.

Люди науки считают христианством только те догматы, которых придерживались различные церкви в прошлом и настоящем; и, обнаружив, что эти догматы утратили всякое значение христианства, они принимают его за религию, которая пережила свой век.

Чтобы ясно увидеть, насколько невозможно понять христианское учение с такой точки зрения, нужно составить для себя представление о том месте, которое на самом деле занимают религии вообще, и христианская религия в частности, в жизни человечества, и о том значении, которое приписывает им наука.

Подобно тому как отдельный человек не может жить, не имея какой-то теории о смысле своей жизни, и всегда, хотя часто и бессознательно, строит свое поведение в соответствии со смыслом, который он приписывает своей жизни, так и объединения людей, живущих в сходных условиях, — народы — не могут не иметь теорий о смысле своей совместной жизни и поведении, вытекающем из этих теорий. И как отдельный человек, достигая новой ступени роста, неизбежно меняет свою философию жизни, и взрослый человек видит в ней иной смысл, чем ребенок, так и объединения людей — народы — обязаны менять свою философию жизни и поведение, вытекающее из их философии, чтобы соответствовать своему развитию.

Разница в этом отношении между отдельным человеком и человечеством в целом заключается в том, что индивид, формируя взгляд на жизнь, подобающий новому периоду жизни, в который он вступает, и поведение, вытекающее из него, пользуется опытом людей, живших до него, которые уже прошли ту ступень роста, на которую он вступает. Но человечество не может иметь этой помощи, потому что оно всегда движется по еще не проторенному пути и ему не у кого спросить, как понимать жизнь и действовать в условиях, в которые оно вступает и через которые никто никогда раньше не проходил.

Тем не менее, подобно тому как человек с женой и детьми не может продолжать смотреть на жизнь так, как он смотрел на нее, будучи ребенком, так и перед лицом различных изменений, происходящих в мире, — большей плотности населения, установления связей между различными народами, совершенствования методов борьбы с природой и накопления знаний — человечество не может продолжать смотреть на жизнь по-старому, и оно должно выработать новую теорию жизни, из которой может следовать поведение, приспособленное к новым условиям, в которые оно вступило и вступает.

Для удовлетворения этой потребности человечество обладает особой силой производить людей, которые придают новый смысл всей человеческой жизни — теорию жизни, из которой следуют новые формы деятельности, совершенно отличные от всех предшествующих. Формирование этой философии жизни, соответствующей человечеству в новых условиях, в которые оно вступает, и практики, вытекающей из нее, — это и есть то, что называется религией.

И поэтому, во-первых, религия — это не то, что воображает наука, не явление, которое когда-то соответствовало развитию человечества, а впоследствии было им перерастено. Это явление, всегда присущее жизни человечества, и оно столь же необходимо, столь же присуще человечеству в настоящее время, как и в любое другое. Во-вторых, религия — это всегда теория практики будущего, а не прошлого, и поэтому ясно, что исследование прошлых проявлений ни в коем случае не может охватить сущность религии.

Сущность всякого религиозного учения заключается не в стремлении к символическому выражению сил природы, не в страхе перед этими силами, не в жажде чудесного и не во внешних формах, в которых оно проявляется, как воображают люди науки; сущность религии заключается в способности людей предвидеть и указывать путь жизни, по которому человечество должно двигаться в открытии новой теории жизни, в результате чего все будущее поведение человечества меняется и становится иным, чем все то, что было прежде.

Эта способность предвидеть путь, по которому должно двигаться человечество, в большей или меньшей степени присуща всем людям. Но во все времена были люди, в которых эта способность была особенно сильна, и эти люди давали ясное и определенное выражение тому, что все люди чувствовали смутно, и формировали новую философию жизни, из которой следовали новые линии поведения на сотни и тысячи лет.

О таких философиях жизни мы знаем три; две из них человечество уже прошло, а третья — это та, которую мы проходим сейчас в христианстве. Этих философий жизни всего три, и только три, не потому, что мы произвольно свели различные теории жизни под эти три заголовка, а потому, что все действия людей всегда основаны на одном из этих трех взглядов на жизнь — потому что мы не можем смотреть на жизнь иначе, чем этими тремя способами.

Эти три взгляда на жизнь таковы: первый, охватывающий индивида, или животный взгляд на жизнь; второй, охватывающий общество, или языческий взгляд на жизнь; третий, охватывающий весь мир, или божественный взгляд на жизнь.

В первой теории жизни жизнь человека ограничена его одной индивидуальностью; цель жизни — удовлетворение воли этой индивидуальности. Во второй теории жизни жизнь человека ограничена не его собственной индивидуальностью, а определенными обществами и классами индивидов: племенем, семьей, родом, нацией; цель жизни ограничена удовлетворением воли этих объединений индивидов. В третьей теории жизни жизнь человека ограничена не обществами и классами индивидов, а простирается до принципа и источника жизни — до Бога.

Эти три понимания жизни составляют основу всех религий, которые существуют или существовали.

Дикарь признает жизнь только в себе и своих личных желаниях. Его интерес к жизни сосредоточен только на самом себе. Высшее счастье для него — полнейшее удовлетворение своих желаний. Движущая сила его жизни — личное наслаждение. Его религия состоит в умилостивлении своего божества и в поклонении своим богам, которых он воображает как лиц, живущих только для своих личных целей.

Цивилизованный язычник признает жизнь не только в себе, но и в обществах людей — в племени, роде, семье, государстве — и жертвует своим личным благом ради этих обществ. Движущая сила его жизни — слава. Его религия состоит в возвеличении славы тех, кто связан с ним, — основателей его рода, его предков, его правителей — и в поклонении богам, которые являются исключительно покровителями его рода, его семьи, его нации, его правительства [см. примечание].

[Примечание: Тот факт, что так много разнообразных форм существования, как жизнь семьи, племени, рода, государства и даже жизнь человечества, теоретически задуманная позитивистами, основаны на этой социальной или языческой теории жизни, не разрушает единства этой теории жизни. Все эти разнообразные формы жизни основаны на одном и том же понимании: что жизнь индивида не является достаточной целью жизни — что смысл жизни может быть найден только в обществах индивидов.]

Человек, придерживающийся божественной теории жизни, признает жизнь не в своей индивидуальности и не в обществах индивидуальностей (в семье, роде, нации, племени или государстве), а в вечном, неумирающем источнике жизни — в Боге; и для исполнения воли Божьей он готов пожертвовать своим личным, семейным и общественным благополучием. Движущая сила его жизни — любовь. А его религия — это поклонение в деле и в истине принципу целого — Богу.

Все историческое существование человечества есть не что иное, как постепенный переход от личного, животного понимания жизни к социальному пониманию жизни, и от социального понимания жизни к божественному пониманию жизни. Вся история древних народов, длящаяся тысячи лет и заканчивающаяся историей Рима, есть история перехода от животного, личного взгляда на жизнь к социальному взгляду на жизнь. Вся история со времен Римской империи и появления христианства есть история перехода, который мы продолжаем проходить и сейчас, от социального взгляда на жизнь к божественному взгляду на жизнь.