«Царство Божие внутри вас; Что такое искусство?»

Работа Массера, озаглавленная «Утверждение непротивления; или, Царство Христа и Царство мира сего разделены», была опубликована в 1864 году.

Эта книга рассматривает тот же вопрос, черпая иллюстрации из призыва граждан Соединенных Штатов во время Гражданской войны. Излагая причины, по которым люди должны иметь право отказаться от военной службы, его аргументы не менее применимы и к настоящему времени. В своем введении автор говорит: «Хорошо известно, что в Соединенных Штатах есть огромное количество людей, которые исповедуют, что они по совести против войны. Их в основном называют непротивленцами, или беззащитными христианами, и они отказываются защищать свою страну или брать в руки оружие по призыву правительства и идти в бой против его врагов. До сих пор этот угрызение совести уважалось правительством в этой стране; и те, кто заявлял о нем, были освобождены или избавлены от этой службы.

С начала нынешней гражданской войны в Соединенных Штатах общественное мнение необычайно взволновано по этому поводу. Не является неразумным, что такие лица, которые чувствуют своим долгом идти и переносить тяготы лагерной жизни, подвергать опасности здоровье, жизнь и конечности в защиту своей страны и правительства, должны испытывать некоторую ревность к тем, кто вместе с ними долго пользовался защитой и благами правительства, и все же, в час его нужды, отказываются разделить бремя его защиты и охраны. Также не странно, что такая позиция должна рассматриваться как в высшей степени неразумная и чудовищная, а те, кто ее придерживается, — рассматриваться с некоторым подозрением. «Многие способные ораторы и писатели, — говорит автор, — возвысили свои голоса и перья, чтобы опровергнуть идею непротивления как неразумную и небиблейскую. Этому не стоит удивляться, видя, что те, кто исповедует этот принцип и не обладает им или не понимает его правильно, действуют непоследовательно и тем самым приводят исповедание к дурной славе и презрению. Как бы злоупотребление или искажение принципа ни предубеждало умы тех, кто не знаком с предметом, это все же не является аргументом против его истины».

Автор сначала доказывает, что долг каждого христианина — повиноваться правилу непротивления. Он говорит, что правило совершенно ясно и что оно было дано Христом всему христианству без какой-либо возможности быть истолкованным превратно. «Судите сами, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога», — говорили и Петр, и Иоанн; и точно так же каждый человек, который желает быть христианином, должен рассматривать требование своей нации быть солдатом, помня, что Христос сказал ему: «Не противься злому».

Это, по мнению Массера, решает вопрос принципа. Другой момент, касающийся права отказываться от военной службы, пока человек пользуется преимуществами, проистекающими из насилия, автор рассматривает подробно и приходит к выводу, что если христианин, следующий учению Христа, отказывается идти на войну, он должен также отказаться занимать какую-либо должность в правительстве или принимать какое-либо участие в выборах, и он не должен прибегать к помощи какого-либо представителя закона для своей личной выгоды. Наш автор переходит к рассмотрению отношения между Ветхим и Новым Заветами и значения правительства для нехристиан; аргументы против доктрины непротивления перечисляются и опровергаются. Автор заканчивает свою книгу следующими словами: «Христианам не нужны правительства: ибо они не должны повиноваться им в тех делах, в которых учение Христа ни во что не ставится, и тем более они не должны принимать в них активного участия. Христос избрал Своих учеников из мира. У них нет обещания земных благ или счастья, а напротив. Их обещание — в мире грядущем. Дух, которым они обладают, делает их счастливыми и довольными в любой сфере жизни. Пока мир терпит их, они довольны; но если он не позволит им жить в мире, они бегут в другой город или место; и так они — истинные странники и пришельцы на земле, не имея постоянного места жительства... Они вполне довольны тем, что мертвые могут хоронить своих мертвецов, если им только позволено следовать за Христом».

Не решая вопроса о достоинствах этого определения долга христианина в отношении войны, которое мы находим изложенным в этих двух работах, мы не можем не видеть настоятельной необходимости в решении самого вопроса.

Есть люди — сотни тысяч квакеров, меннонитов, наших собственных духоборов, молокан, людей, не принадлежащих ни к какой секте, — которые верят, что насилие и, следовательно, военная служба несовместимы с христианством; каждый год, например, мы видим в России ряд людей, отказывающихся подчиниться призыву из-за своих религиозных убеждений. И как правительство поступает с ними? Освобождает ли оно их? О, нет!... Применяет ли оно силу и в случае неповиновения наказывает их? Не совсем... В 1818 году правительство устроило это дело таким образом.

Ниже приводится отрывок, почти никому не известный в России, из письма Муравьева-Карского, который был запрещен российским цензором:

"Tiflis, October 2d, 1818.

«Сегодня утром комендант крепости сказал мне, что пять крестьян, принадлежащих помещикам Тамбовской губернии, были недавно отправлены в Грузию. Эти люди должны были служить солдатами, но они отказались повиноваться. Их несколько раз секли и прогнали сквозь строй, но они были готовы предать себя самым жестоким пыткам, да, даже самой смерти, чтобы избежать военной службы. „Пустите нас с миром и не делайте нам зла; мы сами никому не делаем зла. Все люди равны. Государь — такой же человек, как и мы, почему мы должны платить ему налоги и зачем мы должны рисковать своими жизнями, чтобы убивать в бою тех, кто никогда не делал нам никакого зла? Четвертуйте нас, если хотите, и мы никогда не изменим своих убеждений; мы никогда не наденем мундир и не будем есть за солдатским столом. Кто-нибудь из жалости может подать нам милостыню, но от правительства мы ничего не получали и не получим“. Таковы слова этих крестьян, которые уверяют нас, что в России много таких людей, как они. Четыре раза их приводили в Комитет министров, и было окончательно решено доложить царю, который приказал отправить их в Грузию для дисциплинирования и пожелал, чтобы главнокомандующий присылал ежемесячный отчет о прогрессе, достигнутом в приведении этих крестьян в надлежащее состояние духа».

Конечный результат этого дисциплинирования неизвестен, ибо дело держалось в глубокой тайне, и эпизод, возможно, никогда не был предан огласке.

Так поступало правительство семьдесят пять лет назад в большинстве случаев, всегда тщательно скрывая правду от народа; и оно придерживается той же политики и в наши дни, за исключением немецких меннонитов, живущих в Херсонской губернии, которые вместо военной службы отбывают соответствующий срок в качестве лесных рабочих, — справедливость их отказа подчиниться призыву признана.

Но они — единственное исключение; все остальные, кто по религиозным убеждениям отказывается нести военную службу, подвергаются обращению, описанному выше.

Сначала правительство применяет все методы принуждения, находящиеся в употреблении, чтобы дисциплинировать и обратить бунтарей, в то время как глубочайшая тайна окутывает все эти разбирательства. Я знаю о процессе, который был начат в 1884 году против человека, отказавшегося служить, — затянувшееся судебное разбирательство, которое охранялось Министерством как великая тайна.

Первым шагом обычно является отправка обвиняемого к священникам, и, к их стыду, они всегда пытаются переубедить непокорного. Но так как влияние, оказываемое во имя Христа, обычно безуспешно, преступника отправляют от духовенства к жандармам, которые, не находя в нем политического преступления, отправляют его обратно; после чего он направляется к ученым, врачам, а оттуда — в дом умалишенных. Пока его пересылают туда и обратно, преступник, лишенный свободы, как осужденный каторжник, вынужден терпеть всякого рода унижения и страдания. Четыре таких случая стали мне известны. Врачи обычно выпускают человека из дома умалишенных, и тогда применяются всевозможные закулисные и хитрые уловки, чтобы задержать обвиняемого, потому что его освобождение могло бы побудить других последовать его примеру. Ему не позволяют оставаться среди солдат, чтобы они не узнали от него, что призыв не соответствует, как их учат верить, закону Божьему, а противоречит ему. Самым удовлетворительным устройством для правительства было бы либо казнить преступника, либо бить его розгами до смерти, как это делалось в прежние времена. Но неловко приговаривать человека к публичной казни за то, что он верен учению, которое мы все исповедуем. Невозможно также не замечать человека, когда он отказывается повиноваться. Поэтому правительство либо пытает человека, чтобы заставить его отречься от Христа, либо пытается избавиться от него какими-то средствами, которые скроют и человека, и преступление от глаз мира, вместо того чтобы прибегать к публичной казни. Всевозможные хитрые маневры и уловки применяются, чтобы мучить человека. Его либо ссылают в какую-нибудь отдаленную губернию, либо доводят до неповиновения и затем заключают в тюрьму, либо отправляют в дисциплинарный батальон, где он может подвергаться пыткам без огласки и ограничений; либо его объявляют сумасшедшим и запирают в сумасшедший дом. Например, одного сослали в Ташкент; то есть было сделано притворство перевода его туда. Другого отправили в Омск, третьего предали военному суду за неповиновение и заключили в тюрьму, а четвертого поместили в дом для умалишенных. То же самое повторяется повсюду. Не только правительство, но и большинство либеральных свободомыслящих, как будто по предварительному сговору, тщательно избегают упоминать о том, что было сказано, написано или сделано в этом деле обличения непоследовательности насилия, как оно воплощено в самой шокирующей, грубой и поразительной форме в лице солдата — этой готовности совершить убийство — не только с предписаниями христианства, но и с велениями простого человеколюбия, которому мир, как он утверждает, повинуется.

Следовательно, вся информация, которую я собрал относительно того, что было достигнуто и что все еще происходит в этой работе по разъяснению учения Христа и того света, в котором оно рассматривается правящими силами Европы и Америки, утвердила меня в убеждении, что дух, враждебный истинному христианству, обитает в этих властях, что проявляется главным образом в заговоре молчания, которым они окутывают любое его проявление.

ПРИМЕЧАНИЕ

«Печатание этой книги („Сеть веры“) было закончено Академией в последние месяцы текущего года (1893)». — Примечание, полученное издателем от графа Толстого, когда эта работа находилась в печати.

ГЛАВА II

МНЕНИЯ ВЕРУЮЩИХ И НЕВЕРУЮЩИХ ОТНОСИТЕЛЬНО НЕПРОТИВЛЕНИЯ

Судьба книги «В чем моя вера?» — Уклончивые ответы религиозных критиков на вопросы, поставленные в этой книге — 1-й ответ: Насилие не противоречит христианству — 2-й ответ: Необходимость насилия для подавления злодеев — 3-й ответ: Необходимость насилия для защиты ближнего — 4-й ответ: Нарушение заповеди непротивления рассматривается как слабость — 5-й ответ: Уклонение от ответа под предлогом, что этот вопрос давно решен — Покров церковного авторитета, древность, святость религиозных людей объясняют для многих противоречия между насилием и христианством как в теории, так и в жизни — Обычное отношение духовенства и властей к исповеданию истинного христианства — Общий характер русских светских писателей — Иностранные светские критики — Неправильность мнений первых и вторых, вызванная непониманием истинного смысла учения Христа.

Все критические замечания на утверждения, содержащиеся в моей собственной книге, произвели на меня похожее впечатление желания игнорировать предмет.

Как я и предвидел, едва книга была опубликована, как ее запретили, и она должна была, по закону, быть сожжена. Но вместо того чтобы быть поглощенной пламенем, каждый экземпляр был взят правительственными чиновниками и распространен в большом количестве, как в рукописях, так и в литографированных листах, а также в переводах, которые были опубликованы за границей. Вскоре начали появляться критические статьи не только от духовенства, но и от светского мира, которые правительство, отнюдь не запрещая, старалось поощрять. Таким образом, само опровержение книги, существование которой они делали вид, что не знают, стало темой богословской полемики.

Эти критические замечания, как иностранные, так и отечественные, можно разделить на два класса: религиозные и светские; первые — от лиц, считающих себя верующими, а вторые — от свободомыслящих. Я начну с рассмотрения первых. В своей книге я обвиняю духовенство в насаждении учений, противоречащих заповедям Христа, ясно и четко выраженным в Нагорной проповеди, и особенно в отношении заповеди непротивления злу, тем самым лишая учение Христа всего его значения. Верят ли служители Евангелия, что Нагорная проповедь, включая заповедь непротивления, имеет божественное происхождение? Почувствовав себя обязанными рассмотреть мою книгу, казалось бы, они должны прежде всего ответить на главное обвинение и сразу заявить, считают ли они Нагорную проповедь и заповедь непротивления обязательными для христианина или нет. Вместо того чтобы давать обычный ответ, сформулированный словами вроде: «Хотя нельзя отрицать, но и нельзя утверждать, тем более что» и т. д., пусть они дадут категорический ответ на мой вопрос: требовал ли Христос практически от своих учеников делать то, чему Он учил в Нагорной проповеди, и может ли поэтому христианин обращаться в судебный трибунал, будь то для защиты или обвинения, и при этом оставаться христианином? Может ли он последовательно принимать участие в правительстве, которое является инструментом насилия? И тот самый важный вопрос, который со времени введения всеобщего призыва касается всех нас: может ли христианин оставаться христианином и при этом не повиноваться прямому повелению Христа; может ли он обещать вести себя образом, прямо противоположным учению Христа, поступая на военную службу и обучаясь быть убийцей?

Вопросы поставлены ясно и прямо и, казалось бы, требуют ясных и прямых ответов. Но нет; моя книга была встречена точно так же, как и все предыдущие обличения, те обличения духовенства, которое отклонилось от закона Христа, которыми изобилует история со времен Константина Великого. Много слов было потрачено на то, чтобы отметить ошибки моего толкования того или иного места Писания, о том, как я неправ, ссылаясь на Троицу, Искупление и бессмертие души, но ни слова о том жизненно важном вопросе: как нам примирить те уроки прощения, смирения, терпения и любви ко всему человечеству, нашим ближним, так же как и нашим врагам, которым учил Учитель, которые живут в сердце каждого из нас, с необходимостями, вызванными военной агрессией против наших собственных соотечественников, так же как и против иностранцев? Все, что заслуживает названия ответа на эти вопросы, может быть сведено к пяти пунктам. Я постарался собрать в этой книге не только критические замечания на мою книгу, но и все, что когда-либо было написано на эту тему.

Первые критические замечания, с которыми я имею дело, исходят в основном от людей высокого положения, в Церкви или государстве, которые чувствуют себя вполне уверенно, что никто не осмелится оспаривать их утверждения; если бы кто-то сделал попытку, они никогда бы не услышали этих аргументов. Эти люди, опьяненные по большей части своей властью, забыли, что существует христианство, во имя которого они занимают свои места. Они осуждают как сектантство все, что является истинно христоподобным в христианстве, в то время как, с другой стороны, каждый текст как в Ветхом, так и в Новом Заветах, который можно вырвать из контекста, чтобы оправдать антихристианское или языческое чувство, — на них они основывают фундамент христианства. Чтобы подтвердить свое утверждение, что христианство не противоречит насилию, эти люди обычно цитируют с величайшей уверенностью двусмысленные отрывки из Ветхого и Нового Заветов, толкуя их в самом антихристианском духе — смерть Анании и Сапфиры, казнь Симона Волхва и т. д. Все слова Христа, которые можно хоть как-то истолковать превратно, цитируются в оправдание жестокости — изгнание из храма, слова «...отрадно будет Содому в день оный, нежели городу тому» (Луки 10:12) и другие отрывки. Согласно этим людям, христианин вовсе не обязан руководствоваться духом смирения, прощения и любви к своим врагам. Бесполезно пытаться опровергнуть такое учение, потому что люди, которые его утверждают, опровергают сами себя, или, скорее, они отворачиваются от Самого Христа, чтобы изобрести идеал и форму религии, свойственные только им, забывая о Том, во имя Кого существуют и Церковь, и должности, которые они занимают. Если бы люди знали, что Церковь проповедует непрощающего, любящего убийства и воинствующего Христа, они не верили бы в эту Церковь, и ее доктрины не защищались бы никем.

Второй метод, несколько более неуклюжий, состоит в утверждении, что хотя Христос, по правде говоря, учил нас подставлять другую щеку и делиться своим плащом, и что это действительно высокие нравственные законы, все же... мир изобилует злодеями, и если этих негодяев не обуздать силой, праведники погибнут и мир будет разрушен. Я впервые встретил этот аргумент у Иоанна Златоуста и обратил внимание на его несправедливость в своей книге под названием «В чем моя вера?».

Этот аргумент беспочвенен, потому что если мы позволяем себе смотреть на наших ближних как на злодеев, отверженных (рака), мы подрываем самые основы христианского учения, которое учит нас, что мы, дети Небесного Отца, — братья и равны друг другу. Во-вторых, если бы тот же Отец позволил нам применять насилие по отношению к неправедным, поскольку нет безошибочного правила для различения добра от зла, каждый человек или каждое сообщество могло бы классифицировать своих соседей под рубрикой злодеев, что практически и происходит в настоящее время. В-третьих, если бы было возможно отличить праведных от неправедных, даже тогда было бы нецелесообразно в христианском сообществе предавать смерти, калечить или заключать в тюрьму злодеев, так как в таком сообществе не нашлось бы никого, кто исполнил бы эти приговоры, поскольку каждому человеку в его качестве христианина запрещено применять насилие к преступнику.

Третий способ ответа, более изобретательный, чем предыдущие, состоит в утверждении, что хотя повиноваться заповеди непротивления — долг каждого христианина, когда обида является личной, она перестает быть обязательной, когда вред причиняется ближнему, и что в такой чрезвычайной ситуации христианин обязан нарушить заповедь и применить силу против злодея. Это утверждение чисто произвольно, и во всем корпусе учения Христа не находится для него никакого оправдания.

Такое толкование не только узкое, но фактически равносильно прямому отрицанию. Если каждый человек имеет право применять насилие всякий раз, когда его ближнему угрожает опасность, то вопрос сводится к следующему: как можно определить, что называется опасностью для ближнего? Если, однако, мое частное суждение должно быть арбитром в этом деле, то любое насилие, которое я мог бы совершить по любому поводу, можно было бы оправдать заявлением, что мой ближний был в опасности. Магов сжигали, аристократов и жирондистов предавали смерти, потому что люди у власти считали их опасными.

Если бы это важное условие, которое разрушает значение заповеди, когда-либо приходило в голову Христу, оно было бы где-то сформулировано. Не только нет такого исключения из заповеди во всей жизни и уроках Учителя, но, с другой стороны, есть предостережение против толкования столь ложного и вводящего в заблуждение.

Ошибка и непрактичность такого определения ярко иллюстрируются в библейской истории о Каиафе, который воспользовался этим самым толкованием. Он признавал, что нехорошо предавать смерти невинного Иисуса, но в то же время он осознавал существование опасности не для себя, а для всего народа, и поэтому объявил, что лучше одному человеку умереть, нежели чтобы весь народ погиб.

И у нас есть еще более явное доказательство ошибочности этого толкования в словах, обращенных к Петру, когда он пытался отомстить насилием за нападение на Иисуса (Матфея 26:51). Петр защищал не себя, а своего возлюбленного и божественного Учителя, и Христос прямо запретил ему, сказав: «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Матфея 26:52). Никогда нельзя оправдать акт насилия против своего ближнего, утверждая, что сделал это в защиту другого, который терпел какую-то обиду, потому что, совершая акт насилия, невозможно сравнить одну обиду с другой и сказать, какая из них больше — та, которую собираешься совершить, или обида, причиненная ближнему. Мы избавляем общество от присутствия преступника, предавая его смерти, но мы никак не можем знать, что последний не изменился бы к завтрашнему дню, что сделало бы казнь бесполезной жестокостью. Мы заключаем в тюрьму другого, мы считаем его опасным человеком; но не позже, чем на следующий день, этот самый человек мог перестать быть опасным, и его заключение стало ненужным. Я вижу грабителя, известного мне человека, преследующего девушку; у меня в руке ружье; я раню или, возможно, убиваю грабителя и спасаю девушку. Тот факт, что я ранил или убил грабителя, остается, но я не знаю, что могло бы случиться, если бы я этого не сделал. И какое огромное количество вреда должно проистекать и проистекает из уверенности, которую человек чувствует в своем праве предотвратить возможную беду. Девяносто девять частей мирового беззакония, от инквизиции до бомбометания наших дней и казней десятков тысяч так называемых политических преступников, происходят именно из этой уверенности.

Четвертый и еще более изобретательный ответ на этот вопрос об ответственности христианина в отношении заповеди Христа о непротивлении злу насилием состоит в утверждении, что эта заповедь не отрицается, а признается, как и все остальные; отрицается лишь особое значение, приписываемое ей сектантами. Наши критики заявляют, что взгляды Гаррисона, Баллу и Даймонда, так же как и те, что исповедуют квакеры, шейкеры, меннониты, моравские братья, вальденсы, альбигойцы, богомилы и павликиане, — это взгляды фанатичных сектантов. Эта заповедь, говорят они, имеет значение не большее и не меньшее, чем все остальные; и тот, кто по слабости преступил любую из заповедей, будь то заповедь непротивления или другая, не перестает от этого быть христианином, при условии, что его вероучение истинно.

Это очень хитрая и убедительная уловка, особенно для тех, кто желает быть обманутым, сводящая прямое отрицание заповеди к ее случайному нарушению. Стоит, однако, сравнить отношение духовенства к этой или любой другой заповеди, которую они признают, чтобы убедиться, что оно совершенно иное, чем их отношение к этой.

Заповедь против прелюбодеяния они признают без оговорок, и ни в коем случае они никогда не допустят, что этот грех не является злом. Нет никаких обстоятельств, упомянутых духовенством, при которых заповедь против прелюбодеяния может быть нарушена, и они всегда настаивают на том, что поводов для этого греха следует избегать. Но в отношении непротивления дело обстоит совсем иначе. Каждый священнослужитель верит, что существуют обстоятельства, при которых эта заповедь может быть приостановлена, и они проповедуют соответственно. Отнюдь не уча своих прихожан избегать искушений к этому греху, главным из которых является присяга на верность, они сами принимают присягу. Никогда не было известно, чтобы священнослужители выступали за нарушение какой-либо другой заповеди; но в отношении доктрины непротивления они прямо учат, что этот запрет не следует понимать слишком буквально, что, отнюдь не всегда повинуясь этой заповеди, следует по случаю следовать противоположным курсом — то есть следует судить, следует идти на войну и следует казнить преступников. Таким образом, в большинстве случаев, когда речь идет о непротивлении злу насилием, проповедники будут выступать за неповиновение. Повиновение этой заповеди, говорят они, трудно и может быть практически осуществимо только в таком состоянии общества, члены которого совершенны. Но как оно может стать менее трудным, когда его нарушение не только прощается, но и прямо поощряется, когда судебные трибуналы, тюрьмы, орудия войны, пушки и мушкеты, армии и сражения получают благословение Церкви? Поэтому этот ответ не является истинным. Очевидно, что утверждение, будто эта заповедь признается духовенством как имеющая равную силу с другими заповедями, не может быть правдой.

Священнослужители на самом деле не признают ее, однако, не желая признавать этот факт, они пытаются уклонением скрыть свое непризнание.

Таков четвертый метод ответа.

Пятый, более изобретательный, чем его предшественник, — самый популярный из всех. Он состоит в том, чтобы тихо уклониться от ответа, делая вид, что вопрос был решен века назад убедительным и удовлетворительным образом и что было бы пустой тратой слов вновь открывать эту тему. Этот метод применяют все более культурные авторы, которые, если бы они вообще дали ответ, чувствовали бы себя обязанными быть логичными. Понимая, что противоречие между тем учением Христа, которое мы словесно исповедуем, и схемой нашей повседневной жизни не может быть решено словами, и что чем больше об этом говорят, тем более вопиющим становится это противоречие, они уклоняются от него с большей или меньшей осмотрительностью, делая вид, что вопрос о союзе между христианством и законом насилия либо уже решен, либо не может быть решен вовсе. [2]

Большинство моих критиков из духовенства воспользовались этим методом. Я мог бы привести десятки критических замечаний этого класса, где обсуждается все, кроме жизненно важного принципа книги. В качестве характерного образца этих критических замечаний я процитирую статью того известного и ученого англичанина, писателя и проповедника, каноника Фаррара, который, как и многие другие ученые богословы, является экспертом в искусстве молчаливого игнорирования и уклонения от утверждения. Статья появилась в американском журнале «Форум» за октябрь 1888 года.

Кратко, но добросовестно изложив содержание моей книги, Фаррар говорит: «После неоднократных поисков центральный принцип всего учения Христа показался ему [Толстому] таким: „Не противься злому“ или „злому“. Он пришел к выводу, что грубый обман был навязан миру, когда эти слова считались гражданским обществом совместимыми с войной, судами, смертной казнью, разводом, присягами, национальными предрассудками и, действительно, с большинством институтов гражданской и социальной жизни. Он теперь верит, что Царство Божие пришло бы, если бы все люди соблюдали эти пять заповедей, которые он считает сутью всего учения Христа, а именно: 1. Живи в мире со всеми людьми. 2. Будь чист. 3. Не клянись. 4. Никогда не противься злу. 5. Отрекись от национальных различий... Большая часть Библии не кажется ему отражающей дух Христа вообще, хотя она была приведена в искусственную и неоправданную связь с ним. Поэтому он отвергает главные доктрины Церкви: доктрину Искупления кровью, доктрину Троицы, доктрину сошествия Святого Духа на Апостолов и передачи ее священству через возложение рук, доктрину о необходимости семи таинств для спасения. Он отбрасывает авторитет Павла, соборов, отцов, пап или патриархов и верит, что является непосредственным учеником одного лишь Христа... Но мы вынуждены спросить: является ли это толкование Христа истинным? Обязаны ли все люди, или обязан ли хоть один человек, поступать так, как это сделал этот великий писатель?»

Можно было бы естественно ожидать, что на этот жизненно важный вопрос, который один мог бы побудить человека написать диссертацию о книге, будет дан ответ либо признанием того, что мое толкование учения Христа верно и должно быть принято, либо объявлением его ошибочным, с доказательством своей правоты и предложением более верного толкования слов, которые я истолковал превратно. Но нет; Фаррар лишь выражает свою уверенность в том, что «хотя граф Толстой и движим благороднейшей искренностью, он был введен в заблуждение частичными и односторонними толкованиями смысла Евангелия, а также разума и воли Христа». В чем именно состоит эта ошибка, он не объясняет, но говорит: «Пуститься в доказательство этого в данной статье невозможно, ибо я уже превысил отведенное мне место». И заключает с невозмутимостью: «Между тем читатель, который беспокоится, не является ли его долгом также оставить все условия своей жизни и занять положение и труд простого рабочего, может пока успокоиться на принципе: "Securus judicat orbis terrarum" (Мир судит безошибочно). За редкими исключениями, весь христианский мир, со времен апостолов до наших дней, пришел к твердому убеждению, что целью Христа было изложить великие вечные принципы, но не расшатывать основы и не совершать революцию в учреждениях, равно как и во всех неизбежных условиях жизни. Если бы моей целью было доказать, насколько несостоятельно учение коммунизма, основанное графом Толстым на божественных парадоксах, которые могут быть истолкованы только на исторических принципах в соответствии со всем методом учения Иисуса, это потребовало бы более широкого полотна, чем то, что я имею здесь в своем распоряжении». Как жаль, что у него нет места! И, удивительно сказать, ни у кого в течение пятнадцати столетий не находилось места, чтобы доказать, что Христос, которого мы исповедуем, говорил одно, а имел в виду другое. И, конечно, они могли бы доказать это, если бы захотели! Но не стоит доказывать то, что, как все знают, является истиной. Достаточно сказать: «Securus judicat orbis terrarum».

Критика всех образованных верующих очень похожа, потому что, осознавая, как они должны, опасность своего положения, они чувствуют, что их единственная защита заключается в надежде, что, укрываясь за авторитетом и святостью Церкви, они смогут запугать своих читателей или отвлечь их от всякой мысли читать Библию самостоятельно или использовать собственный разум для решения этого вопроса. И это метод, который работает. Кому бы, в самом деле, пришло в голову, что все эти заверения, повторяемые с такой торжественностью, век за веком, архидиаконами, епископами и архиепископами, синодами и папами, являются гнусной ложью, клеветой на характер Христа, произнесенной с целью обеспечить себе деньги, необходимые для ведения праздной жизни за счет других, — ложью и клеветой столь очевидной, особенно сейчас, что единственный шанс увековечить эту ложь заключается в том, чтобы держать людей в страхе своим высокомерием и дерзостью?

То же самое происходило в последние годы в присутствии по воинской повинности. Ряд пожилых чиновников, в орденах и исполненных важности, сидят за столом, перед ними портрет Императора в полный рост с зеркалом правосудия, и, неспешно беседуя друг с другом, они пишут, вызывают имена и отдают распоряжения. Здесь же, с крестом на груди, с волосами, развевающимися над епитрахилью, добродушный и почтенный на вид священник в шелковой рясе сидит перед аналоем, на котором лежат золотой крест и Библия с позолоченными застежками.

Вызывают Ивана Петрова. Неряшливый, бедно одетый юноша с испуганным выражением лица, подергивающимися мышцами и блестящими глазами, которые блуждают, выходит вперед и нерешительным, прерывающимся голосом почти шепчет: «Я... по закону... как христианин... я... я не могу...» «Что он бормочет?» — нетерпеливо спрашивает председатель, щурясь и делая усилие, чтобы расслышать, поднимая голову от книги. «Говори громче!» — восклицает полковник с блестящими погонами. «Как христианин... я... я...» И наконец становится ясно, что юноша отказывается поступать на военную службу, потому что он христианин. «Не говори чепухи! Измерьте его! Доктор, будьте добры, посмотрите на мерку. Годится?» «Годится». «Святой отец, пусть примет присягу».

Мало того, что со стороны офицеров нет никакого беспокойства, никто даже не обращает ни малейшего внимания на бормотание этого испуганного, жалкого юноши. «Они всегда бормочут, а мы спешим; нам еще столько нужно принять».

Новобранец пытается говорить снова. «Это против закона Христа!» «Проходи! Проходи! Мы знаем, что законно, а что нет! Проходи! Отец, вразуми его! Следующий! Василий Никитин!»

Затем дрожащего юношу уводят. И кто из всех этих людей — солдаты, Василий Никитин, новый человек в списке или любой другой свидетель этой сцены — кто из них мог бы подумать, что невнятные, прерывистые слова юноши, немедленно заглушенные властями, воплощали в себе истинную правду, в то время как громкие, высокомерные речи чиновников, священника, произнесенные с властью, были на самом деле ложью?

Такое же впечатление производят не только эссе Фаррара, но и все те напыщенные проповеди, рецензии и другие публикации, которые возникают со всех сторон везде, где истина борется с высокомерием лжи. Сразу же эти ораторы и писатели, тонкие или напыщенные, начинают с того, что останавливаются на пунктах, близко связанных с жизненно важным вопросом, сохраняя при этом хитрое молчание о самом вопросе.

И это пятый и самый действенный метод объяснения непоследовательного отношения церковного христианства, которое, исповедуя Христа, своей собственной жизнью отрицает и учит других отрицать это учение в практике повседневной жизни. Те, кто использует первый метод оправдания, смело и отчетливо утверждая, что Христос санкционировал насилие, подразумевая войны и убийства, ставят себя вне учения Христа; в то время как те, кто защищается согласно второму, третьему и четвертому методам, вскоре запутываются и легко уличаются во лжи; но пятый класс, те, кто не снисходит до рассуждений, используют свое достоинство как ширму и настаивают на том, что все эти вопросы были решены давным-давно и не нуждаются в пересмотре; они, по-видимому, неуязвимые, будут поддерживать бесспорный авторитет, а люди будут покоиться под гипнотическим внушением Церкви и Государства, не стремясь сбросить иго.

Таковы были взгляды духовенства, профессоров христианства, в отношении моей книги, и ничего другого нельзя было ожидать: они связаны своим непоследовательным положением, верующие в божественность Учителя, и все же не доверяющие Его самым ясным словам, — непоследовательность, которую они обязаны как-то примирить. Поэтому не следует полагать, что они дадут беспристрастные суждения относительно существенного вопроса о том изменении, которое должно произойти в жизни того, кто применяет учение Христа к существующему порядку. От светских критиков и свободомыслящих, которые не признают никаких обязательств перед учением Христа и от которых можно было бы ожидать суждения без предвзятости, я был готов к подобной критике. Я думал, что либералы будут смотреть на Христа не только как на основателя религии, предполагающей личное спасение (как это понимают церковники и их последователи), но, пользуясь их собственным выражением, как на реформатора, который разрушает старые основы, чтобы освободить место для новых, и чья реформация еще даже не завершена.

Изложить это понимание Христа и Его учения было целью моей книги. Но к моему удивлению, ни одна из многих появившихся критических статей, русских или иностранных, не приняла мой взгляд и даже не обсудила его с моей точки зрения, которая состоит в том, что учение Христа есть философское, моральное и социальное учение. (Я использую фразеологию ученых.) Русские светские критики, полагая, что суть моей книги заключается в защите противления злу, и принимая как должное (вероятно, ради спора), что учение запрещает любую борьбу против зла, предприняли яростную и в течение нескольких лет весьма успешную атаку на это учение, доказывая, что учение Христа должно быть ложным, поскольку оно запрещает любые усилия по преодолению зла. Их опровержения этого так называемого ложного учения имели тем больше шансов на успех, что цензура запретила не только саму книгу, но и все статьи в ее защиту, и, следовательно, они заранее знали, что их аргументы не могут быть оспорены.

Примечательно, что здесь, в России, где цензура не допускает ни слова против Священного Писания, в течение нескольких лет подряд ясная и недвусмысленная заповедь Христа (Матфея v. 39) подвергалась критике, искажалась, осуждалась и высмеивалась во всех ведущих периодических изданиях.

Русские светские критики, по-видимому, не зная обо всем, что было сказано и сделано в отношении непротивления злу, казалось, думали, что я сам изобрел этот принцип, и нападали на него, как если бы это была моя идея, сначала искажая, а затем с большим рвением опровергая его, приводя избитые аргументы, которые были проанализированы и опровергнуты много раз, показывая, что угнетенных и притесняемых следует защищать насилием, и объявляя учение Христа о непротивлении аморальным.

Все значение, которое русские критики видели в проповеди Христа, заключалось в том, что она, казалось, была специально предназначена для того, чтобы мешать им в их борьбе против того, что они считают злом в настоящее время. Таким образом, принцип непротивления злу насилием подвергся нападкам из двух противоположных лагерей: консерваторов — потому что этот принцип мешал им в их усилиях по подавлению крамолы, и как противный всяким преследованиям, а также смертной казни; революционеров — потому что этот принцип запрещал им сопротивляться угнетению со стороны консерваторов или пытаться их свергнуть. Консерваторы возмущались тем, что учение о непротивлении злу насилием препятствует энергичному подавлению революционных элементов, которые могут поставить под угрозу благополучие нации; революционеры точно так же возмущались, потому что это же учение предотвращало падение консерваторов, которые, по их мнению, ставят под угрозу благополучие народа. Примечательно, что революционеры нападают на принцип непротивления злу насилием; ибо из всех учений, которых боится деспотизм и которые опасны для его существования, это — главное. С сотворения мира противоположный принцип сопротивления насилием был краеугольным камнем любого деспотического учреждения, от инквизиции до Шлиссельбургской крепости.

Более того, русские критики заявляли, что прогресс самой цивилизации был бы остановлен, если бы эта заповедь непротивления применялась в повседневной жизни, под чем они понимают цивилизацию Европы, которая, по их словам, является образцом для всего человечества.

Такова была суть русской критики.

Иностранные критики исходят из тех же предпосылок, но их выводы несколько отличаются от выводов русских критиков; они не только менее придирчивы и более культурны, но и их методы анализа не те же самые.

Обсуждая мою книгу, и в особенности евангельское учение, как оно выражено в Нагорной проповеди, иностранные критики утверждали, что последнее не может быть названо христианским учением (они верят, что христианское учение воплощено в католицизме или протестантизме) и что заповеди Нагорной проповеди — это лишь ряд восхитительных, но непрактичных видений «charmant docteur» (очаровательного доктора), как говорит Ренан, подходящих для простодушных, полуцивилизованных галилеян, живших 1800 лет назад, или для русских и полуварварских крестьян, для Сутаева и Бондарева, и для русского мистика Толстого, но которые отнюдь не приспособлены к высокому уровню европейской культуры. Иностранные светские критики, вежливо, чтобы не задеть моих чувств, пытались показать, что моя вера в то, что человечество может руководствоваться таким простым учением, как Нагорная проповедь, отчасти проистекает из моего ограниченного знания истории и незнания многих тщетных попыток осуществить в повседневной жизни принципы Нагорной проповеди, которые, как говорит нам история, всегда оказывались полным провалом, а отчасти из моего неверного понимания значения нашей современной цивилизации с ее пушками Круппа, бездымным порохом, африканской колонизацией, гомрулем, парламентами, журналистикой, забастовками и конституциями, не говоря уже об Эйфелевой башне, — на которой в настоящее время покоится все население Европы.

Так писал Вогюэ, так писал Леруа-Болье, Мэтью Арнольд, американский писатель Тальмадж, который также является популярным проповедником, свободомыслящий Ингерсолл и другие.

«Учение Христа больше не применимо, потому что оно не подходит для наших индустриальных времен», — простодушно замечает Ингерсолл, и тем самым он, несомненно, выражает взгляды, которых придерживается это культурное поколение в отношении учения Христа. Учение не имеет ничего общего с индустриализмом нынешнего века, как будто индустриализм — это священное установление, которое не может претерпеть никаких изменений. Пьяница мог бы так ответить тому, кто призывает его быть трезвым, что человеку в подпитии такой совет кажется абсурдным.

Аргументы всех светских писателей, русских, как и иностранных, как бы ни были они разнообразны по форме или выражению, по существу одинаковы; все они сходятся в непонимании учения Христа с его следствием — непротивлением, и в утверждении, что оно нецелесообразно, потому что подразумевает необходимость изменения жизни.

Учение о жизни нецелесообразно, потому что, если бы мы жили в соответствии с ним, наша жизнь не могла бы продолжаться так, как она шла до сих пор; другими словами, если бы мы начали жить как праведные люди, как велит нам Христос, мы должны были бы оставить злые пути, к которым привыкли. Далеко не обсуждая вопрос о непротивлении злу насилием, само упоминание того факта, что заповеди Христа включают такую заповедь, считается достаточным доказательством нецелесообразности всего учения.

И все же казалось бы необходимым предложить какое-то решение этого вопроса, поскольку он лежит в основе всего, что нас больше всего интересует.

Вопрос в том, как уладить эти разногласия между людьми, когда само действие, которое считается злом одним человеком, считается добром другим. Не ответ сказать, что я считаю действие злом, хотя мой противник может считать его добрым. Есть только два способа решения этой трудности. Один — найти положительный и бесспорный критерий зла, а другой — повиноваться заповеди: не противься злу насилием.

Люди пытались достичь первого с самых ранних исторических времен, и мы все знаем, с какими безуспешными результатами.

Второе решение — то есть непротивление тому, что мы должны считать злом, пока не найдем универсальный критерий: это решение было предложено самим Христом.

Можно было бы подумать, что решение, предложенное Христом, было неверным и что можно было бы найти лучшее после того, как был бы найден критерий, который определил бы зло раз и навсегда. Можно было бы не знать о существовании такого вопроса, как это бывает у варварских народов, но никому нельзя позволить притворяться, подобно ученым критикам христианского учения, что такого вопроса не существует или что признание права определенных лиц или групп лиц, а тем более своего собственного права определять зло и сопротивляться ему насилием, решает вопрос, потому что мы все знаем, что такое признание вовсе его не решает, ибо всегда найдутся люди, которые откажутся признать, что такая прерогатива может существовать.

И все же это самое признание того, что все, что кажется нам злом, есть зло, или же полное непонимание вопроса, дает основу для выводов светских критиков относительно учения Христа; поэтому не только высказывания церковных, но и светских критиков в отношении моей книги дали мне понять, что большинство людей совершенно не в состоянии понять ни учение Христа, ни вопросы, которые оно призвано решить.

ГЛАВА III

НЕПОНИМАНИЕ ХРИСТИАНСТВА НЕВЕРУЮЩИМИ

Смысл христианского учения, ясный для меньшинства, стал непонятным для большинства людей — Причина этого — ложное понимание христианства и ошибочная уверенность верующих, как и неверующих, в том, что они постигают его — Понимание христианства для верующих скрыто Церковью — Понимание христианства — Его сущность и отличие от языческих учений — Непонятое поначалу, оно стало ясным для тех, кто принимает его благодаря его соответствию истине — Одновременно с ним возникло утверждение, что истинный смысл учения понят и подтвержден чудесной передачей — Совет учеников согласно Деяниям — Авторитетное и чудесное утверждение истинного понимания учения Христа нашло свое логическое завершение в признании Символа веры и Церкви — Церковь не могла быть основана Христом — Определение Церквей согласно Катехизису — Существуют различные Церкви, вечно враждебные друг другу — Где ересь? — Труд г-на Арнольда о ересях — Ереси — признак деятельности в Церквях — Церкви всегда разделяют человечество и всегда враждебны христианству — В чем состоит деятельность Русской Церкви — Матфея xxiv. 23 — Нагорная проповедь или Символ веры — Православная Церковь скрывает от народа истинный смысл христианства — То же самое делают другие Церкви — Все современные внешние условия таковы, что они разрушают учение Церкви, и поэтому Церкви используют все свои усилия, чтобы защитить его.

Знание, которое я получил после публикации моей книги относительно взглядов, которых меньшинство человечества придерживалось и до сих пор придерживается в отношении учения Христа в его простоте и реальном значении, а также критика церковных и светских писателей, которые отрицают возможность постижения его в его действительном смысле, убедили меня, что, хотя меньшинство не только всегда обладало истинным пониманием этого учения и это понимание становилось все более и более ясным, для большинства, с другой стороны, его смысл становился все более и более расплывчатым, достигнув наконец такой степени неясности, что люди не понимают простейших заповедей, выраженных в Библии, даже когда они изложены самым простым языком.

Неспособность, царящая в настоящее время, понять учение Христа в его истинном, простом и действительном смысле, когда его свет проник в самые отдаленные уголки человеческого понимания, когда, как сказал Христос, провозглашают с крыш то, что Он шептал на ухо; когда это учение проникает во все фазы человеческой жизни — домашнюю, экономическую, гражданскую, политическую и международную, — эта неспособность постичь его была бы необъяснимой, если бы не были обнаружены причины этого.

Одна из причин заключается в том, что верующие, как и неверующие, совершенно уверены, что они давным-давно поняли учение Христа так полно, бесспорно и окончательно, что оно не может иметь никакого другого смысла, кроме того, который они ему приписывают. Это потому, что традиция этого ложного понимания передавалась веками — и поэтому его непонимание.

Самый мощный поток воды не может добавить ни одной капли в сосуд, который уже полон.

Можно было бы преуспеть в объяснении самому тупому из людей самых сложных проблем, если бы у него не было предварительного представления о них; но невозможно объяснить самому умному человеку даже самые простые вещи, если он совершенно уверен, что знает о них все.

Христианское учение представляется людям нынешних времен учением такого рода, известным веками, никогда не подвергавшимся сомнению в своих самых тривиальных деталях и не поддающимся никакому другому толкованию.

В настоящее время христианство воспринимается теми, кто исповедует доктрины Церкви, как сверхъестественное, чудесное откровение всего, что выражено в Символе веры; в то время как неверующие смотрят на него как на дело прошлого, проявление потребности человечества в вере в сверхъестественное, как на исторический факт, который нашел свое наиболее полное выражение в католицизме, православии и протестантизме и который не имеет для нас жизненного значения. Для верующих реальное значение учения скрыто Церковью; для неверующих оно скрыто наукой.

Начнем с рассмотрения первых.

Тысячу восемьсот лет назад, в языческом мире Рима, появилось странное и новое учение, не похожее ни на одно из своих предшественников, которое приписывалось человеку Христу.

Это было учение, совершенно новое как по форме, так и по существу, как для еврейского мира, из среды которого оно вышло, так и для римского мира, в среде которого оно проповедовалось и распространялось.

Среди точно определенных религиозных предписаний евреев, где, по Исаии, было предписание на предписание, и среди высокосовершенных римских законодательных собраний появилось учение, которое не только отвергало всех божеств, всякий страх перед ними, все гадания и всякую веру в них, но также отрицало необходимость каких-либо человеческих институтов вообще. Вместо предписаний и вероучений прежних времен это учение представляло только образ внутреннего совершенства, истины и любви в лице Христа, и достижение этого внутреннего совершенства, возможное для людей, и, как следствие, внешнего совершенства, предсказанного пророками: пришествие Царства Божьего, когда всякая вражда прекратится, когда каждый человек услышит слово Господне и соединится с другим в братской любви, и когда лев и ягненок будут лежать вместе. Вместо угроз наказания за несоблюдение заповедей старых законов, религиозных, не менее чем светских, вместо искушения людей обещанием наград за соблюдение этих законов, это учение привлекало человечество только тем, что провозглашало себя истиной.

«Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я сам от Себя говорю». — Иоанна vii. 17.

«Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне?» — Иоанна viii. 46.

«А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину...» — Иоанна viii. 40.

«И познаете истину, и истина сделает вас свободными». — Иоанна viii. 32.

Богу нужно поклоняться в истине. Все учение будет разъяснено Духом Истины. Делайте, как Я повелеваю вам, и вы узнаете, истина ли то, что Я говорю.

Никаких доказательств не приводилось в подтверждение учения, кроме самой истины и ее гармонии с ней. Вся суть состояла в познании истины и в следовании ее руководству, приближаясь все ближе и ближе к ней в делах повседневной жизни.

Согласно этому учению, нет такого образа действий, который мог бы оправдать человека или сделать его праведным; что касается внутреннего совершенства, у нас есть только образ истины в лице Христа, чтобы завоевать наши сердца, а внешнее совершенство выражается в реализации Царства Божьего. Чтобы исполнить учение, нужно лишь взять Христа за наш образец и продвигаться в направлении внутреннего совершенства по пути, который был нам указан, а также в направлении внешнего совершенства, которое есть установление Царства Божьего. Степень человеческого счастья, больше она или меньше, зависит, согласно этому учению, не от степени совершенства, которой оно достигает, а от сравнительной скорости движения к этому совершенству.

Движение к совершенству Закхея-мытаря, блудницы, разбойника на кресте, согласно этому учению, лучше, чем застой праведного фарисея. Пастырь радуется больше об одной овце, которая была потеряна и найдена, чем о девяноста девяти, которые в загоне. Блудный сын вернулся, потерянная и найденная монета более драгоценны пред Богом, чем та, которая никогда не терялась.

Согласно этому учению, каждое состояние — лишь шаг на пути к недостижимому внутреннему и внешнему совершенству, и поэтому оно не имеет значения само по себе. Прогресс этого движения к совершенству — его заслуга; малейшее прекращение этого движения означает прекращение добрых дел.

«Пусть не знает левая рука твоя, что делает правая», и «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия». «Не тому радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его».

Исполнение учения заключается в постоянном прогрессе к достижению высшей истины и в растущем осознании этой истины внутри себя посредством все возрастающей любви; а также во все более остром осознании Царства Божьего в окружающем нас мире. Очевидно, что учение, появившееся среди еврейского и языческого мира, не могло быть принято большинством людей, которые жили жизнью, столь совершенно не похожей на ту, что предписана этим новым учением; и даже те, кто принял его, не могли понять его полного смысла из-за его противоречия всем прежним идеям.

Только через ряд недоразумений, ошибок, односторонних объяснений, исправленных и дополненных поколениями людей, смысл христианского учения становился все более и более ясным. Христианское жизнепонимание и жизнепонимание еврейских и языческих народов взаимно действовали и реагировали друг на друга, и христианский принцип, будучи более жизненным, проникал все глубже и глубже в еврейские и языческие принципы, которые изжили свою полезность, и становился более четко определенным, освобождаясь от ложных примесей, навязанных ему. Люди понимали его смысл все лучше и лучше и осознавали его все более недвусмысленно в жизни.

Чем старше становился мир, тем яснее становилось его понимание христианства, как это всегда должно быть с любым учением, касающимся человеческой жизни.

Последующие поколения исправляли ошибки предыдущих и приближались все ближе и ближе к пониманию его истинного смысла. Так было с самого начала христианства. И именно тогда на первый план вышли некоторые люди, которые утверждали, что единственно верным толкованием является то, которое они сами провозгласили, приводя чудеса в качестве доказательства этого.

Это было главной причиной его непонимания в первую очередь и его полного извращения во вторую.

Учение Христа предполагалось передать человечеству не как любую другую истину, а особым, сверхъестественным образом; поэтому они предлагают доказать его авторитет не потому, что оно удовлетворяет требованиям разума и человеческой природы в целом, а из-за чудесного характера его передачи, который считается неопровержимым доказательством обоснованности его понимания. Эта идея возникла из заблуждения, и результатом стало то, что понять его стало невозможно.

Она зародилась в самом начале, когда учение понималось так несовершенно и часто так ошибочно истолковывалось; как, например, в Евангелиях и Деяниях. Чем меньше люди понимали его, тем более таинственным оно казалось и тем большая была потребность в видимом доказательстве его подлинности. Правило поступать с другими так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами, не требовало чудесного доказательства, равно как не требовало оно и веры, потому что это положение убедительно само по себе как для разума, так и для человеческой природы. Но положение о том, что Христос был Богом, нуждалось в чудесном свидетельстве.

Чем мистичнее становилось понимание учения Христа, тем больше чудесного элемента входило в него; и чем чудеснее оно становилось, тем дальше оно было от своего первоначального смысла; и чем сложнее, мистичнее и дальше от своего первоначального смысла оно становилось, тем необходимее было объявить его непогрешимость, и тем менее понятным оно становилось.

С самого начала христианства можно было видеть из Евангелий, Деяний и Посланий, как непонимание учения вызывало необходимость доказательств — чудесных и выходящих за пределы человеческого разума.