«Легенда о Персее. Том 1: Сверхъестественное рождение»

Легенда о Персее

ИССЛЕДОВАНИЕ ТРАДИЦИЙ В СКАЗКАХ, ОБЫЧАЯХ И ПОВЕРЬЯХ: АВТОР

Эдвин Сидни Хартленд, член Лондонского общества антикваров

ТОМ I. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ РОЖДЕНИЕ

Опубликовано Дэвидом Наттом в Стрэнде, Лондон, 1894 г.

[ВЫХОДНЫЕ ДАННЫЕ]

Эдинбург: Т. и А. Констебл, типографы Ее Величества

ПРЕДИСЛОВИЕ

Классический миф о Персее относится к группе народных сказок, представляющих наибольший интерес для исследователя эволюции человеческой мысли и общественных институтов. Как и другие народные сказки, он состоит из эпизодов, которые с течением времени и в разных странах варьировались по своему порядку, значимости, а также по способу изложения. Его важность заключается в том, что некоторые из этих эпизодов основаны на идеях, универсальных по своему охвату и полностью развитых в глубинах первобытности; эти идеи, поднимаясь вместе с человечеством от ступени к ступени цивилизации, в конечном итоге воплотились в вере и символизме самых возвышенных и духовных великих религий мира — религии цивилизованной Европы. Фигура Персея, рожденного богом, победителя дракона, очень рано стала прообразом Спасителя мира; в то время как концепция, лежащая в основе жизненного токена (эпизод, отсутствующий в классических источниках), получила свое окончательное выражение в самом священном обряде христианского богослужения.

В этих томах я предпринял попытку научного анализа мифа. Первые три главы настоящего тома посвящены изложению истории, как она представлена поэтами и историками античности, а также в современном фольклоре. Затем, взяв четыре основных эпизода по порядку, остальные главы включают исследование аналогичных форм сверхъестественного рождения, встречающихся как в сказках, так и в обычаях по всему миру. За ними последуют аналогичные исследования эпизодов с жизненным токеном, спасением Андромеды и поисками головы Горгоны. Проанализировав таким образом эпизоды и определив, насколько позволяют имеющиеся в моем распоряжении средства, их основу в верованиях и обычаях, а также значительную роль, которую некоторые из этих концепций играют в жизни первобытных народов, я вернусь к истории в целом и, рассматривая ее как художественное произведение, попытаюсь выяснить, возможно ли установить ее первоначальную форму, где она возникла и как распространилась по Восточному континенту.

Я глубоко осознаю трудности предпринятой мною задачи и то, насколько несовершенно я до сих пор с ней справлялся. К сожалению, я не могу надеяться на больший успех в той части, которая еще должна быть представлена вниманию читателя. Все, на что я могу надеяться, — это то, что мне удалось показать, пусть и недостаточно (если бы потребовались дополнительные доказательства), преимущество для психологических целей исследования идей и обычаев некультурных народов и менее культурных слоев цивилизованных сообществ.

Я приношу свою искреннюю благодарность многим друзьям, которые время от времени оказывали мне ценную помощь; среди прочих — мисс Мэриан Роалф Кокс, которая была любезна предоставить мне рефераты нескольких вариантов сказки, некоторые из которых труднодоступны; мистеру У. Х. Д. Раузу, магистру искусств, и мистеру Дж. Л. Гомму, члену Лондонского общества антикваров, президенту Фольклорного общества, которым я обязан помощью по некоторым важным вопросам; доктору Оскару У. Кларку за то, что он обратил мое внимание на различные интересные суеверия; преподобному Р. Х. Кодрингтону, доктору богословия, за его готовность отвечать на мои вопросы; и, наконец, что не менее важно, мистеру Альфреду Натту за его любезность при чтении корректурных листов, а также за предложения и помощь, которые он столь квалифицированно может дать во многих областях фольклора, особенно во всем, что касается кельтской литературы и традиций. Выражая эту признательность, я, конечно, не стремлюсь снять с себя какую-либо долю ответственности за высказанные мною мнения. С некоторыми из этих мнений все друзья, чья помощь была так щедро оказана, вероятно, согласились бы. Возможно, никто из них не принял бы их все. Наше общее достояние — это единственное стремление к истине и непреходящий интерес ко всему, что может пролить свет на прошлое — и будущее — человечества.

Для удобства читателя я составил список цитируемых современных работ с библиографической информацией, позволяющей легко идентифицировать использованные издания. Указатель будет опубликован в заключительном томе; тем временем, надеюсь, оглавление будет содержать достаточный анализ глав.

Барнвуд-Корт, Глостер, июнь 1894 г.

CONTENTS

ГЛАВА I

Легенда о Персее в изложении классических писателей — Три ее сюжетные линии — Тип сказки о Данае в современном фольклоре

Классическая история о Персее — Ее локализация в Греции, Лации и Иоппии — Упоминания Геродота — Ассирийский герой Гильгамеш — Упоминания Элиана — Три основные сюжетные линии — Современные народные сказки — Тип Данаи в Италии и Греции — Ирландская сага о Балоре и Мак-Кинили — Немецкие, шведские и русские сказки.

ГЛАВА II

История в современном фольклоре — Тип «Король рыб»

Бретонская сказка «Король рыб» — Четыре развивающиеся здесь сюжетные линии — Варианты в Лотарингии, Тироле, Гаскони — «Чудесная щука» и другие скандинавские варианты — Греческая сказка — Аргайлширская сказка о «Морской деве» — Немецкий вариант — «Зачарованная лань» в «Пентамероне» и ее варианты в итальянском фольклоре — Славянские и цыганские сказки — Санскритская сказка.

ГЛАВА III

Остальные типы истории

Тип «Русалка» — Шотландские, литовские и сицилийские сказки — Тип «Золотые дети» — Немецкие, фламандские, итальянские и бретонские сказки — Тип «Вавилонская башня» — Тип «Зачарованная птица» — Варианты в Тироле, Нормандии и низменной Шотландии — Тип «Сыновья точильщика» — Встречается в Тироле и Германии — Любимый тип у славянских народов — Кабильские и итальянские варианты — Тип «Зачарованные близнецы» — Вариант из Восточной Африки — Абруццкие и швабские варианты — Тип «Святой Георгий» — Сказки из Португалии и Лотарингии.

ГЛАВА IV

Эпизод сверхъестественного рождения в народных сказках

Сказки о сверхъестественном рождении распространены по всему миру — Рассматриваются только примеры, аналогичные тем, что встречаются в вариантах о Персее — Рождение, вызванное съеденным или выпитым — Рыба — Фрукты и злаки — Лекарства — Части человеческих трупов — Цветы и листья — Вода и другие жидкости — Рождение, вызванное запахом — Через прикосновение к цветам, травам и другим предметам — Зулусская сказка о помощи голубей — Зачатие от солнечных лучей — От желания.

ГЛАВА V

Сверхъестественное рождение в сагах

Сказки о сверхъестественном рождении не только рассказываются для развлечения, но и считаются правдивыми — Поедание рыбы как редкая причина — Поедание фруктов и злаков часто встречается в обоих полушариях — Индийские и монгольские сказки — Языческие и христианские элементы в пятидесятой руне «Калевалы» — Йель, герой тлинкитов — Хейци-Эйбиб, бог-предок готтентотов — Рождение Викрамадитьи — Сиамское предание — Другие монгольские предания — Ирландские легенды — Оплодотворение через питье — Через поедание частей человеческих тел — Через запах — Через прикосновение к камням и другим магическим субстанциям — Через слюну — Зачатие через стопу — Изображения Благовещения — Рождение Кетцалькоатля — Зачатие через купание — Саошьянт — Антихрист — Зачатие через ветер, дождь и пар — Через солнце — Легенда о Чингисхане — Оплодотворение взглядом — Рождение из сгустка крови.

ГЛАВА VI

Сверхъестественное рождение в практических суевериях

Сверхъестественные способы зачатия в сказках, которые до сих пор считаются действенными — Практики для рождения детей — Ведийские обряды — Поедание фруктов, злаков и листьев — Мандрагора — Поедание веществ животного происхождения — Соль — Питье воды — Священные колодцы — Питье крови — Поедание частей человеческих тел — Купание — Воздействие солнечных лучей — Удары бездетных женщин — Амулеты — Фаллические символы и их использование — Имитация как магическая практика — Оплодотворение ветром — Несовершенное осознание отцовства у первобытных народов.

ГЛАВА VII

Смерть и рождение как трансформация

Рождение часто является лишь новым проявлением уже существующего человека — Египетская сказка о двух братьях — Европейские и другие варианты — Трансформация в народных сказках — «Поющая кость» — Шотландская баллада о Биннори — Сантальские варианты — Новое рождение умершего человека от поедания части его тела — Метаморфоза умершего человека в дерево в народных сказках, сагах и суевериях — Происхождение маиса и маниока — Аттис — Метаморфоза в животные формы — Первобытное учение о трансформации — Буддийское народное верование — Предполагаемая кельтская догма о метемпсихозе — Талиесин — Туан мак Кайрилл — Этайн — Сын как новое рождение отца или другого предка — Суеверия, распространенные в Индии, Африке, Южных морях, Европе, Америке — Именование детей — Трансформация как вероучение первобытных народов.

Список упомянутых работ

Концевые примечания

Опечатки

Виньетка на титульном листе взята с известной чаши V века из Цере, изображенной Герхардом в «Berl. Winckelmann Progr. 1854».

ЛЕГЕНДА О ПЕРСЕЕ

ГЛАВА I. ЛЕГЕНДА О ПЕРСЕЕ В ИЗЛОЖЕНИИ КЛАССИЧЕСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ. ТРИ ЕЕ СЮЖЕТНЫЕ ЛИНИИ. ТИП СКАЗКИ О ДАНАЕ В СОВРЕМЕННОМ ФОЛЬКЛОРЕ.

В «Земном рае» Уильям Моррис так прекрасно изложил на английском языке «Гибель царя Акрисия», в основном придерживаясь истории, рассказанной Овидием и другими классическими писателями, что повторять ее подробно было бы неблагодарной задачей. Но, предпринимая исследование основ и истории легенды о Персее, необходимо помнить о ее характерных чертах. Поэтому я прошу терпения читателя для их краткого изложения.

Акрисий, сын Абанта и царь Аргоса, получив от оракула предупреждение, что он умрет от руки сына своей дочери Данаи, построил медную башню, в которую заточил девушку, чтобы сохранить ее в девственности и тем самым расстроить предсказание оракула. Юпитер, однако, посетил ее в виде золотого дождя; и она родила сына, Персея. По приказу царя мать и младенец были заключены в сундук и брошены в море. Сундук прибило к острову Серифос, и его вытащил на берег рыбак по имени Диктис. Полидект, царь острова, взял Данаю под свою защиту и со временем пожелал жениться на ней. Для этого ему нужно было сначала избавиться от ее сына. Соответственно, он дал ему задание отрубить и принести голову Медузы, единственной смертной из трех Горгон, надеясь, конечно, что тот погибнет в этой попытке. Но у юноши были друзья в высших сферах. Паллада снабдила его щитом, отполированным до зеркального блеска, Плутон — шлемом невидимости, Меркурий — своими крылатыми сандалиями, а Вулкан — мечом. Снаряженный таким образом, он отправился в путь. Достигнув жилища Грай, он завладел единственным глазом, который был у этих трех отвратительных сестер на всех и передавался из рук в руки, и тем самым заставил их указать, где он может найти Горгон. Главной опасностью экспедиции была способность Медузы превращать в камень взглядом всех, кто к ней приближался. Персей избежал этой опасности, подкравшись к ней, когда она спала, и глядя на нее в свой щит, пока отсекал ей голову мечом. На обратном пути, с призом, надежно спрятанным в сумке, он посетил Атланта, царя-великана Ливии; но, получив скудное гостеприимство, он отплатил тем, что испытал силу головы Горгоны на царе и его слугах, превратив их в горный хребет, на чьей огромной вершине с тех пор (так пожелали боги) покоится небо со всеми его звездами. Пролетая оттуда над землей и морем, он заметил Андромеду, дочь Цефея, царя Эфиопии, и его жены Кассиопеи, прикованную к скале. Он спустился и узнал, что она была выставлена на съедение морскому чудовищу в соответствии с оракулом Юпитера Аммона. Чудовище было послано Нептуном опустошать страну, чтобы отомстить за хвастовство Кассиопеи, будто она сама равна нереидам по красоте. Персей сразился и убил орудие божественного возмездия и взял в жены Андромеду. Свадебный пир, однако, был нарушен братом Цефея, Финеем, которому была просватана Андромеда и который, хотя и стоял в стороне, пока ее приковывали, и не сделал попытки спасти ее, теперь пришел с отрядом сторонников требовать невесту у ее избавителя. Он напал на Персея и сорвал пир кровавой схваткой, подробно описанной Овидием, которая закончилась лишь тогда, когда герой предъявил голову Медузы и превратил своих врагов в камень. Персей с невестой впоследствии отплыл в Аргос, где восстановил на троне своего деда, который был свергнут Претом, его собственным братом; и, проезжая мимо, он прибыл на Серифос как раз вовремя, чтобы спасти свою мать Данаю от Полидекта. Он превратил тирана в камень и отдал царство верному Диктису. Оракул в отношении Акрисия исполнился позже, в Лариссе, во время погребальных игр, устроенных Тевтамием, царем Фессалии, в честь своего отца. Персей, бросая диск в одном из состязаний, случайно попал деду в голову и убил его.

Такова суть истории, которая занимала гений некоторых величайших поэтов древности. Я в основном следовал повествованию Овидия; но единственные части, которые он рассматривает подробно, — это эпизоды с Атлантом и Андромедой. Абсурдность и невероятность этой сказки были столь же очевидны для самих древних, как и ее красота; и было много попыток рационализировать ее. Нам не нужно заниматься ими. Для нашей непосредственной цели интерес представляет локализация различных сцен и вариации эпизодов, которые мы можем проследить.

Персей, как и другие греческие национальные герои, был объектом поклонения. Главным центром его культа, по-видимому, был остров Серифос, где верили, что не только Полидект, но и большинство жителей вместе с ним были превращены в камень взглядами мертвой Горгоны. На более поздних монетах острова была изображена голова Медузы; и крестьяне, находя такие монеты сейчас, рассказывают, что это монеты первой царицы острова, которая жила в средневековом замке на обрывистом холме над портом Ливади. После Серифоса Аргос и Микены, как и следовало ожидать, чтили героя. Он правил одним и основал другое. Считалось, что название Микены увековечивает место, где он уронил ножны своего меча; и фонтан, носивший его имя, отмечал место, где они упали. Другая этимология названия Микены приводится в утраченной работе Ктесия Эфесского о Персее. Он приписывает его реву (μυκηθμὸς), который издавали Сфено и Эвриала, сестры Медузы, в своем бессильном гневе на героя, которого они преследовали как мстители за кровь до этого места, где окончательно оставили преследование как безнадежное. В Аргосе показывали его гробницу; и там, на форуме, под земляным курганом, как утверждалось, лежало ужасное свидетельство его победы над Горгоной — трофей, который, согласно другой версии легенды, был навсегда закреплен на щите Афины, став самым опасным из ее орудий. В другом месте аргивяне показывали подземное сооружение, содержащее медную опочивальню, которая, как говорили, была той самой, что сделал Акрисий для своей дочери — вариация медной башни, обычно фигурирующей в истории.

Но Аргосу и Серифосу не позволили монополизировать священные места жизни Персея. Город Ардея в Лации оспаривал у Серифоса честь быть убежищем Данаи, «беременной всемогущим золотом». От нее, согласно Вергилию, вел свой род Турн, соперничавший с Энеем за руку Лавинии. Хотя отец Андромеды описывается как царь Эфиопии, общее мнение древности помещало место ее спасения в Иоппию. Рядом с этим городом был фонтан, в котором герой смыл следы битвы и чья вода с тех пор навсегда окрасилась кровью чудовища. На скалах, ограничивавших гавань, указывали следы, оставленные цепями девушки; а Марк Скавр, будучи эдилом, привез из Иоппии и выставил в Риме кости чудовища. Слух об этом событии, по-видимому, дошел до фальсификатора путешествий сэра Джона Мандевиля, ибо он рассказывает, что до сих пор показывают место, где великанша Андромеда была прикована цепями до Потопа, и не только место, где она была заточена, но и одно из ее ребер длиной в сорок футов! Очевидно, что он приложил усилия, чтобы установить истину.

В Египте и Персии «отец истории» нашел предания о персонаже, отождествляемом с Персеем. «Согласно персидскому рассказу», — говорит он нам, — «Персей был ассирийцем, который стал греком; его предки, следовательно, по их словам, не были греками. Они не признают, что предки Акрисия были хоть как-то связаны с Персеем, но говорят, что они были египтянами, как свидетельствуют и греки». А в другом месте он представляет Ксеркса, говорящего грекам, что Перс, от которого он вел свой род, был ребенком Персея, сына Данаи, и Андромеды, дочери Цефея — утверждение, по-видимому, принятое историком, как и другими греческими писателями. Обе эти истории, вероятно, имели ассирийское происхождение и получили распространение сначала среди персов, а затем среди греков по политическим причинам. В последней истории Цефей представлен как сын Бела. Маловероятно, что Ахеменидские цари Персии претендовали бы на родство с ним, если бы не были завоевателями Вавилона. Ассирийского героя, приравненного к Персею в первой истории, мы, к счастью, можем идентифицировать благодаря недавним открытиям. Это не кто иной, как Гильгамеш, чье имя одно время транслитерировалось как Издубар, герой эпоса из библиотеки царя Ашшурбанипала, сохранившегося в несовершенной форме в Британском музее. Фрагменты табличек, которые у нас есть, не включают рождение героя. Однако на это пролило неожиданный свет решение знаков, воплощающих его имя. Ибо Элиан-риторик, писавший в третьем веке христианской эры, передал нам рассказ о рождении Гильгамоса, которого он называет царем вавилонян. Согласно этому рассказу, халдеи предсказали монарху, чье имя читается по-разному как Сакхорос, Сенехорос и Энехорос, что у его дочери родится сын, который лишит деда царства. Опасаясь этого, он приказал держать ее в строгом заключении. Его предосторожности были тщетны, ибо судьба оказалась хитрее вавилонского царя. Его дочь родила сына, отец которого был неизвестен. Как только младенец родился, ее стражники, боясь царя, сбросили его с цитадели, в которой она была заточена. Но орел, увидев падающего ребенка, метнулся под него и, приняв его на спину, бережно опустил на землю в неком саду. Садовник нашел мальчика и усыновил его за его красоту. «Если кто-то считает это басней, — говорит ритор, стремясь снять с себя всякую ответственность, — я признаюсь, что сам в это не верю; однако мне говорили, что Перс Ахеменид, от которого происходит благородный род персов, был вскормлен орлом». Изучая эпос о Гильгамеше, мы не узнаем ни одного из приключений как приключений Персея. Это может быть связано с его несовершенной сохранностью или с тем, что это литературная редакция, в которой объединены только те части истории, которые соответствуют цели автора. Вряд ли единственное сходство заключается в обстоятельствах рождения героя. С другой стороны, карьера Гильгамеша имеет много общего с карьерой Геракла. Он радуется божественному происхождению и благосклонности богов; он побеждает львов и чудовищ; он триумфально совершает путешествие в иной мир. Так вот, история о спасении девы, подобная той, что совершил Персей, рассказывалась о Геракле. Когда Лаомедонт, царь Трои, приковал свою дочь Гесиону к скале, чтобы ее съело морское чудовище, посланное Посейдоном, Геракл взялся за ее освобождение и прыгнул, вооруженный, в пасть рыбы, откуда после трехдневного заточения выбрался, вырезав себе путь, безволосым. Нам остается лишь предполагать, что если бы предания о Гильгамеше были представлены нам полностью, мы имели бы не только его рождение, как его описывает Элиан, но и некоторые другие черты его истории, связывающие ее с историей Персея — черты, которые, возможно, в то же время объяснили бы, почему царь, его дед, называется египтянином.

Геродот, по-видимому, придавал больше доверия рассказу, который он нашел в Египте. Он описывает храм героя в Хеммисе в кантоне Фивы и упоминает игры, проводимые в его честь. Хеммиты, по его словам, претендовали на то, что Персей был хеммитом по происхождению, и рассказывали, что на обратном пути после убийства Горгоны он посетил их город, признал их своими сородичами и учредил игры. Они заявляли, что он имел обыкновение являться им, иногда в своем храме, иногда в открытом поле, и что часто находили одну из сандалий, которые он носил, длиной в два локтя; и это было знаком процветания царства. Существовала также сторожевая башня, называвшаяся именем Персея, недалеко от Канопского устья Нила.

Но что касается как персидских, так и египетских сказок, следует помнить, что все классические писатели имели легкомысленную привычку называть иностранных богов и героев именами своих собственных божеств, всякий раз, когда могли найти для этого предлог в сходствах, которые они прослеживали или воображали, будь то в атрибутах или легендах. Эта практика внесла бесконечную путаницу в их отчеты, в лучшем случае поверхностные, а часто и пренебрежительные, о мифологиях других народов. Если мы мало что узнаем из ссылок историка на персидскую или ассирийскую традицию, то о египетской мы знаем еще меньше; и, несмотря на все наши открытия, нам еще предстоит найти ключ к объекту почитания в Хеммисе и легендам, сгруппированным вокруг него.

Переходя к более позднему периоду, Элиан упоминает рыбу, пойманную в Красном море и называемую Персеем как жителями побережья, так и греками и арабами. Он сообщает нам, что последние почитали Персея, сына Зевса, и заявляли, что именно от него эта рыба получила свое название. Он также описывает гигантского морского сверчка, что-то вроде лангуста, которого многие люди воздерживались есть, потому что считали его священным. Жители Серифоса, если ловили его в свои сети, не оставляли его, а возвращали в море; если находили мертвого, то хоронили его, плача; и они считали, что эти существа дороги Персею. Важность этих утверждений проявится позже. Другое предание о Серифосе, отмеченное тем же автором, приписывает молчание лягушек (которые никогда не квакали) на острове молитвам Персея, когда они потревожили его сон по возвращении из схватки с Медузой. Герою острова естественно приписывали многие его особенности.

Общий результат заключается в том, что легенды, идентичные по существу легенде о Персее, были широко известны в древние времена. От Персии до Италии, от культурной Греции до варварских берегов Красного моря рассказывалась сказка, прославлялся герой, отождествляемый греческими и римскими писателями с сыном Данаи. Сказка, однако, рассказывалась не без вариаций, примерами которых являются подземная камера на территории Аргоса и бегство Данаи в Ардею; в то время как таинственная связь героя с рыбой или морским ракообразным указывает на другую.

Легенда состоит из трех основных сюжетных линий, а именно:

1. Рождение, включая пророчество, меры предосторожности, принятые Акрисием, сверхъестественное зачатие, изгнание матери и младенца и исполнение пророчества через смерть Акрисия.

2. Поиски головы Горгоны, включая ревность Полидекта, божественный дар оружия, визит к Граям, убийство Медузы и месть Полидекту.

3. Спасение Андромеды, включая битву с чудовищем и усмирение Финея, претендента на руку девы.

По отдельности эти сюжетные линии появляются во многих преданиях, иногда в одной форме, иногда в другой. Мы рассмотрим их сначала в сочетании, с целью проследить легенду в ее странствиях и модификациях. Впоследствии, не принимая во внимание сопутствующие детали, мы исследуем центральные эпизоды, чтобы, если возможно, прийти к идеям, которые лежат в их основе. Другими словами, мы сначала рассмотрим историю как единое целое, а затем проанализируем ее на составные части. Сказка, однако, в своем прохождении по миру подвержена почти бесконечным модификациям. Очевидно, что в анализе будет невозможно рассмотреть более чем несколько из них; и я ограничу свое внимание тремя вышеупомянутыми ведущими сюжетными линиями и одной другой, которая появляется во многих современных версиях и которая, как мы обнаружим, является не менее важной и интересной из четырех.

Рассматривая историю как сказку-целое, мы можем начать с того, что напомним себе: формы, в которых мы получаем ее от Овидия и Лукиана, являются литературными формами уже существовавшей устной версии. Эта версия, вероятно, была наиболее широко признанной, хотя, как мы имели основания полагать, не единственной версией, бытовавшей в классические времена. И при переносе наших исследований из литературы в традицию мы столкнемся с вариациями, гораздо более широкими, чем те, что проявляются в древних писаниях. С другой стороны, мы не останемся без приближений к форме, с которой мы там знакомы.

Из этих приближений, пожалуй, самое близкое было рассказано несколько лет назад синьору Джованни Сицилиано абсолютно неграмотной крестьянкой из Пратовеккьо в Валь-д'Арно. Оно звучит так: бездетный король, молящийся о потомстве, слышит голос, просящий его выбрать между сыном, который умрет, и дочерью, которая убежит. По совету своих подданных он выбирает последнее; и соответственно рождается дочь. В нескольких милях от своего города король имеет дворец посреди прекрасного сада. Туда он привозит ребенка с няней и фрейлиной, чтобы держать ее в безопасности; и он с женой навещают малышку лишь изредка. Однако, как только ей исполнилось шестнадцать лет, сын короля Ионы, проезжая мимо, увидел ее и подкупил ее няню, чтобы та позволила ему встретиться с ней. Молодые люди полюбили друг друга и тайно поженились. В свое время невеста родила сына; и ее отец, узнав об этом, отказался видеть ее снова. Когда мальчику исполнилось пятнадцать лет, он отправился искать своего деда, который не хотел даже разговаривать с ним. Он терпел это молчание три или четыре месяца, а затем потребовал объяснения, предложив королю, если тот расскажет, пойти и отрубить голову Ведьмы для него. Король ответил, что это именно то, что он хочет, чтобы он сделал. Так вот, ведьма, о которой идет речь, была настолько ужасна, что все, кто смотрел на нее, становились статуями; и король надеялся, что юноша погибнет в этом приключении. Но по пути он встретил старика, который дал ему летающего коня и направил его во дворец, где жили две женщины, у которых был один глаз на двоих, от которых он должен был получить зеркало. И старик предупредил его всегда смотреть на ведьму в зеркало и никогда не смотреть на нее иначе, чтобы не стать статуей. Летающий конь благополучно перенес искателя приключений через гору, населенную всякими дикими и хищными зверями; и он прибыл в свое время во дворец одноглазых женщин. Там, завладев глазом, пока одна из них передавала его другой, он выманил зеркало, которое позволило ему достичь цели своего путешествия. Отрубив голову ведьме, он вернулся домой другим путем; и, придя в портовый город, он нашел часовню у моря и прекрасную девушку внутри нее, одетую в траур и плачущую. Она просит его уйти, чтобы он тоже не был съеден семиголовым драконом, которому она была предложена и чьего прихода она тогда ожидала. Он отказывается оставить ее. Вместо этого он нападает на дракона, когда тот поднимается из моря, превращает его в камень и вырезает его семь языков, которые связывает в носовой платок и кладет в карман. Но, освободив даму, он не по-рыцарски отказывается проводить ее домой, говоря, что хочет еще немного посмотреть мир. Однако перед тем, как оставить ее, он назначает встречу, чтобы вернуться через шесть месяцев. Это непостижимое поведение дает возможность сапожнику, который встречает ее одну, угрожать ей смертью, если она не скажет отцу, что он — убийца дракона. Лишенная своего защитника, она вынуждена подчиниться условиям; но когда ее отец предлагает ее в жены ее предполагаемому избавителю, она просит об отсрочке на шесть месяцев. Тогда король разослал по всем своим городам объявления о спасении дочери сапожником и ее предстоящей свадьбе с ним. Ее настоящий избавитель слышит объявления и возвращается в столицу как раз тогда, когда истекают шесть месяцев. Он посещает аудиенцию и спрашивает короля, сколько голов было у зверя и есть ли у сапожника какое-либо доказательство его победы. Сапожника вызывают и спрашивают, где семь языков дракона? Девушка, однако, решает вопрос, заявляя, что именно юноша убил дракона и вырезал его языки, а негодяй-сапожник взял ее силой и заставил сказать, что это был он. Сапожника немедленно сжигают на главной площади, а герой женится. Он возвращается с невестой к своему деду, которому показывает голову ведьмы, с неизбежным результатом, а затем забирает своего отца из сада, где он сам родился.

То, что между этой историей и историей классических писателей существует столь поразительное сходство, неудивительно для любого, кто осознает живучесть народных преданий. В самом деле, не обязательно предполагать, что она передавалась из языческих времен в Тоскане: она может датироваться, как народная сказка, только возрожденным язычеством пятнадцатого и шестнадцатого веков. Если так, однако, она стояла бы особняком среди итальянских преданий, ни одно из которых не было прослежено до великого движения, известного как Возрождение наук, и большое количество которых уже бытовало, пока это движение было в процессе. Предположение, следовательно, что тосканская сказка является реликтом двух тысяч лет или более, не кажется необоснованным. Более того, оно подтверждается албанской народной сказкой, полученной из рассказа женщины в Лябово в районе Рица. Мы узнаем, что некоему королю было предсказано, что он будет предан смерти своим внуком, еще не родившимся. Поэтому он бросал в море и топил каждого мальчика, рожденного от двух его дочерей. Третий мальчик, однако, спасся и был выброшен волной на берег, где его нашли два пастуха и принесли домой своим женам на воспитание. Когда ему было двенадцать лет, красивому и сильному, Лубия, или великанша, высушила все воды; и было предсказано, что она никогда не позволит им течь снова, пока не съест дочь короля. Девушка соответственно прикована в определенном месте, чтобы ждать Лубию; но герой истории, случайно найдя ее, узнает о грозящей ей судьбе и велит ей не бояться, а позвать его, когда придет Лубия. Тем временем он прячется за скалой и накрывается шапкой, так что его больше не видно. Он убивает Лубию своей дубиной; и в тот же момент воды начинают снова течь. Король предлагает свою дочь в жены победителю; и герой доказывает свое право на награду обладанием головой Лубии. Во время свадебных игр он бросает свою дубину и по неосторожности убивает короля, тем самым исполняя пророчество, и сам становится королем вместо него.

Несовершенства и путаницу — особенно путаницу между королем, который является дедом героя, и тем, кто является отцом девы, выставленной великанше, — следует отметить в этой версии. Они, вероятно, связаны с репортером или, возможно, как предполагает фон Хан (которому была предоставлена история), с дефектами в рассказе. Но ясно при этом, что здесь, в другой из классических земель, история о Персее сохранилась в своих главных чертах благодаря устной передаче до наших дней. Трудно сказать, связано ли с усеченным характером этой версии то, что рождение героя на самом деле не приписывается сверхъестественной причине. В этом упущении она согласуется с тосканским вариантом; но в обоих обстоятельства, хотя и отличаются друг от друга, схожи с обстоятельствами Персея. Поскольку мы вскоре встретим типы истории, в которых причина и обстоятельства рождения широко отличаются от таковых в двух вышеупомянутых сказках, мы можем классифицировать последние как принадлежащие к типу Данаи.

Албанская сказка, как можно заметить, опускает поиски головы Горгоны. Современная ирландская сага, с другой стороны, опускает спасение Андромеды; и не только это, но и видоизменяет сверхъестественное рождение и отождествляет деда героя с Горгоной. Остров Тори был оплотом воина по имени Балор, которому друид предсказал, что он будет убит собственным внуком. У Балора было два глаза, но не на обычном месте. Один из них был посреди лба, а другой — на затылке. Последний был ядовитым и обладал свойством поражать насмерть или превращать в камень всех, на кого падали его взгляды, поэтому его обычно держали закрытым. У него также была единственная дочь, Этне, которую вследствие предсказания он держал в заточении в неприступной башне на вершине Тор-Мора, недоступной скалы на восточном конце острова; и он поместил с ней в башне компанию из двенадцати матрон со строгими приказами держать всех мужчин и всякое знание о мужчинах подальше от нее. На материке, напротив острова, жили три брата: Гавида, знаменитый кузнец, Мак-Самтианн и Мак-Кинили. Балор хитростью ограбил Мак-Кинили, отобрав чудесную корову, которую тот очень ценил; и Мак-Кинили был полон решимости отомстить. Его Ленан-сиде, или дух-покровитель, называемый Бироге с Горы, одела его в женскую одежду и перенесла на крыльях бури через пролив на вершину Тор-Мора, и там, постучав в дверь башни, потребовала впустить благородную даму, которую она спасла от тирана. Матроны, боясь ослушаться Банши, впустили обеих в башню. Как только Мак-Кинили таким образом получил доступ к Этне, Банши своей сверхъестественной силой усыпила двенадцать матрон. Когда они проснулись, незваных гостей там уже не было, а Этне потеряла свою девственность. Со временем она родила трех сыновей, которых ее отец, обнаружив их, приказал завернуть в простыню и бросить в некий водоворот. Но по пути булавка выпала из простыни, и один из мальчиков упал в гавань, где его подобрала Банши и благополучно перенесла через пролив к его отцу, который отправил его на воспитание к своему брату Гавиде. Балор тем временем узнал от своего друида, что Мак-Кинили был отцом детей Этне, и теперь отправился наказать его. С отрядом сторонников он высадился в Балликоннелле, схватил Мак-Кинили и, положив его голову на большой белый камень, отрубил ее одним ударом меча. Кровь хлынула и проникла в камень до самого центра, образовав красные вены, которые до сих пор показывают путешественнику; ибо камень был установлен в 1794 году на столбе высотой шестнадцать футов и дал свое имя, Клох-ан-Нилли, району, включающему два прихода. Балор теперь считал себя в безопасности, ибо верил, что все трое его внуков утонули. Но наследник Мак-Кинили вырос, неизвестный ему, в кузнице Гавиды и стал искусным кузнецом. Однажды Балор пришел в кузницу, чтобы заказать копья. Гавиды не было, и работу выполнил его приемный сын. В течение дня Балор случайно упомянул с гордостью о своей победе над Мак-Кинили. Это был роковой момент для него; ибо молодой кузнец, который вынашивал свою месть, выждал удобный случай и, взяв раскаленный прут из печи, пронзил им василисков глаз и вывел его через другую сторону головы Балора, тем самым убив своего деда и исполнив предсказание друида.

За другой историей типа Данаи мы должны отправиться в Германию; и мы должны собрать ее по частям, как сможем, из примечаний Гримма к сказке «Два брата», вариантом которой она и является. В Гессене рассказывают, что дочь короля преследовали мыши, пока, чтобы спасти ее, он не был вынужден построить башню, подобную Мышиной башне на Рейне, посреди реки. Там она жила с одной служанкой. Однажды струя воды врывается через окно и наполняет чан, который они для нее поставили. И принцесса, и служанка пьют из него, а впоследствии рожают каждая по сыну, одного из которых зовут Водный Петер, а другого — Водный Пауль. Оба ребенка помещаются в сундук и пускаются вниз по течению. Их спасает рыбак и учит охоте. Выходя вместе, они по очереди щадят трех животных: медведя, льва и волка; в ответ каждый из них получает в дар одного из детенышей существа. Они расстаются друг с другом, вонзая свои ножи в дерево в месте расставания, как знак жизни или смерти владельца. Водный Петер приходит в город, увешанный трауром по дочери короля, которую на следующий день должны предложить семиголовому дракону. С помощью своих зверей он убивает дракона; а затем, вырезав его языки, ложится и засыпает, он и его животные, от усталости. Маршал короля, поставленный сторожить, приходит и находит дракона мертвым, а его убийцу спящим. Он убивает героя и заставляет девушку признать, что он, и никто другой, спас ее. Теперь король обещал ее в жены любому, кто спасет ее от дракона; но ей удается отложить свадьбу на год и день. Когда верные звери просыпаются, они находят своего хозяина мертвым; но, к счастью, они могут вернуть его к жизни с помощью магической травы. Постранствовав по миру, он возвращается в город как раз вовремя и, предъявив языки дракона, доказывает, что он сам является победителем, а маршал — самозванцем. Его собственная свадьба с дочерью короля и смерть маршала следуют за этим; а после кончины короля Водный Петер получает царство. Однажды, выйдя на охоту, он теряет своих сопровождающих и ночью отдыхает со своими зверями у костра. Старая кошка, сидящая на дереве, спрашивает, может ли она погреться у огня? Когда он говорит «да», она дает ему три своих волоска и просит положить по одному на каждого из его зверей, иначе она будет бояться их. Как только он делает это, животные умирают. Разъяренный, он собирается убить ее, когда она говорит, что рядом есть источник Воды Смерти и другой — Воды Жизни: если он возьмет немного последней и польет их, они снова оживут. Это соответственно делается. Тем временем Водный Пауль приходит во дворец своего брата и принимается королевой как ее муж. Ночью, однако, он кладет обнаженный меч в постель между собой и ею. Когда Водный Петер возвращается и находит Водного Пауля на своем месте, он убивает его из ревности; но, узнав факты, воскрешает его с помощью Воды Жизни.

Расхождение между этой историей и историей Персея значительно. Не только герой дублируется; дар оружия трансформируется в приобретение верных животных-спутников, а эпизод с головой Горгоны, отложенный до убийства дракона, становится ночным приключением с магической кошкой в лесу. Различия, по сути, таковы, что исключают понятие какой-либо прямой связи между ними. Большая часть современных историй согласуется с историей о Водном Петере и Водном Пауле там, где она наиболее сильно расходится с классической легендой; а те, которые не согласуются, отличаются еще больше в том или ином отношении. Некоторые из них нам предстоит рассмотреть позже. Существуют, однако, две другие истории того же типа, упомянутые Гриммом, обе, по-видимому, из Гессена. В одной из них король, решив, что его дочь не выйдет замуж, строит для нее дом в лесу в полном уединении, где она должна жить, никогда не видя чужака. Но рядом с домом забил чудесный источник, из которого дева напилась и родила двух мальчиков, совершенно одинаковых, которые получили имена Джон Водный Источник и Каспар Водный Источник. Джон сражается с драконом и возвращается к жизни благодаря соку дуба, который муравьи приносили для своих мертвых, растоптанных во время схватки. В остальном сказка не содержит ничего нового. Вторая история опускает сверхъестественное рождение близнецов. Она начинается с золотой шкатулки, в которой два прекрасных мальчика заключены и падают с небес в сеть рыбака. Дракон убит отравленным семенем, брошенным героем ему в пасть. Намеченный жених принцессы пытается отравить ее избавителя; но его верные звери обнаруживают предательство. Впоследствии он превращается в камень ведьмой; но его брат заставляет ведьму сказать ему, как вернуть его к жизни. Злая змея, причина всего колдовства, лежит под камнем: ее нужно разрубить на куски, зажарить на огне и смазать окаменевшего брата ее жиром.

Здесь в некоторых деталях прослеживается сходство с историей Персея. Окаменяющая ведьма во второй из двух сказок напоминает нам Медузу гораздо больше, чем таинственная кошка; в то же время в первой из них сверхъестественное рождение приближается к аргосской традиции, хотя и не приводится никакого мотива для решения короля не позволять своей дочери выйти замуж. Роковое пророчество, которое является центром всего сюжета в классическом сказании, на самом деле обычно опускается в современных народных сказках этого типа. Мы не находим его ни в одной из немецких историй; и даже в тосканской его сила значительно ослаблена. Оно также отсутствует в шведской народной сказке «Белоснежка и Маленький страж». В этой истории король-вдовец, отправляясь на войну, оставляет свою единственную дочь одну в башне с единственной служанкой, чтобы охранять ее честь. Старуха, подкупленная юношами, которые злятся из-за того, что им отказано в доступе к принцессе, дает ей два заколдованных яблока. Принцесса и ее служанка, съев их, рожают по сыну. Спустя семь лет, когда ожидается возвращение короля, они спускают мальчиков из башни, чтобы те могли попытать счастья. Они встречают человека, который дает каждому из них по мечу и по три собаки. На перекрестке они расстаются. Белоснежка бросает в бьющий там фонтан свой нож, подаренный ему матерью, принцессой, и наказывает своему молочному брату отомстить за него, если вода станет красной и густой, ибо тогда он будет мертв. Затем, продолжая свой путь, с помощью своих собак он три дня подряд спасает трех дочерей короля от трех морских троллей. Убив троллей, он вырезает им глазные яблоки и уходит. Придворный объявляет себя победителем и должен жениться на младшей из трех девиц; но в день свадьбы появляется Белоснежка, предъявляет глазные яблоки троллей, и дочери короля узнают кольца, которые они вплели ему в волосы перед боями. Он занимает место жениха, которого наказывают. Однажды ночью брат троллей зовет Белоснежку и вызывает его на бой, чтобы отомстить за них. У тролля три собаки, но их прогоняют собаки героя; и тролль тоже пускается в бегство. Забравшись на дерево, он хочет договориться, но собаки яростно лают. Чтобы успокоить их, он дает Белоснежке три волоска со своей головы с просьбой положить их на собак. Они лежат молча и неподвижно; и тролль, спускаясь с дерева, возобновляет бой и убивает их хозяина. Маленький страж, однако, побеждает тролля и вымогает у него две бутылки. Вода в одной из этих бутылок возвращает мертвых к жизни, а в другой — удерживает того, кто приходит туда, где она была разлита. Последней он приковывает тролля неподвижно; первой он возвращает к жизни своего молочного брата. Затем следует эпизод с ревностью Водяного Петра. У жены Белоснежки есть сестра, которая удобно готова и хочет выйти замуж за Маленького стража; и так все заканчивается счастливо.

Здесь стоит упомянуть лишь один другой вариант. В истории, полученной в Малороссии, рассказывается, что девица, возвращаясь с поля, почувствовала жажду. Она увидела на дороге два следа, наполненных водой, и, выпив, сразу почувствовала себя беременной; ибо это были божественные следы. Она рожает двух сыновей, которые растут с удивительной быстротой и в возрасте семи лет отправляются в мир. В лесу они встречают один за другим несколько отрядов животных — зайцев, лисиц, волков, медведей, львов, — которые отговаривают вундеркиндов стрелять в них, отдавая каждому из них по одному представителю своего вида. Братья расстаются. Старший спасает принцессу от дракона и погибает от рук цыгана, который наблюдал за боем; но его возвращают к жизни его звери с помощью Живой и Целебной воды, и он женится на принцессе. Он замечает, что в одном доме всю ночь горит огонь. Наведя справки, он узнает, что там живет старая змея. Соответственно, он едет туда со своими зверями и привязывает коня во дворе к столбу, украшенному золотыми и серебряными кольцами. Он входит и встречает старуху в железной ступе, движимую железным пестом — неудобным, но обычным средством передвижения Бабы-Яги (ведьмы или людоедки) в русских народных сказках. Она притворяется, что боится его животных, и велит ему помахать над ними двумя прутьями, которые лежат на печи. Как только он это делает, они превращаются в камень вместе с ним самим и его конем. Перед тем как расстаться, два брата закопали под определенным деревом: один красное, другой белое вино; когда белое станет красным, или красное белым, это будет знаком смерти того, чье вино изменило цвет. Младший брат теперь, придя к дереву, обнаруживает, что его старший брат мертв, и, отправляясь искать его, добирается до его жены и его принимают за ее мужа. С целью получить хоть какую-то зацепку к смерти брата, он остается с ней на три ночи, каждую ночь кладя меч между ними. Затем он идет к ведьме, для которой он слишком осторожен. Схваченная его животными, она дает ему Живую воду, которая воскрешает его брата. По дороге домой старший брат отрубает голову своему спасителю из ревности; но когда по возвращении жена упрекает его по поводу меча, он осознает свою ошибку и спешит на следующее утро снова поставить голову брата на плечи и окропить ее Живой водой.

ГЛАВА II. ИСТОРИЯ В СОВРЕМЕННОМ ФОЛЬКЛОРЕ — ТИП «КОРОЛЬ РЫБ».

В нашей предыдущей главе мы рассмотрели классическую легенду о Персее и несколько недавно записанных народных преданий Европы, наиболее близких к ней, все из которых я рискнул классифицировать вместе как тип «Даная». Обратимся теперь к другому типу, не менее интересному и даже более широко распространенному, который можно назвать типом «Король рыб», по названию бретонской истории, которую я собираюсь пересказать.

Бедный и бездетный рыбак однажды поймал в свою сеть рыбу, чешуя которой сияла как золото. Он собирался положить ее в корзину, когда, к его удивлению, рыба обратилась к нему. «Я — Король рыб, — сказала она; — пощади меня, и ты найдешь многих». Рыбак, соответственно, позволил ей ускользнуть обратно в воду и был вознагражден богатым уловом. Его жена, однако, упрекнула его за то, что он отпустил Короля рыб, и настояла на том, чтобы он попытался поймать ее снова; ибо она хотела съесть ее. Соответственно, на следующий день он поймал ее снова; и на этот раз его не тронули ее мольбы вернуть ее в воду. Обнаружив, что ее молитвы тщетны, рыба направила своего поимщика отдать ее голову жене на съедение, а чешую бросить в угол своего сада и засыпать землей, пообещав, что его жена родит трех прекрасных мальчиков со звездами на лбах, которые будут настолько идеально похожи, что сама мать не сможет их различить, и что из ее чешуи вырастут три розовых дерева, соответствующие трем детям. Розовые деревья должны были обладать таким свойством — что, когда кто-либо из мальчиков будет в опасности смерти, его дерево завянет. Мальчики родились в свое время и выросли. Затем до них дошел слух, что в далекой стране есть семиголовый монстр, которому каждый месяц отдавали на съедение молодую девушку; и король той страны обещал свою дочь любому, кто избавит королевство от столь ужасного бедствия. Старший сын отправился в приключение и прибыл вовремя, чтобы спасти саму принцессу от участи быть съеденной монстром. Затем он женился на ней в награду за свою доблесть. Но на этом сказка не заканчивается; ибо из окон замка, где они живут вместе, он видит другой замок, покрытый бриллиантами и сияющий, как солнце. Спрашивая жену, что это такое, она говорит ему, что это опасное место; многие входили туда, но никто не возвращался; и она молит его ради нее остерегаться ходить туда. Это, однако, только возбуждает его любопытство; поэтому однажды, ничего не сказав принцессе, он отправляется как на охоту, в сопровождении большой собаки. Войдя в замок, он встречает морщинистую старуху, которая прядет, приближаясь к нему. Он позволяет ей пропустить шерстяную нить через ошейник своей собаки. Нить мгновенно превращается в железную цепь; и он сам вынужден следовать за ней. В этот момент его следующий брат гуляет в саду дома; и, бросив взгляд на розовое дерево своего брата, он видит, что оно вянет. Юноша сразу понимает, что его старший брат в смертельной опасности, и отправляется ему на помощь. Его встречает принцесса, которая принимает его за своего мужа; и, случайно заметив замок из бриллиантов, он спрашивает, что это такое. Принцесса отвечает, что она уже говорила ему, что это место, откуда никто, кто однажды вошел туда, никогда не выходит. Он сразу же подозревает правду. Он находит предлог, чтобы выйти, и, когда он выходит, к нему присоединяется собака. С этим животным он входит в замок, только чтобы встретить судьбу, которая ранее постигла его брата. Младший брат, следуя по той же причине и пытаясь совершить то же приключение, более удачлив; ибо он сопротивляется настойчивым просьбам ведьмы позволить ей привязать его собаку и заставляет ее показать ему своих братьев, которых он находит превращенными в статуи из камня. Она возвращает их по его приказу к жизни; затем трое грабят ее замок и возвращаются к принцессе, которая озадачена тем, чтобы решить, кто из них ее настоящий муж.

Сюжет, как он развивается в этой истории, состоит из четырех инцидентов, различимых как —

1. Сверхъестественное рождение,

2. Жизненный токен,

3. Убийство дракона и

4. Ведьма-Медуза.

Из них единственный, который мы не нашли в классической легенде, — это жизненный токен. Он уже появлялся в немецких, шведских и русских историях, упомянутых в последней главе. Там, однако, он принимал произвольную форму: братья втыкали свои ножи в дерево, или бросали их в фонтан, или закапывали по мере вина каждый. В данном типе жизненный токен часто является следствием сверхъестественного рождения; он тогда неразрывно связан с героем, чье благополучие он указывает; он не зависит от его воли, а является, по сути, частью его самого. Рожденные вместе с героями и столь же неотделимые от них, как жизненный токен, обычно также их лошади и собаки, а иногда и их оружие.

В истории «Сыновья рыбака», собранной в Лотарингии М. Коскеном, рыба не предъявляет никаких претензий на королевское достоинство. Ее ловят трижды, прежде чем окончательно приносят домой к жене рыбака. Совет, который она дает ее мужу, — поместить некоторые из ее костей под свою суку, некоторые под кобылу, а некоторые в саду за своим домом, и наполнить три флакона ее кровью. Когда трое мальчиков, которые должны были родиться, вырастут, рыбак должен был дать каждому из них по одному из этих флаконов; и если с кем-то из них случится какая-либо беда, кровь немедленно закипит. Женщина не только рожает трех сыновей, но и у кобылы рождаются три жеребенка, а у суки — три щенка. Из костей в саду выросли три копья. Мальчики, став взрослыми, отправились вместе, каждый со своей лошадью, собакой, копьем и флаконом крови. Они разделились на перекрестке; и старший добрался до деревни, где все были в трауре, потому что год за годом девушку отдавали семиголовому монстру, и в том году жребий пал на принцессу. С помощью своей собаки он убивает зверя и, завернув его семь языков в носовой платок дамы (который она дает ему для этой цели), прощается с ней и оставляет ее, чтобы она сама нашла дорогу обратно в замок своего отца. По дороге она встречает трех угольщиков. Услышав ее историю, они заставляют ее показать им труп зверя, чьи головы они забирают, и заставляют ее поклясться сказать отцу, что это они убили его. Король, вне себя от радости, обещает свою дочь одному из них; но она добивается отсрочки на год и день. В конце этого срока ее настоящий спаситель добирается до Парижа как раз тогда, когда начинаются свадебные торжества, и посылает свою собаку, чтобы та принесла ему лучшего из дворца. Собака приносит ему два хороших блюда. Повара жалуются королю, который приказывает некоторым из своей стражи преследовать гончую. Герой убивает их всех, кроме одного, которого он щадит, чтобы тот принес весть обратно. Затем он посылает собаку украсть лучшие пирожные у короля. Другие стражники, следуя за собакой, разделяют участь первых; и король решает пойти сам. Он привозит героя обратно в своей карете на пир. За десертом король призывает каждого рассказать свою историю — сначала угольщиков. Они, конечно, рассказывают, что спасли принцессу; и в доказательство предъявляют семь голов монстра. Герой просит короля посмотреть, есть ли семь языков в головах; но языков не оказывается. Затем герой достает их в носовом платке, который принцесса сразу узнает, и заявляет, что именно он, а не угольщики, спас ее. Троих самозванцев вешают без лишних слов, и сын рыбака женится на принцессе. После ужина, когда он находится в комнате со своей невестой, он выглядывает в окно и видит замок, охваченный огнем; и она говорит ему в ответ на его вопрос, что видит это каждую ночь, не будучи в состоянии объяснить это. Как только она засыпает, он встает и выходит со своей лошадью и собакой, чтобы посмотреть, что это такое. Замок стоит посреди прекрасного луга; и там он встречает злую старую фею, которая просит его спрыгнуть с лошади и помочь ей с охапкой травы, которую она хочет поднять себе на спину. Он вежливо соглашается; но как только он касается земли, она ударяет его палочкой и превращает его самого, его лошадь и его собаку в пучок травы. Его братья обнаруживают, что кровь в их флаконах кипит; и второй отправляется выяснить, что стало со старшим. Его прием принцессой как мужа, его расспросы о замке в огне и его судьба соответствуют таковым у второго брата в бретонской сказке. Но младший, отказавшись слезть с лошади и схватив фею за волосы, заставляет ее под угрозой смерти вернуть его братьев к жизни, что она и делает, ударяя пучки травы своей палочкой. Когда она заканчивает, младший герой разрубает ее на куски. По возвращении принцесса не может сказать, кто из трех братьев — ее муж. Старший претендует на нее; а двое других получают ее двух сестер, о которых мы таким образом слышим впервые.

В этой сказке мы имеем дополнительную деталь об угольщиках, которые претендуют на руку принцессы на том основании, что они убили монстра. Это уже появлялось в некоторых историях, рассказанных в первой главе, и является аналогом в современных народных сказках Финея, обрученного жениха, который не пошевелил пальцем, чтобы предотвратить судьбу Андромеды, но пришел требовать ее, когда бой был благополучно завершен. Однако не принято, и, безусловно, излишне, чтобы самозванец был умножен на три. В тирольской сказке мы находим сапожника, предъявляющего те же нелепые претензии. Здесь нет упоминания о семи головах, братья только двое, и их две собаки, лошади и копья, так же как и они сами, происходят от Короля рыб. Отправляясь вместе, они встречают старуху, которая дает каждому из них бутылку чистой воды, которая станет мутной, когда другого постигнет несчастье. На следующий день после своей свадьбы старший герой видит с балкона сверкающий замок, где живет ведьма. Он отправляется туда тайно; и ведьма встречает его, неся свою жаровню, и просит его подуть, ибо ей холодно. Он дует и превращается в камень. Младший брат, будучи принятым за старшего, кладет свой меч в постель, как в гессенской истории; но ревность старшего брата опущена.

Гасконский вариант был рассказан М. Бладе неграмотной крестьянкой. Здесь говорящая рыба велит отдать свою голову суке, хвост — кобыле; а жена рыбака должна съесть остальное. Результатом становятся два щенка, два жеребенка и два мальчика. Близнецы отправляются вместе со своими лошадьми и собаками. Они расстаются на перекрестке, где воздвигнут большой каменный крест; и жизненный токен, данный старшим своему брату, заключается в том, чтобы ударить по кресту по возвращении своим мечом: если потечет кровь, это знак несчастья. Никакой самозванец не появляется, чтобы претендовать на спасенную деву; но герой вырезает семь языков и заворачивает их в свой собственный носовой платок. После свадьбы он гуляет со своей женой — которая не принцесса, а просто самая красивая девушка в городе — в полях и видит маленький домик, который, как он думает, он хотел бы купить как охотничий домик. Она велит ему остерегаться, ибо у него плохая репутация. Это разжигает его любопытство, и он идет наводить справки. Постучав в дверь, он получает ответ изнутри и слышит, что он не может выломать дверь, как угрожает сделать, но способ войти — выдернуть волосок из своей головы и пропустить его через отверстие для кошки. Земля поглощает его, как только он подчиняется. Младший брат мудрее. Он пропускает конский волос через отверстие, и его лошадь поглощается. Затем дверь открывается; и он входит со своей собакой, убивает злых людей внутри, пробирается в погреб и освобождает оттуда своего брата и лошадь своего брата. Братья настолько похожи, что дама, которая уже приняла младшего за своего мужа, не может решить между ними, когда они оба появляются вместе, пока старший брат не вытаскивает из кармана семь языков зверя, которые он, по-видимому, тем временем носил с собой в носовом платке как приятный сувенир.

Вышеупомянутая история, несомненно, когда-то содержала эпизод с самозванцем. Так много вариантов, в которых встречается этот эпизод, и обычно связанный с семью языками, что вряд ли гасконская сказка могла изначально сохранить языки только для той цели, для которой они хранятся сейчас. Иногда, действительно, самозванец обнаруживается без их помощи. В шведской сказке «Чудесная щука», рассказанной в Восточном Готланде, самозванец — кучер принцессы; и она узнает своего настоящего спасителя по кольцу, которое она закрепила в его локонах. Любопытная норвежская сказка идет дальше. В ней самозванец обнаруживается, несмотря на свою предусмотрительность в сборе языков. Бедная женщина, уже богатая детьми, рожает сына, который сразу после своего рождения настаивает на том, чтобы отправиться искать свое счастье. Он едва успел покинуть дом, как рождается другой сын, который так же поспешно отправляется на поиски своего брата и настигает его. Они выбирают имена — младший, Лиллекорт (Маленький короткий), старший, Король Лавринг — и затем расстаются, Король Лавринг говорит своему брату, если он когда-нибудь попадет в крайнюю опасность (но только тогда), позвать его по имени, и он придет и поможет ему. Это эквивалент жизненного токена. Лиллекорт встречает одноглазую, горбатую старуху; он крадет ее глаз и возвращает его только в обмен на магический меч. Вскоре приключение повторяется дважды; и он получает магический корабль и тайное искусство варить сто ластов солода за раз. Вооруженный таким образом, он поступает на службу поваренком во дворец; и в последующие четверговые вечера он сражается с пяти-, десяти- и пятнадцатиголовым троллем, которым была обещана принцесса, и убивает их всех. Лиллекорт и тролли бросают вызов друг другу в стиле, не оставляющем желать лучшего. «Огонь!» — закричал пятнадцатиголовый тролль. «Огонь также!» — крикнул Лиллекорт. «Умеешь ли ты сражаться?» — закричал тролль. «Если не умею, то могу научиться», — парировал бесстрашный герой. «Я научу тебя!» — закричал тролль и ударил своим железным прутом так, что земля взлетела на пятнадцать локтей в воздух. «Фу!» — воскликнул Лиллекорт, — «это было хорошо! Но теперь ты увидишь удар от меня!» И с тем он схватил свой меч и нанес такой удар троллю, что все пятнадцать голов заплясали по песку. После каждого боя Лиллекорт клал голову на колени принцессы и спал, а она надевала на него в первом случае золотое, во втором серебряное, а в третьем медное платье. Тем временем Рыцарь Рёд (или Красный, титул самозванца, который вновь появляется в датском варианте), который ранее взял на себя ее защиту, появился на сцене, когда все было благополучно завершено, и заставил ее пообещать сказать, что это он спас ее. Более того, в доказательство своей победы он взял языки и легкие троллей в свой носовой платок, но оставил корабли монстров нетронутыми. Лиллекорт, с другой стороны, проснувшись, приступил к разграблению кораблей; и благодаря золоту, серебру и другим драгоценным предметам, которые они содержали, он в конечном итоге подтвердил свое право считаться настоящим спасителем против трофеев, принесенных Рыцарем Рёдом. Впоследствии он отправляется на поиски другой дочери короля, удерживаемой в плену троллем под дном моря. С помощью своего дара пивоварения он варит пиво такой огромной крепости, что даже тролли, попробовав его, падают замертво, как мухи. Обе принцессы затем настаивают на том, чтобы выйти за него замуж. В этой неловкой дилемме — этой крайней опасности — он вспоминает о своем брате, Короле Лавринге, которого он призывает на помощь; и дамы получают по мужу каждая.