«Письма святого Амвросия, епископа Медиоланского»

ПИСЬМО XXXV.

В этом Письме СВЯТОЙ АМВРОСИЙ продолжает свой комментарий к отрывку СВЯТОГО ПАВЛА, особенно о «стенаниях творения».

АМВРОСИЙ ОРОНТИАНУ.

1. МОЕ предыдущее Письмо было ответом на ваш запрос; это часть моего ответа, дополняющая, а не противоречащая предыдущему. Пересматривая последнюю часть отрывка, я был поражен, признаюсь, тем, что он добавил: Рим. VIII. 22. «мы знаем, что вся тварь совокупно стенает», видя, что прежде он сказал без всякого добавления: Там же 20. «Тварь покорилась суете». Ибо он не сказал «всякая тварь», но «тварь покорилась». И снова он говорит: Там же 21. «Потому что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению». Но в третий раз он добавляет, что Там же 22. «вся тварь совокупно стенает».

2. Что же означает это добавление? Оно означает, быть может, что не всякая тварь «покорилась суете», и поэтому не всякая тварь будет «освобождена от рабства тлению». Ибо зачем освобождать то, что свободно и безопасно от подчинения суете и рабства этого тления? Но они все стенают совокупно не о своих, а о наших муках, и, быть может, вместе мучаются Духом Спасения, Духом сладости, ожидая усыновления сынов Божиих, чтобы в искуплении человеческого рода они могли достичь общей радости и веселья. Итак, либо из-за своего милосердия они все стенают о нашем труде, либо о нас как о члене их тела, главой которого является Христос. Но вы можете понимать это как угодно, либо так, как мы сказали, либо просто, что вся тварь стенает и мучается вместе.

3. А теперь рассмотрим, что следует далее. Рим. viii. 23. «И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». В предыдущем отрывке нас учат, что такое усыновление; поэтому, чтобы объяснить его значение, мы должны вернуться к этому отрывку.

4. Там же, 13. «Если Духом умерщвляете дела плотские, — говорит св. Павел, — то живы будете». И неудивительно, что он будет жить, поскольку тот, кто имеет Дух Божий, становится сыном Божиим. Посему он есть сын Божий, дабы принять не дух рабства, но дух усыновления, чтобы Дух Святой (Там же, 16) «свидетельствовал духу нашему, что мы — дети Божии». Но это свидетельство Святого Духа, что именно Он взывает в сердцах наших: «Авва, Отче» (Гал. iv. 6), как написано Галатам. Существует также великое свидетельство того, что мы — сыны Божии, а именно то, что мы — «наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим. viii. 17). Сонаследник же Ему тот, кто прославляется вместе с Ним, а прославляется вместе с Ним тот, кто, страдая за Него, страдает вместе с Ним.

5. И чтобы побудить нас к страданию, он добавляет, что все, что мы терпим, далеко уступает и не достойно сравнения с воздаянием за наши труды, с наградой будущего блага, которое откроется в нас, когда мы будем преобразованы по образу Божию и будем достойны созерцать славу Его лицом к лицу.

6. И чтобы возвеличить величие этого будущего откровения, он добавляет, что и тварь ожидает этого откровения сынов Божиих, которая ныне покорилась суете не добровольно, но по надежде, ибо она надеется на награду за свое служение от Христа, или же потому, что она также будет «освобождена от рабства тлению» (Рим. viii. 21) и введена в «славную свободу детей Божиих», чтобы была одна свобода твари и сынов Божиих, когда откроется слава их. Но теперь, пока это откровение откладывается, вся тварь стенает вместе, ожидая славы нашего усыновления и искупления, уже мучаясь тем Духом спасения и желая быть освобожденной от рабства суеты.

7. И к этому Апостол присоединил стенания святых, которые имеют начаток Духа, ибо они также стенают. В своих собственных заслугах они, конечно, уверены, но поскольку искупление всего тела Церкви — дело будущего, они страдают вместе с ним. Ибо если члены этого нашего тела все еще страдают, разве не будут другие члены, хотя и высшие, сострадать страдающим членам одного и того же тела?

8. И это, полагаю, причина, по которой Апостол сказал, что «Сам Сын покорится Покорившему все Ему» (1 Кор. xv. 28), ибо те, кто все еще трудится, еще не покорились, и в них, возможно, Христос все еще жаждет, в них все еще голоден, в них все еще наг, поскольку они не исполняют слово Божие и не облекаются во Христа, Который есть Одеяние верующих и Риза верных. Те также, в ком Он болен, все еще нуждаются в лекарстве и поэтому еще не покорены, ибо это подчинение — от силы, а не от слабости: опять же, в тех, кто силен и повинуется заповедям Божиим, Сын Божий покорен. Но ныне Его муки сильнее в тех, кто не помогает труждающимся, чем в тех, кто сам еще нуждается в помощи. И это благочестивое и истинное значение подчинения Господа Иисуса, Который подчинит Себя, дабы «Бог был все во всем».

9. Мы приняли смысл Апостола, теперь давайте рассмотрим, кто те, которые «имеют начаток Духа» (Рим. viii. 23). С этой целью давайте исследуем, что подразумевается под именем начатков или начала. «Не медли приносить начатки от гумна твоего и от точила твоего», — сказано (Исх. xxii. 29); далее: «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа Бога твоего» (Исх. xxxiv. 26). Начатки и десятины — это разные вещи; начатки имеют большую заслугу, это акт благочестивого посвящения. И по этой причине Авель был угоден Богу, ибо он не медлил принести свой дар, но принес от начатков стада своего. Хотя некоторые полагают, что есть разница между начатками и первенцами, в том, что при сборе урожая предлагается начало, так сказать, всех видов на гумне, в то время как первая жатва урожая предлагается Господу; но об этом мы поговорим в другом месте. Но приношением начатков, по-видимому, освящается весь урожай, однако сами начатки — наиболее святы.

10. Подобным образом святые — это начатки Господни, и главные из них — Апостолы, «ибо Бог поставил в Церкви во-первых Апостолов» (1 Кор. xii. 28), которые пророчествовали о многом и проповедовали Господа Иисуса, ибо они первыми приняли Его. Симеон также принял Его, и пророк Захария, Иоанн, сын его, Нафанаил, «в котором не было лукавства» (Ин. i. 47), который покоился под смоковницей, Иосиф также, который назывался праведным, который погреб Его. Это начатки нашей веры, тем не менее природа других семян та же, что и начатков, хотя в некоторых меньше благодати, ибо «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. iii. 9).

11. У вас есть пример в Самом Господе Иисусе. В воскресении мертвых Он называется «первенец из мертвых» (Кол. i. 18). Апостол также назвал Его начатком: «Во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, уверовавшие в пришествие Его» (1 Кор. xv. 23). Его тело столь же истинно тело, как и наше, тем не менее Он называется первенцем из мертвых, потому что Он воскрес первым; и Он называется начатком, потому что Он святее всех других плодов, и они через соединение с Ним также освящаются. Он также, как «образ Бога невидимого» (Кол. i. 15), есть Глава тех, кто обретен по этому образу; в Нем, согласно Его Божеству, нет ничего телесного, ничего временного; ибо «Он есть сияние славы Отца и образ ипостаси Его» (Евр. i. 3). Но в нашем желании объяснить значение начатков мы значительно удлинили наше письмо.

12. Итак, Апостолы — наши начатки, избранные из всех начатков того времени; им сказано: «И больше сих сотворит» (Ин. xiv. 12), ибо благодать Божия излилась в них. Они, говорю я, стенали, ожидая искупления всего тела, и они все еще стенают, потому что многие все еще трудятся, все еще качаясь на море. Точно так же, если человек достигает высшего берега, но волны все еще бьют его до середины, он стенает и мучается, пока не окажется вне опасности. Воистину стенает тот, кто все еще говорит нам: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» (2 Кор. xi. 29).

13. Нам не нужно смущаться словами: «Мы, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. viii. 23), ибо смысл ясен, поскольку они, имея начаток Духа, стенают, ожидая усыновления сынов. Это усыновление сынов есть искупление всего тела, когда тот, кто должен стать сыном Божиим по усыновлению, увидит лицом к лицу то Божественное и Вечное Благо; ибо есть усыновление сынов в Церкви Божией, когда Дух взывает: «Авва, Отче» (Гал. iv. 6), как написано Галатам. Но это совершится, когда все воскреснут в нетлении, силе и славе, кто сочтен достойным увидеть Лице Божие, ибо тогда человеческий род сочтет себя истинно искупленным. И так Апостол хвалится, говоря: «Ибо мы спасены в надежде» (Рим. viii. 24). Ибо надежда спасает, как и вера, о которой сказано: «Вера твоя спасла тебя» (Лк. xviii. 42).

14. Поэтому тварь, которая «покорилась суете не добровольно, но по надежде», спасается надеждой; точно так же и Павел, зная, что «смерть — приобретение» для него, чтобы он мог освободиться от тела и быть со Христом, «оставался во плоти ради них», которых хотел приобрести для Христа (Флп. i. 24). Что же есть надежда, как не ожидание вещей будущих? Посему он говорит: «Но надежда, когда видит, не есть надежда» (Рим. viii. 24). Ибо не то, что видимо, а то, что невидимо, есть вечно, «ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?» То, что мы видим, мы, кажется, имеем, как же мы можем надеяться на то, что уже имеем? Таким образом, ни одного из тех вещей, на которые мы надеемся, мы не можем видеть; «не видел того глаз, не слышало ухо, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. ii. 9).

15. Посему, если то, что видимо, нельзя надеяться, нехорошо читать, как некоторые: «ибо если кто видит вещь, то он и надеется на нее»; разве что это можно понимать так: «ибо то, что кто-либо видит, почему он также надеется или ожидает этого?» Ибо истинно то, что мы надеемся на то, чего не видим, и поэтому, хотя кажется, что оно отсутствует у нас, мы все еще ожидаем его в терпении; «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне» (Пс. xl. 1). И мы ждем терпеливо, потому что «благ Господь к надеющимся на Него» (Плач. iii. 25). И это, кажется, согласуется с тем, что через терпение Он вернул это нам. Мы ждем вещей, на которые надеемся, но не видим. Ибо много делает тот, кто надеется и ожидает тех вещей, которые не видны, и терпит, потому что направляет свой ум к тому, что есть.

16. Хорошо сказано, что «надежда, когда видит, не есть надежда» (Рим. viii. 24), имея в виду силу, честь и богатство этого мира. Вы можете видеть человека, отличающегося своей свитой и экипажами, но у него нет надежды на свои экипажи, которые видны. И надежда не на тверди небесной, а на Господе небес. Халдей не имеет надежды на звезды, за которыми наблюдает; ни богач на свои владения, ни алчный человек на лихву; но имеет надежду тот, кто полагает свою надежду на Того, Кого не видит, то есть на Господа Иисуса, «Который стоит посреди вас, но не видим» (Ин. i. 26). Наконец, «не видел того глаз, не слышало ухо, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. ii. 9).

ПИСЬМО XXXVI.

СВ. АМВРОСИЙ продолжает, в ответ на вопрос Оронтиана, свое обсуждение отрывка св. Павла и объясняет, что такое его «стенания неизреченные».

АМВРОСИЙ ОРОНТИАНУ.

1. Наши письма так связаны друг с другом, что мы как будто ведем живой разговор, так хорошо вы своим вопросом, а я своими объяснениями поставляем материал для нашей переписки.

2. Вы выразили сомнение, о каком Духе сказано, что Он «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. viii. 26). Давайте же обратимся к тому, что было прежде, чтобы отрывок прояснил то, что мы ищем. «Также, — сказано, — и Дух подкрепляет нас в немощах наших». Не кажется ли вам, что это Дух Святой, ибо Он — наш Помощник, как Тот, к Кому сказано: «Ты был мне помощником, не оставь меня и не покинь меня, Боже, Спаситель мой» (Пс. xxvii. 9)?

3. Ибо какой еще Дух мог научить Павла, как молиться? Дух Христов, подобно Самому Христу, «учит Своих учеников молиться» (Лк. xi. 1), ибо кто мог бы научить нас, после Христа, кроме Его Духа, Которого Он послал, чтобы научить нас и направить наши молитвы, «ибо мы молимся духом, молимся и умом» (1 Кор. xiv. 15). Чтобы ум мог хорошо молиться, Дух предваряет и «ведет его на путь правый» (Пс. cxliii. 10), дабы плотское, или то, что либо ниже, либо выше его сил, тайно не овладело им. «Но каждому дается проявление Духа на пользу» (1 Кор. xii. 7). Написано также: «Ищите великого, и малое приложится вам; ищите небесного, и земное приложится вам» (Мф. vi. 33).

4. Посему Он хочет, чтобы мы искали большего, а не задерживались на земле. И Он знает, что даровать нам, «разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. xii. 11). Иногда, зная нашу способность, о которой мы не ведаем, Он говорит нам: «Вы не можете вместить это теперь». Я прошу для себя страданий мученичества, «Дух Святой бодр», но видит немощь моей плоти, и чтобы, ища большего, я не потерял меньшее, говорит мне: «Ты не можешь вынести этого». Каких возможностей у меня не было, и все же, когда я был близок к цели, меня удерживали. Добрый врач знает, какая пища подходит к каждой болезни и к каждому времени года для блага здоровья. Иногда пища, принятая вовремя, восстанавливает здоровье; но если человек ест пищу не вовремя или неподобающего вида, это опасно для него.

5. Поэтому, поскольку мы не знаем, о чем молиться, ни как молиться, Дух Святой молится за нас; ибо Он — Дух Иисуса, нашего Ходатая, и Он молится воздыханиями неизреченными, ибо и Христос скорбит о нас. И Бог Отец говорит: «Утроба моя, утроба моя! болит сердце мое» (Иер. iv. 19). Мы часто читаем также о Нем как о негодующем и опечаленном. Он стенает, чтобы отнять наши грехи и научить нас покаянию. Ибо есть благочестивые воздыхания, имеющие силу у Бога, о которых говорит Пророк: «И воздыхание мое не сокрыто от Тебя» (Пс. xxxviii. 9). Ибо он не скрывался, как Адам, но сказал: «Вот я, пастырь, но эти овцы, что они сделали? я согрешил, пусть рука Твоя будет на мне» (1 Пар. xxi. 17).

6. Отсюда, следовательно, исходит воздыхание Духа Божия и те воздыхания Пророка, поистине неизреченные, потому что они божественны. Так и те слова, которые Павел слышал на небесах, «неизреченны, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. xii. 4), но то, что скрыто от человека, известно Богу. Ныне Тот, Кто есть Испытатель сердец, «знает все», но то, что Он испытывает, — это то, что очистил Дух (Рим. viii. 27). Бог поэтому знает, о чем молится Дух, и какова мудрость Духа, Который ходатайствует за святых, как написано: «Ибо Дух ходатайствует за нас» (Рим. viii. 27). Ибо те, за кого страдал Христос и кого Он очистил Своей Кровью, за тех ходатайствует и Дух.

Прощайте: любите меня как сына, ибо и я люблю вас.

ПИСЬМО XXXVII. 387 г. по Р.Х.

СИМПЛИЦИАН, которому адресовано это и последующие письма, а также несколько более поздних, кажется, из того немногого, что мы знаем о нем, был очень ученым и в то же время простодушным человеком. Он был старше св. Амвросия, который говорит в этом письме о своей «отеческой любви» к нему, и, вероятно, был его советником в первые дни его епископства, и, возможно, как предполагают бенедиктинские редакторы (примечание к письму lxv), его «отцом в вере», поскольку подготовил его к рукоположению или даже учил его как оглашенного в Риме в прежние дни. Павлин говорит нам, что когда св. Амвросий был на смертном одре, он случайно услышал, как некоторые из его клириков обсуждали вероятности относительно его преемника, и когда они упомянули имя Симплициана, он сказал, «как будто участвуя в собрании: “Trahitur autem sapientia de occultis”». Конечно, Симплициан был единогласно избран его преемником.

В этом письме он подробно останавливается на теме, что добродетель — это истинная свобода, а грех — рабство, что он иллюстрирует очень подробно и с большой редкостью аргументов. Это одно из самых интересных его пояснительных писем.

АМВРОСИЙ СИМПЛИЦИАНУ, ПРИВЕТСТВИЕ.

1. Когда мы недавно беседовали вместе, в близости давней привязанности, вы дали мне понять, что вы были очень довольны тем, что я взял отрывок из писаний Апостола Павла для проповеди народу. Вы сказали далее, что это так, потому что глубину его советов трудно постичь, в то время как возвышенность его чувств пробуждает аудиторию и стимулирует проповедника; а также потому, что его рассуждения настолько полно, по большей части, являются истолкователями его смысла, что толкователь их не находит ничего, чтобы добавить от себя, и, если бы он хотел что-то сказать, исполняет роль критика, а не проповедника.

2. Однако, поскольку я признаю в этом чувства долгой дружбы и, что еще более ценно, нежность вашего отеческого расположения (ибо в продолжительности привязанности многие могут участвовать, но в отеческой любви — нет); поскольку, кроме того, вы считаете, что я уже сделал то, о чем вы просите, удовлетворительно, я выполню то, что вы желаете, и тем более, что я наставлен и стимулирован своим собственным примером, примером, которому мне нетрудно следовать, поскольку я буду подражать не великому, а только самому себе, возвращаясь таким образом к своим собственным скромным обычаям.

3. Что касается плана, преследуемого в моем рассуждении, видя, что образ и характер блаженной жизни очерчен в нем, я думаю, что я так устроил его аргументацию, что она не будет не одобрена другими, конечно, не вами, кто так пристрастен ко мне, хотя труднее удовлетворить ваше суждение, чем их, только ваша привязанность смягчает его строгость и делает его более снисходительным ко мне.

4. Теперь это письмо, написанное в ваше отсутствие, имеет своим предметом изречение Апостола Павла, который призывает нас из рабства к свободе, говоря: «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. vii. 23), показывая, что наша свобода заключается в познании мудрости. Это мнение обсуждалось философами в энергичных дискуссиях, в то время как они утверждают, что каждый мудрец свободен, а каждый глупец — раб.

5. Но это было сказано задолго до этого сыном Давида: «Глупый изменяется, как луна» (Сир. xxvii. 11). Мудрец же, напротив, не падает духом от страха, не меняется от власти, не превозносится от процветания, не падает от печали; ибо где мудрость, там также сила ума, постоянство и твердость. Ныне мудрец остается тем же в уме, ни подавленным, ни возвышенным превратностями вещей, он не «колеблется и не увлекается всяким ветром учения» (Еф. iv. 14), но продолжает быть совершенным во Христе, утвержденным в любви, укорененным в вере. Поэтому он не осознает неудачи, он не знает различных потерь, которые постигают душу, но «воссияет как солнце праведности, которое сияет в Царстве Отца Его» (Мф. xiii. 43).

6. Но давайте теперь рассмотрим, из какого источника Философия более полно почерпнула это, из какой дисциплины и мудрости Патриархов. Не пришло ли это сначала от Ноя, который, заметив, что его сын Хам глупо насмехался над наготой своего отца, проклял его такими словами: «Проклят Хам, раб рабов будет он у братьев своих» (Быт. ix. 25), и поставил братьев своих господами над ним, видя, что они мудро сочли старость своего отца достойной чести?

7. Не внушил ли также тот источник всякой доброй дисциплины, Иаков, который благодаря своей мудрости был предпочтен своему старшему брату, в грудь всех богатства этого обильного предмета? Так и благочестивый отец, чья отеческая любовь была одинаково сильна к двум его сыновьям, хотя его суждение варьировалось (ибо, хотя узы крови влияют на чувства, наши суждения формируются согласно заслугам), и который поэтому распределил одному благодать, другому милосердие, мудрому — благодать, глупому — милосердие, видя, что Исав не мог возвысить себя до добродетели собственной силой и не мог прогрессировать спонтанно, благословил его, сделав его подданным и слугой своего брата, показывая тем самым, что глупость настолько хуже рабства, что само рабство является лекарством для нее; потому что глупец не может управлять собой, и если у него нет руководителя, он падает по своей собственной воле.

8. Его отец поэтому, любя его и заботясь о его благополучии, сделал его слугой своего брата, чтобы он мог управляться его советами. И таким образом мудрые правители даются неразумному народу, чтобы своей энергией они могли направлять слабость народа, управляя ими показной властью и этим весом авторитета принуждая их против их воли повиноваться тем, кто мудрее их самих, и подчиняться законам. На глупого сына поэтому он возложил ярмо, как на необузданного, и тому, кто сказал, что будет жить мечом своим, он отказал даже в свободе; чтобы он не отпал по самонадеянности, он поставил брата своего над ним, чтобы, будучи покоренным его авторитетом и управлением, он мог продвигаться к обращению. И поскольку есть два вида служения (ибо то, что происходит от необходимости, слабее, то, что от свободной воли, сильнее, ибо то благо более превосходно, которое происходит не от необходимости, а от свободной воли), он поэтому сначала возложил на него ярмо необходимости, а впоследствии даровал ему благословение добровольного подчинения.

9. Не природа делает человека рабом, а глупость; не отпущение на волю делает свободным, а дисциплина. Исав родился свободным и был сделан слугой, Иосиф был продан в рабство, а затем избран к власти, чтобы править теми, кто купил его. Он не гнушался быть усердным и послушным, но он поддерживал высоту добродетели, он сохранил свободу невинности, достоинство целостности. Псалмопевец поэтому говорит хорошо: «Иосиф был продан в рабы; стеснили оковами ноги его» (Пс. cv. 18). Он был продан, сказано, в рабы, но они не могли сделать его рабом; они стеснили его ноги, а не душу.

10. Ибо как была стеснена та душа, о которой сказано: «Душа его пронзила железо»? Ибо в то время как грех пронзает души других (ибо железо означает грех, который обладает проникающей силой), душа святого Иосифа была настолько далека от уязвимости грехом, что она пронзила сам грех. Соблазны чар его госпожи не тронули его, и с полным основанием он был нечувствителен к пламени похоти, видя, что он был поглощен более ярким огнем Божественной благодати. Поэтому хорошо сказано и о нем: «Слово Господне воспламенило его» (Пс. cv. 19); ибо тем самым «он угасил раскаленные стрелы лукавого» (Еф. vi. 16).

11. Как он был рабом, который направлял князей народа собирать зерно, «чтобы таким образом они могли предвосхитить и предусмотреть будущий голод?» (Быт. xli. 48). Или как он был рабом, «который приобрел всю землю и подчинил всех египтян рабству?» (Быт. xlvii. 20). И это не для того, чтобы наложить на них условие низкого рабства, но чтобы он мог установить дань со всех, кроме земель священства, которые он сохранил свободными от дани, «чтобы и среди египтян уважение к священству могло быть нерушимым» (Быт. xlvii. 22).

12. Его продажа, следовательно, не сделала его рабом; ибо хотя, по правде, он был продан купцам, все же, если вы смотрите только на цену, вы найдете многих, кто купил себе девиц изящной формы, а затем, плененные любовью, низко поработили себя им. Апаме, наложница царя Дария, однажды была замечена сидящей по правую руку от него, снимающей диадему с его головы и надевающей ее на свою, и ладонью левой руки ударяющей его по лицу, в то время как царь смотрел на нее с открытым ртом, радуясь, если бы она только улыбнулась ему, и считая себя несчастным и огорченным, если она презирала его, откладывая свою власть и стремясь успокоить и убедить ее примириться с ним (1 Ездр. iv. 29-31).

13. Но зачем мне цитировать это так долго? Разве мы часто не видим родителей, которые были сделаны рабами пиратами или жестокими варварами, выкупленными их детьми? Разве законы милосердия сильнее законов природы? Рождается ли естественная привязанность в рабстве? Люди часто покупают львов и все же не имеют над ними власти, более того, являются настолько их рабами, что если видят, как они приходят в ярость и трясут гривами на своих мускулистых шеях, они убегают и прячутся. Деньги, следовательно, ничего не определяют, ибо они часто покупают господ над собой, как и каталоги аукционов, ибо по ним покупатель сам часто продается и распределяется другому. Договор купли-продажи не меняет природу человека и не лишает мудрость ее свободы. Многие свободные люди, как написано, служат мудрому слуге, и «есть мудрый раб, который управляет глупыми господами» (Притч. xvii. 2).

14. Кого же вы считаете более истинно свободным? Только мудрость свободна, она ставит бедных над богатыми и заставляет слуг давать в рост своим собственным господам; давать в рост, то есть не деньги, а понимание, давать в рост талант того Божественного и вечного Сокровища, которое никогда не тратится, один лишь заем которого драгоценен: давать в рост те мистические деньги небесных оракулов, о которых говорит Закон: «Ты будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы» (Втор. xv. 6). Это иудей давал взаймы язычникам, ибо он не получал наставления от них, а передавал его; ему Господь открыл Свои сокровища, чтобы Он мог оросить язычников росой Своего Слова и мог стать Главой народов, в то время как Сам Он не имел главы над Собой.

15. Тот, кто мудр, свободен, куплен ценой небесных оракулов, тем золотом, тем серебром Божественного Слова; куплен ценой крови (ибо не малое дело признать своего Искупителя); куплен ценой благодати: тот, кто услышал и понял слова: «Жаждущие! идите все к водам; и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте» (Ис. lv. 1).

16. Свободен тот, кто, отправляясь на войну, если он увидел красивую женщину и, когда грабит товары своих врагов, нашел ее среди них и «имеет желание к ней, берет ее в жены» (Втор. xxi. 11), предварительно «остригши ей голову и обрезав ногти ее, и сняв с нее одежду плена ее», принимая ее уже не как рабыню, а как свободную, ибо он понимает, что благоразумие и дисциплина не подлежат состоянию рабства. И поэтому Закон говорит: «Не продавай ее за серебро» (Втор. xxi. 14), ибо воистину она выше всякой цены. И Иов говорит: «Прими мудрость во внутренности твои. Топаз Ефиопский не сравнится с нею», ибо она драгоценнее золота и серебра (Иов xxviii. 18-19).

17. Свобода, следовательно, не принадлежит лишь тому, кто никогда не имел аукциониста своим господином и не видел, как он поднимает палец, но более истинно свободен тот, кто свободен внутри себя, кто свободен по законам природы, зная, что этот закон имеет моральную, а не просто произвольную санкцию, и что мера его обязательств соответствует не воле человека, а дисциплине природы. Кажется ли такой человек вам просто свободным? Не представляется ли он вам скорее в свете цензора и руководителя нравов? Поэтому Писание говорит истинно, что «бедные будут поставлены над богатыми, а частные люди — над теми, кто управляет государством».

18. Думаете ли вы, что свободен тот, кто покупает голоса за деньги, кто ищет аплодисментов народа больше, чем одобрения мудрых? Свободен ли тот, кто колеблется под влиянием народного дыхания, кто боится шипения толпы? Это не свобода, которую получает тот, кто отпущен на волю, которую он получает как дар от удара ладонью ликтора. Ибо не щедрость, а добродетель я считаю составляющей свободу; свободу, которая не даруется голосами других, а завоевывается и обладает величием собственного ума человека. Ибо мудрец всегда свободен, всегда почитаем, всегда тот, кто председательствует над законами: «Закон положен не для праведника, но для беззаконных» (1 Тим. i. 9), ибо праведник сам себе закон, не имея нужды искать для себя издалека форму добродетели, видя, что он носит ее в своем сердце, имея «дело закона, написанное на скрижалях сердца своего», которому сказано: «Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя» (Притч. v. 15). Ибо что так близко к нам, как Слово Божие? Это слово в наших сердцах и в наших устах; мы не видим его, и все же обладаем им.

19. Мудрец, следовательно, свободен, ибо тот, кто делает то, что хочет, свободен. Но не всякая воля добра, но часть мудреца — желать всего, что хорошо, ибо он ненавидит то, что зло, избрав то, что хорошо. Если поэтому он избрал то, что хорошо, тот, чей выбор свободен и кто избрал, что он будет делать, свободен, ибо он делает то, что хочет делать: мудрец, следовательно, свободен. Все, что делает мудрец, он делает хорошо. Но тот, кто делает все хорошо, делает все правильно, и тот, кто делает все правильно, делает их все без оскорбления или упрека, не причиняя беспокойства или потери себе. Кто бы ни имел эту силу делать все без оскорбления или упрека, без потери или беспокойства для себя, не делает ничего глупо, но делает все мудро. Ибо тот, кто действует мудро, не имеет ничего, чего бояться, ибо страх — в грехе. Но где нет страха, там есть свобода, и где есть свобода, там есть сила делать то, что желаешь: мудрец, следовательно, один свободен.

20. Тот, кого нельзя ни принудить, ни запретить, не раб; ныне принадлежит мудрецу быть ни принужденным, ни запрещенным; мудрец, следовательно, не раб. Ныне запрещен тот, кто не исполняет того, что желает, но чего желает мудрец, как не вещей, которые принадлежат добродетели и дисциплине, без которых он не может существовать? Ибо они существуют в нем и не могут быть отделены от него. Но если они отделены от него, он больше не мудр, видя, что он без использования и дисциплины добродетели, которой он лишил бы себя, если бы не был добровольным толкователем добродетели. Но если он принужден, очевидно, что он действует невольно. Ныне во всех действиях есть либо исправления, исходящие от добродетели, либо падения, исходящие от злобы, либо вещи между ними и безразличные. Мудрец следует добродетели не принудительно, а добровольно, ибо все вещи, которые приятны, он делает, как бегущий от злобы, и не допускает даже мечты о ней. Настолько он далек от того, чтобы быть движимым вещами безразличными, что никакие силы не имеют власти двигать его туда и сюда, как они делают стадо людей, но его ум висит, как на весах, на равных чашах, так что он не склоняется к удовольствию и ни в каком отношении не направляет свои желания, даже слегка, к вещам, которых следует избегать, но остается неподвижным в своих привязанностях. Откуда видно, что мудрец не делает ничего невольно или по принуждению, потому что, будь он рабом, он был бы так принужден; мудрец, следовательно, свободен.

21. Апостол также дает это определение, говоря: «Не Апостол ли я? не свободен ли я?» (1 Кор. ix. 1). Воистину он был так свободен, что когда некоторые лица «пришли скрытно высмотреть его свободу» (Гал. ii. 4), он «не уступил ни на час в подчинении, чтобы истина Евангелия сохранилась» (Гал. ii. 5). Он, следовательно, кто не уступил, проповедовал добровольно. Где свободная воля, там награда свободной воли; где обязательство, там служение обязательства. Свободная воля, следовательно, лучше обязательства; желать — часть мудреца, повиноваться и служить — часть глупца.

22. Это также определение Апостола, который говорит: «Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение» (1 Кор. ix. 17). Мудрецу, следовательно, даруется награда, но мудрец действует добровольно, согласно Апостолу, следовательно, мудрец свободен. Посему он также восклицает: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал. v. 13). Он отделяет христианина от Закона, чтобы он не казался уступающим Закону против своей воли; он призывает его к Евангелию, которое желающие и проповедуют, и практикуют. Иудей под Законом, христианин — по Евангелию; в Законе — рабство, в Евангелии, где есть познание мудрости, — свобода. Каждый, следовательно, кто принимает Христа, мудр, и тот, кто мудр, свободен, каждый христианин, следовательно, и мудр, и свободен.

23. Но Апостол научил меня чему-то даже большему, чем сама свобода, а именно тому, что служить — это истинная свобода. «Будучи свободен от всех, — говорит он, — я поработил себя всем, дабы больше приобрести» (1 Кор. ix. 19). Что есть то, что превосходит свободу, как не иметь Духа благодати, иметь любовь? Свобода делает нас свободными для людей, но любовь делает нас любимыми Богом. Посему Христос также говорит: «Я назвал вас друзьями» (Ин. xv. 15). Добра любовь; о которой сказано: «Любовью духа служите друг другу» (Гал. v. 13). Христос также стал слугой, чтобы сделать всех свободными. «Руки Его служили в корзинах» (Пс. lxxx. 7): Тот, Кто «не почитал хищением быть равным Богу, принял образ раба» (Флп. ii. 6-7) и стал всем для всех, чтобы Он мог принести спасение всем. Следуя этому примеру, Павел был и как бы под Законом, и жил без Закона, ради блага тех, кого он желал приобрести: для немощных он добровольно стал немощным, чтобы укрепить их; «он бежал так, чтобы получить, он усмирял свое тело, чтобы быть победителем над небесными силами во Христе» (1 Кор. ix. 24, 27).

24. Для мудреца, следовательно, даже рабство — свобода; откуда мы можем заключить, что даже быть у власти — рабство для глупца, и что хуже, в то время как он правит немногими, он служит многим и более суровым господам. Ибо он служит своим собственным страстям, своим собственным похотям, их тирании он не может избежать ни ночью, ни днем, ибо он носит этих господ в своей собственной груди и страдает внутри себя невыносимым рабством. Ибо есть двойное рабство, одно тела, другое души; ныне господа тела — люди, но господа души — злые наклонности и страсти, от которых свобода ума одна освобождает мудреца и позволяет ему выйти из своего рабства.

25. Давайте искать, следовательно, того истинно мудрого человека, того истинно свободного человека, который, хотя он живет под властью многих, говорит свободно: «Кто вступит в состязание со мною? от чьего взора я не смогу скрыться, только удали руку Твою далеко от меня, и пусть страх Твой не устрашает меня» (Иов xiii. 19-21).

26. И царь Давид, который следовал за ним, сказал: «Тебе единому согрешил я» (Пс. l. 6). Ибо, будучи поддерживаем царским достоинством и будучи, так сказать, господином законов, он не был подчинен им, но был подотчетен одному Богу, Который есть Господь воинств.

27. Послушайте другого свободного человека: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; да и я сам не сужу о себе, ибо я ничего не знаю за собою... но Судия мне Господь» (1 Кор. iv. 3-4). Свобода духовного человека — истинная свобода, потому что «он судит обо всем, а о нем никто судить не может» (1 Кор. ii. 15), потому что он знает, что он не подчинен ничему, что имеет какое-либо участие в твари, кроме одного Бога, Который один без греха, о Котором Иов также говорит: «Жив Бог, Который лишил меня суда» (Иов xxvii. 2), ибо праведник может быть судим только Им, «в очах Которого и небеса нечисты, и звезды нечисты» (Иов xxv. 5).

28. Приведет ли кто-нибудь те стихи Софокла, которые говорят: «Юпитер, и никакой смертный человек не правит мною»? Насколько древнее Иов, насколько старше Давид? Пусть признают тогда, что они заимствовали у нас более превосходные из своих изречений.

29. Кто же мудр, как не тот, кто достиг самых тайн Божества и познал скрытые вещи мудрости, явленные ему. Тот, следовательно, один мудр, кто взял Бога своим проводником, чтобы вести его к тайному месту покоя истины, и, хотя лишь смертный человек, стал по благодати наследником и преемником вечного Бога и причастником, так сказать, Его сладости, как написано: «Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Пс. xliv. 8).

30. Ныне если кто-либо рассмотрит более внимательно эти вопросы, он поймет, какую великую помощь находит мудрец и какие великие препятствия — глупый в одних и тех же вещах; что для одного свобода — помощь, для другого рабство — препятствие. Ибо мудрец восстает как победитель, победив и восторжествовав над похотью, страхом, леностью, печалью и другими пороками. Это он делает, пока не изгонит их из владения своим умом, вытесняя и исключая их из всех его границ и пределов, ибо как осторожный генерал он знает, как остерегаться вторжений разбойников и тех враждебных стратегий, которые злые враги нашей души часто пытаются совершить своими раскаленными стрелами; ибо у нас есть и войны в мире, и мир в войне. Откуда также он говорит: «А извне — нападения, внутри — страхи» (2 Кор. vii. 5). Но «все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. viii. 37). Он говорит это потому, что его не устрашили ни теснота, ни гонения, ни голод, ни опасность, ни смерть.

31. Но тот, кто боится этих вещей, кто страшится смерти, как он не раб? Воистину он раб, и в жалком рабстве; ибо ничто так не подчиняет ум всякого рода рабству, как страх смерти. Ибо как может низменное, подлое и низкое чувство возвысить себя, когда оно глубоко погружено в яму тления через похоти этой жизни. Смотрите, как сильно он раб: «Я скроюсь, — говорит он, — и буду изгнанником и скитальцем на земле; и будет всякий, кто встретит меня, убьет меня» (Быт. iv. 14). Поэтому как раб он получил знак, но даже так он не мог избежать смерти. Таким образом, грешник — раб страха, алчности, скупости, похоти, злобы, гнева, более того, он больший раб, чем если бы он был поставлен под тиранов.

32. Но свободны те, кто живет по законам. Ныне истинный закон — правый разум, истинный закон не высечен на скрижалях и не выгравирован на меди, но запечатлен в уме и закреплен в чувствах; ибо мудрец не под законом, но сам себе закон, нося дело Закона в своем сердце, начертанное и сформированное в нем своего рода пером, естественным для него самого. Неужели мы так слепы, что не видим явных характеров вещей и образов добродетелей? И как недостойно, что целые народы должны повиноваться человеческим законам, чтобы они могли стать тем самым причастниками свободы: но что мудрецы должны пренебрегать и оставлять истинный закон природы, сформированный по образу Божию, и истинный разум, знаменосца свободы; поскольку в этом так много свободы, что в детстве мы не осознаем никакого рабства пороку, будучи удалены от гнева, свободны от алчности, невежественны в похоти. Как жалко поэтому, что мы, рожденные в свободе, должны умереть в рабстве!

33. Но это происходит от легкомыслия нашего ума и немощи нашего характера; потому что мы заняты праздными заботами и излишними действиями: но сердце мудреца, его дела и поступки должны быть твердыми и непоколебимыми. Моисей научил нас этому, «когда руки его отяжелели, так что Иисус Навин едва мог поддерживать их» (Исх. xvii. 12). И поэтому народ был победителем, когда совершались дела не поверхностного рода, а полные серьезности и добродетели, не дела ума неустойчивого и шатающегося туда и сюда в своих привязанностях, но ума, твердо укорененного и установленного. Мудрец, следовательно, простирает свои руки, но глупец складывает их, как написано: «Глупый складывает свои руки и ест свою плоть» (Еккл. iv. 5), размышляя о плотских, а не о духовных вещах. Но не так поступила та дочь Иуды, которая простерла свои руки и воззвала к Господу: «Ты знаешь, что они лжесвидетельствовали против меня» (Сусанна 43). Она сочла лучше не согрешить и навлечь на себя клевету своих обвинителей, чем совершить грех под покровом безнаказанности. И презрением смерти она сохранила свою невинность. Не так, также, дочь Иеффая, «которая по своему собственному согласию подтвердила и даже поощрила обет своего отца относительно своего собственного сожжения» (Суд. xi. 36).

34. Ибо я не буду приводить книги философов о презрении смерти или гимнософистов индийцев, из которых особенно хвалят ответ Калана Александру, когда он приказал ему следовать за ним. «На какую похвалу, — сказал он, — вы считаете меня достойным, что требуете от меня путешествовать в Грецию, если я могу быть принужден делать то, на что моя воля не соглашается?» Ответ поистине полон достоинства, и все же его ум был более полон свободы. Он написал и это письмо.

КАЛАН АЛЕКСАНДРУ.

35. «Ваши друзья убеждают вас наложить руки и даже принуждение на индийских философов, даже во сне не видящих наших дел. Наши тела вы можете перемещать с места на место, наши души вы не можете принудить делать то, что они не хотят, не более, чем дерево или камень издавать звуки. Великий огонь вжигает боль в живые тела и порождает тление; на этом огне мы, ибо мы горим заживо. Нет ни царя, ни князя, который мог бы принудить нас делать то, что мы не решили делать. И мы не похожи на философов Греции, которые зачали слова, а не реальности, чтобы дать известность своим мнениям; в нашем случае реальности связаны со словами, а слова с реальностями; наши действия быстры, а наши рассуждения коротки, мы наслаждаемся восхитительной свободой в упражнении добродетели».

36 и 37. Прекрасные слова, но все же только слова; прекрасная стойкость, но лишь человеческая; прекрасное письмо, но лишь философа. Но среди нас даже девы, движимые жаждой смерти, восходили к небесам по высоким ступеням добродетели. Зачем мне упоминать Феклу, Агнию или Пелагию, которые, прорастая, словно благородные побеги, устремились к смерти, как к бессмертию? Дева ликовала среди львов и бесстрашно взирала на ревущих зверей. А если сравнить нашу историю с историей индийских философов, то, чем хвалился Калан в словах, святой Лаврентий доказал делами: будучи сожжен живым, он, превозмогая пламя, сказал: «Поверните меня и ешьте». Не менее мужественно подвизались и юноши из рода Авраамова, и сыны Маккавейские; первые воспевали хвалу посреди пламени, а вторые во время мучений не просили о пощаде, но упрекали своего гонителя, чтобы еще больше разъярить его. Итак, мудрец свободен.

38. Но что может быть возвышеннее святой Пелагии, которая, будучи окружена гонителями, еще до того, как предстала перед ними, сказала: «Я умираю добровольно, никто не коснется меня, никто не осквернит мою чистоту распутным взглядом, я унесу с собой свою скромность, свою незапятнанную честь; эти негодяи не извлекут никакой выгоды из своей дерзости. Пелагия последует за Христом, никто не лишит ее свободы, никто не увидит ее свободную веру плененной, ее прославленную чистоту, ее наследие мудрости. То, что порабощено, останется здесь, не подлежащее никакому долгу». Велика, следовательно, свобода этой благочестивой девы, которая, будучи окружена гонителями, ни на йоту не отступила посреди великих опасностей для своей целостности и своей жизни.

39. Но не свободен тот, над кем властвует гнев, ибо он подчинен игу греха; ибо, как сказано: «Гневный человек возбуждает раздор» (Притч. 29:22), и: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34). Не свободен и тот, кто порабощен алчностью, ибо он не может владеть своим сосудом. Не свободен и тот, кто, видя свои желания и удовольствия, колеблется на своем извилистом пути. Не свободен тот, кто согбен честолюбием, ибо он повинуется чужому правилу. Но свободен тот, кто может сказать: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. Пища для чрева, и чрево для пищи» (1 Кор. 6:12-13). Свободен тот, кто говорит: «Ибо для чего моей свободе быть судимой чужой совестью?» (1 Кор. 10:29).

40. Свобода, следовательно, принадлежит мудрецу, а не глупцу; ибо сказано: «Что значит отдавать честь глупому — то же, что закидывать камень в пращу» (Притч. 26:8), ибо он ранит самого себя, и, размахивая своим дротиком, прежде всего подвергает опасности собственное тело. Конечно, как он ужален пращой и от падения камня зло возрастает, так и падение глупца, когда он обретает свободу, происходит быстрее. Посему власть глупца скорее следует ограничить, нежели даровать ему новую свободу, ибо рабство для него более подобает. И потому добавлено: «Что терн, вошедший в руку пьяного, то притча в устах глупых» (Притч. 26:9). Ибо как он ранен своими чашами, так и глупец — своими делами. Один, выпивая, ввергает себя в грех, другой, действуя, подвергает себя порицанию и своими поступками влечется в рабство. Павел видел себя «плененным законом греховным» (Рим. 7:23), и потому, чтобы освободиться, он прибег к благодати свободы.

41. Глупцы, значит, не свободны, ибо им сказано: «Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе. Много скорбей нечестивому» (Пс. 31:9-10); ибо они нуждаются в них, дабы их безумие было укрощено. Это добрая дисциплина, которая требует сего, а не суровость. Далее: «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына своего» (Притч. 13:24): ибо собственные грехи человека бичуют его еще суровее. Ибо тяжел груз преступления, тяжелы бичи греха; они тяжелы, как болезненное бремя, «они причиняют раны душе и заставляют гноиться язвы ума» (Пс. 37:5-6).

42. Посему давайте отложим это тяжкое бремя рабства, давайте отречемся от чувственности и злых удовольствий, которые связывают нас, словно узами похотей, и сковывают нас цепями. Ибо эти удовольствия не приносят пользы глупцу, и всякий, кто предавался им с отрочества, пребудет в рабстве; живя, он будет как мертвый. Пусть же чувственность будет усечена, пусть злые удовольствия будут отсечены, и пусть тот, кто был распутен, простится со своими прежними путями. Ибо виноградная лоза, которая была обрезана, приносит плод, та, что была частично подрезана, пускает листья, та же, что была заброшена, разрастается слишком пышно. Поэтому написано: «Подобен полю человек неразумный, и подобен винограднику человек, лишенный ума; если оставишь его одного, он станет пустыней» (Притч. 24:30-31). Давайте же возделывать это наше тело, давайте смирять его, давайте приводить его в подчинение, давайте не будем пренебрегать им.

43. Ибо члены наши суть «орудия праведности» (Рим. 6:13), они также суть «орудия греха». Если они возвышены, они суть орудия праведности, чтобы грех не царствовал в них: если наше тело умерло для греха, преступление не будет царствовать в нем, и члены наши будут свободны от греха. Не будем же повиноваться его похотям и «не предавайте членов ваших греху в орудия неправды» (Рим. 6:13). Если вы посмотрели на женщину с вожделением, ваши члены — орудия греха. Если вы заговорили и соблазнили ее, ваш язык и ваш рот — орудия греха. Если вы передвинули межи, которые установили отцы ваши, ваши члены — орудия греха. Если вы поспешили «ногами быстрыми на пролитие крови» (Пс. 13:3) невинного, ваши члены — орудия греха.

44. С другой стороны, если вы увидели бедняка и приняли его в свой дом, ваши члены — орудия праведности. Если вы спасли того, кто терпел несправедливость, или того, кого вели на казнь; если вы расторгли долговое обязательство, ваши члены — орудия праведности. Если вы исповедали Христа (ибо «уста знающих — орудия разумения» (Притч. 14:7)), ваши уста — члены праведности. Тот, кто может сказать: «Я был глазами слепому и ногами хромому, я был отцом для бедных» (Иов 29:15-16), — его члены суть члены праведности.

45. Будучи, следовательно, освобождены от греха и искуплены, так сказать, ценой Крови Христовой, не будем подпадать под рабство людей или страстей. Не будем краснеть, исповедуя свои грехи. Посмотрите, как свободен был тот, кто мог сказать: «Я не боялся множества людей, чтобы не исповедать грех мой пред всеми» (Иов 31:33). Ибо тот, кто исповедует свой грех, освобождается от рабства, и «праведник обвиняет себя в начале своей речи» (Притч. 18:17). Не только свободный, но и праведный человек; но справедливость — в свободе, а свобода — в исповеди, ибо как только человек исповедуется, он получает отпущение. Наконец: «Я сказал: исповедаю грехи мои Господу, и Ты простил нечестие греха моего» (Пс. 31:5). Отсрочка отпущения зависит от исповеди, отпущение грехов следует непосредственно за исповедью. Мудр, следовательно, тот, кто исповедуется; свободен тот, чей грех прощен, ибо он не заключает теперь никакого долга вины. Прощайте: любите меня, как вы и делаете, ибо и я люблю вас.

ПИСЬМО XXXVIII. 387 г. по Р.Х.

В этом письме св. Амвросий продолжает тему, утверждая, что истинно мудрый человек не только свободен, но и богат, иллюстрируя свои утверждения примерами из Ветхого Завета.

АМВРОСИЙ СИМПЛИЦИАНУ, ПРИВЕТСТВИЕ.

1. Когда мы недавно, взяв за основу послание апостола Павла, указали, что всякий мудрый человек свободен, мы, казалось, впали в философскую дискуссию. Но впоследствии, читая послание апостола Петра, я осознал, что всякий мудрый человек также и богат: и он говорит это без различия пола, ибо пишет, что все украшение женщины состоит в добродетельной жизни, а не в дорогих драгоценностях. «Да будет украшением вашим», — говорит он, — «не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек» (1 Пет. 3:3-4).

2. Вот, значит, две вещи: и то, что внутри человека есть человек, и то, что богат тот, кто не ищет для себя наслаждения никакими богатствами. И он хорошо сказал: «сокровенный сердца человек», поскольку весь человек мудрости скрыт, как и сама мудрость, которая не видится, но разумеется. Никто до Петра не использовал такое выражение, как «сокровенный сердца человек»; ибо внешний человек состоит из многих членов, но внутренний человек сердца целиком полон мудрости, полон благодати, полон красоты.

3. «В том», — говорит он, — «что нетленно, в украшении кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3:4). И истинно богат тот, кто может казаться богатым пред очами Бога, в чьих очах земля мала, сам мир тесен, но Бог считает богатым лишь того, кто богат для вечности, кто собирает плоды не богатств, но добродетелей. И кто богат пред Богом, как не тот кроткий и молчаливый дух, который никогда не развращается? Не кажется ли вам богатым тот, кто обладает душевным миром и спокойствием покоя? Кто ничего не желает, не обуреваем бурями похоти, не презирает старое, не ищет нового, чтобы своим постоянным желанием не стать бедным посреди богатств?

4. Тот мир истинно богат, который «превышает всякое разумение» (Флп. 4:7). Мир богат, скромность богата, вера богата, ибо «верному принадлежит весь мир богатства» (Притч. 28:10). Простота богата, ибо есть и богатства простоты; ибо она ничего не выискивает, не имеет никаких низких, подозрительных, лживых помыслов, но изливается чистой привязанностью.

5. Доброта также богата, и если человек сохранит ее, он питается богатствами небесного наследия. Цитируя также более древние примеры из Писания: «Блажен человек, которого вразумляет Бог», — сказано (Иов 5:17). «Поэтому не пренебрегай наказанием Всемогущего... во время голода Он избавит тебя от смерти, а на войне — от руки меча. От бича языка ты будешь укрыт... полевые звери будут в мире с тобою, и ты узнаешь, что шатер твой будет в мире» (Иов 5:17-24). Ибо пороки этой плоти будут покорены, и те страсти, которые обычно воюют против души, ваш шатер будет невозмутим, «дом ваш без преткновения, семя ваше не оскудеет, потомство ваше будет как запах плодоносного поля, погребение ваше — как жатва» (Быт. 27:27). «Ибо в то время, как другие ожидают, что их [урожай] погибнет, сноп твой будет перенесен спелым в небесные житницы» (Иов 5:26).

6. «Праведник всегда милует и дает, а нечестивый нуждается» (Пс. 36:26). Он дает справедливость, он дает заповеди Божьи бедным и нуждающимся; но глупец не обладает даже тем, чем, как он полагает, он обладает. Полагаете ли вы, что можно сказать, что обладает тот, кто, день и ночь размышляя над своим сокровищем, мучим алчной и жалкой тревогой? Такой человек истинно нуждается; хотя другим он кажется богатым, для самого себя он беден, потому что тот, кто все еще стремится к большему и желает большего, не пользуется тем, чем обладает. Ибо где нет границ желанию, какая может быть польза в богатстве? Никто не богат, кто не может унести с собой то, что имеет, ибо то, что оставлено позади, не наше, а чужое.

7. Енох был богат, который унес с собой то, что имел, и сложил все богатства своей добродетели в небесную сокровищницу; он был «восхищен, чтобы злоба не изменила разумения его» (Прем. 4:11). Илия был богат, который, вознесясь на огненной колеснице, перенес сокровища своих добродетелей в небесные обители. Немалые богатства он оставил своему наследнику, и все же сам он их не потерял. Кто назвал бы его бедным даже тогда, когда, сам нуждаясь в пропитании на каждый день, «он был послан к вдове, чтобы питаться ею», когда по его слову небо закрывалось и открывалось, когда по его слову «мука в кадке и масло в кувшине не истощались в течение трех лет», но переполнялись; когда оно восполнялось, а не уменьшалось от использования? Кто назвал бы его бедным, по чьему слову огонь сошел с небес, «кого река, непроходимая для других, не могла задержать, отступая к своему источнику, чтобы пророк мог перейти посуху»?

8. Древняя история рассказывает нам о двух соседях: царе Ахаве и бедном Навуфее; кого из них мы считаем более богатым, кого — более бедным? Один, наделенный царской поддержкой богатств, ненасытный и не могущий наполниться достатком, возжелал маленький виноградник бедняка; другой, презирая в своем уме золотые состояния царей и имперские сокровища, был доволен своими собственными лозами. Не кажется ли более богатым и более царственным тот, кто был самодостаточен и контролировал свои собственные желания, не желая ничего, что принадлежало другому? Не кажется ли, с другой стороны, наиболее нуждающимся тот, в чьих глазах его собственное золото считалось презренным, а чужой виноградник — драгоценным. Но узнайте, по какой причине он был наиболее нуждающимся: «потому что богатства, добытые несправедливо, будут извергнуты» (Иов 20:15), но «корень праведных приносит плод» (Притч. 12:12), «и процветает, как пальма» (Пс. 91:13).

9. Не является ли он более нуждающимся, чем бедняк, тот, кто проходит, как тень? «Сегодня нечестивый в великой власти, завтра его нет, и места его уже нельзя найти» (Пс. 36:35-36). Но что значит быть богатым, если не изобиловать? Но кто изобилует, чей ум сжат и потому стеснен, и какое изобилие может быть в тесноте? Он, следовательно, не богат, кто не изобилует. Посему Давид хорошо говорит: «Богатые обнищали и терпят голод» (Пс. 33:11); ибо хотя они обладали сокровищами Божественных Писаний, они все же нуждались в том, что не понимали, и голодали в том, что не вкушали пищу духовной благодати.

10. Ничто, следовательно, не может быть богаче нрава мудреца, ничто беднее нрава глупца. Ибо поскольку «Царство Божие принадлежит нищим» (Мф. 5:3), что может быть богаче? И потому Апостол хорошо говорит: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11:33). Хорошо также Давид, который «столько же радовался пути откровений Твоих, как и всякому богатству» (Пс. 118:14). И Моисей прямо говорит: «Неффалим, пресыщенный благоволением» (Втор. 33:23). Теперь Неффалим означает в переводе «изобилие» или «приращение». Так что быть пресыщенным и изобиловать — одно и то же, но где есть голод желания и ненасытная похоть, там поистине бедность. Но поскольку едва ли какое-либо желание денег или этого мира может быть удовлетворено, добавлено: «и полон благословения» (Втор. 33:23).

11. В соответствии с этими принципами апостол Петр провозгласил, что «украшение женщин состоит не в золоте, серебре и одежде, но в сокровенном сердца человеке» (1 Пет. 3:3-4). Посему пусть ни одна женщина не снимает одеяние благочестия, украшение благодати, наследие вечной жизни.

Прощайте: любите меня, ибо я люблю вас.

ПИСЬМО XXXIX. 387 г. по Р.Х.

Св. Амвросий в этом письме стремится вывести Фаустина из чрезмерной скорби по поводу смерти его сестры, сначала на основании долга по отношению к детям, оставленным на его попечение и защиту, а затем на более высоком основании подчинения Божественной воле и осознания христианских надежд.