Мазаччо и Рафаэль действовали по принципу, Жерар Лересс скопировал только образ Тиманта и, возможно, навлек на себя обвинение в том, что Лонгин называет parenthyrsos, в несвоевременном применении высшего пафоса к неадекватному призыву. Агамемнон представлен закрывающим лицо своим плащом при смерти Поликсены, плененной дочери Приама, принесенной в жертву теням Ахилла, ее обрученного возлюбленного, вероломно убитого в разгар свадебной церемонии ее братом Парисом. Смерть Поликсены, чьи прелести были причиной величайшего бедствия, которое могло постичь греческую армию, не могла, возможно, вызвать у ее лидера эмоций, подобных тем, которые он чувствовал при смерти своей собственной дочери: однако следует признать, что фигура вождя одинаково величественна и патетична; и что введением призрака Ахилла при жертвоприношении девы его теням фантазия художника в некоторой степени искупила отсутствие различения у профессора.
Таковы были художники, которые, согласно наиболее соответствующим данным, сформировали стиль того второго периода, который определил цель и установил пределы искусства, на чьем прочном фундаменте возникло роскошное сооружение третьего, или периода утонченности, который добавил грацию и лоск формам, которые он не мог превзойти; приятность или правду тонам, которые он не мог оживить; магический и незаметный переход к резкому разделению масс; придал глубину и округлость композиции; у самой груди природы уловил страсти по мере их возникновения и сделал выражение привычным: Период Апеллеса, Протогена, Аристида, Евфранора, Павсия, учеников Памфила и его учителя Евпомпа, чей авторитет получил то, что не было предоставлено его великому предшественнику и соотечественнику Поликлету, — новое учреждение Сикионской школы.
Ведущий принцип Евпомпа можно проследить в совете, который он дал Лисиппу (как сохранил Плиний), которому, когда к нему обратились за стандартом подражания, он указал на созерцание человеческого разнообразия в множестве проходящих мимо персонажей с аксиомой, «что подражать нужно самой природе, а не художнику». Совершенство, сказал Евпомп, — твоя цель, такое совершенство, как у Фидия и Поликлета; но оно не достигается рабским подражанием работам, как бы совершенны они ни были, не поднявшись к принципу, который возвысил их до этой высоты; этот принцип примени к своей цели, там зафиксируй свою цель. Тот, кто при той же свободе доступа к природе, что и другой человек, довольствуется приближением к ней только через его посредство, отказался от своего первородства и оригинальности вместе; манера его учителя будет его стилем. Если Фидий и Поликлет открыли субстанцию и установили постоянный принцип человеческого строения, они не исчерпали разнообразия человеческих обликов и человеческого характера; если они абстрагировали формы величия и формы красоты, природа, по сравнению с их работами, укажет на грацию, которая была оставлена для тебя; если они заняли человека таким, каков он есть, будь твоим дать ему тот вид, с которым он действительно появляется.
Таков был совет Евпомпа: менее возвышенный, менее амбициозный, чем то, что продиктовала бы ушедшая эпоха гения, но лучше подходящий к временам и лучше к уму его ученика. Когда дух свободы покинул общество, величие покинуло частный ум Греции: покоренные Филиппом, боги Афин и Олимпии мигрировали в Пеллу, и Александр стал представителем Юпитера; все же те, кто потерял субстанцию, лелеяли тень свободы; риторика имитировала громы ораторского искусства, софистика и метафизические дебаты — ту философию, которая направляла жизнь, и великий вкус, который диктовал искусству монументальный стиль, наделял богов человеческой формой и возвышал индивидуумов до героев, начали уступать место утонченностям в оценке степеней элегантности или сходства в подражании: совет Евпомпа, однако, далеко не подразумевая отмену старой системы, напомнил своему ученику об экзамене великого принципа, на котором она установила свое превосходство, и о ресурсах, которые ее неисчерпаемое разнообразие предлагало для новых комбинаций.
Что Лисипп рассматривал это в таком свете, его преданность «Дорифору» Поликлета, известная даже Туллию, достаточно доказала. Та фигура, которая включала чистые пропорции юношеской силы, обеспечила самое быстрое применение тех дополнительных утонченностей разнообразия, характера и телесных прелестей, которые составили основу его изобретения: ее симметрия, направляя его исследования среди коварной игры случайных прелестей и требований врожденной грации, никогда не позволяла подражанию отклониться в неточность; в то время как ее квадратность и элементарная красота таяли в более знакомых формах на глазах и из объекта холодного восхищения становились пылающим объектом сочувствия. Таков был, вероятно, метод, сформированный Лисиппом по совету Евпомпа, более запутанный, чем объясненный поверхностной выдержкой и быстрой фразой Плиния.
От скульптурного мы можем сформировать наше представление о методе живописца. Доктрина Евпомпа была принята Памфилом Амфипольским, самым научным художником своего времени, и передана им Апеллесу с Коса, или, как хочет Лукиан, из Эфеса, его ученику; в котором, если мы верим традиции, природа продемонстрировала однажды образец того, что ее союз с образованием и обстоятельствами мог произвести. Имя Апеллеса у Плиния является синонимом непревзойденного и недосягаемого совершенства, но перечисление его работ указывает на модификацию, которую мы должны применить к этому превосходству; оно не включает исключительную возвышенность изобретения, самое острое различение характера, самую широкую сферу понимания, самую рассудительную и хорошо сбалансированную композицию, ни глубочайший пафос выражения: его великая прерогатива состояла скорее в унисоне, чем в охвате его сил; он знал лучше, что он может сделать, что должно быть сделано, в какой точке он может прибыть и что лежит за пределами его досягаемости, чем любой другой художник. Грация концепции и утонченность вкуса были его элементами и шли рука об руку с грацией исполнения и вкусом в отделке; мощные и редко обладаемые по отдельности, непреодолимые, когда объединены: что он построил и то, и другое на прочном фундаменте прежней системы, а не на ее ниспровержении, его хорошо известное состязание линий с Протогеном, не легендарная сказка, а хорошо засвидетельствованный факт, неопровержимо доказывает: что это были за линии, проведенные с почти чудесной тонкостью в разных цветах, одна поверх другой или, скорее, внутри друг друга, было бы одинаково бесполезно и бесполезно спрашивать; но следствия, которые мы можем вывести из состязания, очевидно таковы: что школы Греции признавали все один элементарный принцип: что острота и верность глаза и послушание руки формируют точность; точность — пропорцию; пропорция — красоту: что именно «чуть больше или меньше», незаметное для вульгарных глаз, составляет грацию и устанавливает превосходство одного художника над другим: что знание степеней вещей, или вкус, предполагает совершенное знание самих вещей: что цвет, грация и вкус — это украшения, а не заменители формы, выражения и характера, и когда они узурпируют этот титул, они вырождаются в блестящие ошибки.
Таковы были принципы, на которых Апеллес сформировал свою Венеру, или, скорее, олицетворение женской грации, чудо искусства, отчаяние художников: чей контур ставил в тупик любую попытку исправления, в то время как подражание отступало перед чистотой, силой, блеском, мимолетными градациями ее оттенков.
Утонченности искусства были Аристидом Фиванским применены к уму. Страсти, которые традиция организовала для Тиманта, Аристид уловил, когда они поднимались из груди или срывались с губ самой природы; его томом был человек, его сценой — общество: он рисовал тонкие различения ума на каждой стадии жизни, шепот, простой крик страсти и ее самые сложные акценты. Таков, как сообщает история, был проситель, чей голос вы, казалось, слышали, таков был полуугасший глаз и трудящаяся грудь его больного человека, такова Библида, умирающая в муках любви, и, прежде всего, полуубитая мать, содрогающаяся, как бы жадный младенец не высосал кровь из ее парализованного соска. Эта картина, вероятно, была в Фивах, когда Александр разграбил этот город; каковы были его чувства, когда он увидел ее, мы можем догадаться по тому, что он отправил ее в Пеллу. Ее выражение, уравновешенное между мукой материнской любви и муками смерти, дает состраданию образ, который не возбуждает ни младенец, жалобно ласкающий свою убитую мать в группе Эпигона, ни поглощенная черта Ниобы, ни борьба Лаокоона. Тимант отметил пределы, которые отличают ужас от избытка кошмара; Аристид провел линию, которая отделяет его от отвращения. Его сюжет — один из тех, которые касаются двусмысленной линии брезгливого чувства. Вкус и обоняние, как источники трагического волнения и, как следствие их силы, повелевающего жеста, кажутся едва ли допустимыми в искусстве или на театре, потому что их крайности ближе к отвращению и отвратительным или смешным идеям, чем к ужасу. Пророческий транс Кассандры, которая чует подготовленное убийство Агамемнона на пороге зловещего зала; отчаянный стон королевы Макбета при виде видения пятна, все еще не изглаженного, заражающего ее руку, — это образы, вырванные из лона ужаса, — но вскоре перестали бы быть таковыми, если бы художник или актриса усилили ужасный намек нескромным выражением или жестом. Это, полностью понятое Аристидом, было так же полностью упущено его подражателями, Рафаэлем в «Morbetto» и Пуссеном в его «Чуме филистимлян». В группе Аристида наше сочувствие непосредственно заинтересовано матерью, все еще живой, хотя и смертельно раненой, беспомощной, прекрасной и забывающей себя в муке за своего ребенка, чья ситуация все еще позволяет надежде смешиваться с нашими страхами; он только приближается к соску матери. В группе Рафаэля мать, умершая от чумы, сама по себе объект апатии, становится объектом отвращения из-за действия человека, который, наклоняясь над ней, на пределе вытянутой руки, одной рукой убирает ребенка от груди, в то время как другая, приложенная к его ноздрям, преграждает испарения смерти. Наши чувства, отчужденные от матери, приходят слишком поздно даже для ребенка, который своей вялостью уже выдает смертельные симптомы яда, который он впитал из материнского трупа. Любопытно наблюдать перестановку идей, которая происходит, когда подражание удаляется от источников природы: Пуссен, не довольствуясь принятием группы Рафаэля, еще раз повторяет отвратительную позу в той же сцене; он забыл, в своем стремлении сделать идею заразы еще более интуитивной, что он отвращал наши чувства идеями отвращения.
Утонченности выражения были доведены еще дальше учеником Аристида, Евфранором Истмийским, который преуспел одинаково как живописец и скульптор, если мы можем сформировать наше суждение по Тесею, которого он противопоставил Тесею Паррасия, и бронзовой фигуре Александра Париса, в котором, говорит Плиний, судья богинь, возлюбленный Елены и все же убийца Ахилла могли быть прослежены. Этот отчет, который является явно цитатой Плиния, а не принятым вердиктом знатока, был переведен с акцентом, которого он не допускает, чтобы доказать, что попытка выразить разные качества или страсти одновременно в одном объекте должна естественно стремиться стереть эффект каждой. «Плиний», говорит наш критик, «замечает, что в статуе Париса работы Евфранора вы могли обнаружить в то же время три разных характера: достоинство судьи богинь, возлюбленного Елены и победителя Ахилла. Статуя, в которой вы пытаетесь объединить величественное достоинство, юношескую элегантность и суровую доблесть, должна, конечно, обладать ни одним из них в какой-либо значительной степени». Парафраз, во-первых, следует заметить, приписывает смеси Плинию, которые он не одобряет; мы тщетно ищем коалицию «величественного достоинства, суровой доблести и юношеской элегантности» в Парисе, которого он описывает: убийца Ахилла не был его победителем. Но не могут ли достоинство, элегантность и доблесть или любые другие не несовместимые качества быть видны одновременно в фигуре, не разрушая первичную черту ее характера или не ослабляя ее выражение? Давайте обратимся к Аполлону. Разве он не фигура характера и выражения, и разве он не обладает всеми тремя в высшей степени? Подразумевает ли это посредственность концепции или путаницу характера, если бы мы сказали, что его лицо, поза и форма сочетают божественное величие, очаровательную грацию и высокое негодование? И все же не все три, одно идеальное целое озаряло ум художника, который задумал божественное подобие. Он дал, без сомнения, предпочтение выражения действию, в котором занят бог, или, скорее, от завершения которого он отступает с высоким и презрительным спокойствием. — Это было первое впечатление, которое он намеревался произвести на нас: но какое созерцание останавливается здесь? Что мешает нам, когда мы рассматриваем красоту этих черт, гармонию этих форм, найти в них абстракт всех его других качеств, бродить по всей истории его достижений? Мы видим, как он входит в небесный синод, и все боги встают при его величественном появлении; мы видим, как он проносится по равнине вслед за Дафной; предшествует Гектору с эгидой и рассеивает греков; ударяет Патрокла своей ладонью и решает его судьбу. — И разве фигура холодна, потому что ее великая идея неисчерпаема? Не могли бы мы сказать то же самое о младенце Геркулесе Зевксиса или Рейнольдса? Разве идея человека не вдохновила руку, которая создала могучего ребенка? Его величина, его сокрушающий захват, его энергия воли — это только зародыш, прелюдия силы, которая избавила землю от монстров и которую наш ум преследует. Таков был, без сомнения, Парис Евфранора: он сделал свой характер настолько беременным, что те, кто знал его историю, могли проследить в нем происхождение всех его будущих подвигов, хотя сначала были впечатлены выражением, отведенным преобладающему качеству и моменту. Острый инспектор, элегантный судья женской формы, принимающий оспариваемый залог с достойной паузой или с влюбленным рвением представляющий его арбитру своей судьбы, был, вероятно, преобладающей идеей фигуры; в то время как дезертир Эноны, соблазнитель Елены, тонкий лучник, тот будущий убийца Ахилла, скрывался под коварной бровью и в проницательном взгляде избранника красоты. Таким показался мне характер и выражение сидящего Париса в сладострастном фригийском платье, ранее находившемся во внутреннем дворе дворца Альтеймс в Риме. Фигура почти колоссальная, которую многие из вас могут помнить, и слабое представление о которой можно получить из гравюры среди тех, что в коллекции, опубликованной Музеем Клементинум. Работа, на мой взгляд, высочайшего стиля и достойная Евфранора, хотя я не рискну назвать ее повторением в мраморе его бронзы.
Из этих наблюдений о побочных и невостребованных красотах, которые должны ответвляться от первичного выражения каждой великой идеи, не будет, я надеюсь, заподозрено, что я намерен обесценить необходимость ее единства или быть адвокатом педантичного подразделения. Все такое деление уменьшает, все такие смеси ослабляют простоту и ясность выражения: в группе Лаокоона холодные экстазы немецкой критики обнаружили жалость, подобную пару, плавающему на глазах отца; он виден подавляющим в стоне за своих детей крик за самого себя, — его ноздри подняты вверх, чтобы выразить негодование по поводу недостойных страданий, в то время как он, как говорят, в то же время умоляет о небесной помощи. К этому добавлены крылатые эффекты змеиного яда, корчи тела, спазмы конечностей: на чудесную организацию такого выражения Агесандр, скульптор Лаокоона, был слишком мудр, чтобы претендовать. Его фигура — это класс, она характеризует каждую красоту мужественности, граничащей с возрастом; принц, жрец, отец видны, но, поглощенные человеком, служат только для того, чтобы облагородить жертву одного великого выражения; хотя уравновешенная художником, для нас приложить циркуль к лицу Лаокоона — значит измерить волну, колеблющуюся в шторме: этот бурный лоб, этот сжатый нос, погружение этих глаз и, прежде всего, этот длинный рот — отдельные и объединенные, места конвульсии, черты природы, борющейся в челюстях смерти.
ПРИМЕЧАНИЯ
[3] Выдержка из Устава Королевской академии художеств, статья «Профессора»; страница 21.
[4] Это было сделано в превосходной манере И. Г. Гердером в его «Идеях к философии истории человечества», том III, книга 13; работа, переведенная под названием «Очерки философии истории человека», 4to.
[5] Этот отчет основан на предположениях г-на Рима в его трактате «О живописи древних», 4to. Берлин, 1787.
[6] Павсаний, Аттика, гл. xxviii. Слово, используемое Павсанием, «καταγραψαι», показывает, что фигуры Паррасия предназначались для барельефа. Они были в профиль. Это смысл слова «Catagrapha» у Плиния, xxxv, гл. 8, он переводит его как «obliquas imagines».
[7] По авторитету, главным образом, Памфила, учителя Апеллеса, который преподавал в Сикионе. «Hujus auctoritate», — говорит Плиний, xxxv, 10, — «effectum est Sicyone primum, deinde et in tota Græcia, ut pueri ingenui ante omnia diagraphicen, hoc est, picturam in buxo, docerentur» и т. д. Хардуин, вопреки обычным изданиям, читает, и по авторитету, говорит он, всех рукописей, «graphicen», которую он переводит: ars «delineandi», desseigner, но он не доказал, что «graphice» означает не более чем дизайн; и если бы он доказал, чему учил Памфил? Он не был изобретателем того, чему его самого учили. Он установил или, скорее, обновил особый метод рисования, который содержал рудименты и облегчал метод живописи.
[8] Павсаний, Фокида, гл. xxv. и сл.
[9] Я принимаю это как смысл «Μεγεθος» здесь, который отличал его, согласно Элиану, Var. Hist. iv. 3, от Дионисия из Колофона. Слово «Τελειοις» в том же отрывке: «και ἐν τοις τελειοις εἰργαζετο τα ἀθλα», я перевожу: он стремился, он искал свою похвалу в представлении существенной пропорции; что ведет к идеальной красоте. «κρειττους, χειρους, ὁμοιους»; или «βελτιονας ἠ καθ' ἡμας, ἠ και τοιουτους, ἠ χειρονας» Аристотеля, Поэтика, гл. 2, которыми он различает Полигнота, Дионисия, Паусона, подтверждает смысл, приданный отрывку Элиана.