«Жизнь Духа и жизнь сегодняшнего дня»

Вот наша маленькая планета, занятая, на наш взгляд, главным образом тем, что несется вокруг солнца; но, возможно, с другого ракурса она играет совсем иную роль в космической схеме. И на этой, по-видимому, неважной песчинке, блуждающей среди систем солнц, появление жизни, ее медленное развитие и постоянно возрастающая чувствительность; возникновение боли и удовольствия; и вскоре человек с его растущей способностью к самоутверждению и самопожертвованию, к восторгу и к горю. Любовь с ее неземным счастьем, неизмеримой преданностью и безграничной болью; весь экстаз, вся мука, которую мы извлекаем из ритма жизни и смерти. Это действительно немало для одной маленькой планеты — дать жизнь. И вскоре другая музыка, которую некоторые — возможно, пока не многие, по сравнению с ее населением — способны услышать. Музыка более внутренней жизни, своего рода фуга, в которой вечное и временное смешаны; и кое-где уже есть те, кто откликается на нее. Те, кто слышит ее, не все согласились бы относительно природы мелодии; но все согласились бы, что это нечто иное по роду, чем ритм жизни и смерти. И в своей отдаче этому — чему, как они чувствуют, физический порядок тоже действительно вторит — они вкушают большую жизнь; более универсальную, более божественную. Как говорил Плотин, они смотрят на Дирижера посредине; и, сохраняя ритм с Ним, находят исполнение как своего стремления, так и своего покоя.

СНОСКИ:

[1] Фон Хюгель: «Эссе и обращения по философии религии», стр. 60.

[2] Эннеады I, 6. 7.

[3] Якоб Бёме: «Путь ко Христу», ч. IV.

[4] Там же, там же.

[5] «Сто стихотворений Кабира», стр. 31.

[6] Бернард Бозанкет: «Что такое религия», стр. 32.

[7] Августин: Исповедь VII, 27.

[8] «Мое зрение, очищаясь, проникало все глубже и глубже в луч того Вышнего Света, который сам по себе есть истина» — Рай XXXIII, 52.

[9] «Трагическое чувство жизни у людей и народов», стр. 194.

[10] Т. Аптон: «Основы религиозной веры», стр. 363.

[11] Блейк: «Иерусалим», гл. I.

[12] Николсон: «Диван-и Шамси Табриз», стр. 141.

[13] Эннеады V. i. 3.

[14] Кабир, там же, стр. 41.

[15] «Любовь, всякий, кто любит тебя, не может быть праздным, так сладко ему вкушать тебя; но каждый час он живет в тоске, чтобы мог он любить тебя еще крепче. Ибо в тебе сердце столь радостно пребывает, что тот, кто не чувствует этого, никогда не сможет сказать, как сладко вкушать твой вкус» — Якопоне да Тоди: Лауда 101.

[16] Исаия xl, 29-31.

[17] Августин: Исповедь X, 28.

[18] «Автобиография Махариши Девендранатха Тагора», гл. 12.

[19] «Духовный дневник Люси-Кристин», стр. ii.

[20] «Автобиография Махариши Девендранатха Тагора», гл. 20.

[21] Рёйсбрук: «Книга двенадцати бегинок», гл. 8.

[22] Овертон: «Жизнь Уэсли», гл. 2.

[23] Р. А. Николсон: «Исследования по исламскому мистицизму», гл. I.

[24] «Проповеди Донна», под ред. Л. Пирсолла Смита, стр. 236.

[25] Рёйсбрук, «Сверкающий камень», гл. 14.

[26] Бишр-и-Ясин, ср. Николсон, там же, там же.

[27] Эннеады VI. 9. 4.

[28] «Откровения Божественной любви», гл. II.

[29] Пратт: «Религиозное сознание», гл. 2.

[30] Хёффдинг: «Философия религии», ч. II, A.

[31] Там же, кн. 4, гл. 1.

[32] «Сумма против язычников», кн. III, гл. 37.

[33] Августин: Исповедь VII, 10.

[34] «Либеральные и мистические сочинения Уильяма Лоу», стр. 154.

[35] Ср. Холдейн, «Царство относительности», гл. VI.

[36] Фон Хюгель: «Вечная жизнь», стр. 385.

[37] Эннеады I. 4. 6.

[38] Бёме: «Путь ко Христу», ч. IV.

[39] Блейк: «Иерусалим»: К христианам.

[40] «Открытые сокровища Евангелия», стр. 600.

[41] Уильям Пенн, «Нет креста — нет короны».

ГЛАВА II

ИСТОРИЯ И ЖИЗНЬ ДУХА

Мы уже согласились, что, если мы хотим постичь реальный характер духовной жизни, мы должны избегать искушения рассматривать ее лишь как исторический предмет. Если она является тем, чем претендует быть, то это форма вечной жизни, столь же постоянная, столь же доступная нам здесь и сейчас, как и в любую так называемую эпоху веры: следовательно, она имеет актуальное и настоящее значение, или же она — ничто. Вот почему я считаю, что подход к ней через философию и психологию гораздо предпочтительнее подхода через чистую историю. И все же есть смысл, в котором мы не должны пренебрегать такой историей; ибо здесь, если мы попытаемся проникнуть в прошлое с сочувствием, мы сможем увидеть, как жизнь Духа зарождается и проживается во всех степенях совершенства и в самых разных формах. Здесь, сквозь и позади огромного разнообразия темпераментов, которые она преобразила, мы можем лучше всего осознать ее единообразный и непреходящий характер; а следовательно, и нашу собственную возможность достичь ее, и путь, по которому мы должны идти, чтобы сделать это. История не увещевает нас и не объясняет нам, но показывает нам живые примеры; и эти примеры снова и снова свидетельствуют о том, что в мире действительно существует принуждающая сила — малопонятная даже для тех, кто ею вдохновлен, — которая побуждает людей превзойти свои материальные ограничения и ментальные конфликты и жить новой творческой жизнью гармонии, свободы и радости. Как только человеческий характер становится одним из главных интересов человека, эта возможность также возникает и никогда больше не упускается из виду. Индуисты, буддисты, египтяне, греки, александрийцы, мусульмане и христиане — все они с большей или меньшей полнотой провозглашают образ жизни, путь, кривую развития, которая должна закончиться ее достижением; и история сталкивает нас лицом к лицу с реальными и живыми мужчинами и женщинами, которые следовали этим путем и обнаружили, что его обещание истинно.

Действительно, для нас имеет огромное значение то, что эти мужчины и женщины действительно и на самом деле так росли, страдали и достигали: так чувствовали давление более интенсивной жизни и требование более подлинной любви. Их приключения, какие бы дополнения ни внесла в них легенда, в основе своей принадлежат к сфере факта, реалистического события, а не фантазии: и поэтому говорят не только нашему воображению, но и нашей воле. Если бы духовная жизнь не была таким образом частью истории, она могла бы иметь для нас лишь интерес благородной мечты: интерес, на самом деле меньший, чем у великой поэзии, ибо она, по крайней мере, была дана нам тяжелым страстным трудом человека по выражению в конкретном образе — и чем конкретнее, тем больше его искусство — результатов его трансцендентных контактов с Красотой, Силой или Любовью. Таким образом, как прослеживание конкретной жизни, Человека, от Назарета до Голгофы, сделало христианство подлинным человеческим откровением Бога, а не гностическим ответом на загадку души; так и реальные и твердые мужчины и женщины Духа — едящие, пьющие, работающие, страдающие, любящие, каждый в обстоятельствах своего времени — являются залогами нашей собственной скрытой судьбы и сил, способности христианина «расти выше во Христе». Эти силы — эта способность — фактически присутствуют в человеческом роде и полностью независимы от конкретной религиозной системы, которая может лучше всего пробудить, напитать и заставить их расти.

Чтобы мы могли с самого начала избавиться от всякого подозрения в расплывчатых романтических представлениях о неопределенных типах совершенства и крепко держаться за конкретную жизнь, давайте попытаемся вновь войти в историю и взглянуть на качество жизни, продемонстрированное некоторыми из этих великих примеров динамической духовности, и на движения, которые они инициировали. Правда, мы можем выбирать лишь среди них, но мы постараемся придерживаться тех, кто следовал на высочайших уровнях нормальным курсом; выдающихся типов, сильно различающихся по темпераменту, но мало — по цели и достижению, той формы жизни, которая пересоздана и контролируется Духом, пропитана Вечной Жизнью. Если такое использование истории действительно должно быть для нас образовательным, мы должны избегать конвенционального взгляда на нее как на простую хронику прошлых событий; и на исторических личностей как на чучела, выставленные на фоне плоского гобелена, более или менее живописного, но всегда мыслимого в противовес конкретной густоте современного мира. Мы не должны думать о духовных эпохах, которые теперь закрыты; об эпохах веры, полностью отделенных от нас; о святых как о каком-то особом виде, любимых животных Бога, живущих в пропитанной ладаном атмосфере и менее ярко человечных и разнообразных, чем мы сами. Такие концепции пусты от исторического содержания в философском смысле; и когда мы имеем дело с признанными героями Духа — то есть со Святыми — они особенно распространены и особенно ядовиты. Как заметил Бенедетто Кроче, само условие существования реальной истории состоит в том, что прославляемое деяние должно жить и присутствовать в душе историка; должно быть эмоционально осознано им сейчас, как конкретный факт, нагруженный значением. Оно должно отвечать на настоящий, а не на прошлый интерес человечества, ибо только так оно может передать нам некоторое знание о своей внутренней истине.

Рассмотрите с этой точки зрения случай Ричарда Ролла, которого называли отцом английского мистицизма. Тем, кто рассматривает духовную историю как мертвую хронику, а ее субъектов как нечто отличное от нас самих, довольно легко смотреть на тройной опыт Ролла реакции души на Бога — жар его быстрой любви, сладость его духовного общения, радостную мелодию, которой она наполняла его суровую, самоотверженную жизнь — как на вероятный результат реакции невротического темперамента на средневековые традиции. Но если, например, современный студент Оксфорда осознает Ролла не как живописного отшельника XIV века, а как товарища-студента — другого студента Оксфорда, отделенного от него лишь промежутком времени, — который отказался от этого университета и карьеры, которую он мог ему предложить, под принуждением другой Мудрости и другой Любви, тогда он вновь входит в живое прошлое. Если, стоя рядом с ним в той маленькой хижине в Йоркширских холмах, из которой настойчивое послание новой жизни распространилось по северу Англии, он слышит, как Ролл говорит: «Нет ничего прибыльнее, нет ничего веселее, чем благодать созерцания, которая поднимает нас от низких вещей и представляет нас Богу. Что есть благодать, как не начало радости? И что есть совершенство радости, как не благодать полная?» — если, я говорю, он так входит в историю, что может слышать это так, как имел в виду Ролл, не как поэтическую фразу, а как живой факт, действительно саму тайну жизни, — тогда его сердце может быть тронуто, и он может начать понимать. И тогда ему может прийти в голову, что этот пыл и жертва, которую он побудил, тяжелая жизнь, которую он поддерживал, свидетельствуют о другом уровне бытия; упрекают его собственную вялость и комфорт, его довольство чисто физической ментальной жизнью и не могут быть полностью объяснены в терминах суеверия или патологии.

Когда живой дух в нас таким образом встречает живой дух прошлого, наш временной охват расширяется, и история рождается и становится современной; тем самым одновременно расширяя и углубляя наш жизненный опыт. Тогда она становится для нас не только реальным образом жизни; но, более того, образом социальной жизни. Действительно, мы едва ли можем надеяться без этого повторного вхождения в поток времени достичь самостоятельно, и вопреки традиции, истинной интеграции существования. Так бросить вызов традиции — значит отказаться от всех даров, которые прошлое может нам сделать, и отрезать себя от накопленного опыта человечества. Дух, как напоминает нам Кроче, есть история, творит историю, а также сам является живым результатом всей предшествующей истории; поскольку Становление есть сущностная реальность, творческая формула той жизни, в которой мы обнаруживаем себя погруженными.

Именно с такого угла я хочу подойти к историческому аспекту жизни Духа; вновь входя в прошлое через сочувствующее воображение, отказываясь быть введенным в заблуждение поверхностными характеристиками, но ища конкретные факторы возрожденной жизни, черты, которые сохраняются и имеют для нее значение — добираясь, если сможем, лицом к лицу с теми интенсивно живущими мужчинами и женщинами, которые проявили ее. Это нелегко. Изучая весь такой опыт, мы должны помнить, что мужчины и женщины Духа являются членами двух порядков. У них есть привязанности как ко времени, так и к вечности. Их характерный опыт, действительно, вневременен, но их ноги стоят на земле; земле их собственного дня. Поэтому в этом опыте неизбежно появятся два фактора: один, обусловленный традицией, другой — свободными движениями творческой жизни: и мы, если хотим понять, должны различать их. В этой способности брать из прошлого и двигаться в будущее, в балансе, поддерживаемом между стабильностью и новизной, мы находим одну из их непреходящих характеристик. Когда этот баланс нарушается — когда происходит либо слишком полное подчинение традиции и авторитету, либо слишком яростное отвержение их — полное величие не достигается.

В полноценных жизнях эти две вещи перекрываются: и настолько совершенно, что не делается резкого различия между дарами авторитета и свежего опыта. Традиционные формулы, как мы все знаем, часто используются, потому что обнаруживается, что они соответствуют жизни, освещают темные углы наших собственных душ и дают имена опыту, который мы хотим определить. Церемониальные действия используются для актуализации свободных контактов с Реальностью. И нам не нужно удивляться, что они могут это делать; поскольку традиция представляет собой кристаллизацию и передачу через символы всего духовного опыта человечества.

Поэтому мужчина или женщина Духа всегда будет принимать и использовать некоторую традицию; и если он этого не делает, он не приносит большой пользы своим ближним. Его не следует, таким образом, дискредитировать из-за символической системы, которую он принимает; но ему должно быть позволено рассказывать свои новости по-своему. Мы не должны отказываться находить реальность в рассказе индуиста о его радостном жизнеутверждающем общении с Рамой, не больше, чем мы отказываемся находить ее в описании христианином своего личного общения со Христом. Мы не должны дискредитировать уверенность, которая приходит к набожному буддисту, верно следующему Срединному Пути, или отрицать, что языческий сакраментализм был для его посвященных каналом благодати. Ибо все они — дети традиции, занимают определенное место в потоке истории; и обычно они становятся лучше, а не хуже, принимая этот факт со всем, что он влечет за собой. И с другой стороны, как мы увидим, когда перейдем к обсуждению законов внушения и функции веры, тяжесть традиции давит на лояльную и смиренную душу, которая принимает ее, к такой интерпретации своих собственных духовных интуиций, которую дают ей ее Церковь, ее вероучение, ее окружение. Так Святая Екатерина Генуэзская, Святая Тереза, даже Рёйсбрук способны описать свое интуитивное общение с Богом в строго католических терминах; и тем самым обновляют, обогащают и разъясняют содержание этих терминов для тех, кто следует за ними. Те, кто не мог гармонизировать свое собственное видение реальности с текущими формулами — Фокс, Уэсли или Блейк, движимые в оппозицию стерильностью современной Церкви, — были вынуждены искать где-то еще некоторую традицию, через которую поддерживать контакт с прошлым. Фокс нашел ее в Библии; Уэсли — в патристическом христианстве. Даже пророческая система Блейка, при внимательном рассмотрении, оказывается имеющей много исторических и христианских связей. И все они рассматривали себя гораздо меньше как привносителей новизны, чем как восстановителей утраченной истины. Поэтому мы должны быть готовы различать элемент новизны от элемента стабильности; реальность интуиции, кривую роста, моральную ситуацию от традиционного и часто символического языка, на котором она нам дана. Сравнительный метод помогает нам в этом; и, таким образом, он не является, как некоторые могли бы притвориться, слугой скептицизма, но при правильном использовании — открывателем Духа Жизни в его многообразии даров. В этой связи мы могли бы вспомнить, что время — подобно пространству — имеет для нас лишь второстепенное значение. По сравнению с эонами подготовки, миллионами лет нашего животного и дочеловеческого существования, жизнь Духа, какой она предстает в человеческой истории, вполне могла бы рассматриваться как одновременная, а не последовательная. Мы можем позаимствовать образы великого рассуждения Донна о Вечности и сказать, что те героические проживатели духовной жизни, которых мы праздно классифицируем в сравнении с собой как античных или средневековых людей, были «лишь как клумба цветов, некоторые собраны в шесть, некоторые в семь, некоторые в восемь — все в одно утро по отношению к этому дню».

Такой взгляд приближает их к нам, помогает нам пренебречь простыми различиями языка и внешнего вида и ухватить тепло живой и современной характер всей исторической истины. Он сохраняет нас также от распространенной ошибки различать так называемые «эпохи веры» и нашу собственную. Чем больше мы изучаем прошлое, тем яснее мы осознаем, что не существует «эпох веры». Такие ярлыки представляют лишь произвольные разрезы, которые мы делаем в потоке времени, произвольные цвета, которые мы ему придаем. Духовный мужчина или женщина всегда фундаментально один и тот же тип мужчины или женщины; всегда тянущийся с той же верой и любовью к сердцу той же вселенной, хотя и рассказывающий об этой вере и любви на разных языках. Он гораздо меньше дитя своего времени, чем преобразователь его. Его дело в этом мире — привносить новизну, новую реальность, свежую жизнь. И все же, приходя исполнить, а не разрушить, он использует для этой цели традиции, вероучения, даже институты своего дня. Но когда он заканчивает с ними, они не выглядят так же, как прежде. Христа самого хорошо называли Конструктивным Революционером, однако каждый отдельный элемент Его учения можно найти в еврейской традиции; и благороднейшие из Его последователей имеют тот же характер. Так Святой Франциск Ассизский лишь стремился последовательно применять учение Нового Завета, а Святая Тереза — учение Кармелитского Устава. Каждый элемент уэслианства можно найти в первоначальном христианстве; и уэслианство само по себе является традицией, из которой возникла новая энергия Армии Спасения. Великие регенераторы истории всегда находятся в фундаментальной оппозиции к общей жизни своего дня, ибо они требуют самим своим существованием возврата к первым принципам, революции в способах мышления и действия, общих среди людей, героической последовательности и целеустремленности: но они могут использовать для своих собственных свежих конструкций и контактов с Вечной Жизнью материал, который эта жизнь предлагает им. Эксперименты Святого Бенедикта, Святого Франциска, Фокса или Уэсли не были, следовательно, естественными продуктами эпох веры. Каждый из них представлял собой бунт героической души против окружающей апатии и декаданса; вторжение новизны; резкий разрыв с обществом, новое использование античной традиции, зависящее от новых контактов с Духом. Величие редко находится в гармонии со своей собственной эпохой, а духовное величие — меньше всего. Оно обычно поразительно современно, даже эксцентрично в то время, в которое появляется. Мы привыкли думать о «Подражании Христу» как о классическом выражении средневековой духовности. Но когда Фома Кемпийский написал свою книгу, это был манифест того, что называлось Современным Благочестием; и представляло собой новую попытку жить жизнью Духа, в оппозиции к окружающей апатии.

Когда мы вновь входим в прошлое, то, что мы находим там, — это постоянный конфликт между этой новизной и этой апатией; то есть между инстинктом человека к трансцендентности, в котором мы различаем давление Духа и залог его будущего, и его тенденцией отставать в сторону животных уровней, в которой мы видим влияние его расового прошлого. Что касается индивида, все, что религия подразумевает под благодатью, резюмируется под первым заголовком, многое из того, что она подразумевает под грехом — под вторым заголовком. И наиболее яркие — хотя и не единственные — примеры движения жизни вперед к свободе (то есть побеждающей благодати) — это те лица, которых мы называем мужчинами и женщинами Духа. В них она воплощена, и через них, так сказать, она распространяется и дает человечеству толчок: ибо их преображение никогда не бывает только для них самих, они передают его всем, кто следует за ними. Но нисходящее движение всегда преследует возникающую жизнь духа; и стремится утянуть обратно к среднему уровню группу, которую они оживили, когда их влияние отстраняется. Отсюда история Духа — и, кстати, история всех церквей — демонстрирует нам серию сильных движений к завершенной жизни, вдохновленных энергичными и трансцендентными личностями; сорванных общей праздностью и тенденцией к механизации, но постоянно возобновляемых. У нас нет оснований полагать, что эта история — закрытая книга, или что духовная жизнь, борющаяся за возникновение среди нас, будет следовать другим законам.

Мы желаем, следовательно, если сможем, обнаружить, чем обладали эти трансцендентные личности. Мы можем думать, с той точки, на которой мы сейчас стоим, что у них были некоторые вещи, которые были ложными, или, по крайней мере, были неверно истолкованы ими. Мы не можем без неискренности сделать их взгляд на вселенную своим собственным. Но, очевидно, они также обладали истинами и ценностями, которых у большинства из нас нет: они получали от своей религии, признаем ли мы, что она имела как вероучение абсолютную или символическую ценность, силу жить, мужество и ясное видение, которых мы, как правило, не получаем. Когда мы изучаем характер и труды этих мужчин и женщин, наблюдая их благородство, их сладость, их способность к выносливости, их изливающуюся любовь, мы должны, если мы не являемся совершенно нечувствительными, осознать, что мы сталкиваемся с качеством бытия, которым мы не обладаем. И когда нам так везет, что мы встречаем одного из них во плоти, хотя его поведение обычно более нормально, чем наше собственное, мы знаем тогда вместе с Плотином, что душа имеет другую жизнь. И все же многие из нас принимают те же вероучительные формы, используют те же литургии, признают ту же шкалу ценностей и тот же моральный закон. Но как нечто, выходящее за пределы того, что обычный человек называет красотой, устремляется к великому художнику из видимого мира, и он при этой встрече становится более ярко живым; так и для них была и есть в религии новая, более интенсивная жизнь, которой они могут достичь. Они, по-видимому, представляют собой благоприятные вариации, подлинные движения человека к новым уровням; тип жизни и величия, который остается среди накопленных возможностей человечества.

Теперь главные вопросы, которые мы должны задать истории, делятся на две группы:

Во-первых, Тип. Каковы характеристики, которые отмечают эту жизнь Духа?

Во-вторых, Процесс. Какова линия развития, посредством которой индивид приходит к приобретению и проявлению этих характеристик?

Итак, во-первых, Духовный Тип.

То, что мы видим прежде всего в этих мужчинах и женщинах, так часто повторяющееся, что мы можем рассматривать это как классику, — это постоянное серьезное героическое усилие интегрировать жизнь вокруг ее высших факторов. Их центральное качество и реальный источник силы — это эта целеустремленность. Они нацелены на Бога: эта фраза принадлежит Рёйсбруку, но она пронизывает реальную литературу Духа. Так, первым принципом индуизма является то, что «домохозяин должен поддерживать связь с Брахмой во всех своих действиях». Так суфий говорит, что у него есть только два закона — смотреть в одном направлении и жить одним способом. Христиане называют это, и с основанием, Подражанием Христу; и именно для того, чтобы осуществлять это подражание более совершенно, были выстроены все великие христианские системы духовного обучения. Новый Завет не оставляет у нас сомнений в том, что центральным фактом жизни Нашего Господа было Его постоянное чувство прямой связи с Отцом и ответственности перед Ним; что Его учение и дела милосердия были вдохновлены этим союзом; и что Он провозгласил это не как уникальный факт, а как возможный человеческий идеал. Это не теологическое, а историческое утверждение, которое применяется в своей степени к каждому мужчине и женщине, которые были последователями Христа: ибо Он был, как сказал Святой Павел, «первенцем среди многих братьев». То же самое целеустремленное усилие и достижение встречаются нам в других великих верах; хотя им может не хватать исторического идеала совершенной святости и любви. И по парадоксу, повторяющемуся снова и снова в человеческой истории, именно эта полная преданность духовному и вечному, как видится, приносит самые обильные плоды в земной сфере; давая не только силу делать трудные вещи, но и ту творческую любовь, которая «завоевывает и искупает непривлекательных силой своей любви». Мужчина или женщина молитвы, община, преданная ей, подключаются к какому-то глубокому источнику силы и используют его самыми практическими способами. Так, единственной целью бенедиктинского устава было воспитание добра в тех, кто принял его, воспитание души; и он стал одним из главных инструментов в цивилизации Европы, неся вперед не только религию, но и образование, чистую науку, искусство и промышленные реформы. Целью реформы Святого Бернарда было восстановление жизни молитвы. Его монахи, уходя в пустынные места без всякого обеспечения, кроме своей веры, надежды и любви, возродили сельское хозяйство, основали промышленность, буквально заставили пустыню цвести для Бога. Братья Общей Жизни объединились, чтобы, живя просто и своим собственным трудом, они могли соблюдать правило постоянной молитвы: и они стали в результате мощным образовательным влиянием. Целью Уэсли и его первых сподвижников было по декларации спасение их собственных душ и жизнь только для славы Божьей; но они были побуждены сразу же этим к практическим делам милосердия и в конечном итоге стали регенераторами религии в англоязычном мире.

Хорошо подчеркнуть эту истину, ибо она несет урок, который мы можем извлечь из истории в настоящее время с большой пользой для себя. Это означает, что реконструкция характера и переориентация внимания должны предшествовать реконструкции общества; что суфий прав, когда заявляет, что весь секрет заключается в том, чтобы смотреть в одном направлении и жить одним способом. Снова и снова было доказано, что те, кто нацелен на Бога, делают лучшую работу, чем те, кто начинает с заявленного намерения приносить пользу своим ближним. Мы должны быть добрыми, прежде чем сможем делать добро; быть реальными, прежде чем сможем совершать реальные вещи. Никакая обобщенная благотворительность, никакое социальное христианство, сколь бы прекрасным и преданным оно ни было, не может заменить это центрирование духа на вечных ценностях; это смиренное, преднамеренное обращение к Реальности. Предполагать, что оно может это сделать, — значит идти наперекор истории и принимать следствие за причину.

Это подводит нас ко Второй Характеристике: богатой полноте духовной жизни, способу, которым она сплавляет и преображает взаимодополняющие человеческие тенденции к созерцанию и действию, не-последовательные и последовательные аспекты реальности. «Любовь к Богу, — говорил Рёйсбрук, — это втягивающий и изливающийся прилив»; и история подтверждает это. В ее величайших представителях ритм обожания и работы виден в акцентированной форме. Эти люди редко или никогда не отвечают популярной идее праздных созерцателей. Они не уходят из потока естественной жизни и усилий, но погружаются в него глубже, ищут его сердце. У них есть силы выражения и творения, и они используют их в полной мере. Святой Павел, Святой Бенедикт, Святой Бернард, Святой Франциск, Святая Тереза, Святой Игнатий, организующие семьи, которые должны воплотить дар новой жизни; Фокс, Уэсли и Бут, стремящиеся спасти других людей; Мэри Слессор, движимая призванием с фабрики Данди к африканским болотам, — вот их характерные черты. Мы видим, что они не специалисты, как склонны быть более земные типы эффективности. Их натуры богаты, их прикосновение к существованию часто имеет художественное качество, Святой Павел в своей переписке мог перейти на поэзию, как единственный способ сказать правду. Святой Иероним прожил в полной мере жизни ученого и аскета. Святой Франциск в своей постоянной миссионерской деятельности все же находил время для своих песен; Святая Хильдегарда и Святая Екатерина Сиенская имели свои сильные политические интересы; Якопоне да Тоди сочетал карьеры созерцательного политика и поэта. Так же и в практических делах. Святая Екатерина Генуэзская была одним из первых администраторов больниц, Святой Викентий де Поль — гением в сфере организованной благотворительности, Элизабет Фрай — в сфере тюремной реформы. Брат Лаврентий уверяет нас, что он делал свою готовку лучше, делая ее в Присутствии Божьем. Якоб Бёме был трудолюбивым сапожником, а впоследствии как писатель показал удивительные способности к композиции. Постоянные путешествия и деятельность Уэсли воспроизводили в меньшем масштабе карьеру Святого Павла: он был также точным ученым и практическим педагогом. Мэри Слессор показала качество правителя, а также победителя душ. В интеллектуальной области Ричард Сен-Викторский был верховным в созерцании, а также психологом, намного опередившим свое время. Мы склонны забывать мистическую сторону Аквинского; который был поэтом и созерцателем, а также схоластическим философом.

И третья черта, которую мы замечаем в этих мужчинах и женщинах, заключается в том, что эта новая сила, которой они жили, была, как называет ее Рёйсбрук, «распространяющимся светом». Он изливался из них, вторгаясь и освещая других людей: так что через них целые группы или общества возрождались, пусть даже на время, на свежие уровни реальности, добра и силы. Их собственный интенсивный личный опыт был действителен не только для них самих. Они принадлежали к тому классу естественных лидеров, которые способны заражать стадо своими собственными идеалами; ведя его на новые пастбища, улучшая общий уровень. Действительно, главная социальная функция мужчины или женщины Духа — быть таким «побудителем толпы» в высшем смысле; и, как художник открывает новую красоту своим ближним, стимулировать в своих соседях скрытую человеческую способность к Богу. В каждом великом порыве вперед к новой жизни мы можем проследить сияние до такой единственной точки света; преображения индивидуальной души. Так общение Христа со Своим Отцом было жизненным центром, точкой контакта с Вечностью, откуда излучалась радость и сила первоначального христианского стада: классический пример корпоративной духовной жизни. Когда молодой человек с великим имением спросил Иисуса: «Что мне делать, чтобы спастись?», Иисус ответил в сущности: «Отложи все меньшие интересы, сбрось нереальности и приди, дай себе шанс подхватить инфекцию святости от Меня». Каким бы ни был наш взгляд на христианскую догму, какое бы значение мы ни придавали словам «искупление» и «атонение», мы едва ли станем отрицать, что в жизни и характере исторического Христа нечто новое было таким образом вызвано из человечества и добавлено к нему. Никто не может читать с вниманием Евангелие и историю первоначальной Церкви, не будучи пораженным сознанием обновления, усиления, испытанным всеми, кто принял христианскую тайну в ее харизматической стадии. Этот новый фактор иногда называют возрождением, иногда благодатью, иногда силой Духа, иногда пребыванием «во Христе». Мы неверно читаем историю, если рассматриваем это либо как простой порыв эмоционального пыла, либо как теологическую идею, или преуменьшаем «чудеса исцеления» и другие доказательства усиленной силы, которыми это выражалось. Все идет к тому, чтобы доказать, что «более обильная жизнь», предложенная иоанновским Христом Своим последователям, была буквально испытана ими; и была источником их радости, их энтузиазма, их взаимной любви и силы выносливости.

На более низких уровнях и через вдохновение меньших учителей история показывает нам феномены первоначального христианства, повторяющиеся снова и снова; как внутри, так и вне христианского круга идей. Каждая религия ищет, и большинство обладало, неким открывателем Духа; неким Пророком, Буддой, Махди или Мессией. Во всех них характерные демонстрации человеческой силы трансцендентности — сверхъестественной жизни, которую мы можем прожить, — начались в одном человеке, который стал творческим центром, опосредующим новую жизнь своим ближним: как были Будда и Магомет для вер, которые они основали. Такие жизни, как жизни Святого Павла, Святого Бенедикта, Святого Франциска, Фокса, Уэсли, Бута, являются выдающимися примерами действия этого закона. Притча о закваске — это, по сути, точное описание того, как духовное сознание — сверхъестественный порыв — наблюдается распространяющимся в человеческом обществе. Характерно для возрожденного типа, что он должен, так сказать, переливаться через свои собственные границы и оживлять другие души: ибо дар реальной и гармонизированной жизни неизбежно изливается от тех, кто обладает им, на других людей. Мы замечаем, что великие мистики снова и снова признают такую оплодотворяющую и творческую силу как знак полной жизненности души. Это не личный восторг духовного брака, а скорее «божественная плодовитость» того, кто является родителем духовных детей; что кажется им целью человеческой трансцендентности и доказательством жизни, истинно прожитой на вечных уровнях, в реальном союзе с Богом. «В четвертой и последней степени любви душа порождает своих детей», — говорит Ричард Сен-Викторский. «Последнее совершенство, которое наступает на вещь, — говорит Аквинский, — это ее становление причиной других вещей». Одним словом, она творческая. И духовная жизнь, какой мы видим ее в истории, таким образом творческая; причина других вещей.

История полна примеров этого закона: человек духа по своей сути является дающим жизнь; и все коллективные достижения духовной жизни проистекают от какого-либо великого апостола или инициатора, являясь плодом ученичества. Такое коллективное достижение — это форма группового сознания, возникающая благодаря силе и притягательности полностью гармонизированной жизни, заражающей других своим острым чувством Божественной реальности. Поэты и художники таким образом в некоторой мере заражают всех, кто поддается их влиянию. Деятельный мистик, являющийся поэтом Вечной Жизни, делает это в высшей степени. Подобная связь учителя и учеников заметна в каждом истинном духовном возрождении; она является связующим звеном между личным и коллективным аспектами возрождения. Мы видим это в маленьком стаде, следовавшем за Христом, в «малых бедняках», следовавших за Франциском, в Друзьях Фокса, в армии генерала Бута. Не только христианство, но и история индуизма и ислама свидетельствуют об этой необходимости. Индус, стремящийся к духовной жизни, должен найти гуру, который может не только преподать ее законы, но и создать ее атмосферу; и должен принять его дисциплину в духе послушания. Суфийскому неофиту предписывается вверить себя в руки своего шейха «как труп в руки омывающего»; и все великие святые ислама были вдохновляющими центрами более или менее организованных групп.

История учит нас, по сути, тому, что Бог чаще всего воспитывает людей через людей. Мы легче всего распознаем Дух, когда видим, как он преображает человеческий характер, и легче всего достигаем его посредством симпатического заражения. Хотя новый свет может вспыхнуть, как кажется, непосредственно в душе особо одаренного или вдохновенного человека, такое спонтанное проявление новизны встречается сравнительно редко; и даже здесь тщательный анализ, как правило, выявляет, в какой степени окружающая среда, традиция, литературное или устное учение подготовили для него почву. Нет такой способности, которая была бы настолько велика, чтобы позволить себе обойтись без человеческого опыта и образования. Даже самые благородные из сынов и дочерей Божьих являются также сынами и дочерями человеческого рода; и им помогают те, кто идет перед ними. А что касается большинства, то не изолированные усилия, а любовь и искренность истинного духовного учителя — а каждый человек Духа является таким учителем в своей сфере влияния — и неосознанное доверие ученика являются средствами, с помощью которых передавалась тайна полной жизни. «Одна любящая душа», — говорил святой Августин, — «зажигает другую»; и выразил в этой фразе закон, управляющий духовной историей человечества. Этот закон находит заметное выражение в феномене религиозного ордена — типе ассоциации, встречающемся в той или иной степени совершенства в каждой великой религии, который не получил должного внимания со стороны исследователей психологии. Если мы изучим жизни тех, кто основал эти ордена — хотя такое основание не всегда ими планировалось, — мы заметим одну общую черту: каждый из них был энтузиастом, полным рвения и надежды, и стал при жизни источником возрождения, источником духовного заражения для тех, кто попадал под его влияние. В каждом из них духовный мир виделся «сквозь темперамент» и таким образом передавался ученикам, которые разделяли, насколько могли, особую тайну и отношение к жизни своего учителя. Так, здравый и великодушный взгляд святого Бенедикта кристаллизовался в бенедиктинском уставе. Глубокое чувство связи между бедностью и свободой у святого Франциска придало францисканскому возрождению его особый характер. Героизм ранних иезуитских миссионеров отражал сильный, мужественный характер святого Игнатия. Богатая созерцательная жизнь Кармеля — это прямое наследие мистического опыта святой Терезы. Великие ордена в своей чистоте были семьями, наследующими и воспроизводящими выдающиеся качества своего патриарха, который давал, как отец своим детям, жизнь, отмеченную его собственными чертами.

И все же рано или поздно после ухода своего основателя группа, по-видимому, теряет свой спонтанный и восторженный характер. Рвение угасает. Если не появляется новый лидер, она неизбежно снова опускается до общего уровня толпы. Оттуда ее можно вывести только посредством «реформ» или «возрождений», прихода новых, энергичных лидеров и формирования новых восторженных групп: ибо основная масса людей, какими мы их знаем, не может или не хочет прилагать дорогостоящие усилия, необходимые для непосредственного участия в вечной жизни. Им нужен «покоритель толпы», чтобы поднять их над самими собой. Таким образом, история христианства — это история последовательных формирований духовных групп и их борьбы за выживание; начиная с того времени, когда Иисус из Назарета сформировал Свое маленькое стадо с открыто заявленной целью «принести Царство Божие» — преображая менталитет человечества и тем самым даруя ему более обильную жизнь.

Христиане апеллируют к непрерывному учению и принуждающей силе своего Учителя, влиянию и заразительности Его духа и атмосферы как к величайшей из регенеративных сил, все еще действующих в жизни: и это, несомненно, верно для тех благочестивых душ, которые способны поддерживать контакт с вечным миром в молитве. Великая речь Серенуса де Кресси в «Джоне Инглесанте» раз и навсегда описала высший тип христианской духовности. Но на практике эта связь и это влияние слишком тонки для массы людей. Они должны постоянно переживаться заново пламенными и посвященными душами; и ими же передаваться новым группам, сформированным внутри или вне институциональных рамок. Так, в XIII веке святой Франциск, а в XIV веке Друзья Божьи создали истинное духовное общество внутри Церкви, восстановив в себе и своих последователях утраченное соответствие между христианской идеей и христианской жизнью. В XVII и XVIII веках Фокс и Уэсли, одержимые тем же сущностным видением, порвали с институтом, который уже не был достаточно гибким, чтобы удовлетворить их потребности, и сформировали свои новые группы вне старого стада.

Когда появляются такие творческие личности и ими основываются такие группы, феномены духовной жизни вновь проявляются во всей своей полноте и распространяются. Новая жизненная сила, новая способность к выносливости видны во всех, кто вовлечен в группу и разделяет ее умонастроение. Это то, что, по-видимому, имел в виду святой Павел, когда напоминал своим новообращенным, что они имеют ум Христов. Первые братья-минориты, живя под влиянием Франциска, действительно практиковали совершенную бедность, которая также является совершенной радостью. Уверенное спокойствие и добровольные страдания ранних христиан воспроизводились у ранних квакеров, уверенных в своем обладании внутренним светом. Мы очень хорошо знаем основные черты этого нового менталитета: силу, энтузиазм, лучезарную радость, безразличие к боли и трудностям, которые он дарует. Но мы не можем произвести его из этого сырого материала, так же как химический тигель не может произвести жизнь. Весь опыт святого Франциска подразумевается в Заповедях Блаженства. Тайна Элизабет Фрай — это тайна святого Иоанна. Учение генерала Бута полностью изложено святым Павлом. Но не путем отсылки вопрошающих к страницам Нового Завета первый привел людей, скованных вещами, к опыту свободы бедности; вторая встретила и укротила триста преступников из Ньюгейта, которые при ее первом посещении казались «дикими зверями»; или третий создал армии искупленных из отбросов лондонских трущоб. Они совершили это посредством прямого личного заражения; и это будет совершено среди нас снова, когда торжествующая сила Вечного Духа будет вновь явлена не в идеях, а в человеческом характере.

Я думаю, следовательно, что история оправдывает нас в том, чтобы рассматривать полноценную духовную жизнь как предполагающую по меньшей мере эти три характеристики. Во-первых, целеустремленность: желать только Бога. Во-вторых, полную интеграцию созерцательной и деятельной сторон существования, возвышенных, гармонизированных и полностью посвященных тем интересам, которые личность признает Божественными. В-третьих, способность воспроизводить эту жизнь, воплощая ее в группе. Прежде чем мы продолжим, мы рассмотрим один конкретный пример, который иллюстрирует все эти моменты. Этот пример — святой Бенедикт и орден, который он основал; ибо в округленной полноте его жизни и системы мы видим то, чем должна быть нормальная жизнь Духа и ее результат.

Бенедикт родился во времена, не столь непохожие на наши, когда войны потрясли цивилизацию, искусства мира были расшатаны, а религия находилась в упадке. Будучи молодым человеком, он испытал сильное отвращение к порочной суетности римского общества, бежал в горы и жил в пещере три года в одиночестве со своими мыслями о Боге. Было бы легко счесть его эксцентричным юношей, но он настраивал себя на истинный центр своей жизни. Постепенно к нему присоединились другие, жаждавшие более реального существования, и он разделил их на группы по двенадцать человек, поселил в небольших домах и дал им расписание жизни, которое должно было сделать возможным полное и сбалансированное существование тела, ума и души. Благодаря тем годам уединения и подготовки он знал, чего хочет и что должен делать; и они открыли путь долгой жизни интенсивной умственной и духовной деятельности. Его дома были школами, которые учили служению Богу и совершенствованию души как целям жизни. Его устав, в котором добродушная человеческая терпимость, мягкая вежливость и глубокое понимание людей выражены не менее ярко, чем возвышенная духовность, является классическим изложением всего того, что подразумевает христианская духовная жизнь и чем она должна быть.

Каков же тогда характер жизни, которую святой Бенедикт предложил в качестве лекарства от человеческой неудачи и дисгармонии, которые он видел вокруг себя? Она была, конечно, создана для безбрачной общины, но имеет много постоянных черт, на которые не влияют его ограничения. Она предлагает сбалансированные возможности развития для тела, ума и духа, уделяя равное внимание тяжелому труду, учебе и молитве. Она нацелена на крепкую полноту, а не на создание профессиональных аскетов; действительно, его Устав мало говорит о физических лишениях, настаивает на достаточной пище и отдыхе и не допускает никаких крайностей. Согласно аббату Батлеру, день святого Бенедикта был разделен на три с половиной часа для общественного богослужения, четыре с половиной для чтения и медитации, шесть с половиной для физического труда, восемь с половиной для сна и один час для еды. Так что, несмотря на время, посвященное духовным и умственным интересам, первоначальный бенедиктинец выполнял хороший дневной объем работы и имел хороший ночной отдых в конце. Работа могла быть любой, лишь бы не нарушались часы молитвы. Сельское хозяйство, наука, образование, ремесла и искусство — все это прекрасно делалось сыновьями святого Бенедикта, работавшими и трудившимися в тихой любви. Это то, что один из величайших созидательных умов христианства считал разумным образом жизни; рамки, внутри которых могли расти высочайшие человеческие способности, а дух человека — достичь той гармонии с Богом, которая является его целью. Более того, эта жизнь должна была быть социальной. Вначале это была просто занятая, полезная жизнь итальянской фермы, проживаемая в группах — в монашеских семьях, под руководством и вдохновением не Мастера, а Аббата; Отца, который действительно был духовным родителем своих монахов и стремился воспитать в них смирение, послушание, самоотречение и мягкую гибкость характера, которые являются подлинными плодами Духа. Этот идеал, как мне кажется, все еще может сказать нам что-то; дать упрек нашему поспешному и запутанному существованию, нашей путанице ценностей, нашей неспособности найти время для реальности. Мы найдем в нем и его создателе, если поищем, все те признаки возрожденной жизни Духа, которые история показала нам как нормальные: а именно трансцендентную цель, сбалансированную карьеру действия и созерцания, творческую силу и, прежде всего, принцип социальной солидарности и ученичества.

Мы продолжаем спрашивать историю, что она может сказать нам по второму пункту, о процессе, посредством которого индивид обычно развивает эту жизнь Духа, о последовательных изменениях, которых она требует; ибо, очевидно, знать это имеет практическое значение для нас. Полная внутренняя суть этих изменений будет рассмотрена, когда мы перейдем к личному аспекту духовной жизни. Сейчас нас заботит лишь заметить, что история стремится установить постоянное повторение нормального процесса, распознаваемого как в великих, так и в малых личностях под различными ярлыками, которые были ему даны, посредством которого «я» переходит от своего обычно исключительного соответствия временному порядку к тем полным соответствиям с реальностью, к тому единению с Богом, которые характерны для духовной жизни. Мы должны верить, что эта жизнь в той или иной форме и степени возможна для всех; но мы лучше всего изучаем ее на героических уровнях, ибо здесь ее моменты лучше всего обозначены и сохранились ее наиболее полные записи.

Первым моментом этого процесса, по-видимому, является то, что человек разлюбляет жизнь, как он ее обычно проживал, и мир, как он его знал. Неудовлетворенность и разочарование овладевают им; это негативные признаки его зарождающейся интуиции о другой жизни, для которой он предназначен, но которую еще не нашел. Мы очень хорошо видим эту начальную фазу у святого Бенедикта, испытывающего отвращение к бессмысленной жизни римского общества; у святого Франциска, оставляющего свое веселое и успешное социальное существование; у Ричарда Ролла, внезапно переходящего от учености к жизни отшельника; в беспокойной скорби святой Екатерины Генуэзской; у Фокса, отчаянно ищущего «что-то, что могло бы говорить к его состоянию»; а также в двух выдающихся примерах из современной Индии — махариши Дебендранатха Тагора и садху Сундара Сингха. Эта неудовлетворенность, иногда связанная с негативным видением или убеждением в грехе, иногда с позитивной тоской по святости и миру, является ментальной подготовкой к обращению; которое, хотя и не является постоянным, по крайней мере является характерной чертой начала духовной жизни, как это видно в истории. Мы могли бы, действительно, ожидать, что какое-то решающее изменение отношения, какой-то внутренний кризис ознаменует начало новой жизни, которая должна быть направлена только на Бога. Здесь мы также находим один из мотивов того движения отречения от мира, которое так часто следует за обращением, особенно у героических душ. Так, святой Павел скрывается в Аравии; святой Бенедикт удаляется на три года в пещеру в Субиако; святой Игнатий — в Манресу. Герард Гроот, блестящий и богатый молодой голландец, основавший братство Общей Жизни, начал свою новую жизнь с уединения в картезианской келье. Святая Екатерина Сиенская поначалу жила уединенно в своей собственной комнате. Святой Франциск с драматической полнотой оставил все свое прошлое, даже одежду, которая была его частью. Якопоне да Тоди, процветающий юрист, обращенный к бедности Христа, прибегал к самым гротескным ухищрениям, чтобы выразить свое полное отделение от мира. Другие, правда, выбирали более тихие методы и находили в том, что святая Екатерина называет кельей самопознания, уединение, в котором нуждались; но какой-то решительный разрыв был обязателен для всех. История заверяет нас, что нет легкого скольжения в жизнь Духа.

Вторичной причиной такого отказа от мира является первое пробуждение созерцательных сил; интуиция Вечности, доселе дремавшая и ощущаемая на этой стадии как — в своей подавляющей реальности и притягательности — находящаяся в конфликте с нереальным миром и несублимированной активной жизнью. Это контролирующая идея отшельника и затворника. Это хорошо видно на примере святой Терезы, которую ее биографы описывают как разрываемую годами между интересами человеческого общения и повелительным внутренним голосом, побуждающим ее к уединенной самодисциплине и молитве. Таким образом, мы можем сказать, что в начале жизни Духа, как показывает нам история, если разочарование знаменует первый момент, то некоторая мера аскетизма, отказа от мира и болезненного самовоспитания, вероятно, будет знаменовать второй момент.

То, за чем мы наблюдаем, — это полная реконструкция личности; личности, которая, как правило, выросла в неправильной форме. Это, вероятно, будет трудное и болезненное дело; и действительно, история заверяет нас, что это так, и далее, что духовная жизнь никогда не достигается путем выбора пути наименьшего сопротивления и купания в божественном свете. С отказом от мира, следовательно, тесно связан суровый моральный конфликт; часто длящийся годами и имеющий своей целью победу над самостью во всех ее коварных формах. «Сделайте один шаг из себя», — говорят суфии, — «и вы придете к Богу». Этот один шаг — самый трудный акт жизни; и все же, побуждаемый любовью, человек делал его снова и снова. Эта фаза настолько знакома каждому читателю духовной биографии, что мне нет нужды настаивать на ней. «На поле этого тела», — говорит Кабир, — «идет великая война против страсти, гнева, гордыни и жадности. Именно в Царстве Истины, Довольства и Чистоты бушует эта битва, и меч, который звенит громче всего, — это меч Его Имени». «Человек», — говорит Бёме, — «должен здесь воевать с самим собой, если хочет быть небесным гражданином... борьба должна быть паролем, не языком и мечом, а умом и духом; и не сдаваться». Необходимость такого конфликта, показанная нам в истории, объясняется на человеческих уровнях психологией. На духовных уровнях она становится ясной всем, чьи сердца тронуты любовью Божьей. Этим путем должны пройти все, кто достигает жизни Духа; подчиняя своим целям свои своенравные воли и сублимируя в ее силе свои конфликтующие животные импульсы. Это долгое усилие приносит в качестве награды объединение характера, приток силы: из него мы видим, как выходит зрелый человек Духа. У святой Екатерины Генуэзской этот конфликт длился четыре года, после чего мысль о грехе перестала управлять ее сознанием. Прерывистые борьбы святой Терезы, как говорят, продолжались тридцать лет. Джон Уэсли, всегда глубоко религиозный, не достигал той внутренней стабильности, которую он называет уверенностью, до тридцати пяти лет. Блейк был двадцать лет в ментальном конфликте, отрезанный от источников своей духовной жизни. Так медленно великие личности приходят к своему полному росту и подчиняют свои энергичные импульсы одной правящей идее.

Завершение этого конфликта, объединение «я» и утверждение в новой жизни, обычно означает более или менее полное возвращение в тот мир, из которого обращенный отступил; принятие полностью энергичного и полностью посвященного человеческого существования, которое должно выражать себя в работе не меньше, чем в молитве; проявление также способности к лидерству, которая является признаком возрожденного ума. Так, «первое возвращение» буддийского святого — это «из абсолютного мира в мир феноменов, чтобы спасти всех живых существ». Так, три года уединения святого Бенедикта и святой Екатерины Сиенской являются подготовкой к их великим и активным жизненным трудам. Святая Екатерина Генуэзская, сначала разочарованная и уставшая от мира женщина, а затем кающаяся, выходит как занятая и преданная больничная надзирательница и вдохновенный учитель группы учеников. Долгие внутренние борьбы святой Терезы предшествуют ее энергичной карьере основателя и реформатора; ее созданию духовных семей, новых центров созерцательной жизни. Обширная деятельность Фокса и Уэсли была плодами сначала внутреннего конфликта, затем уверенности — опыта Бога и отношения «я» к Нему. И на высших уровнях духовной жизни, как показывает нам история, этот опыт и осознание, сначала глубокой гармонии с Вечностью и ее интересами, затем личного отношения любви, наконец, вселяющейся творческой силы, дара, энергизирующей благодати, достигает той полноты, которой было дано имя единения с Богом.

Великий человек Духа, достигающий этого совершенного развития, — это, правда, особый продукт: гений, сравнимый с великими творческими личностями в других сферах жизни. Но он не обесценивает ни меньший талант, ни более общую тенденцию, в которой берет начало его высший дар. Там, где он появляется, эта тенденция энергично стимулируется. Как и другие художники, он основывает школу; духовная жизнь вспыхивает и распространяется на тех, кто находится в кругу его влияния. Через него обычные люди, чья склонность к Богу могла оставаться скрытой, получают новый старт; импульс к росту. Есть смысл, в котором он мог бы сказать вместе с иоанновским Христом: «Принимающий меня принимает Пославшего меня»; ибо, поддаваясь его магнетизму, люди действительно поддаются влечению самого Духа. И когда они делают это, их жизни воспроизводят — хотя и с меньшей интенсивностью — жизненный путь их лидера. Поэтому основные черты этого жизненного пути, этого устойчивого нераздельного процесса сублимации, являются нормальными человеческими чертами. Мы тоже можем исцелить раздоры нашей моральной природы, научиться судить о существовании в универсальном свете, привести в сознание наше скрытое трансцендентное чувство и сохранять себя настолько духовно гибкими, что как во времена стресса, так и в часы молитвы и тишины мы осознаем таинственный и энергизирующий контакт Бога. Психология предполагает нам, что великие духовные личности, раскрытые в истории, являются лишь высшими примерами ищущей самонастройки и образа жизни, всегда доступного любви и мужеству, который все люди могут в некотором смысле предпринять.

СНОСКИ:

[42] Эверард, «Некоторые открытые евангельские сокровища», стр. 555

[43] Canor Dulcor, Canor; ср. Ролл: «Огонь любви», кн. 1, гл. 14

[44] Ролл: «Исправление жизни», гл. XII.

[45] Бенедетто Кроче: «Теория и история историографии», пер. Дугласа Эйнсли, стр. 25.

[46] «Проповеди Донна», стр. 236.

[47] Б.Х. Стритер, в «Духе», стр. 349 и сл.

[48] «Автобиография махариши Дебендранатха Тагора», гл. 23.

[49] Р.А. Николсон: «Исследования по исламскому мистицизму», гл. i.

[50] Барон фон Хюгель в «Хибберт Джорнал», июль 1921 г.